Un studiu al Parintilor Bisericii

Cuvântul Părinte este folosit în Noul Testament pentru a semnifica un învăţător al lucrurilor spirituale, prin intermediul căruia sufletul omului este născut din nou spre asemănarea cu Cristos: „Căci, chiar dacă aţi avea zece mii de învăţători în Hristos, totuşi n-aveţi mai mulţi părinţi; pentru că eu v-am născut în Hristos Isus, prin Evanghelie. De aceea vă rog să călcaţi pe urmele mele.” (1 Corinteni 4:15-16, conform Galateni 4:19). Primii învățători ai creştinismului se pare că au fost denumiți în mod colectiv „Părinții” (2 Petru 3:4).

Astfel, Sf. Irineu definește că un profesor este un tată, și un ucenic este un fiu (4, 41,2), și așa spune Clement din Alexandria (Stromata I.1.1). Un episcop este categoric un „tată în Hristos”, deopotrivă pentru că el a fost, în vremuri de demult, cel care a botezat toată turma sa, și pentru că el este profesorul șef al bisericii sale. Dar el este, de asemenea, considerat de primii Părinți, cum ar fi Hegesippus, Irineu, Tertulian și în calitate de destinatar al tradiției predecesorilor săi în eparhie, și, prin urmare, în calitate de martor și reprezentant al credinței Bisericii lui înainte de catolicitate și de lume. Prin urmare, expresia „Părinții” ajunge în mod natural să fie aplicată la episcopii sfinți de o vârstă precedentă, fie din ultima generatie fie mai în urmă, deoarece ei sunt părinții la a căror genunchi Biserica de astăzi a fost învățat credința ei. De asemenea, ea este aplicabilă într-un mod eminent la episcopi ce stăteau în consiliu, „Părinții de la Niceea”, „Părinții de la Trent”. Astfel, Părinții au învățat de la Părinți, și în ultimă instanță de la Apostoli, care sunt uneori numiți Părinți în acest sens: „Ei sunt părinții voștri”, spune Sf. Leo, despre Prinții Apostolilor, vorbind către romani; Sf. Ilarie de Arles îi numește sancti patres; Clement din Alexandria spune că de la profesorii lui, din Grecia, Ionia, Coele-Siria, Egipt, Orient, Asiria, Palestina, respectiv, i-au transmis lui tradiția binecuvântată de predare de la Petru, Iacov și Ioan, și Pavel, primind-o „ca fiu de la tată”.

Rezultă că, după cum proprii noștri Părinți sunt predecesorii care ne-au învățat, tot așa Părinții întregii Biserici sunt în special profesorii anteriori, care au instruit-o în învățătura Apostolilor, în timpul copilăriei ei și la prima creștere. Este dificil de a defini prima eră a Bisericii, sau vârsta Părinților. Este un obicei comun de a opri studiul Bisericii timpurii, la Conciliul de la Calcedon din 451. „Părinții” trebuie să includă, fără îndoială, în vest, pe Sf. Grigorie cel Mare (d. 604), și în est, St . Ioan Damaschin (d. aproximativ 754). Se spune frecvent că Sf. Bernard (d. 1153) a fost ultimul dintre Părinți, și a lui Migne „Patrologia Latina” se extinde la Inocențiu al 3-lea, oprindu-se doar la limita secolului al treisprezecelea, în timp ce a lui „Patrologia Graeca” merge atât departe precum Consiliul de la Florența (1438-9). Aceste limite sunt în mod evident prea mari, va fi cel mai bine să luăm în considerare faptul că marele merit al lui Sf. Bernard ca scriitor constă în asemănarea lui în stil și conținut cu cei mai mari dintre Părinții, în ciuda diferenței de perioade. Sf. Isidor de Sevilia (d. 636) și Venerabilul Beda (d. 735), trebuie să fie clasați printre Părinți, dar despre ei se poate spune că s-au născut în afara timpului cuvenit, așa cum a fost în est Sf. Teodor Studitul.

Apelul la părinți

Astfel, utilizarea termenului Părinți a fost continuă, dar acesta nu ar fi putut fi folosit la început exact în sensul modern al cuvintelor: Părinți ai Bisericii. În zilele timpurii expresia face referire la scriitori care au fost atunci destul de recenți. Se aplică în continuare acelor scriitori care sunt pentru noi străvechi, dar nu mai sunt în același mod în care scriitori sunt acum recenți. Apelurile la Părinți sunt o subdiviziune de apeluri la tradiție. În prima jumătate a secolului al doilea încep apelurile la era sub-Apostolică: Papias apelează la prezbiteri, și prin ei la Apostoli. O jumătate de secol mai târziu, Sf. Irineu suplimentează această metodă cu un apel la tradiția transmisă în fiecare Biserică prin succesiunea episcopilor ei (Împotriva ereziilor 3.1-3), și Tertulian îmbrățișează acest argument prin observația că după cum toate Bisericile sunt de acord, tradiția lor este sigură, pentru că nu se putea ca toți să se fi abătut din întâmplare în aceeași eroare (Praescr., 28). Apelul este, astfel, către Biserici și episcopii lor, nimeni alții decât episcopii fiind exponenți de autoritate a doctrinei Bisericilor lor. La fel de târziu precum 341, episcopii din Consiliului Dedicării din Antiohia a declarat: „Noi nu suntem urmașii lui Arius; cum am putea noi, care suntem episcopi, să fim ucenicii unui preot?”

Cu toate acestea, încet, în timp ce apelurile către prezbiteri au pierit, se ridica alături de apelurile Bisericilor o a treia metodă: obiceiul de a face apel la profesori creștini care nu erau neapărat episcopi. În timp ce, în afara Bisericii, școlile Gnostice au fost înlocuitoarele pentru biserici, în Biserică, școlile Catolice creșteau. Filosofi cum ar fi Iustin și cei mai mulți dintre apologeții secolului al doilealea au argumentat cu privire la religie, și marea școală catehetică din Alexandria aduna renume. Episcopi mari și sfinți, cum ar fi Dionisie al Alexandriei, Grigorie Taumaturgul din Pontus, Firmilian din Cappadocia, și Alexandru din Ierusalim au fost mandri de a fi ucenici ai preotului Origen. Episcopul Ciprian chemat zilnic pentru lucrările preotului Tertulian cu cuvintele „Dă-mi maestrul”. Patriarhul Atanasie se referă la utilizarea străveche a cuvântului homoousios, nu doar pentru cele două Dionysii, ci pentru preotul Teognost. Cu toate acestea, aceste profesori-preoți încă nu sunt numiți Părinți, și cel mai mare dintre ei, Tertulian, Clement, Origen, Ipolit, Novatian, Lucian, se întâmplă să fie cu o nuanță de erezie; doi au devenit antipapi; unul este tatăl Arianismului; altul a fost condamnat de un conciliu general. În fiecare caz, am putea aplica cuvintele folosite de Sf. Ilarie despre Tertulian: „Sequenti errore detraxit scriptis probabilibus auctoritatem” (Comm. în Matei, 5, 1, citat de Vincent de Lérins, 2.4.).

O a patra formă de recurs a fost mai bine întemeiată și de o valoare durabilă. În cele din urmă se pare că episcopii, precum și preoții au fost supuși greșelii. În secolul al doilea episcopii erau ortodocși. În al treilea au fost de multe ori găsiți ușori. În al patrulea au fost liderii de schisme și erezii, în necazurile cu Meletian și Donatiștii și în lupta Ariană lungă, în care puţini au fost găsiți a sta ferm împotriva persecuției viclene a lui Constantius. A ajuns să fie văzut că adevărații Părinți ai Bisericii sunt acei profesori Catolici care au perseverat în comuniunea ei, și a căror învăţătură a fost recunoscută ca ortodoxă. Așa s-a întâmplat că din cei patru „Doctori latini” unul nu este episcop. Doi alți Părinți care nu au fost episcopi au fost declarați a fi Doctori ai Bisericii, Beda și Ioan Damaschin, în timp ce printre Doctorii din afara perioadei patristice găsim încă doi preoți, incomparabilul Sf. Bernard și cel mai mare dintre toți teologii, Sf. Toma de Aquino. Ba mai mult, puțini scriitori au avut o astfel de autoritate mare în școlile din Evul Mediu precum laicul Boethius, ale cărui multe definiții sunt încă comune teologiei.

În mod similar (putem observa în treacăt), numele de „Părinte”, care a aparținut inițial episcopilor, a fost delegat preoților, în special în calitate de slujitori ai Sacramentului Pocăinței. Acesta este acum o formă de adresare pentru toți preoții din Spania, în Irlanda, și, din ultimii ani, în Anglia și în Statele Unite ale Americii.

Papi sau Pappi, Papa, a fost un termen de respect pentru episcopi eminenți (de exemplu în scrisorile către Sf. Ciprian și Sf. Augustin – nici unul dintre acești scriitori nu pare să-l folosească în abordarea altor episcopi, cu excepția cazului când Sf. Augustin scrie la Roma). În cele din urmă termenul a fost rezervat episcopilor de la Roma și Alexandria; totuşi în estul de astăzi fiecare preot este un „papă”. Aramaicul abbe a fost folosit din cele mai vechi timpuri pentru superiorii din casele religioase. Dar prin abuzul de acordare a mănăstirilor in commendam către seculari, acesta a devenit un titlu politicos pentru toți clericii seculari, chiar seminaristi în Italia, și în special în Franța, în timp ce toți religios care sunt preoți sunt denumiți ca „Părinte”.

Noi primim doar, spune Sf. Vasile, ceea ce am fost învățați de către sfinții Părinți; și el adaugă că, în Biserica sa din Cezareea credința sfinților Părinți de la Niceea a fost mult timp implantată (Ep. 140, 2). Sf. Grigorie de Nazianz declară că ține ferm învățătura pe care a auzit-o din Oracolele sfinte, și a fost învățat de către sfinții Părinți. Acești sfinți Capadocieni par să fie primii care să facă apel la un şir real de Părinți. Apelul la unul sau doi era deja destul de obişnuit; dar nici chiar învățatul Eusebiu nu s-a gândit la un șir lung de autorități. Sf. Vasile, de exemplu (De Spir. S., 2, 29), citează pentru formula „cu Duhul Sfânt” în doxologie, exemplul lui Irineu, Clement și Dionisie din Alexandria, Dionisie din Roma, Eusebiu din Cezareea, Origen, Africanul, preces lucerariae spus la aprinderea lămpilor, Athenagoras, Grigorie Taumaturgul, Firmilian, Meletie.

În secolul al cincilea această metodă a devenit un obicei stereotip. Sf. Ieronim este, probabil, primul scriitor care a încercat să stabilească interpretarea unui text printr-un șir de exegeți (Ep. 112 ad Aug.). Paulin, diaconul și biograful lui Sf. Ambrozie, în libellus a prezentat împotriva Pelagienilor către Papa Zosimus în 417, îl citează pe Ciprian, Ambrozie, Grigorie de Nazianz, și decretele defunctului Papa Inocențiu. În 420 Sf. Augustin îl citează pe Ciprian și Ambrozie împotriva acelorași eretici (C. duas Epp. Pel., 4). Iulian din Eclanum l-a citat pe Gură de Aur și Vasile; Sf. Augustin îi răspunde în 421 (Contra Julianum, 1) cu Irineu, Ciprian, Reticius, Olimpiu, Ilarie, Ambrozie, decretele consiliilor Africane, și mai presus de toți Papii Inocent și Zosimus. Într-un pasaj celebru, el susține că acești scriitori vestici sunt mai mult decât suficienți, dar deoarece Iulian a apelat la est, el va merge spre est, și sfântul adaugă pe Sf. Grigorie de Nazians, Vasile, Sinodul din Diospolis, Gură de Aur. La aceștia el îl adaugă pe Ieronim (c. 34): „De asemenea, nu ar trebui să gândești Ieronim, pentru că el a fost preot, acesta trebuie să fie disprețuit”, și adaugă un elogiu. Acest lucru este amuzant, atunci când ne amintim că Ieronim într-un acces de iritare, cu cincisprezece ani mai înainte, i-a scris lui Augustin (Ep. 142) „Nu provoca împotriva mea mulțimea proastă de ignoranți, care te venerează ca un episcop, și te primește cu onoarea datorată unui prelat, constantă tu reciți în Biserică, în timp ce ei cred puțin despre mine, un om în vârstă, aproape uzat, în mănăstirea mea în singurătatea țării.”

În a doua carte „Contra Julianum”, Sf. Augustin îl citează frecvent pe Ambrozie, și pe Ciprian, Sf. Grigorie de Nazians, Ilarie, Ioan Gură de Aur; în 2, 37, el recapitulează cele nouă nume (omițând consiliile și papii), adăugând (3, 32) pe Inocent și Ieronim. Câțiva ani mai târziu Semipelagianii din sudul Galiei, care au fost conduși de Sf. Ilarie din Arles, Sf. Vincent din Lérins, și Bl. Cassian, au refuzat să accepte viziunea aspră a lui Sf. Augustin a predestinării, deoarece „contrarium putant patrum opinioni et ecclesiastico sensui”. Adversarul lor, Sf. Prosper, care a încercat să-i convertească la Augustinianism, se plânge: „Obstinationem Suam vetustate defendunt” (Ep. inter Atig 225, 2), și au spus că nici un scriitor bisericesc nu a interpretat vreodată Romani chiar cum a făcut-o Sf. Augustin – care a fost, probabil, destul de adevărat. Interesul acestei atitudini constă în faptul că aceasta era, dacă nu nouă, cel puțin mai clară decât orice apel mai devreme către antichitate. Prin cea mai mare parte a secolului al patrulea, controversa cu arienii s-a întors spre Scriptură, și apelurile la autoritate din trecut au fost puține. Dar apelul la Părinți nu a fost niciodată cel mai impunător locus theologicus, pentru că ei nu au putut fi asamblate ușor astfel încât să formeze un test absolut concludent. Pe de altă parte, până la sfârșitul secolului al patrulea, nu existau definiții infailibile disponibile, cu excepția condamnări ereziilor, mai ales de către papi. Până la momentul în care reacția Ariană sub Valens i-a provocat conservatorii estici să se apropie de ortodocși, și a pregătit restaurarea ortodoxiei la putere prin Teodosie, deciziile de la Niceea au început să fie privit ca sacru, și acel consiliu să fie preferat la un poziție unică mai presus de toate celelalte. Până în 430, data la care am ajuns, Crezul pe care îl spunem acum la Mesă a fost venerat în est, fie în mod corect fie greșit, ca lucrarea celor 150 de Părinți din Constantinopol în 381, și acolo au fost, de asemenea, noi decizii papale, în special tractoria lui Papa Zosimus, care în 418 a fost trimisă la toți episcopii din lume pentru a fi semnată.

Este de autoritate vie, ideea care a venit astfel în prim-plan, că Sf. Prosper a fost atrăgător în controversa lui cu școala Lerinese. Când a mers în Galia, în 431, în calitate de reprezentant papal, imediat după moartea lui Augustin, el a răspuns la dificultățile lor, nu prin reiterarea celor mai grele argumente ale sfântului, ci prin a lua cu el o scrisoare de la Papa Celestin, în care St . Augustin este lăudat ca fiind susținut de predecesorii papei a fi „inter optimos magistros”. Nimănui nu îi este să permis să-l deprecieze, dar nu se spune că fiecare cuvânt al său este de urmat. Cei care perturbă au apelat la Sf. Scaun, și răspunsul este „Desinat incessere novitas vetustatem” (Să încetează noutatea de a ataca antichitatea!). Se adaugă o anexă, nu din opiniile Părinților străvechi, ci al papilor recenți, deoarece aceiași călugări care au crezut că Sf. Augustin a mers prea departe, au mărturisit (spune anexa) „că ei au urmat și au aprobat doar ceea ce cel mai sfânt Scaun a Binecuvântatului Apostol Petru a sancționat și a învățat prin misiunea prelaților săi”. Prin urmare, urmează o listă a „judecăților conducătorilor Bisericii Romane”, la care se adaugă câteva propoziții din consilii Africane, „care într-adevăr, episcopii Apostolici le-au făcut ale lor atunci când le-au aprobat”. La aceste sancțiuni sacre (am putea aproximativ să le numim „enunțuri infailibile”) rugăciunile folosite în sacramente sunt anexate „ut legem credendi lex statuat supplicandi” – o frază frecvent citată greșit – și, în concluzie, se declară că aceste mărturii ale Scaunului Apostolic sunt suficiente, „astfel încât noi să considerăm a nu fie Catolic deloc, orice pare a fi în contradicție cu deciziile pe care le-am citat”. Astfel, deciziile Scaunul Apostolic sunt puse la un nivel foarte diferit de punctele de vedere ale lui Sf. Augustin, la fel cum acel sfânt a atras întotdeauna o distincție clară între hotărârile consiliilor Africane sau extrasele din Sfinții Părinți, pe de o parte, și decretele Papilor Innocent și Zosimus pe de altă parte.

Trei ani mai târziu, un document celebru despre tradiție și folosirea ei a fost emanat de la școala Lerinese, „Commonitorium” a lui Sf. Vincent. El a acceptat din toată inima scrisoarea lui Papa Celestine, și el a citat-o ca martor autoritar și irezistibil la propria doctrină că acolo unde quod ubique, sau universitas, este incert, trebuie să ne întoarcem la quod semper, sau antiquitas. Nimic nu poate fi mai mult de scopul său decât cel al Papei: „Desinat incessere novitas vetustatem.” Consiliul Ecumenic de la Efes a avut loc în același an în care Celestine a scris. Actele sale au fost înainte de Sf. Vincent, și este clar că el a privit atât spre papă cât și spre consiliu în calitate de autorități decisive. A fost necesar să se stabilească acest lucru, înainte de a întoarce la faimosul său canon, quod ubique, quod semper, quod ab omnibus altfel universitas, antiquitas, consensio. Nu a fost un criteriu nou, altfel s-ar fi sinucis prin însăși expresia sa. Dar niciodată doctrina nu fost formulată atât de admirabil, explicată atât de limpede, exemplificat atât de adecvat. Chiar legea de evoluție a dogmei este definită de către Vincent într-un limbaj care cu greu poate fi depășit pentru exactitate și vigoare. Triplul test al lui Sf. Vincent este greșit înțeles cu totul dacă acesta este considerat a fi regula obișnuită de credință. La fel ca toți Catolicii, el a luat regula obișnuită a fi magisterium viu al Bisericii, și el presupune că decizia oficială în cazuri de dubiu, se află cu Scaunul Apostolic, sau cu un consiliu general. Dar cazurile de îndoială apar atunci când o astfel de decizie este viitoare. Apoi, este faptul că cele trei teste trebuie aplicate, nu în același timp, dar, dacă este necesar, în succesiune.

Când este găsită o eroare într-un colț al Bisericii, atunci primul test, universitas, quod ubique, este o respingere fără răspuns, și nici nu există necesitatea să se examineze în continuare (3, 7, 8). Dar, dacă o eroare atacă întreaga Biserică, apoi antiquitas, quod semper este de apelat, adică, un consens existent înainte ca noutatea să fi apărut. Totuși, în perioada anterioară, unul sau doi profesori, chiar și oameni de mare faimă, poate că au greșit. Apoi, recurgem la quod ab omnibus, consensio, către cei mai mulți împotriva celor puțini (dacă este posibil la un consiliu general, dacă nu, la o examinare a scrierilor). Cei puțini sunt o încercare a credinței „ut tentet vos Dominus Deus vester” (Deuteronom 13:1 şi următoarele). Deci, Tertulian a fost un magna tentatio; așa a fost Origen – într-adevăr cea mai mare tentația dintre toate. Noi trebuie să știm că ori de câte ori ceea ce este nou sau nemaiauzit înainte de a fi introdus de către un singur om dincolo sau împotriva tuturor sfinților, aceasta nu aparține religiei, ci ispitei (20, 49).

Cine sunt „sfinții” la care apelăm? Răspunsul este o definiție a „Părinților Bisericii” dată cu toată precizia inimitabil a lui Sf. Vincent: „Inter se majorem consulat interrogetque sententias, eorum dumtaxat qui, diversis licet temporibus et locis, in unius tamen ecclesiae Catholicae communione et fide permanentes, magistri probabiles exstiterunt; et quicquid non unus aut duo tantum, sed omnes pariter uno eodemque consensu aperte, frequenter, perseveranter tenuisse, scripsisse, docuisse cognoverit, id sibi quoque intelligat absque ulla dubitatione credendum” (3, 8). Această frază lipsită de ambiguitate definește pentru noi ceea care este modul corect de a face apel la Părinți, și cuvintele scrise cu litere italice explică perfect ceea ce este un „Părinte”: „Cei singuri care, deși în diverse timpuri și locuri, dar perseverând în timp, comuniune și credința Bisericii Catolice, au fost aprobați ca profesori.”

Același rezultat este obținut de teologii moderni, în definițiile lor; de exemplu, Fessler definește astfel ce constituie un „Părinte”:

doctrina ortodoxă și învățare;
sfințenia vieții;
(în prezent), o anumit antichitate.

Criteriile prin care noi judecăm dacă un scriitor este un „Părinte” sau nu:

citare de către un consiliu general, sau
în Acte publice de papi adresate Bisericii sau cu privire la Credință;
elogiu în Martirologiul Roman ca „sanctitate et doctrina insignis”;
lectură publică în Bisericile din primele secole;
citări, cu laude, ca o autoritate în ceea ce privește Credința prin unii dintre cei mai sărbătoriți Părinți.

Autori timpurii, deși fac parte din Biserică, care nu reușesc să ajungă la acest standard sunt pur și simplu scriitori bisericești („Patrologia”, ediția Jungmann, capitolul 1, #11). Pe de altă parte, atunci când apelul nu este autoritatea scriitorului, ci doar mărturia lui este necesară pentru credința din vremea lui, un scriitor este la fel de bun ca altul, și dacă un Părinte este citat în acest scop, el nu este citat ca un Părinte, ci doar ca un martor pentru faptele bine cunoscute de el. Pentru istoria dogmei, prin urmare, operele scriitorilor bisericești care nu numai că nu au fost aprobate, dar chiar eretice, sunt de multe ori la fel de valoroase ca și cele ale Părinților. Pe de altă parte, mărturia unui Tată este ocazional de o mare greutate pentru doctrină, atunci când luată individual, dacă el învață un subiect cu privire la care el este recunoscut de către Biserică ca o autoritate deosebită, de exemplu, Sf. Atanasie despre Divinitatea Fiului, Sf. Augustin despre Sfânta Treime, etc.

Există câteva cazuri în care un consiliu general, a dat aprobare pentru lucrarea unui Părinte, cel mai importante caz fiind cele două scrisori ale Sf. Chiril din Alexandria, care au fost citite la Consiliul de la Efes. Dar autoritatea unui singur Părinte considerată în sine, spune Franzelin (De traditione, teza 15), „nu este infailibil sau fără apel, deși pietatea și bunul simț sunt de acord că opiniile teologice ale unor astfel de persoane nu ar trebui să fie tratate cu ușurință, și ar trebui, nu fără mare precauție să fie interpretate într-un sens care se ciocnește cu doctrina comună a altor Părinți.” Motivul este destul de simplu; ei au fost oameni sfinți, care nu trebuie să se presupună că au intenționat să se abată de la doctrina Bisericii, și enunțuri lor îndoielnice, prin urmare, trebuie să fie luate în cel mai bun sens de care ei sunt capabili. Dacă ei nu pot fi explicați într-un sens ortodox, trebuie să recunoaștem că nu cel mai mare este imun la ignoranță sau eroare accidentală sau obscuritate. Dar cu privire la utilizarea Părinților în întrebări teologice, articolul TRADIȚIA și tratatele dogmatice obișnuite pe acest subiect trebuie să fie consultat, așa cum se cuvine aici doar să se ocupe cu dezvoltarea istorică a utilizării lor.

Subiectul nu a fost tratat ca o parte a teologiei dogmatice, până la apariția a ceea ce acum se numește în mod obișnuit „Theologia fundamentalis”, în secolul al şaisprezecelea, fondatorii căreia sunt Melchior Canus și Bellarmine. Cel dintâi dintre ei are o discuție despre folosirea Părinților în a decide probleme de credință (De locis theologicis, 7). Reformatorii Protestanți au atacat autoritatea Părinților. Cel mai renumit dintre aceste adversari este Dalbeus (Jean Daille, 1594-1670, „Traité de l’emploi des Saints Peres”, 1632, în limba latină „De obi Patrum”, 1656). Dar obiecțiile lor sunt de mult uitate.

După ce am urmărit dezvoltarea folosirii Părinților până la perioada de folosire frecventă a lor, precum și a declarației sale oficiale de către Sf. Vincent de Lérins, va fi bine să oferim o privire cu privire la continuarea practicii. Am văzut că, în 431, a fost posibil pentru St Vincent (într-o carte care a fost luată cel mai nejustificat de a fi o simplă polemică împotriva lui Sf. Augustin – o noțiune care este amplu respinsă de modul de utilizare a ei în scrisoarea lui Sf. Celestine) pentru a defini semnificația și metoda de apeluri patristice. Din acel moment înainte ele sunt foarte frecvente. În Sinodul de la Efes, 431, așa cum Sf. Vincent subliniază, Sf. Chiril a prezentat o serie de citate din Părinți, tôn hagiôtatôn kai hosiôtatôn paterôn kai episkopôn diaphorôn marturôn, care au fost citite cu privire la propunerea lui Flavian, Episcopul din Filipi. Ei au fost de la Petru 1 din Alexandria, Sf. Atanasie, Papii Iulius și Felix (falsuri), Teofil, Ciprian, Ambrozie, Grigorie de Nazianz, Vasile, Grigorie de Nyssa, Atticus, Amfilohie.

Pe de altă parte, Eutihie, atunci când a fost judecat la Constantinopol de către Sf. Flavian, în 449, a refuzat să accepte, fie Părinți sau consilii în calitate de autorități, limitându-se la Sfânta Scriptură, o poziție care i-a îngrozit pe judecătorii săi (vezi EUTYCHES). În anul următor Sf. Leo a trimis nunțiul său papal, Abundius și Asterius, la Constantinopol, cu o listă de mărturii de la Ilarie, Atanasie, Ambrozie, Augustin, Ioan Gură de Aur, Teofil, Grigorie de Nazianz, Vasile, Chiril din Alexandria. Acestea au fost semnate în acest oraș, dar nu au fost aduse ca dovezi la Sinodul de la Calcedon în anul următor. Începând de atunci obiceiul este fix, și nu este necesar pentru a da exemple. Cu toate acestea, cel din al șaselea consiliul din 680, este important: Papa Sf. Agathon a trimis o lungă serie de extrase de la Roma, și liderul Monotelismului, Macarie al Antiohiei, a prezentat altele. Ambele seturi au fost atent verificate de la biblioteca din Patriarhia de Constantinopol, și sigilate.

Trebuie remarcat faptul că aceasta nu a avut loc niciodată în astfel de cazuri deşi necesare pentru a urmări o doctrină înapoi la cele mai vechi timpuri; Sf. Vincent a cerut dovada credinței Bisericii, înainte de a fi apărut o îndoială – aceasta este noțiunea lui de antiquitas; și în conformitate cu acest punct de vedere, Părinții citați de către consilii și papi și Părinți sunt în cea mai mare parte recenți (Petavius, De Incarn., 14, 15, 2-5).

În ultimii ani ai secolului al cincilea un document celebru, atribuit Papilor Gelasius și Hormisdas, adaugă la decretele lui Sf. Damasus din 382 o listă de cărți care sunt aprobate, și o alta a acelor respinse. În forma sa actuală, lista de Părinți aprobați îi cuprinde pe Ciprian, Grigorie de Nazianz, Vasile, Atanasie, Ioan Gură de Aur, Teofil, Ilarie, Chiril din Alexandria (deficient într-un manuscris), Ambrozie, Augustin, Ieronim, Prosper, Leo („fiecare iotă” din volumul lui Flavian este de a fi acceptat sub anatema), și „de asemenea, tratatele tuturor Părinților ortodocși, care nu au deviat cu nimic de la părtășia Bisericii Romane sfinte, și nu au fost separați de credința și predica ei, dar au fost participanți, prin harul lui Dumnezeu până la sfârșitul vieții lor în comuniune ei; de asemenea, scrisorile decret, pe care cei mai mulți papi binecuvântați le-au dat în diferite momente când au fost consultați de către diverși Părinți, sunt de primit cu venerație”. Orosius, Sedulius, și Juvencus sunt lăudați.

Rufinus și Origen sunt respinși. „Istoria” lui Eusebiu si „Cronica” nu trebuie să fie condamnate cu totul, deși într-o altă parte a listei apar ca „apocrife”, cu Tertulian, Lactantius, Africanul, Commodian, Clement din Alexandria, Arnobius, Cassian, Victorin de Pettau, Faust , şi lucrările ereticilor, și documentele Scripturale falsificate.

Părinții de mai târziu au folosit în mod constant scrierile celor timpurii. De exemplu, Sf. Chesarie din Arles a extras în mod liber din predicile lui Sf. Augustin, și le-a încorporat în colecțiile sale proprii; Sf. Grigorie cel Mare însuși s-a întemeiat în mare măsură pe Sf. Augustin; Sf. Isidor se bazează pe toți predecesorii săi; marea lucrare a lui Sf. Ioan Damaschin este o sinteză de teologie patristică. Predicile lui Sf. Beda sunt un cento din Părinții mai mari. Eugippius făcut o selecție din scrierile lui Sf. Augustin, care a avut o imensă vogă. Cassiodorus a făcut o colecție de comentarii selectate de diferiți scriitori cu privire la toate cărțile Sfintei Scripturi. Sf. Benedict a recomandat mai ales studiul patristic, și fiii săi au respectat sfatul lui: „Ad perfectionem conversationis qui festinat, sunt doctrinae sanctorum Patrum, quarum observatio perducat hominem ad celsitudinem perfectionis . . . quis liber sanctorum catholicorum Patrum hoc non resonat, ut recto cursu perveniamus ad creatorem nostrum?” (Sanet Regula, 73). Florilegia și catenele au devenit comune începând cu secolul al cincilea. Acestea sunt în mare parte anonime, dar cele din est care merg sub numele de Oecumenius sunt bine cunoscute. Cel mai faimos dintre toate de-a lungul Evului Mediu a fost „Glossa ordinaria” atribuit lui Walafrid Strabo. „Catena aurea” a lui Sf. Toma de Aquino este încă în uz. (Vezi CATENAE, și materialul valoros cules de Turner în Hastings, Dict. Bibliei, 5, 521.)

Sf. Augustin a fost recunoscut încă de timpuriu ca primul dintre Părinții vestici, cu Sf. Ambrozie și Sf. Ieronim de partea lui. Sf. Grigorie cel Mare a fost adăugat, și aceștia patru au devenit „Doctorii latini”. Sf. Leo, în unele moduri cel mai mare dintre teologi, a fost exclus, atât datorită numărului mic a scrierilor sale, precum și datorită faptului că scrisorile sale au avut o autoritate mult mai mare ca enunțurile papale.

În est, Sf. Ioan Gură de Aur a fost întotdeauna cel mai popular, deoarece el este cel mai voluminos, dintre Părinți. Cu marele Sf. Vasile, tatăl monahismului, și Sf. Grigorie din Nazianz, renumit pentru puritatea credinței sale, el a alcătuit triumviratul numit „trei ierarhi”, cunoscuți până în prezent în arta de est. Sf. Atanasie a fost adăugat la aceștia de către cei din vest, astfel încât patru să poată răspunde la patru. (Vezi Doctori ai Bisericii.)

Se va observa că mulți dintre scriitorii respinși în lista lui Ghelasian au trăit și a murit în comuniunea Catolică, dar incorectitudinea în unele părți din scrierile lor, de exemplu, eroarea Semi-Pelagiană atribuită lui Cassian și Faustus, chiliasmul din concluzia comentariului lui Victorin cu privire la Apocalipsa (Sf. Ieronim a emis o ediție epurată, singura imprimată), caracterul greșit al pierdutei „Hypotyposes” a lui Clement, și așa mai departe, au împiedicat astfel de scriitori de a fi vorbiți, precum a fost Ilarie de către Ieronim, ”inoffenso pede percurritur”. Ca toate cele mai importante doctrine ale Bisericii (cu excepția cea a Canonului și inspirația Scripturii) pot fi dovedite, sau cel puțin ilustrate, din Scriptură, cea mai mare slujbă a tradiției este interpretarea Scripturii, și autoritatea Părinților este aici de foarte mare importanță. Totuşi, aceasta este în mod necesară de a fi urmată doar atunci când toate sunt dintr-o minte: „Nemo … contra unanimum consensum Patrum ipsam Scripturam sacram interpretari audeat”, spune Consiliul de la Trent; și Crezul lui Pius al 4-lea are în mod similar: “… nec eam unquam nisi juxta unanimum consensum Patrum accipiam et interpretabor”. Conciliul Vatican este ecoul pe cel de la Trent: „nemini licere … contra unanimum sensum Patrum ipsam Scripturam sacram interpretari.”

Un consens al Părinților nu este, desigur, de așteptat în chestiuni foarte mici: „Quae tamen antiqua sanctorum patrum consensio non in omnibus divinae legis quaestiunculis, sed solum certe praecipue in fidei regula magno nobis studio et investiganda est et sequenda” (Vincent, 28, 72). Aceasta nu este metoda, adaugă Sf. Vincent, împotriva ereziilor răspândite și înrădăcinate, ci mai degrabă împotriva noutăților, pentru a fi aplicate direct când ele apar. Un exemplu mai bun cu greu ar putea fi dat decât modul în care Adopționismul a fost întâmpinat de Consiliul de Frankfort în 794, și nici nu ar putea fi mai bine exprimat principiul de către Părinții Consiliului:

„Tenete vos intra terminos Patrum, et nolite novas versare quaestiunculas; ad nihilum enim valent nisi ad subversionem audientium. Sufficit enim vobis sanctorum Patrum vestigia sequi, et illorum dicta firma tenere fide. Illi enim in Domino nostri exstiterunt doctores in fide et ductores ad vitam; quorum et sapientia Spiritu Dei plena libris legitur inscripta, et vita meritorum miraculis clara et sanctissima; quorum animae apud Deum Dei Filium, D.N.J.C. pro magno pietatis labore regnant in caelis. Hos ergo tota animi virtute, toto caritatis affectu sequimini, beatissimi fratres, ut horum inconcussa firmitate doctrinis adhaerentes, consortium aeternae beatitudinis . . . cum illis habere mereamini in caelis” (“Synodica ad Episc.” în Mansi, 13, 897-8).

Şi într-un act excelent de credinţă în tradiţia Bisericii este cel al lui Charlemagne (ibidem, 902) făcut în aceeaşi ocazie:

„Apostolicae sedi et antiquis ab initio nascentis ecclesiae et catholicis traditionibus tota mentis intentione, tota cordis alacritate, me conjungo. Quicquid in illorum legitur libris, qui divino Spiritu afflati, toti orbi a Deo Christo dati sunt doctores, indubitanter teneo; hoc ad salutem animae meae sufficere credens, quod sacratissimae evangelicae veritatis pandit historia, quod apostolica in suis epistolis confirmat auctoritas, quod eximii Sacrae Scripturae tractatores et praecipui Christianae fidei doctores ad perpetuam posteris scriptum reliquerunt memoriam.”

Clasificarea scrierilor patristice

În scopul de a obține o bună vedere a perioadei patristice, părinții pot fi împărțite în diferite moduri. O metodă preferată este prin perioade; Părinții Ante-Niceeni până în 325; Marii Părinți ai secolul al patrulea și jumătate din al cincilea (325-451); și Părinții de mai târziu. O împărțire mai evidentă este în estici și vestici, iar esticii vor cuprinde scriitori în limba greacă, siriană, armeană, și coptă. O împărțire convenabilă în grupuri mai mici vor fi după perioade, naționalități și caracter de scrieri; căci în est și în vest au existat multe rase, iar unii dintre scriitorii bisericești sunt apologeți, unii predicatori, unii istorici, unii comentatori, și așa mai departe.

După (1) Părinții Apostolici vin în secolul al doilea (2) apologeții greci, urmați de (3) apologeții vestici ceva mai târziu, (4) eretici Gnostici și Marcioniți cu Scripturile lor apocrife, și (5) răspunsurile Catolice față de ei.
Al treilea secol ne dă (1) scriitorilor Alexandrini ai școlii catehetice, (2) scriitorii din Asia Mică și (3) Palestina, și primii scriitori vestici, (4) la Roma, Ipolit (în greacă), și Novatian, (5) marii scriitori din Africa, și câțiva alții.
Al patrulea secol se deschide cu (1) lucrările apologetice și istorice ale lui Eusebiu din Cezareea, cu care i-am putea clasa pe Sf. Chiril din Ierusalim și Sf. Epifanie, (2) scriitorii din Alexandria, Atanasie, Didim, și alții, (3) Capadocienii, (4) Antiohienii, (5) scriitorii sirieni. În vest, avem (6) oponenții Arianismului, (7) italienii, printre care Ieronim, (8) africanii, și (9) scriitorii spanioli și galici.
Secolul cinci ne dă (1) controversa Nestoriană, (2) controversa Eutihiană, inclusiv vesticul Sf. Leo; (3) istoricii. În vest (4) școala din Lérins, (5) scrisorile papilor.
Secolul şaselea și al șaptelea ne oferă nume mai puțin importante și ele trebuie să fie grupate într-un mod mult mai mecanic.

(1) Dacă luăm acum aceste grupuri în detaliu găsim scrisorile Părinților Apostolici de seamă, Sf. Clement, Sf. Ignatie, și Sf. Policarp, venerabili nu numai pentru vechimea lor, ci pentru o anumită simplitate și noblețe de gândire și stil care este foarte mișcătoare pentru cititor. Citatele lor din Noul Testament sunt destul de libere. Ei oferă cele mai importante informații pentru istoric, deși în cantități oarecum homeopatice. La acestea se adaugă Didache, probabil, cea mai veche dintre toate; epistolă anti-evreiască curios alegorizantă, care merge sub numele de Barnaba; Păstorul din Hermas, o serie destul de plictisitoare de viziuni în principal legate de pocăință și iertare, compusă de fratele Papei Pius întâi, și mult timp anexată la Noul Testament ca fiind de importanță aproape canonică. Sunt pierdute lucrările lui Papias, ucenicul lui Sf. Ioan și Aristion, în afară de câteva fragmente prețioase.

(2) Apologeții sunt majoritari filozofici în tratamentul lor a creștinismului. Unele dintre lucrările lor au fost prezentate la împărați, în scopul de a dezarma persecuțiile. Noi nu trebuie să acceptăm întotdeauna punctul de vedere dat către cei din exterior de către apologeți, ca reprezentând întregul creștinism pe care l-au cunoscut și practicat. Justificările lui Quadratus către Hadrian, a lui Aristo deste Pella către evrei, a lui Miltiade, a lui Apollinaris din Hierapolis, și a lui Melito din Sardes sunt pierdute pentru noi. Dar noi încă posedăm mai multe de o importanță mai mare. Cea a lui Aristides din Atena a fost prezentată lui Antoninus Pius, și se ocupă în principal cu cunoștința adevăratului Dumnezeu. Fina apologie a lui Sf. Iustin cu anexa sa este mai presus de toate interesantă pentru descrierea sa a liturghiei de la Roma c. 150. Argumentele sale împotriva evreilor se găsesc în bine compusul „Dialog cu Trifon”, unde el vorbește despre paternitatea apostolică a Apocalipsei într-o manieră care este de o importanță de prim rang în gura unui om care a fost convertit la Efes ceva timp înainte de anul 132. „Apologia” lui Tatian, discipolul sirian al lui Iustin, este o lucrare mai puțin conciliantă, iar autorul ei a căzut în erezie. Athenagoras, un atenian (c. 177), a adresat lui Marcus Aurelius și Commodus o respingere elocvent a calomniilor absurde împotriva creștinilor. Teofil, Episcopul Antiohiei, aproximativ în aceeași dată, a scris trei cărți de apărare adresate unui anumit Autolycus.

(3) Toate aceste lucrări sunt de o capacitate literară considerabilă. Nu aşa este cazul cu marea apologie latină care le urmează îndeaproape în datare, „Apologeticus” de Tertulian, care este în limba necivilizată și intraductibilă afectatată de către autorul său. Cu toate acestea, ea este o lucrare de geniu extraordinar, în interes și valoare cu mult mai presus de toate celelalte, și pentru energie și curaj, este incomparabilă. Ferocea sa „Ad Scapulam” este un avertisment adresat unui proconsul persecutor. „Adversus Judaeos” este un titlu care se explică în sine. Celelalte apologeții latini sunt mai târziu. „Octavios” de Minucius Felix este la fel de lustruit și blând precum este dur Tertulian. Data este incertă. Dacă „Apologeticus” a fost bine calculat pentru a insufla curaj în creștini persecutați, „Octavius” a fost mult mai probabil pentru a impresiona păgânul întrebător, dacă este adevărat că mai multe muște sunt prinse cu miere decât cu oțet. Cu aceste lucrări am putea menționa mult mai târzie cea a lui Lactantius, cea mai perfectă dintre toate în formă literară („Divinae Institutiones”, c. 305-10, și „De Mortibus persecutorum”, c. 314). Apologiile greci, probabil, mai târzii de secolul al doilea sunt „Irrisiones” de Hermias, și foarte frumoasa „Epistolă” către Diognet.

(4) Scrierile eretice ale secolului al doilea sunt în mare parte pierdute. Gnosticii au avut școli și au filozofat; scriitorii lor au fost numeroși. Unele lucrări curioase au ajuns până la noi în limba coptă. Scrisoarea lui Ptolemeu către Flora în Epifanie este aproape singurul fragmentul grec de importanță reală. Marcion nu a fondat o școală, ci o Biserică, și Noul lui Testament, format din Sf. Luca si Sf. Pavel, este păstrat într-o oarecare măsură în lucrările scrise împotriva lui de către Tertulian și Epifanie. Din scrierile Montaniștilor greci și ale altor eretici timpurii, aproape nu mai rămâne nimic. Gnosticii au compus o cantitate de Evanghelii apocrife în mijlocul Faptele Apostolilor individuali, din care porțiuni mari sunt conservate, mai ales în fragmente, în revizuiri latine, sau în versiuni siriene, copte, arabe, sau slavone. La acestea se adaugă falsuri atât de bine-cunoscute ca scrisorile lui Pavel către Seneca, și Apocalipsa lui Petru, din care un fragment a fost descoperit recent în Fayum.

(5) Răspunsurile la atacurile eretici formează, alături de apologetica împotriva persecutorilor păgâni pe de o parte și evreii pe de altă parte, literatura de specialitate caracteristică Catolică din secolul al doilea. „Sintagma” de Sf. Iustin împotriva tuturor ereziilor este pierdută. Mai devreme încă, Sf. Papias (deja menționat) a îndreptat eforturile sale de respingere a erorilor în creștere, și aceeași preocupare este văzută la Sf. Ignatie și Sf. Policarp. Hegesippus, un evreu convertit din Palestina, a călătorit la Corint și Roma, unde a rămas de la Episcopia lui Anicet până la cea a lui Elefterie (c. 160-180), cu intenția de a combate noutățile gnosticilor și marcioniților printr-un apel la tradiție. Lucrarea sa este pierdută. Dar marea lucrare a lui Sf. Irineu (c. 180), împotriva ereziilor este fondată pe Papias, Hegesippus, și Iustin, și dă din investigația atentă o socoteală a mai multe sisteme Gnostice, împreună cu respingerea lor. Apelul său este mai puțin la Scripturi decât la tradiția pe care întreaga Biserică Catolică a primit-o și a transmis-o de la Apostoli, prin misiunea episcopilor succesivi, și în special la tradiția Bisericii Romane fondată de Petru și Pavel.

Alături de Irineu trebuie să fie pus latinul Tertulian, a cărui carte „Din prescripțiile împotriva ereticilor” este nu doar o capodoperă de argument, dar este aproape la fel de eficientă împotriva ereziilor moderne ca împotriva celor din Biserica primară. Este o mărturie de o importanță extraordinară despre principiile de tradiție invariabilă pe care Biserica Catolică le-a mărturisit întotdeauna, și despre credința primitivă că Sfânta Scriptură trebuie să fie interpretată de către Biserică și nu de către sectorul privat. El îl folosește pe Irineu în această lucrare, și cărțile lui polemice împotriva Valentinienilor și Marcioniților împrumutate în mod liber de la acel sfânt. El este mai puțin de convingător despre cele două, pentru că el este prea abrupt, prea inteligent, prea nerăbdător pentru cel mai mic avantaj controversat, fără gândirea răspunsurilor ușoare care ar putea fi făcute. El preferă uneori spiritul sau lovirea din greu cu argumente solide. În această perioadă controversele au început în cadrul Bisericii, cea mai importantă fiind întrebarea dacă Paștile ar putea fi sărbătorite într-o zi din săptămână. O altă întrebare arzătoare la Roma, la începutul secolului, a fost îndoiala dacă profeția montaniștilor ar putea fi aprobată, și încă o alta, în primii ani ai secolului al treilea, a fost controversa cu un grup de adversari ai Montanismului (aşa se pare), care au negat autenticitatea scrierilor lui Sf. Ioan, o eroare atunci destul de nouă.

(1) Biserica din Alexandria deja în secolul al doilea a arătat nota de învățare, împreună cu un obicei împrumutat de la evrei Alexandrini, mai ales Philo, de o interpretare alegorică a Scripturii. Cea din urmă caracteristică este deja găsit în „Epistola lui Barnaba”, care poate fi de origine din Alexandria. Pantamus a fost primul care a făcut școala Catehetică a orașului celebru. Nici o scriere de-a lui nu există, dar elevul său, Clement, care a predat în școală cu Pantamus, c. 180, precum și în calitate de cap, c. 180-202 (a murit c. 214), a lăsat o cantitate considerabilă de expuneri destul de lungi care se ocupă cu mitologia, teologia mistică, educația, ritualuri sociale, precum și toate celelalte lucruri în cer și pe pământ. El a fost urmat de marele Origen, a carui faima s-a răspândit departe și-n lat, chiar printre păgâni. Resturi din lucrările lui, chiar dacă ele umplu mai multe volume, sunt în mare măsură doar în traducerile latine libere, și poartă doar un raport mic din ceea ce a pierit. Alexandrinii țin la fel de ferm ca orice Catolici la tradiție ca regulă de credință, cel puțin în teorie, dar dincolo de tradiție ei şi-au permis să speculeze, astfel încât „Hypotyposes” a lui Clement s-a pierdut aproape în întregime din cauza erorilor care au găsit un loc în ei, iar lucrările lui Origen au căzut sub interdicția Bisericii, deși autorul lor a trăit viața unui sfânt, și a murit, la scurt timp după persecuția lui Deciană, de suferințele pe care le-a suferit în aceasta.

Ucenicii lui Origen au fost mulți și eminenți. Biblioteca fondată de unul dintre ei, Sf. Alexandru din Ierusalim, a fost prețioasă mai târziu lui Eusebiu. Cei mai sărbătoriți ai școlii au fost Sf. Dionisie „cel Mare” din Alexandria și Sf. Grigorie de Neocezareea în Pont, cunoscut sub numele de Făcătorul de minuni, despre care, ca și despre Sf. Nonnosus în vest, s-a spus că a mutat un munte la o distanță scurtă prin rugăciunile sale. Din scrierile acestor doi sfinți există nu foarte mult.

(2) Montanismul și problema pascală au adus Asia Mică jos din poziția de lider pe care ea a avut-o în secolul al doilea într-un rang foarte inferior în al treilea. În afară de Sf. Grigorie, Sf. Metodie la sfârșitul acestui secol a fost un scriitor lustruit și un adversar a Origenismului – numele lui este, prin urmare, trecut fără a fi menționat de istoricul Eusebiu Origenist. Avem a lui „Ospăț”, în limba greacă, iar unele lucrări mai mici, în slavona veche.

(3), Antiohia a fost capul eparhiei peste „Orient”, inclusiv Siria și Mesopotamia, precum şi Palestina și Fenicia, dar în nici un moment aceasta nu a format o patriarhie compactă de genul celei din Alexandria. Noi trebuie să grupăm aici scriitori care nu au nici o legătură unul cu altul în materie sau stil. Julius Africanul a trăit la Emaus și a compus un cronografie, din care listele episcopale din Roma, Alexandria, şi Antiohia, și o mare măsură de alte materii, au fost păstrate pentru noi în versiunea lui Ieronim din Cronica lui Eusebiu, și în chronografi Bizantini. Două scrisori ale sale sunt de interes, dar fragmentele din a lui „Kestoi” sau „Centuri” sunt de nici o valoare ecleziastică; ele conțin prea multă materie stranie și mai mult din ceea ce este inacceptabil. În a doua jumătate a secolului al treilea, probabil spre sfârșitul acestuia, o mare școală a fost întemeiată la Antiohia de Lucian, care a fost martirizat în Nicomedia în 312. Se spune despre el că a fost excomunicat sub trei episcopi, dar dacă acest lucru este adevărat el ar fi fost de mult timp restaurat la momentul martirajului său. Este destul de nesigur dacă el a împărtășit erorile lui Pavel din Samosata (episcop din Antiohia, demis pentru erezie în 268-9). În orice caz, el a fost – cu toate acestea în mod neintenționat – tatăl Arianismului, și elevii săi au fost liderii acelei erezii: Eusebiu de Nicomidia, Arius însuși, cu Menophantus din Efes, Atanasie al Anazarbus, și numai doi episcopi care au refuzat să semneze noul crez, la Conciliul de la Niceea, Theognis din Niceea și Maris din Calcedon, în afară de scandalosul episcop Leontie din Antiohia și sofistul Asterius. La Cezareea, un centru Origenist, a inflorit sub un alt martir, Sf. Pamfil, care împreună cu prietenul lui Eusebiu, un anumit Ammonius, și alții, au colectat lucrările lui Origen într-o bibliotecă lungă-celebră, au corectat a lui Origen „Hexapla”, și au făcut multe editări ale textului, atât din Vechiul cât și din Noul Testament.

(4) Nu am auzit de nici o scriere de la Roma, cu excepția celor în greacă, până la menționarea unor lucrări mici în latină, de către Papa Victor, care încă a existat în vremea lui Ieronim. Ipolit, un preot roman, a scris din c. 200 până în 235, și întotdeauna în greacă, deși la Cartagina Tertulian a fost scris înainte de aceasta în latină. Dacă Ipolit este autorul lui „Philosophumena” el a fost un antipapă, și plin de dușmănie inconștientă a rivalului său Sf. Calist; teologia sa face Cuvântul să pornească de la Dumnezeu, prin voia Lui, distinct de El în substanță, și a devenit Fiul prin a deveni om. Nu este nimic Roman în teologia acestei lucrări; ea mai degrabă se conectează cu apologeții greci. O mare parte a unui comentariu mare despre Daniel și o lucrare împotriva lui Noetus sunt singurele rămășițe importante ale acestui scriitor, care a fost uitat în curând în vest, deși fragmente din lucrările sale au ajuns în toate limbile de est. Părți din cronografia sa, probabil ultima sa lucrare, au supraviețuit. Un alt antipapă Roman, Novatian, a scris și a studiat proză greoaie cu terminatii metrice. Unele dintre lucrările sale au ajuns până la noi sub numele Sf. Ciprian. Ca Ipolit, a făcut din viziunile lui riguroase pretextul său pentru schismă lui. Spre deosebire de Ipolit, el este destul de ortodox în lucrarea sa principală, „De Trinitate”.

(5) Lucrările apologetice ale lui Tertulian au fost menționate. Cele de mai timpurii au fost scrise de el, atunci când un preot al Bisericii din Cartagina, dar în jurul anului 200 el a fost condus să creadă în profeții Montaniști din Frigia, și el a condus o schismă Montanistă la Cartagina. Multe dintre tratatele sale sunt scrise ca să-și apere poziția și doctrinele sale rigoriste, și o face cu o violență considerabilă și cu argumentarea inteligente și pripite, ceea ce este natural pentru el. Fluxul placid de elocvență al Sf. Ciprian (Episcop de Cartagina, 249-58), este un contrast mare față de cea a „stăpânului” său. Scurte tratate și corespondența mare de acestui sfânt sunt toate preocupate cu întrebări și nevoi locale, și el evită toată teologia speculativă. Din aceasta vom câștiga mai multă lumină cu privire la starea Bisericii, despre conducerea sa, precum și despre o serie de chestiuni eclesiastice și sociale interesante. În toată perioada patristică nu este nimic, cu excepția istoriei lui Eusebiu, care ne spune atât de multe despre Biserica primară ca volumul mic, care conține lucrările lui Sf. Ciprian. La sfârșitul secolului, Arnobius, ca Ciprian un convertit în vârsta de mijloc, și la fel ca alți africani, Tertulian, Ciprian, Lactantius, și Augustin, un fost retor, a compus o apologie plictisitoare. Lactantius ne poartă în secolul al patrulea. El a fost un scriitor elegant și elocvent, dar ca Arnobius nu a fost un creștin bine instruit.

(1) Al patrulea secol este marea epocă a Părinților. Ea avea doisprezece ani vechime, atunci când Constantin a publicat edictul său de toleranță, și a început o nouă eră pentru religia creștină. Acesta este inaugurată de către Eusebiu din Cezareea, cu marile sale lucrări apologetice „Praeparatio Evangelica” și „Demonstratio Evangelica”, care arată meritul transcendent al creștinismului, și încă mai mari lucrări ale sale istorice, „Cronica” (originalul grecesc este pierdut) și „Istorie”, care a adunat fragmentele din era de persecuții, și a păstrat pentru noi mai mult de jumătate din tot ce știm despre erele eroice ale Credinței. În teologie, Eusebiu a fost un adept al lui Origen, dar el a respins veșnicia Creației și a Logosului, așa că el a fost în măsură să considere Arienii cu cordialitate considerabilă. Forma originală de dragoste pseudo-Clementină, cu dialogurile sale lungi și obositoare, pare a fi o lucrare de la începutul secolului față de noile evoluții de păgânism, și acesta a fost scris, fie de pe coasta Feniciană fie nu departe de interiorul cartierului sirian. Răspunsurile la cel mai mare dintre atacurile păgâne, cel de Porfir, devin mai frecvente, după renașterea păgână sub Iulian (361-3), și ele au ocupat strădaniile multor scriitori sărbătoriți. Sf. Chiril din Ierusalim ne-a lăsat o serie completă de instrucțiuni pentru catehumeni și botezați, astfel el ne furnizează cu o cunoaștere exactă a învățăturii religioase împărtășite poporului într-o biserică importantă din est la mijlocul secolului al patrulea. Un palestinian din a doua jumătate a secolului, Sf. Epifanie, a devenit episcop de Salamis în Cipru, și a scris o istorie învățată a tuturor ereziilor. El este, din păcate inexact, și ne-a făcut în continuare mari dificultăți, prin a nu numi autoritățile sale. El a fost un prieten de-al lui Sf. Ieronim, și un adversar fără compromisuri de Origenism.

(2) Preotul Arius din Alexandria nu a fost un produs al școlii catehetice din acest oraș, ci al școlii Lucianice din Antiohia. Tendința Alexandrină a fost exact opusul Antiohienei, și episcopul Alexandrian, Alexandru, l-a condamnat pe Arius în scrisori încă existente, în care noi adunăm tradiția Bisericii Alexandrine. Nu există nici o urmă în ele a Origenismului, la sediul lui central care au fost mult timp la Cezareea, în Palestina, în succesiunea Teoctist, Pamfilie, Eusebiu. Tradiția din Alexandria a fost mai degrabă ceea pe care Dionisie cel Mare a primit-o de la Papa Dionisie. La trei ani de la Sinodul din Niceea (325), Sf. Atanasie a început episcopatul său lung de patruzeci și cinci de ani. Scrierile sale nu sunt foarte voluminoase, fiind fie teologie controversat sau memorii apologetice ale propriilor necazuri, dar valoarea lor teologică și istorică este enormă, datorită rolului conducător jucat de acest cu adevărat mare om, în cincizeci de ani de luptă cu Arianismul. Șeful școlii catehetice în această jumătate de secol a fost Didim cel Orb, un Atanasian în doctrina sa a Fiului, și, mai degrabă decât mai clare chiar decât patriarhul său în doctrina sa despre Trinitate, dar în multe alte puncte purtând tradiția Origenistă. Aici poate fi, de asemenea, menționat apropo, un scriitor destul de târziu, Synesius din Cirene, un om cu obiceiuri filosofice și literare, care a arătat energie și pietate sinceră ca un episcop, în ciuda caracterului mai degrabă păgân al culturii sale. Scrisorile lui sunt de mare interes.

(3) Cea de a doua jumătate a secolului este ilustrat de o triadă ilustră în Cappadocia, Sf. Vasile, prietenul său Sf. Grigorie de Nazianz, și fratele său, Sf. Grigorie de Nyssa. Ei au fost principalii lucrătorii în întoarcerea estului spre ortodoxie. Doctrina lor a Trinității este un avans chiar față de cea a lui Didim, și este foarte aproape, într-adevăr la doctrina romană care mai târziu a fost încorporată în crezul Atanasian. Dar a luat un timp lung pentru cei din est pentru a asimila întreagul punct de vedere ortodox. Sf. Vasile a arătat o mare răbdare cu cei care au avansat mai departe pe drumul cel drept decât el, și el chiar a temperat limba lui, astfel încât să-i împace. Căci faima sfințeniei era de-abia la oricare dintre Părinți, cu excepția lui Sf. Grigorie Făcătorul de minuni, sau Sf. Augustin, care să-l fi egalat vreodată. El a practicat ascetismul extraordinar, și din familia sa toți au fost sfinți. El a compus o regulă pentru călugări care a rămas, practic, singura din est. Sf. Grigorie a avut mult mai puțin caracter, dar abilități egale de învățare, cu o mai mare elocvență. Dragostea lui Origen care i-a convins pe prietenii din tinerețe de a publica o carte de extrase din scrierile sale a avut o influență redusă asupra teologiei lor de mai târziu; că Sf. Grigorie, în special, este renumit pentru acuratețe sau chiar infailibilitate. Sf. Grigorie de Nyssa este, pe de altă parte, plin de Origenism. Cultura clasică și forma literară a Capadocienilor, uniți spre sfințenie și ortodoxie, îi face un grup unic în istoria Bisericii.

(4) Școala Antiohiană a secolului al patrulea părea dată spre Arianism, până în momentul în care marii Alexandrini, Atanasie și Didim, au fost pe moarte, atunci când acesta pur și simplu se trezea nu numai în ortodoxie, dar într-o eflorescență prin care gloria recentă din Alexandria și chiar din Cappadocia urma să fie depășită. Diodor, un călugăr din Antiohia, apoi episcop de Tars, a fost un susținător nobil al doctrinei de la Niceea și un mare scriitor, deși cea mai mare parte a operelor sale a pierit. Prietenul lui Teodor de Mopsuestia a fost un comentator învățat și înţelept în stil literal Antiohian, dar, din păcate opoziția lui față de erezia lui Apolinarie din Laodiceea l-a dus în cealaltă extremă a Nestorianismului – într-adevăr, elevul lui Nestorie de-abia a mers atât de departe ca maestrul Teodor. Dar apoi Nestorie a rezistat la judecata Bisericii, în timp ce Teodor a murit în comuniunea Catolică, și a fost prietenul sfinților, inclusiv încoronarea slavei școlii din Antiohia, Sf. Ioan Gură de Aur, a cărui cele mai mare predici au fost propovăduite la Antiohia, înainte ca el să devină episcop de Constantinopol. Gură de Aur este, desigur, conducătorul Părinților greci, primul dintre toți comentatorii, și primul dintre toți oratorii din est sau din vest. El a fost pentru un timp un pustnic, și a rămas ascetic în viața lui; el a fost, de asemenea, un reformator social fervent. Grandoarea lui de caracter îl face demn de a fi pus alături de Sf. Vasile și Sf. Atanasie.

Aşa cum Vasile și Grigore s-au format în oratorie de creştinul Prohaeresius, tot așa a fost Ioan Gură de Aur format de oratorul păgân Libanius. În clasicul Grigorie putem găsi, uneori, retorul; în Gură de Aur niciodată; talentul său natural uimitor previne care ca el să aibă nevoie de ajutorul în artă, și, deși antrenarea a precedat, ea s-a pierdut în fluxul de gândire energetic și în torentul de cuvinte. El nu se teme de a se repeta și de a neglija regulile, pentru el niciodată nu dorește să fie admirat, ci dorește doar a instrui sau a convinge. Dar chiar un om atât de mare are limitele sale. El nu are nici un interes speculativ în filozofie sau teologie, deși este învățat suficient pentru a fi absolut ortodox. El este un om sfânt și un om practic, astfel încât gândurile lui sunt pline de evlavie și frumusețe și înțelepciune; dar el nu este un gânditor. Nici unul dintre Părinți nu a fost mai mult imitat sau mai citit; dar există puține în scrierile sale care se poate spune că au modelat vremea lui sau pe cele viitoare, și el nu poate veni pentru o clipă în competiție cu Origen sau Augustin pentru primul loc printre scriitori bisericești.

(5) Siria în secolul al patrulea a produs un mare scriitor, Sf. Efrem, diacon din Edessa (306-73). Cele mai multe dintre scrierile sale sunt poezie; comentariile sale sunt în proză, dar rămășițele acestora sunt puţine. Predicile și imnurile sale sunt toate în metru, și sunt de o foarte mare frumusete. O asemenea evlavie gingașă și iubitoare este greu de găsit în altă parte în Părinți. Cele douăzeci și trei de predici ale lui Afraate (326-7), un episcop Mesopotamian, sunt de mare interes.

(6) Sf. Ilarie de Poitiers este cel mai faimos dintre adversarii timpurii ai Arianismului în vest. El a scris comentarii și lucrări polemice, inclusiv marele tratat „De Trinitate” și o lucrare istorică s-a pierdut. Stilul său implicat este afectat și obscur, dar el este totuși un teolog de merit considerabil. Chiar numele tratatului său despre Treime arată că se apropie de dogmă din punct de vedere vestic al Trinității în Unitate, dar el a folosit în mare parte lucrările lui Origen, Atanasie, și ale altor estici. Exegeza sa este de tip alegoric. Până în ziua lui, singurul mare Părinte latin a fost Sf. Ciprian, și Ilarie nu a avut nici un rival în generația lui. Lucifer, Episcop de Calaris în Sardinia, a fost un polemic foarte nepoliticos, care a scris într-un mod popular și aproape needucat. Spaniolii Grigorie de Illiberis, în sudul Spaniei, de-abia acum începe să primească ce i se cuvine, din moment ce Dom A. Wilmart a restaurat la sine în 1908, cel mai important așa-numitul „Tractatus Origenis de libris SS. Scripturae”, pe care el și Batiffol l-au publicat în 1900, în calitate de opere originale de Origen traduse de Victorin din Pettau. Comentariile și lucrările anti-Ariene ale retorului convertit, Marius Victorin, nu au avut succes. Sf. Eusebiu de Vercellae ne-a lăsat doar câteva scrisori. Data scurtelor discursuri ale lui Zeno din Verona este incertă. Scrisoarea frumoasă a lui Papa Iulius întâi către Arieni și câteva scrisori ale lui Liberius și Damasus sunt de mare interes.

Cel mai mare dintre adversarii Arianismului în vest este de Sf. Ambrozie (d. 397). Sfințenia lui și acțiunile sale mărețe îl fac unul dintre cele mai impunătoare figuri din perioada patristică. Din păcate, stilul scrierilor sale este de multe ori neplăcut, fiind afectat și complicat, fără a fi corect sau artistic. Exegeza sa nu este pur și simplu de cel mai extrem fel alegoric, dar atât de fantezistă încât să fie uneori pozitiv absurdă. Și totuși, când este cu garda lăsată, el vorbește cu elocvență autentică și emoționantă; el produce maxime de concizie admirabilă, și fără a fi un teolog profund, el arată o profunzime minunată de gândire cu privire la chestiuni ascetice, morale, și devoționale. După cum caracterul său cere admirația noastră entuziastă, tot aşa scrierile sale câștigă respectul nostru afectuos, în ciuda defectelor lor foarte iritante. Este ușor să vedem că el este foarte bine citit în clasici și în scriitorii creștini de est și de vest, dar cele mai bune gândurile ale lui sunt toate ale lui.

(7) La Roma, un scriitor original, ciudat, și învățat a compus un comentariu la Epistolele Sf. Pavel și o serie de întrebări cu privire la Vechiul și Noul Testament. De obicei, se vorbește despre el ca Ambrosiaster, și poate fi, probabil, un evreu convertit pe nume Isaac, care mai târziu a apostaziat. Sf. Damasus a scris versuri care sunt poezie slabă, dar interesantă unde ne oferă informații despre martiri și catacombe. Secretarul lui pentru un timp a fost Sf. Ieronim, un Panonic prin naștere, un roman prin botez. Acest Părinte învățat, „Doctor maximus in Sacris Scripturis”, este foarte bine cunoscut nouă, pentru că aproape tot ceea ce a scris este o descoperire de sine. El spune cititorului despre înclinațiile și antipatiile lui, entuziasmul și iritațiile lui, prietenii și dușmanii lui. Dacă el este de multe ori furios, el este cel mai uman, cel mai afectuos, cel mai ascetic, cel mai devotat pentru ortodoxie, și în multe feluri un personaj foarte simpatic; pentru că dacă el este rapid în a se ofensa, el este ușor de potolit, el este laborios dincolo de rezistența obișnuită, și este împotriva ereziei de care furia lui este de obicei aprinsă. El a trăit toată ultima parte a vieții sale într-un refugiu de la Betleem, înconjurat de ucenici iubitori, al căror devotament neobosit arată că sfântul nu a fost în nici un caz un astfel de diamant brut, cum ar putea spune cineva un aşa căpcăun, cum este el adesea reprezentat. El nu a avut nici un gust pentru filozofie, și rareori şi-a dat timp să se gândească, dar a citit și a scris fără încetare. Multe diintre comentariile sale sunt scurte și la obiect, pline de informații, precum și produsul citirii considerabile. Cea mai mare lucrare a lui a fost traducerea Vechiului Testament din ebraică în latină. El a continuat muncile textuale ale lui Origen, Pamfilie, și Eusebius, și revizuirea sa a Evangheliilor latine arată folosirea de manuscrise admirabile pur grecești, deși se pare că a cheltuit mai puțin dureri pe restul Noului Testament. El a atacat ereticii cu o mare parte din inteligența, toată însuflețirea, și mult mai mult din elocvența și eficacitatea lui Tertulian. El a folosit aceleși arme, împotriva oricărui care l-a atacat, și mai ales față de prietenul lui Rufinus în timpul perioadei lor trecătoare de ostilitate.

Dacă el este singurul „probabil” cel mai învățat dintre Părinți, el este fără îndoială cel mai mare dintre prozatori dintre ei toţi. Nu putem compara energia și spiritul lui cu originalitatea și luciul lui Cicero, sau cu perfecțiunea delicată a lui Platon, dar nici ei nu pot sau orice alt scriitor să fie comparat cu Ieronim în propria sa sferă. El nu încearcă zboruri ale imaginației, intonație muzicală, pictare de cuvinte; el nu are nici flux sau limbă dulce ca Ciprian, nici torent de fraze ca Gură de Aur; el este un scriitor, nu un orator, și un scriitor învățat și clasic. Dar astfel de scrisori cum sunt ale lui, pentru forța uimitoare și vioiciune, pentru punct și spirit, și exprimare concisă, nu au fost scrise niciodată înainte sau după. Nu există nici un simț de efort, și chiar dacă simțim că limba trebuie să fi fost studiată, suntem rareori tentați să o numim limbă studiată, pentru că Ieronim știe secretul ciudat la lustruirii armelor lui de oțel în timp ce acestea sunt încă la o căldură albă, și de a le arunca înainte ca acestea să se răcească. El a fost un adversar periculos, și a avut puține scrupule în a lua toate avantajele posibile. El are defectul nefericit de rapiditate extraordinară, că este extrem de inexact, iar declarațiile sale istorice au nevoie de un control atent. Biografii lui despre pustnici, cuvintele lui despre viața monahală, virginitate, credință Romană, Binecuvântata noastră Doamnă, moaștele sfinților, au exercitat o mare influență. A fost cunoscut doar în ultimii ani că Ieronim era predicator; mici discursuri improvizate publicate de Dom Mona sunt pline de personalitatea sa nestăpânită și predarea lui neglijentă.

(8) Africa era străină de lupta Ariană, fiind ocupată cu o luptă proprie. Donatismul (311-411), a fost timp de o perioadă lungă de timp extrem de important în Numidia, și, uneori, în alte părți. Scrierile Donatiștilor au pierit în mare parte. Aproximativ în 370 Sf. Optatus a publicat o lucrare controversată eficace împotriva lor. Atacul a fost efectuat de către un polemist încă mai mare, Sf. Augustin, cu un succes minunat, astfel încât schisma inveterată a fost, practic, la sfârşit cu douăzeci de ani înainte de moartea sfântului. Un eveniment atât de fericit a întors ochii întregii creștinătăți spre protagonistul genial al catolicilor Africani, care au dat deja lovituri strivitoare scriitorilor latini Maniheiști. Din 417 până la moartea sa în 431, el a fost implicat într-un conflict și mai mare cu erezia filosofică și naturalistă a lui Pelagius și Caelestius. În acesta el a fost la început asistat de vârstnicul Ieronim; papii au condamnat inovatorii și împăratul a legiferat împotriva lor. Dacă Sf. Augustin are faima unică de a fi epuizat trei erezii, aceasta este pentru că el a fost atât de nerăbdător să convingă precum să le infirme. El a fost, probabil, cel mai mare polemist pe care lumea l-a văzut vreodată. În afară de aceasta el nu a fost pur și simplu cel mai mare filozof dintre Părinți, dar el a fost singurul mare filosof. Lucrările sale pur teologice, mai ales sa „De Trinitate”, sunt de neegalat pentru profunzime, înțelegere, și claritate, printre scriitori bisericești timpurii, fie estici fie vestici. Ca teolog filosofic el nu are nici un superior, cu excepția propriului său fiu și ucenic, Sf. Toma de Aquino. Este, probabil, corect să spunem că nimeni, cu excepția lui Aristotel, a exercitat o influență atât de vastă, atât de profundă, și atât de benefică asupra gândirii Europene.

Augustin a fost el însuși un Platonist în toate aspectele. Ca un comentator el s-a îngrijit puțin de literă, și totul pentru spirit, dar armonia sa din Evanghelii arată că el putea participa la istorie și detaliu. Tendințele alegorice pe care el le-a moștenit de la tatăl său spiritual, Ambrozie, îl duce acum și atunci în extravaganțe, dar cele mai multe ori el, mai degrabă se înalță decât comentează, și al lui „In Genesim ad litteram”, și tratatele sale asupra Psalmilor și asupra lui Sf. Ioan, sunt opere de putere și interes extraordinare, și destul de demn, într-un stil total diferit, pentru a fi la rangul lui Gură de Aur despre Matei. Sf. Augustin a fost un profesor de retorică, înainte de convertirea sa minunată; dar ca Sf. Ciprian, și chiar mai mult decât Sf. Ciprian, el a pus deoparte, ca un creștin, toate artificiile de oratorie pe care el le știa atât de bine. El a păstrat corectitudinea gramaticală și gustul bun desăvârșit, împreună cu puterea de a vorbi și de a scrie cu ușurință într-un stil de simplitate măiastră și de demnitate, deși aproape simplitate colocvială.

Nimic nu ar putea fi mai individual decât acest stil al lui Sf. Augustin, în care el vorbește cititorului sau lui Dumnezeu cu deschidere perfectă și cu o uimitoare, de multe ori aproape exasperantă, subtilitate de gândire. El a avut puterea de a vedea totul din jurul unui subiect și în toată întinderea, și a fost prea conștiincios să nu utilizeze acest cadou în chip desăvârșit. Mare la minte și văzător departe, el a fost, de asemenea, foarte învățat. El a stăpânit greaca doar mai târziu în viață, în scopul de a se familiariza cu lucrările Părinților Răsăriteni. A lui „De Civitate Dei” arată depozite mari de citire; încă mai mult, îl pune în primul rând printre apologeți. Înainte de moartea sa (431), el a fost obiectul de venerație extraordinară. El a fondat o mănăstire la Tagaste, care a furnizat Africa cu episcopi, și a locuit la Hippo cu clerul său într-o viață obişnuită, spre care Canoanele Regulate de zilele de pe urmă au privit întotdeauna ca model al lor. Marele Ordin Dominican, Augustinienii, și congregații nenumărate de maici încă îl privesc, ca un tată și legiuitor al lor. Lucrarile sale devoționale au fost la modă fiind pe locul doi față de cele ale altuia dintre fiii săi spirituali, Thomas à Kempis. El a avut în timpul vieții sale o reputație de minuni, și sfințenia lui se face simțită în toate scrierile sale, și respiră în povestea vieții sale. A fost remarcat faptul că nu este vorba despre acest episcop cu multe fațete o anumită simetrie pe care-l un model aproape fără cusur a unui om sfânt, înțelept, și activ le face. Este bine să ne amintim că el a fost, în esență, un pocăit.

(9) În Spania, marele poet Prudentiu i-a depășit pe toți predecesorii săi, dintre care cei mai buni au fost Juvencus și aproape păgânul retor Ausonius. Tratatele curioase ale spaniolului eretic Priscillian au fost descoperite abia în 1889. În Galia Rufin de Aquileia, trebuie menționat ca traducătorul foarte liber al lui Origen, etc., și a „Istoriei” lui Eusebiu, pe care el a continuat-o până la propria dată. În sudul Italiei prietenul său Paulin de Nola ne-a lăsat poeme pioase și scrisori elaborate.

(1) Fragmentele din scrierile lui Nestorie au fost colectate de către Loofs. Unele dintre ele au fost conservate printr-un ucenic al lui Sf. Augustin, Marius Mercator, care a făcut două colecții de documente, referitoare la Nestorianism și, respectiv, Pelagianism. Marele adversar al lui Nestorie, Sf. Chiril al Alexandriei, a fost opus de către un scriitor încă mai mare, Teodoret, episcop de Cyrus. Chiril este un scriitor foarte voluminos, iar comentariile sale lungi în vena Alexandrin mistică nu îi interesează prea mult pe cititorii moderni. Dar principalele sale scrisori și tratate cu privire la problema Nestoriană îl arată ca un teolog, care are o perspectivă spirituală profundă în înțelesul Întrupării și efectul său asupra rasei umane – înălțarea omului la unirea cu Dumnezeu. Vedem aici influenta ascetismului egiptean, de la Antonie cel Mare (a cărei viață a scris-o Sf. Atanasie), și Macarie (dintre care unul ne-a lăsat câteva lucrări valoroase în limba greacă), și Pahomie, la timpul său. În sistemele lor ascetice, unirea cu Dumnezeu prin contemplare a fost în mod natural finalul în viziune, dar unul este surprins cât de puțin se face de către aceștia din meditația asupra vieții și Patimii lui Cristos. Nu este omis, dar tendința la fel ca și cu Sf. Chiril și cu Monofiziții care credeau că ei l-au urmat, este să ne gândim mai degrabă la Dumnezeire decât de Masculinitate. Școala Antiohiană a exagerat tendința contrară, din opoziție față de Apollinarianism, care a făcut umanitatea lui Cristos incompletă, și au crezut mai mult despre omul unit cu Dumnezeu decât despre Dumnezeul făcut om.

Teodoret a evitat, fără îndoială, excesele de Teodor și Nestorie, iar doctrina sa a fost acceptată în final de Sf. Leo ca ortodoxă, în ciuda apărării sale anterioare persistente a lui Nestorie. Istoria lui de călugări este mai valoros decât scrierile anterioare ale martorilor oculari – Paladie în est, și Rufin și apoi Cassian în vest. Dar „Istoria” lui Teodoret în continuarea celei a lui Eusebiu conține informații valoroase. Scrierile sale apologetice și controversate sunt lucrările unui bun teolog. Capodoperele sale sunt operele sale exegetice, care nu sunt nici oratorie cum ar fi cele ale lui Gură de Aur, nici exagerate literal cum ar fi cele ale lui Teodor. Cu el marea școală din Antiohia se sfârşește cu demnitate, aşa cum cea Alexandrină se sfârșește cu Sf. Chiril. Împreună cu acești oameni mari, poate fi menționat consilierul spiritual al lui Sf. Chiril, Sf. Isidor din Pelusium, ale cărui 2000 de scrisori au de a face mai ales cu exegeza alegorică, comentariul la Sf. Marcu de Victor din Antiohia, și introducerea la interpretarea Scripturii de către călugărul Hadrian, un manual al metodei Antiohiene.

(2) Controversa Eutihiană nu a produs lucrări mari din est. Astfel de lucrări ale Monofiziților precum cele care au supraviețuit sunt în siriană sau versiuni copte.

(3) Cei doi istorici Constantinopolitani, Socrate și Sozomen, în ciuda erorilor, conține unele date care sunt prețioase, deoarece multe dintre sursele pe care le-au folosit sunt pierdute pentru noi. Cu Teodoret, contemporanul lor, ei formează o triadă doar la mijlocul secolului. Sf. Nil din Sinai este conducătorul printre mulți scriitori ascetici.

(4) Sf. Sulpicius Severus, un galic nobil, ucenic și biograf al marelui Sf. Martin din Tours, a fost un cărturar clasic, și s-a arătat ca un scriitor elegant în lucrarea sa „Istoria bisericească”. Școala din Lérins a produs mulți scriitori alături de Sf. Vincent. Îi putem menționa pe Eucherius, Faust, și marele Sf. Chesarie din Arles (543). Alți scriitori galici sunt Salvian, Sf. Sidonius Apollinaris, Ghenadie, Sf. Avitus de Vienne, și Iulian Pomerius.

(5) În vest, seria de decrete papale începe cu Papa Siricius (384-98). Dintre cei mai importanți papii un număr mare de scrisori au fost păstrate. Cele ale înțeleptului Sf. Inochentie întâi (401-17), năvalnicul Sf. Zosimus (417-8), şi severul Sf. Celestin sunt, probabil, cei mai importanți din prima jumătate a secolului; în a doua jumătate Hilarus, Simplicius, și mai presus de toate învățatul Sf. Ghelasie (492-6). La jumătatea secolului stă Sf. Leo, cel mai mare dintre primii papi, a cărui stabilitate și sfințenie a salvat Roma de Attila, iar romanii din Genseric. El ar putea fi de neclintit în enunțarea principiului; el a fost condescendent în acceptarea unor încălcări ale disciplinei de dragul păcii, și el a fost un diplomat abil. Predicile și scrisorile sale dogmatice din corespondența lui mare ni-l arată ca cel mai lucid dintre toți teologii. El este clar în expresia lui, nu pentru că el este superficial, ci pentru că a crezut în mod clar și profund. El conduce între Nestorianism și Eutychianism, nu prin utilizarea de distincții subtile sau argumente elaborate, ci afirmând definiții simple în cuvinte precise. El a condamnat Monotelismul prin anticipare. Stilul său este atent, cu cadențe metrice. Ritmurile sale maiestuoase și închiderile sale sonore au investit în limba latină, cu o nouă splendoare și demnitate.

(1) În secolul al șaselea corespondența mare a lui Papa Hormisdas este de cel mai mare interes. Acel secol se încheie cu Sf. Grigore cel Mare, al cărui sărbătorit „Registrum” depășește în volum de mai multe ori colecțiile scrisorilor altor papi timpurii. Epistolele sunt de o mare varietate şi aruncă lumină asupra intereselor variate a vieții marelui papă și evenimentele variate din est și vest din timpul său. „Morala din Cartea lui Iov” a lui nu este un comentariu literal, ci pretinde doar că ilustrează sensul moral care stă la baza textului. Cu toate ciudățenia se prezintă noțiuni moderne, aceasta este o lucrare plină de înțelepciune și de instruire. Remarcile lui Sf. Grigorie despre viața spirituală și despre contemplare sunt de interes special. Ca un teolog el este original, numai în faptul că el combină toată teologia tradițională din vest fără a adăuga la aceasta. El îl urmează de obicei pe Augustin ca teolog, un comentator și un predicator. Predicile sale sunt admirabil de practice; ele sunt modele de ceea ce ar trebui să fie o predică bună. După Sf. Grigorie există unii mari papi ale căror scrisori sunt demne de studiu, cum ar fi Nicolae întâi și Ioan al optulea; dar aceștia și mulți alți scriitori târzii ai vestului aparțin în mod corespunzător perioadei medievale. Sf. Grigorie din Tours este cu siguranță medieval, dar învățatul Beda este destul de patristic. Marea lui istorie este istoria cea mai fidelă și mai perfectă de găsit din secolele timpurii.

(2) În est, a doua jumătate a secolului al cincilea este foarte aridă. Secolul al saselea nu este cu mult mai bine. Importanța lui Leonțiu al Bizanțului (murit c. 543) pentru istoria dogmei a fost doar în ultima vreme realizată. Poeți și hagiografii, cronicari, canoniști, și scriitori ascetici se succed unul pe altul. Catenele cu titlu de comentarii sunt la ordinea zilei. Sf. Maxim Mărturisitorul, Anastasie din Muntele Sinai, și Andrei din Cezareea trebuie să fie numiți. Primul dintre aceștia a comentat cu privire la lucrările lui pseudo-Dionisie Areopagitul, care, probabil, a văzut pentru prima oară lumina spre sfârșitul secolului al cincilea. Sf. Ioan din Damasc (c. 750), încheie perioada patristică cu polemicile lui împotriva ereziilor, scrierile lui exegetice și ascetice, imnurile sale frumoase, și mai presus de toate a lui „Fântâna Înțelepciunii”, care este un compendiu de teologie patristică și un fel de anticipare a scolasticii. Într-adevăr, „Summae Theologicae” din Evul Mediu s-au fondat pe „propozițiile” lui Peter Lombard, care a luat scheletul operei sale de la acest ultim dintre Părinții greci.

Caracteristicile scrierilor patristice

Comentarii

S-a văzut că școala literală de exegeză a avut casa ei la Antiohia, în timp ce școala alegorică a fost din Alexandria, și întregul vest, per ansamblu, a urmat metoda alegorică, amestecând literalismul cu el în diferite grade. Suspiciunea de Arianism s-a pierdut pentru noi scriitorii din secolul patrulea ai școlii din Antiohia, cum ar fi Teodor din Heraclea și Eusebiu din Emesa, și acuzația de Nestorianismului a provocat comentariile lui Diodor și Teodor de Mopsuestia (pentru cea mai mare parte) să dispară. Școala din Alexandria a pierdut încă mai puternic, căci puține au rămas din marele Origen cu excepția unor fragmente și în versiunile nesigure. Marii Antiohieni, Gură de Aur și Teodoret, au o înțelegere reală a sensului textului sacru. Ei îl tratează cu respect și dragoste, și explicațiile lor sunt de o valoare profundă, pentru că limba Noului Testament a fost limba lor, astfel că noi, modernii, nu ne putem permite să neglijăm comentariile lor. Dimpotrivă, Origen, formatorul tipului alegoric de comentariu, care a moștenit tradiția Philonică a evreilor din Alexandria, a fost în esență nerespectuos față de autorii inspirați. Vechiul Testament a fost pentru el plin de erori, minciuni, și hule, în măsura în care literele erau în cauză, iar apărarea lui a acestuia împotriva păgânilor, Gnosticilor, și mai ales Marcioniților, a fost de a indica doar sensul spiritual. Teoretic, el a distins un sens triplu, somatic, psihic, și pneumatic, urmând trihotomia lui Sf. Pavel; dar, în practică, el dă mai ales cel spiritual, spre deosebire de corporal sau literal.

Sf. Augustin apără uneori Vechiul Testament împotriva Maniheiștilor în același stil, și, ocazional, într-o manieră mai neconvingătoare, dar cu mare moderație și reținere. În a lui „De Genesi ad litteram”, el a evoluat o metodă mult mai eficientă, cu originalitatea lui genială de obicei, și el arată că obiecțiile formulate împotriva adevărului din primele capitole ale cărții se bazează în mod invariabil pe ipoteza nefondată că, contestatorul a găsit adevăratul sens al textului. Dar Origen a aplicat metoda sa, deși parțial, chiar și în Noul Testament, și a considerat că evangheliștii, uneori, falși în scrisoare, dar ca salvând adevărul în înțelesul spiritual ascuns. În acest punct, bunul sentiment al creștinilor i-a împiedicat să fie urmat. Dar exemplul strălucit dat de el, despre revolta continuă în exegeza fantastică pe care metoda sa a încurajat-o, a avut o influență nefericită. El este pasionat de a da o varietate de aplicații la un singur text, și promisiunea de a nu reține nimic altceva decât ceea ce poate fi dovedit din Scriptură devine iluzorie, atunci când el arată de exemplu că orice parte din Scriptură poate însemna orice îi place lui. Temperamentul respectuos al scriitorilor de mai târziu, și în special al celor vestici, a preferat să reprezinte ca adevăratul sens al scriitorului sacru alegoria care le-a apărut a fi cea mai evidentă. Sf. Ambrozie și Augustin în lucrările lor frumoase despre Psalmi, mai degrabă spiritualizează, sau moralizează, decât tratează în mod alegoric, și interpretările lor imaginative sunt în principal despre evenimente, acțiuni, numere, etc. Dar, aproape toate interpretările alegorice sunt atât de arbitrare și depind atât de mult de capriciul exegetului, că este dificil să-l împaci cu respect, cu toate acestea unul poate fi orbit de frumusetea a mult din ea. O modalitate alternativă de a apăra Vechiului Testament a fost inventată de autorul ingenios al pseudo-Clementinelor; el afirmă că a fost depravat și interpolat. Învățarea lui Sf. Ieronim a făcut exegeza sa unică; el dă frecvent explicații alternative și se referă la autorii care le-au adoptat. Începând de la mijlocul secolului cinci, comentariile la mâna a doua sunt universale în est și vest, și originalitatea dispare aproape în întregime. Andrei din Cezareea este, probabil, o excepție, pentru că el a comentat pe o carte care de-abia a fost citită în est, Apocalipsa.

Discuțiile de metodă nu sunt necorespunzătoare. Clement din Alexandria oferă „metode tradiționale”, literale, tipice, morale, și profetice. Tradiția este, evident, din Rabinism. Trebuie să recunoaștem că ea are în favoarea sa practica lui Sf. Matei și Sf. Pavel. Chiar mai mult decât Origen, Augustin a teoretizat pe acest subiect. În lucrarea sa „De Doctrina Christiana”, el dă reguli elaborate de exegeză. În altă parte el distinge patru sensuri ale Scripturii: istoric, etiologic (economic), analogic (în care Noul Testament explică Vechiul Testament), și alegoric („De Util Cred.”, 3; cf. „De Vera Rel.”, 50.). Cartea de reguli compuse de Donatistul Tichonius are o analogie în „canoanele” mai mici din epistolele lui Sf. Pavel de Priscillian. Hadrian din Antiohia a fost menționat mai sus. Sf. Grigorie cel Mare compară Scriptura cu un râu de o mică adâncime, astfel încât un miel poate merge în el, atât de adânc încât un elefant poate pluti. (Pref. la „Morala din Iov”). El distinge sensul istoric sau literal, moral, și alegoric sau tipic. Dacă Părinții vestici sunt fanteziști, totuşi acest lucru este mai bun decât literalismul extrem al lui Teodor de Mopsuestia, care a refuzat să alegorizeze chiar Cântarea Cântărilor.

Predicatorii

Avem predici de la Biserica Greacă cu mult mai devreme decât din latină. Într-adevăr, Sozomen ne spune că, până la timpul său (c. 450), nu erau predici publice în bisericile de la Roma. Acest lucru pare aproape incredibil. Predicile Sf. Leo sunt, cu toate acestea, primele predici cu siguranță predicate la Roma, care au ajuns la noi, pentru că cele ale lui Ipolit au fost toate în limba greacă; cu excepția cazului în predica „Adversus Alcatores” să fie o predică de un antipapă Novatian. Seria de predicatori latini începe la mijlocul secolului al patrulea. Așa-numita „A doua Epistolă a Sf. Clement” este o predica aparținând posibil din secolul al doilea. Multe dintre comentariile lui Origen sunt o serie de predici, cum este cazul mai târziu, cu toate comentariile lui Gură de Aur și cea mai mare parte din cele ale lui Augustin.

În multe cazuri tratate sunt compuse dintr-un curs de predici, cum, de exemplu, este cazul pentru unele dintre cele ale lui Ambrose, care pare să fi rescris predicile după predare. „De Sacramentis” ar putea fi o versiune prescurtată a unui scriitor al cursului pe care sfântul însuși l-a editat sub titlul „De Mysteriis”. În orice caz, „De Sacramentis” (fie prin Ambrozie fie nu) are o prospețime și naivitate care lipsește în „De Mysteriis”, care este cu siguranţă autentică. În mod similar, cele mai mari cursuri de predici predicate de Sf. Ioan Gură de Aur la Antiohia, au fost, evident, scrise sau corectate prin propria lui mână, dar cele pe care le-a predat la Constantinopol au fost fie grăbit corectate, sau deloc. Predicile sale despre Faptele Apostolilor, care au ajuns până la noi în două texte destul de distincte, în manuscrise, sunt, probabil, cunoscute de noi numai în formele în care acestea au fost editate de doi stenografi diferiți. Sf. Grigorie de Nazianz se plânge de inoportunitatea acestor scriitori stenografici (Orat. 32), aşa cum Sf. Ieronim o face cu privire la incapacitatea lor (Ep. 71, 5). Arta lor a fost evident foarte perfecționată, și specimene ale acestuia au ajuns la noi. Ei erau angajați în mod oficial la consilii (de exemplu, la marea conferință cu Donatiștii la Cartagina, în 411, auzim de ei). Se pare că mulți sau majoritatea dintre episcopii de la Consiliul de la Efes, din 449, au avut propriile lor scriitori stenografi cu ei. Metoda de a lua notițe și de a amplifica primește ilustrare din Faptele Conciliului de la Constantinopol din 27 aprilie, 449, la care procesele verbale au fost examinate, care au fost editate de stenografi la consiliul care a avut loc cu câteva săptămâni mai devreme.

Multe din predicile lui Augustin sunt cu siguranță din note stenografiate. Cât despre alții, nu suntem siguri, pentru că stilul celor scrise este de multe ori atât de familiar încât este dificil de a obține un criteriu. Predicile lui Sf. Ieronim la Betleem, publicate de Dom Morin, sunt din stenograme, iar discursurile însele au fost conferințe nepregătite pe aceste porțiuni din Psalmi sau Evanghelii care au fost cântate în liturgie. Vorbitorul a fost în mod clar de multe ori precedat de un alt preot, și în ziua de Crăciun de vest, pe care comunitatea lui singură o ține, episcopul este prezent și va vorbi ultimul. De fapt, pelerinul Ætheria ne spune că, la Ierusalim, în secolul al patrulea, toți preoții prezenți au vorbit la rândul lor, dacă ei au ales, și episcopul ultimul dintre toți. Astfel de comentarii improvizate sunt într-adevăr departe de discursurile oratorice ale lui Sf. Grigorie de Nazianz, de la zborurile înalte ale lui Gură de Aur, de la torentul de repetare care caracterizează scurte predicile lui Petru Crisologul, de la frazele îngrijite de Maximus din Torino, și ritmurile greoaie ale lui Leon cel Mare. Elocvența acestor Părinți nu trebuie să fie descrisă aici. În vest am putea adăuga în secolul al patrulea Gaudentius din Brescia; mai multe colecții mici de predici interesante apar în secolul al cincilea; al șaselea se deschide cu numeroase colecții realizate de Sf. Chesarie pentru utilizarea predicatorilor. Nu există practic nici o ediție a lucrărilor acestui episcop eminent și practic. Sf. Grigorie (în afară de câteva exegeze fanteziste) este predicatorul cel mai practic din vest. Nimic nu poate fi mai admirabil pentru imitație decât Sf. Ioan Gură de Aur. Scriitorii mai împodobiți sunt mai puțin siguri de a fi copiați. Stilul lui Augustin este prea personal pentru a fi un exemplu, și puțini sunt atât de învățați, atât de măreți, și așa de pregătiți, încât ei se pot aventura să vorbească la fel de simplu aşa cum o face de multe ori.

Scriitori

Părinții nu fac parte din perioada strict clasică, fie în limba greacă fie în latină; dar acest lucru nu înseamnă că ei au scris o latină sau greacă stricată. Forma de conversație din Koine sau dialectul comun din greacă, care se găsește în Noul Testament și în multe papirusuri, nu este limba Părinților, cu excepția celor foarte timpurii. Cări Părinții greci scriu într-un stil mai clasicizant decât cei mai mulți dintre scriitorii Noului Testament; nici unul dintre ei nu folosește o greacă destul vulgară sau negramaticală, în timp ce unii Aticizează, de exemplu, de Capadocienii și Synesius. Părinții latini sunt de multe ori mai puțin clasici. Tertulian este un latin Carlyle; el a cunoscut greaca, și a scris cărți în acea limbă, și a încercat să introducă termeni bisericești în latină. „Ad Donatum” a lui Sf. Ciprian, probabil în prima sa scriere creștină, arată o prețiozitate Apuleiană pe care el a evitat-o în toate celelalte lucrări ale sale, dar pe care biograful său Pontius a imitat-o și a exagerat-o. Oameni ca Ieronim și Augustin, care a avut o cunoaștere aprofundată a literaturii clasice, nu ar angaja trucuri de stil, și au cultivat o manieră care ar trebui să fie corectă, dar simplă și directă; totuşi stilul lor nu ar fi putut fi ceea ce a fost, dacă n-ar fi studiul lor anterior. Căci latina vorbită din toate secolele patristice a fost foarte diferită de cea scrisă. Obținem exemple a limbii vulgare aici și acolo, în scrisorile Papei Corneliu aşa cum este editat de Mercati, pentru secolul al treilea, sau în Regula lui Sf. Benedict în Wölfflin sau în edițiile lui Dom Mona, pentru al șaselea. În acesta din urmă obținem astfel de modernisme, cum ar fi cor murmurantem, post quibus, cum responsoria sua, care arată cât de confuzia de genuri și cazurile ale clasicilor dispăreau în simplitatea mai rezonabilă din Italiană. Unii dintre Părinții folosesc terminațiile ritmice ale „cursus” în proza lor; unii au terminațiile accentuate de mai târziu, care erau coruperi ale celor prozodicale corecte. Exemple familiare ale primele sunt în Colecții mai vechi din Mesa; din cele din urmă Te Deum este un exemplu evident.

Est și vest

Înainte de a vorbi de caracteristicile teologice ale Părinților, trebuie să luăm în considerare marea împărțire a Imperiului Roman în două limbi. Limba este marele separator. Când doi împărați au împărțit Imperiul, aceasta nu a fost chiar în funcție de limbă; nici diviziile ecleziastice nu au fost mai exacte, de vreme ce marea provincie Illyricum, inclusiv Macedonia și toată Grecia, au fost anexate la vest complet cel puțin o mare parte a perioadei patristice, și a fost condusă de Arhiepiscopul de Tesalonic, nu ca exarh sale sau patriarh, ci ca legat papal. Dar în considerarea producțiilor literare ale epocii, noi trebuie să le clasăm ca latină sau greacă, iar acest lucru este ceea ce va fi înțeles aici prin vestic și estic.

Înțelegerea relațiilor dintre greci și latini este de multe ori ascunsă de anumite predilecții. Vorbim despre „estul neschimbat”, despre grecii filosofici, spre deosebire de romanii practici, de gândul odihnitor al minții orientale față de rapiditatea și clasificarea ordonată care caracterizează inteligența vestică. Toate aceste lucruri este foarte înșelătoare, și este important să mergem înapoi la fapte. În primul rând, estul a fost convertit mult mai rapid decât vestul. Când Constantin a făcut creștinismul religia întemeiată a celor două imperii începând din 323, a existat un contrast izbitor între cele două. În vest păgânismul a avut peste tot o foarte largă majoritate, cu excepția, posibil a Africii. Dar în lumea greacă creștinismul a fost destul de egal al vechilor religii în influență și numere; în marile orașe el ar putea fi chiar predominant, iar unele orașe au fost, practic, creștine. Povestea spusă despre Sf. Grigorie Făcătorul de minuni, că el a găsit, doar șaptesprezece creștini în Neocezareea, când a devenit episcop, și că atunci când a plecat, dar șaptesprezece păgâni, în același oraș, când a murit (c. 270-5), trebuie să fie substanțial adevărată. O astfel de poveste în vest ar fi absurdă. Satele din țările latine au rezistat mult timp, iar pagani au păstrat cultul zeilor vechi, chiar și după ce au fost toți nominal creștinați. În Frigia, dimpotrivă, sate întregi au fost creștine cu mult înainte de Constantin, deși este adevărat că în altă parte unele orașe au fost încă păgâne în ziua lui Iulian – Gaza în Palestina este un exemplu; dar apoi Maiouma, portul din Gaza, a fost creștin.

Două consecințe, printre altele, ale aceastei evanghelizări rapide a estului trebuie să fie observate. În primul rând, în timp ce progresul lent al Occidentului a fost favorabil pentru conservarea tradiției neschimbate, convertirea rapidă a estului a fost însoțită de o dezvoltare rapidă, care, în sfera dogmei, a fost pripită, inegală, și rodnică în eroare. În al doilea rând, religia estică a împărtășit, chiar și în timpul epocii eroice de persecuție, din răul pe care vestul l-a simțit atât de profund, după Constantin, adică, de înghesuirea în Biserică a mulțimilor care au fost doar pe jumătate creștinate, pentru că a fost lucru la modă să îl facă, sau pentru că o parte din frumusețile din noua religie și absurditățile din cea veche au fost observate. De fapt, avem scriitori creștini, în est și vest, cum ar fi Arnobius, și într-o anumită măsură, Lactantius și Julius Africanul, care arată că aceștia sunt doar pe jumătate instruiți în credință. Acest lucru trebuie să fi fost în mare măsură cazul în rândul oamenilor din est. Tradiția în est a fost mai puțin considerată, și credința a fost mai puţin profundă decât în comunitățile vestice mai mici. Din nou, scriitorii latini încep în Africa, cu Tertulian, chiar înainte de secolul al treilea, la Roma cu Novatian, chiar în mijlocul secolului al treilea, și în Spania și Galia nu până în al patrulea. Dar estul a avut scriitori în primul secol, și numere în al doilea; erau școli Gnostice și creștine din al doilea și al treilea. Au fost, într-adevăr, scriitori greci la Roma, în primul și al doilea secol şi o parte din al treilea. Dar când Biserica Romană a devenit Latină ei au fost uitați; scriitorii latini nu l-au citat pe Clement și Hermas; au uitat complet de Ipolit, cu excepția cronicii lui, iar numele lui a devenit doar o temă pentru legendă.

Deși Roma a fost puternică și venerată în secolul al doilea, și cu toate că tradiția ei a rămas intactă, întreruperea ei în literatură este completă. Literatura latină este, astfel, un secol și jumătate mai tânără decât cea greacă; într-adevăr, ea este practic cu două secole și jumătate mai tânără. Tertulian stă singur, și a devenit un eretic. Până la mijlocul secolului al patrulea nu a apărut decât un singur Părinte latin pentru citirea spirituală a creștinului latin educat, și este firesc ca stichomitia, editată (poate semi-oficial), sub Papa Liberius pentru controlul prețurilor în librării, dat lucrărilor lui Sf. Ciprian, precum și cărților din Biblia latină. Această poziție unică a lui Sf. Ciprian era încă recunoscută, la începutul secolului al cincilea. De la Ciprian (d. 258) la Ilarie cu greu a fost vre-o carte latină care ar putea fi recomandată pentru lectura populară cu excepția celei a lui Lactantius „De mortibus persecutorum”, și nu a existat nici o teologie. Chiar puțin mai târziu, comentariile lui Victorin Retoricul au fost fără valoare, și cele ale lui Isaac evreul (?) au fost ciudate. O perioada viguroasă din literatura latină este secolul sterp, care se încheie cu Leo (d. 461). În timpul acestui secol Roma a fost în mod repetat, capturată sau amenințată de barbari; Arian Vandalii, în afară de devastarea Italiei și Galiei, aproape au distrus catolicismul din Spania și Africa; Britania creştină a fost ucisă în invazia engleză. Cu toate acestea, Vestul a fost capabil să rivalizeze cu estul în producția și în elocvența și chiar să-l depășească în procesul de învățare, profunzime, și varietate. Sora mai mare a cunoscut puțin din aceste producții, dar Vestul a fost aprovizionat cu un volum considerabil de traduceri din limba greacă, chiar și în secolul al patrulea. În al șaselea, Cassiodorus a avut grijă ca această cantitată să fie crescută. Acest lucru a dat latinilor o perspectivă mai largă, și chiar destrămarea învățării pe care Cassiodorus și Agapet nu au putut-o remedia, și care papa Agathon a deplâns-o atât de umil, în scrisoarea sa către Consiliul grec din 680, a rezistat cu o oarecare vigoare persistentă.

La Constantinopol mijloacele de învățare au fost abundente, și au existat mulți autori; dar există o scădere treptată până în secolul al cincisprezecelea. Scriitorii mai notabili sunt ca licăriri în mijlocul jăraticului muribund. Au existat cronicari și cronografi, dar cu puțină originalitate. Chiar mănăstirea din Studium este greu o renaștere literară. Nu există în est nici un entuziasm de genul celui al lui Cassiodorus, Isidor, Alcuin, în mijlocul unei lumi barbare. Fotie a avut biblioteci minunate la dispoziție, dar Beda a avut învățătură mai largă, și, probabil, știa mai mult de est decât a făcut Fotie față de vest. Școlile irlandeze harnice care au propagat învățătura în fiecare parte a Europei a avut nici un paralel în lumea Orientală. Acesta a fost după secolul al cincilea când estul a început să fie „neschimbat”. Și în timp ce legătura cu vestul s-a micșorat în mod continuu, teologia și literatura ei a devenit mai mult și mai mult mumificată; în timp ce lumea latină a înflorit din nou cu o Anselm, subtil ca Augustin, un Bernard, rival lui Gură de Aur, un Aquinas, prințul teologilor.

Prin urmare, observăm în primele secole o mișcare dublă, care trebuie să fie vorbit separat: o mișcare de est spre teologie, prin care vestul a impus dogmele ei pe reticentul est, și o mișcare spre vest, în cele mai multe lucruri practice – organizare, liturghie, ascetici, devotament – prin care vestul a asimilat evoluția mai rapidă a grecilor. Vom aborda mai întâi mișcarea teologică.

Teologia

De-a lungul secolului al doilea partea greacă a creștinătății a crescut erezii. Multitudinea de școli Gnostice a încercat să introducă tot felul de elemente străine în creștinism. Cei care au învățat și au crezut în ei nu au pornit de la credința în Trinitate și Întrupare, după cum ne-am fi obișnuit. Marcion nu a format o școală, ci o Biserică; Cristologia sa a fost foarte departe de tradiție. Montaniștii au făcut o schismă care a păstrat credințele și practicile tradiționale, dar a afirmat o nouă revelație. Liderii din toate noile viziuni au venit la Roma, și au încercat să obțină o bază acolo; toți au fost condamnați și excomunicați. La sfârșitul secolului, Roma i-a făcut pe toţi din est să fie de acord cu regula ei tradițională că Paștele ar trebui să fie ținut duminica. Bisericile din Asia Mică au avut un alt obicei. Unul dintre episcopii lor a protestat. Dar se pare că ei s-au supus aproape dintr-odată. În primele decenii ale secolului al treilea, Roma a respins imparțial ereziile opuse, cele care au identificat cele trei Persoane ale Sfintei Treimi, doar cu o distincție modală (Monarhienii, Sabelienii, „Patripassienii”), și cei care, dimpotrivă, a făcut din Cristos un simplu om, sau care păreau a atribui Cuvântului lui Dumnezeu, o ființă distinctă de cea a Tatălui. Această ultimă concepție, spre uimirea noastră, este crezută, s-ar părea, de către apologeții greci timpurii, deși în limbi diferite; Athenagoras (care ca Atenian poate să fi fost în legătură cu vestul), este singurul care afirmă Unitatea Trinității. Ipolit (oarecum divers în „Contra Noetum”, și în „Philosophumena,” dacă ambele sunt ale lui) a învățat aceeași divizie a Fiului față de Tatăl ca tradițional, și el înregistrează că Papa Callistus l-a condamnat ca un Diteist.

Origen, la fel ca mulți alții, face procesiunea Cuvântului să depindă de slujba Lui de Creator; și dacă el este suficient de ortodox pentru a face procesiunea una eternă și necesară, acest lucru este doar pentru că el privește Creația în sine după cum este necesar și veșnică. Elevul său, Dionisie al Alexandriei, în combaterea Sabelienilor, care nu au recunoscut nici o distincție reală în Dumnezeire, au manifestat slăbiciunea caracteristică a teologiei grecești, dar unii din egiptenii săi au fost mai corecți decât patriarhul lor, și au apelat la Roma. Alexandrinul a ascultat de Romanul Dionisie, pentru că toţi au respectat tradiția neschimbată și ortodoxia impecabilă a Scaunul Episcopal al lui Petru; apologia lui acceptă cuvântul „consubstanțial”, și el explică, fără îndoială, sincer, că el niciodată nu a vrut să spună nimic altceva; dar el a învățat să vadă mai clar, fără a recunoaște cât de nefericit formulate au fost argumentele sale anterioare. El nu a fost prezent atunci când un consiliu, în principal din Origeniști a condamnat pe bună dreptate pe Pavel din Samosata (268); și acești episcopi, susținând viziunea tradițională de est, au refuzat să folosească cuvântul „consubstanțial” ca fiind prea ca asemănător cu Sabelianismul. Arienii, ucenici ai lui Lucian, au respins (așa cum a făcut mai moderat Eusebiu din Cezareea) eternitatea Creației, și ei au fost destul de logici pentru a susține că, prin urmare, „a existat (înainte de a fi timpul) când Cuvântul nu era”, și că El a fost o creatură. Toată creștinătatea a fost îngrozită; dar estul a fost repede liniștit de explicații vagi, și după Niceea, Arianismul real, nedeghizat cu greu şi-a arătat capul timp de aproape patruzeci de ani. Cel mai înalt punct al ortodoxiei, pe care estul l-a putut este prezentat în prelegerile admirabile ale lui Sf. Chiril din Ierusalim. Există un singur Dumnezeu, învață el, care este Tatăl, și Fiul Său este egal cu El în toate lucrurile, și Duhul Sfânt este adorat cu Ei; nu-I putem separa în închinarea noastră. Dar el nu se întreabă cum nu sunt trei Dumnezei; el nu va folosi cuvântul de la Niceea „consubstanțial”, și el niciodată nu sugerează că există o Dumnezeire comună celor trei Persoane.

Dacă ne întoarcem la latinilor totul este diferit. Monoteismul esențial al creștinismului nu este salvat în vest prin a spune că există „un Dumnezeu Tatăl”, la fel ca în toate crezurile estice, ci teologii învață unitatea de esența Divină, în care subzistă trei Persoane. Dacă Tertulian și Novatian folosesc limba subordinaționistă a Fiului (probabil împrumutat din est), este de mică importanță în comparație cu doctrina lor principală, că există o substanță a Tatălui și a Fiului. Callistus excomunică la fel pe cei care neagă distincția de Persoane, şi pe cei care refuză să afirme unitatea de substanță. Papa Dionisie este șocat că omonimul său nu a folosit cuvântul „consubstanțial” – acest lucru la mai mult de șaizeci de ani înainte de Niceea. La mărețul consiliu un episcop de vest are primul loc, cu doi preoți romani, şi rezultatul discuției este că cuvântul roman „consubstanțial” este impus asupra tuturor. În est consiliul este urmat de o conspirație a tăcerii; orientalii nu va folosi cuvântul. Chiar Alexandria, care a ținut la doctrina lui Dionisie de la Roma, nu este convinsă că politica a fost bună și Atanasie își petrece viața în lupta pentru Niceea, dar rareori folosește cuvântul decisiv. Este nevoie de o jumătate de secol pentru răsăritenii să îl digere; și atunci când fac acest lucru, ei nu l-au folosit spre cel mai bun avantaj sensul său. Este curios cât de puțin interes chiar Atanasie îl arată în unitatea Trinităţii, pe care el rar o menționează cu excepția cazului când îl citează pe Dionysii; este Didim și Capadocieni cei care formulează doctrină Trinitară în maniera consacrată de atunci de secole – trei ipostaze, o usia; dar acest lucru este pur și simplu traducerea convențională a formulei latine vechi, deși ea era nouă pentru est.

Dacă ne uităm înapoi la cele trei secole, al doilea, al treilea, şi al patrulea și despre care am vorbit, vom vedea că Biserica vorbitoare de greacă a învățat Divinitatea Fiului, și Trei Persoane inseparabile, și un Dumnezeu Tatăl, fără a fii capabili filozofic să armonizeze aceste concepții. Încercările care au fost făcute au fost, uneori, condamnate ca erezie într-o direcție sau în alta, sau în cel mai bun caz a ajuns la explicații nesatisfăcătoare și eronate, cum ar fi distincția dintre logos endiathetos și logos prophorikos sau afirmarea eternității Creației. Biserica latină a păstrat întotdeauna tradiția simplă a trei Persoane distincte și o singură Esență divină. Noi trebuie să judecăm că răsăriteni au pornit de la o tradiție mai puțin perfectă, pentru că ar fi prea dur de a-i acuza că au pervertit-o în mod voit. Dar ei îşi arată dragostea lor de distincții subtile, în același timp, că ei vor dezvălui dorința lor de înțelegere filozofică. Oamenii de rând au vorbit teologia în stradă; dar teologii profesioniști nu au văzut că rădăcina religiei este unitatea lui Dumnezeu, și că, până în prezent, este mai bine să fi aşa decât un Semi-Arian. Este ceva mitologic despre concepțiile lor, chiar în cazul lui Origen, oricât de important ar putea fi un gânditor în comparație cu alți străvechi. Concepțiile sale de creștinism au dominat estul ceva timp, dar un creștinism Origenist nu ar fi influențat lumea modernă.

Concepția latină despre doctrina teologică, pe de altă parte, a fost în nici un caz o simplă aderare la o tradiție neînțeleasă. Latinii în fiecare controversă din aceste secole timpurii au apucat punctul principal, și l-au păstrat de toate pericolele. Niciodată pentru o clipă ei nu au permis unitatea lui Dumnezeu să fie ascunsă. Egalitatea Fiului și consubstanțialitatea lui au fost văzute a fi necesare pentru acea unitate. Ideea Platonistă a nevoii de un mediator între Dumnezeul transcendent și Creație nu îi încurcă, pentru că ei erau prea limpede la cap ca să presupună că ar putea exista ceva la jumătatea drumului între finit și infinit. Într-un cuvânt, latinii sunt filosofi, iar răsăritenii nu sunt. Estul poate specula și certa cu privire la teologie, dar el nu poate înțelege o imagine largă. Este în conformitate cu aceasta că a fost în vest, după ce toată lupta se terminase, că doctrina Trinitară a fost complet sistematizată de Augustin; în vest, că crezul Atanasian a fost formulat. Aceeași poveste se repetă în secolul al cincilea. Erezia filosofică a lui Pelagius a apărut în vest, și în vest doar ar fi putut fi exorcizată. Școlile din Antiohia și Alexandria fiecare a insistat pe o parte a întrebării cu privire la unirea celor două Naturi în Întrupare; o școală a căzut în Nestorianism, cealaltă în Eutichianism, deși liderii au fost ortodocși. Dar nici Chiril nici marele Teodor nu a fost în stare să se ridice deasupra controversei, și exprimă cele două adevăruri complementare într-o doctrină consistentă. Ei au susținut ceea ce a susținut Sf. Leo; dar, omițând argumentele lor interminabile și dovezi, scriitor latin exprimă în cuvinte adevărata doctrină o dată pentru totdeauna, pentru că el o vede în mod filozofic. Nu e de mirare că cel mai popular dintre Părinții Răsăriteni a fost întotdeauna ne-teologicul Ioan Gură de Aur, în timp ce, cel mai popular dintre Părinții de vest este filosoful Augustin. Ori de câte ori estul a fost tăiat de vest, aceasta a contribuit cu nimic la elucidarea și dezvoltarea de dogmă, și atunci când s-au unit, contribuția sa a fost mai ales pentru a face dificultăți pentru ca vest să le descurce.

Dar vestul a continuat fără încetare lucrarea sa de expunere și evoluție. După secolul al cincilea există multă dezvoltare, sau definiție în perioada patristică; dogmele definite au avut nevoie doar de o trimitere la antichitate. Dar, din nou și din nou Roma a trebuit să impună dogmele ei asupra Bizanțului – 519, 680, și 786 sunt date renumite, atunci când toată Biserica de est a trebuit să accepte un document papal de dragul reuniunii, iar intervalele dintre aceste date oferă cazuri mai mici. Biserica răsăriteană a posedat întotdeauna o credință tradițională în tradiția romană și în datoria de a recurge la Scaunul Episcopal al lui Petru; Arienii au exprimat aceasta atunci când i-au scris lui Papa Iulius să condamne interferența – Roma, au spus ei, a fost „metropola credinței de la început”. În secolele al șaselea, al șaptelea, și al optulea lecția a fost învățată bine, și estul a proclamat prerogativele papale, și a apelat la ele cu o fervoare pe care experiența au învățat-o că potrivită. Într-o astfel de schiță ca aceasta, nu toate elementele pot fi luate în considerare. Este evident că teologia de est a avut o influență mare și variatp asupra creștinătății latine. Dar adevărul esențial rămâne că vestul a crezut mai clar decât estul, păstrând în același timp cu o mai mare fidelitate o tradiție mai explicită cu privire la dogmele cardinale, și că vestul a impus doctrinele ei și definițiile ei asupra estului, și în mod repetat, dacă este necesar, a reafirmat și le-a reimpus.

Disciplina, liturghia, asceți

Conform tradiției, multiplicarea episcopiilor, astfel încât fiecare oraș a avut propriul său episcop, a început în provincia Asia, sub conducerea lui Sf. Ioan. Dezvoltarea a fost inegală. Se poate să fi fost, dar o eparhie în Egipt, la sfârșitul secolului al doilea, deși a existat un număr mare în toate provinciile din Asia Mică, și foarte multe în Fenicia și Palestina. Grupurile din cadrul mitropoliilor au început în acel secolul în est, și în secolul al treilea această organizație a fost recunoscută ca o chestiune de curs. Peste mitropoliți sunt patriarhii. Această metodă de grupare s-a răspândit în vest. La început, Africa a avut cele mai numeroase eparhii; la mijlocul secolului al treilea au fost aproape o sută, și au crescut rapid la mai mult de patru ori acel număr. Dar fiecare provincie din Africa nu a avut o eparhie metropolitană; doar o președinție a fost acordată episcopului senior, cu excepția în Proconsularis, unde Cartagina a fost metropola provinciei și episcopul ei a fost primul din toată Africa. Drepturile sale sunt nedefinite, deși influența lui a fost mare. Dar Roma era aproape, iar papa a avut cu siguranță mult mai multă putere efectivă, precum și dreptul mai recunoscut, decât primatul; vedem acest lucru în timpul lui Tertulian, și acesta rămâne valabil în ciuda rezistenței lui Ciprian. Celelalte țări, Italia, Spania, Galia, au fost organizate treptat, potrivit cu modelul grec, iar metropola, patriarhul grecești au fost adaptate. Consiliile au fost ținute devreme în vest. Dar canoane disciplinare au fost adoptate pentru prima dată în est. Consiliile mari ale lui Sf. Ciprian nu au aprobat nici un canon, și faptul că sfântul a considerat că fiecare episcop este răspunzător numai lui Dumnezeu pentru guvernarea din dieceza sa; cu alte cuvinte, el nu cunoaște nici o lege canonică. Fundamentul legii canonice latine este în canoanele sinoadelor răsăritene, care deschid colecțiile de vest. În ciuda acestui fapt, nu trebuie să presupunem că estul era mai regulat, sau mai bine reglementat, decât vestul, unde papii au păzit ordinea și dreptatea. Dar estul a avut localități mai mari, iar ele s-au dezvoltat mai pe larg, și, prin urmare, a apărut mai devreme acolo nevoia de a se obliga la reguli precise în scris.

Gustul împodobit al estului curând a decorat liturghia cu excrescențe frumoase. Multe astfel de practici excelente s-au mutat spre vest; riturile latine au împrumutat rugăciuni și cântece, antifoane, cântare antifonică, utilizarea lui aleluia, despre doxologie, etc. Dacă estul a adoptat Ziua de Crăciun latină, vestul nu a importat doar Epifania greacă, ci sărbătoare după sărbătoare, în al patrulea, al cincilea, al șaselea, şi al șaptelea secole. Vestul s-a alăturat în devotamentul față de martirii din est. Deosebita onoare și dragostea Doamnei Noastre este la la început caracteristică estului (cu excepția Antiohiei), iar apoi cucereste vestul. Parcelarea corpurilor sfinților ca relicve pentru scopuri devoționale, s-a răspândit peste tot în vest din est; numai Roma a refuzat aceasta, până în vremea lui Sf. Grigorie cel Mare, împotriva a ceea ce ar putea fi considerat o lipsă de respect, mai degrabă decât o onoare față de sfinți.

Dacă primele trei secole sunt pline de pelerinaje la Roma din est, totuşi din secolul al patrulea înainte, vestul se alătură estului în a face din Ierusalim obiectivul principal al unor astfel de călătorii pioase; și acești călători au adus înapoi multe cunoștințe din est către părțile cele mai îndepărtate ale vestului. Ascetismul a început în Egipt cu Pavel și Anthony, și s-a răspândit din Egipt spre Siria; Sf. Atanasie a adus cunoașterea lui în vest, și monahismul vestic al lui Ieronim și Augustin, al lui Honoratus și Martin, al lui Benedict și Columba, întotdeauna au privit spre est, spre Anthony și Pahomie și Ilarion, și mai presus de toţi spre Vasile, pentru modelele sale cele mai perfecte. Literatura edificatoare în formă vieților sfinților a început cu Atanasie, și a fost imitată de Ieronim. Dar scriitorii latini, Rufin și Casian, au dat relatări despre monahismul de est, și Paladie și scriitorii greci de mai târziu au fost mai devreme traduși în latină. Curând într-adevăr au existat vieți de sfinți latini, din care cea a lui Sf. Martin a fost cel mai faimoasă, dar anul 600 aproape a venit când Sf. Grigore cel Mare a simțit încă necesar să protesteze ca la fel de bine să se poată găsi în Italia, la fel ca în Egipt și Siria, și a publicat dialogurile sale pentru a dovedi punctul său, prin furnizarea de povești edificatoare ale țării sale de a fi puse alături de istoriile mai vechi ale călugărilor. Ar fi nelaloc aici de a merge mai în detaliu în aceste subiecte. Destul s-a spus pentru a arăta că vestul a împrumutat, cu simplitatea minții deschise și cu umilință, de la estul mai în vârstă tot felul de modalități practice și utile în afacerile ecleziastice și în viața creștină. Influența reciprocă în chestiuni practice ale vestului asupra estului a fost în mod natural foarte mică.

Materiale istorice

Principalii istorici antici ai perioadei patristice au fost menționați mai sus. Ei nu pot fi întotdeauna de încredere completă. Continuatorii lui Eusebiu, adică, Rufin, Socrate, Sozomen, Teodoret, nu trebuie să fie comparați cu Eusebiu însuși, pentru că acel prelat harnic a lăsat din fericire pentru noi mai degrabă o colecție de materiale valoroase decât o istorie. A lui „Viață” sau mai degrabă „Panegiric lui Constantin” este mai puțin remarcabilă pentru conținutul său decât pentru omisiunile sale politice. Eusebiu a găsit materialele sale în biblioteca din Pamphilus la Cezareea, și încă mai mult în cea lăsată de Episcopul Alexandru la Ierusalim. El citează colecții mai vechi de documente, scrisorile lui Dionisie din Corint, Dionisie din Alexandria, Serapion din Antiohia, unele dintre epistolele trimise de Papa Victor către consilii în întreaga Biserică, în afară de angajarea scriitorilor mai timpurii de istorie sau de memorii, cum ar fi Papias, Hegesippus, Apollonius, un adversar anonim a Montaniștilor, „Micul Labirint” de Ipolit (?), etc.

Principalele completări pe care le putem face în continuare la aceste rămășițe prețioase sunt, în primul rând, Sf. Irineu despre erezii; atunci lucrările lui Tertulian, pline de informații valoroase despre controversele din timpul său și locul și obiceiurile Bisericii vestice, și care conțin, de asemenea, câteva informații mai puțin valoroase despre problemele anterioare – mai puțin valoroase, pentru că Tertulian este deosebit de neglijent și cu deficit în sens istoric. Apoi, avem corespondența lui Sf. Ciprian, care cuprinde scrisorile consiliilor africane, a lui Sf. Cornelius și alții, în afară de cele ale sfântului însuși. La toate aceste informații fragmentare, putem adăuga mai mult de la Sf. Epifanie, ceva din Sf. Ieronim și, de asemenea, de la Fotie și chronografi Bizantini. Întreaga dovadă Ante-Niceană a fost catalogată cu industria minunată de Harnack, cu ajutorul lui Preuschen și alții, într-o carte de 1021 de pagini, primul volum al lui de neprețuit „Istoria literaturii creștine timpurii”. La mijlocul secolului al patrulea, cartea lui Sf. Epifanie despre erezii este învățată, dar confuză; este cel mai enervant să ne gândim cât de util ar fi fost dacă autorul ei pios ar fi citat autoritățile sale pe nume, așa cum a făcut Eusebiu. Așa cum este, putem cu dificultate, să descoperim dacă sursele sale sunt de încredere sau nu. Viețile de oameni iluștri ai lui Ieronim sunt neglijent puși împreună, în principal, de la Eusebiu, dar cu informații suplimentare de mare valoare, dacă putem avea încredere în acuratețea ei. Ghenadie din Marsilia a continuat această lucrare cu mare profit pentru noi. Catalogatorii vestici de erezii, cum ar fi Philastrius, Praedestinatus, și Sf. Augustin, sunt mai puțin utili.

Colecțiile de documente sunt problema cea mai importantă dintre toate. În controversa Ariană colecțiile publicate de către Sf. Atanasie în lucrările sale apologetice sunt autorități de prim rang. Dintre cei puse împreună de către Sf. Ilarie doar fragmente supraviețuiesc. Un alt dosar de Homoiousian Sabinus, Episcop din Heraclea, a fost cunoscut lui Socrate, și putem urmări utilizarea acestuia de către el. O colecție de documente în legătură cu originile Donatismului a fost făcută la începutul secolului al patrulea, și a fost anexată de către Sf. Optatus la marea lui lucrare. Din păcate, doar o parte este conservată; dar o mare parte din materia pierdută este citată de Optatus și Augustin. Un elev al lui Sf. Augustin, Marius Mercator, s-a întâmplat să fie la Constantinopol, în timpul controversei Nestoriene, și a format o colecție interesantă de piese justificative. El a pus împreună un set corespunzător de documente ce poartă controversa Pelagiană. Irineu, Episcop din Tyre, a adunat documente cu privire la Nestorianism, ca un dosar în propria apărare. Acestea au fost păstrate pentru noi în răspunsul unui adversar, care a adăugat un număr mare. Un alt tip de colecție este cea de scrisori. Cele ale lui Sf. Isidor și Sf. Augustin sunt extrem de numeroase, dar poartă puțin din istorie. Există mult mai multă chestiune istorică în cele (de exemplu) ale lui Ambrozie și Ieronim, Vasile și Ioan Gură de Aur. Cele ale papilor sunt numeroase, și de prim rang în valoare; și largile colecții ale lor, de asemenea, conțin scrisori adresate papilor. Corespondența lui Leo și a lui Hormisdas este foarte completă. În afară de aceste colecții de scrisori papale și a decretelor, avem colecții separate, dintre care două sunt importante, Collectio Avellana, și cea a lui Ștefan din Larissa.

Consiliile furnizează o altă mare sursă istorică. Cele de la Niceea, Sardica, Constantinopol, nu ne-au lăsat nici un Act, doar câteva scrisori și canoane. Din consiliile ecumenice de mai târziu nu avem doar Actele detaliate, dar, de asemenea, numărul de scrisori în legătură cu ele. Mai multe consilii mai mici au fost, de asemenea, păstrate în colecțiile ulterioare; cele făcute de Ferrandus din Cartagina și Dionisie cel Mic merită o mențiune specială. În multe cazuri, Actele unui singur consiliu sunt păstrate de către un alt la care ele au fost citite. De exemplu, în 418, un Consiliu de la Cartagina a recitat toate canoanele ale fostul consiliu din Africa în plen, în prezența nunțiului papal; Consiliul de la Calcedon alcătuiește toate Actele din prima sesiune a Consiliului Tâlhăresc de la Efes, și Actele acelei sesiuni au conținut Actele a două sinoade din Constantinopol. Sesiunile ulterioare ale Consiliului Tâlhăresc (conservate numai în siriană) conțin o serie de documente cu privire la anchete și procese ale prelaților. Informații multe de diferite tipuri au fost derivat din ultimii ani din surse siriene și copte, și chiar din arabă, armeană, persană, Etiopia și slavonice. Nu este necesar să vorbim aici de scrierile patristice ca surse pentru cunoștința noastre despre organizarea Bisericii, geografie bisericească, liturghii, dreptul canonic și proceduri, arheologie, etc. Sursele sunt, cu toate acestea, cam la fel pentru toate aceste ramuri ca pentru istoria propriu-zisă.

Studiu patristic

Editorii Părinților

Cele mai vechi istorii ale literaturii patristice sunt cele cuprinse în Eusebiu și în lucrarea lui Ieronim „De viris illustribus”. Ei au fost urmați de Ghenadie, care l-a continuat pe Eusebiu, prin Sf. Isidor din Sevilla, și prin Sf. Ildephonsus din Toledo. În Evul Mediu cei mai cunoscuți sunt Sigebert din mănăstirea din Gembloux (d. 1112), și Trithemius, Stareț din Sponheim și Würzburg (d. 1516). Între acestea vine un călugăr anonim din Melk (Mellicensis, c. 1135) și Honorius din Autun (1122-5). Editori vechi nu sunt deficienți; de exemplu, mai multe lucrări anonime, cum ar fi Pseudo-Clementine și Constituțiile Apostolice, au fost remodelate de mai multe ori; traducătorii lui Origen (Ieronim, Rufin, și persoane necunoscute) au scos, modificat, au adăugat; Sf. Ieronim a publicat o ediție epurată a lui Victorin „Despre Apocalipsa”. Pamphilus a făcut o listă a scrierilor lui Origen, și Possidius a făcut același lucru pentru cele a lui Augustin.

Marile ediții ale Părinților a început atunci când tipărirea a devenit obişnuită. Unul dintre cei mai vechi editori a fost Faber Stapulensis (Lefèvre d’Estaples), a cărui ediție din Dionisie Areopagitul a fost publicată în 1498. Belgianul Pamèle (1536-1587) a publicat mult. Polemistul Feuardent, un franciscan (1539-1610) a făcut ceva editare bună. Secolul al şaisprezecelea a produs opere gigantice de istorie. Protestanta „Centuriators” din Magdeburg a descris treisprezece secole în tot atâtea volume (1559-1574). Cardinalul Baronius (1538-1607) a răspuns cu faimosul său „Annales Ecclesiastici”, ajungând la anul 1198 (12 volume, 1588-1607). Marguerin de la Bigne, un medic de la Sorbona (1546-1589), a publicat „Bibliotheca veterum Patrum” (9 volume, 1577-9), pentru a ajuta la respingerea Centuriatorilor.

Marii editorii Iezuiți au fost aproape în secolul al şaptesprezecelea; Gretserus (1562-1625), Fronto Ducaeus (Fronton du Duc, 1558-1624), Andreas Schott (1552-1629), au fost editori sârguincioși ai Părinților greci. Sarbatoritul Sirmond (1559-1651) a continuat sa publice Părinți și consiliile greci și multe altele, de la vârsta de 51 la 92. Denis Pétau (Petavius, 1583-1652) a editat Părinți greci, a scris despre cronologie, și a produs o carte incomparabilă de teologie istorică, „De theologicis dogmatibus” (1044). La aceștia pot fi adăugați asceticul Halloix (1572-1656), binevoitorul Chifflet (1592-1682), și Jean Garnier, istoricul Pelagienilor (d. 1681). Cea mai mare lucrare despre Societatea lui Isus este publicarea de „Acta sanctorum”, care a ajuns acum la începutul lunii noiembrie, în 64 de volume. Aceasta a fost planificată de Rosweyde (1570-1629) ca o colecție mare de vieți de sfinți; dar fondatorul lucrării așa cum o avem este celebrul John van Bolland (1596-1665). Lui i s-a alăturat în 1643, Henschenius și Papebrochius (1628-1714), și, astfel, Societatea Bollandistă a început, și a continuat, în ciuda suprimării Iezuiților, până la Revoluția Franceză, 1794. Ea a fost fericit reînviată în 1836 (a se vedea BOLLANDISTS). Alți editori Catolici au fost Gerhard Voss (d. 1609), Albaspinaeus (De l’Aubespine, Episcop de Orléans, 1579-1630), Rigault (1577-1654), și Cotelier medic de Sorbona (1629-1686). Dominican Combéfis (1605-1679) a editat Părinții greci, a adăugat două volume la colecția lui Bigne, și a făcut colecții de predici patristice. Laicul Valesius (de Valois, 1603-1670) a fost de o mare eminență.

Printre Protestanți poate fi menționat polemistul Clericus (Le Clerc, 1657-1736); Episcopul Fell din Oxford (1625-1686), editorul lui Ciprian, cu care trebuie să fie clasat Episcopul Pearson și Dodwell; Grabe (1666-1711), un prusac care s-a stabilit în Anglia; Calvinistul Basnage (1653-1723). Celebrul Galican Etienne Baluze (1630-1718), a fost un editor de mare industrie. Franciscanul Provençal, Pagi, a publicat un comentariu neprețuit despre Baronius în 1689-1705. Dar cea mai mare realizare istorică a fost cea a unui preot secular, Louis Le Nain de Tillemont, a cărui „Histoire des Empereurs” (6 volume., 1690) și „Mémoires pour servir à l’histoire des ecclésiastique des six premiers siècles” (16 volume, 1693), nu au fost înlocuite sau egalate niciodată. Alți istorici sunt Cardinalul Noris H. (1631-1704); Natalis Alexander (1639-1725), un Dominican; Fleury (în franceză, 1690-1719). La aceștia trebuie adăugați Arhiepiscopul Protestant Ussher din Dublin (1580-1656), și mulți canoniști, cum ar fi Van Espen, Du Pin, La Marca, și Christianus Lupus. Oratorul Thomassin a scris despre antichități creștine (1619-1695); englezul Bingham a compus o lucrare mare pe aceeași temă (1708-1722). Holstein (1596-1661), un convertit de la Protestantism, a fost bibliotecar la Vatican, și a publicat colecții de documente. Oratorul J. Morin (1597-1659) a publicat o lucrare celebră despre istoria Sfintelor ordine, și unul confuz despre cel al penitenței. Teologul patristic șef printre Protestanții englezi este episcopul Bull, care a scris un răspuns la opiniile lui Petavius cu privire la dezvoltarea de dogmă, intitulat „Defensio fidei Nicaenae” (1685). Grecul Leo Allatius (1586-1669), custode al Bibliotecii Vaticanului, a fost aproape un al doilea Vissarion. El a scris despre dogmă și despre cărțile ecleziastice ale grecilor. Un secol mai târziu, Maronitul J.S. Assemani (1687-1768) a publicat, printre alte lucrări o „Bibliotheca Orientalis” și o ediție a lui Efrem Syrus. Nepotul lui editat o colecție imensă de liturghii. Liturgiologistul șef al secolului al şaptesprezecelea este Binecuvântatul Cardinal Tommasi, un Theatine (1649-1713, beatificat 1803), tipul unui sfânt savant.

Marii Benedictini au format un grup din ei înșiși, pentru că (în afară de Dom Calmet, un cărturar Biblic, și Dom Ceillier, care a aparținut Congregației din Sf. Vannes) toți au fost din Congregația din Sf. Maur, oameni învățați de care au fost proiectați în Mănăstirea Sf. Germain-des-Prés, la Paris. Dom Luc d’Archery (1605-1685) este fondatorul („Spicilegium”, 13 volume); Dom Mabillon (1632-1707) este cel mai mare nume, dar el a fost ocupat în principal cu Evul Mediu timpuriu. Bernard de Montfaucon (1655-1741) are faimă aproape egală (Atanasie, Hexapla lui Origen, Ioan Gură de Aur, Antichități, Paleografie). Dom Coustant (1654-1721) a fost colaboratorul principal, se pare, în marea ediție a Sf. Augustin (1679-1700; de asemenea, scrisori ale papilor, Ilarie). Dom Garet (Cassiodorus, 1679), Du Friche (Sf. Ambrozie, 1686-1690), Martianay (Sf. Ieronim, 1693-1706, mai puțin de succes), Delarue (Origen, 1733-1759), Maran (cu Toutée, Chiril din Ierusalim, 1720, singur, Apologeți, 1742; Sf. Grigorie de Nazians, neterminat), Massuet (Irineu, 1710), Ste-Marthe (Grigorie cel Mare, 1705), Julien Garnier (Sf. Vasile, 1721-2), Ruinart (Acta Martyrum sincera, 1689, Victor Vitensis, 1694, și Grigore de Tours și Fredegar, 1699), sunt toate nume bine-cunoscute. Lucrările lui Martene (1654-1739) cu privire la ritualurile bisericești și monahale (1690 și 1700-2) și colecțiile sale de anecdote (1700, 1717, și 1724-1733), sunt cele mai voluminoase; el a fost asistat de Durand. Marile opere istorice ale Benedictinilor din Sf. Maur nu trebuie să fie menționate aici, dar ediția lui Dom Sabatier a Bibliei latine vechi, şi noile ediții ale glosarelor lui Du Cange trebuie să fie remarcate. Pentru marii editorii de colecții de consilii vedea sub numele menționate în bibliografia articolului despre CONSILII.

În secolul al optsprezecelea poate fi observat Arhiepiscopul Potter (1674-1747, Clement din Alexandria). La Roma Arévalo (Isidor din Sevilia, 1797-1803); Gallandi, un venețian Oratorian (Bibliotheca veterum Patrum, 1765-1781). Cărturarii Veronezi formează un grup remarcabil. Istoricul Maffei (pentru scopul nostru a lui „anecdota lui Cassiodorus” este de menționat, 1702), Vallarsi (Sf. Ieronim, 1734-1742, o lucrare mare, și Rufin, 1745), fraţii Ballerini (Sf. Zeno, 1739 , Sf. Leo, 1753-7, cea mai remarcabilă producție), să nu mai vorbim de Bianchini, care a publicat manuscrise ale Evangheliilor în latina veche, iar Dominicanul Mansi, Arhiepiscop din Lucca, care re-editat Baronius, Fabricius, Thomassinus, Baluze, etc., precum și „Collectio Amplissima” de consilii. Un conspect general, ne arată că Iezuiții preiau conducerea c. 1590-1650, și Benedictini lucrează aproximativ între 1680-1750. Francezii sunt întotdeauna pe primul loc. Există unele nume rare de eminență în Anglia Protestantă; câțiva în Germania; Italia preia conducerea în a doua jumătate a secolului al optsprezecelea. Marile istorii literare ale lui Bellarmine, Fabricius, Du Pin, Cave, Oudin, Schram, Lumper, Ziegelbauer, și Schoenemann vor fi găsite mai jos în bibliografie. În prima jumătate a secolului al nouăsprezecelea a fost deosebit de arid în studiul patristic; cu toate acestea, au existat semne ale începutului noii ere în care Germania preia conducerea. A doua jumătate a secolului nouăsprezece a fost excepțional și tot mai prolific. Este imposibil să enumerăm redactorii șefi și criticii. Materia nouă a fost turnată de Cardinalul Mai (1782-1854) și Cardinalul Pitra (1812-1889), ambii prefecți ai Bibliotecii Vaticanului. Inedita în astfel de cantități care par a fi nu mai fi găsite, dar descoperirile izolate, au venit și încă mai vin în mod frecvent; biblioteci estice, cum ar fi cele de la Muntele Athos și Patmos, Constantinopol și Ierusalim, și Muntele Sinai, au avut comori necunoscute, în timp ce siriana, copta, armeana, etc, au furnizat mai multe pierderi presupuse a fie irecuperabile. Nisipurile din Egipt au dat ceva, dar nu mult, patrologiei.

Cea mai mare binecuvântare în modul de editare a fost cele două mari patrologii ale lui Abbé Migne (1800-1875). Acest om energic a pus lucrările tuturor Părinților greci și latini pentru a ajunge ușor la ele prin „Patrologia Latina” (222 de volume, incluzând 4 volume de indici) și „Patrologia graeca” (161 de volume). Atelierele Catolice pe care a fondat-a el a produs sculpturi din lemn, imagini, organe, etc., dar imprimarea a fost lucrarea specială. Atelierele au fost distruse de un incendiu dezastruos în 1868, și reluarea activității a fost făcută imposibilă de războiul franco-german. „Monumenta Germaniae”, a început de la bibliotecarul din Berlin, Pertz, a fost continuată cu vigoare sub savantul cel mai celebru al secolului, Theodor Mommsen. Colecții mici de lucrări patristice sunt catalogate mai jos. O noua ediție a Părinților latini a fost realizată în anii șaizeci de Academia din Viena. Volumele publicate până în prezent au fost lucrări de prestigiu uniform care apelează la nici un entuziasm deosebit. La rata actuală de progres câteva secole vor fi necesare pentru marea lucrare. Academia din Berlin a început o sarcină mai modestă, de re-editare a scriitorilor greci Ante-Niceeni, și energia lui Adolf Harnack asigură publicarea rapidă și un real succes. Același student neobosit, cu von Gebhardt, editează o serie de „Texte und Untersuchungen”, care au o parte a obiectului lor a fi instrumentul editorilor din Berlin al Părinților. Seria conține multe studii valoroase, care cu greu ar fi fost publicat în alte țări.

Seria Cambridge de „Texte și Studii” este mai tânără și începe mai lent, dar se menține la un nivel destul de ridicat. Ar trebui să fie menționate, de asemenea, italiana „Studii e testi”, în care colaborează Mercati și Pio Franchi de Cavalieri. În Anglia, în ciuda ușoarei revigorări a interesului în studii patristice cauzate de Mișcarea Oxford, cantitatea de muncă nu a fost mare. Pentru învățare, probabil, Newman este într-adevăr primul în întrebări teologice. Ca critici din Școala Cambridge, Westcott, Hort, și mai presus de toți Lightfoot, sunt mai buni decât toţi. Dar cantitatea editată a fost foarte mică, iar excelentul „Dicționar de Biografie Creştină” este singura lucrare mare publicată. Până în 1898 nu a existat absolut nici un organ de studii patristice, și „Jurnalul de Studii Teologice”, fondată în acel an ar fi descoperit că este greu să supraviețuiească financiar, fără ajutorul de la Presa Universității Oxford. Dar a existat o creștere de interes în aceste subiecte în ultimii ani, atât în rândul Protestanților și Catolicilor, în Anglia și în Statele Unite ale Americii. Franța Catolică a venit în ultimul timp încă o dată în prim-plan, și este foarte aproape de nivel cu Germania, chiar și în producție. În ultimii cincizeci de ani, arheologia a adăugat mult la studii patristice; în acest domeniu cel mai mare numee este cel al lui De Rossi.

Surse

COLLECTIONS:– The chief collections of the Fathers are the following: DE LA BIGNE, Bibliotheca SS. PP. (5 vols. fol., Paris, 1575, and App., 1579; 4th ed., 10 vols., 1624, with Auctarium, 2 vols., 1624, and Suppl., 1639, 5th and 6th edd., 17 vols. fol., 1644 and 1654); this great work is a supplement of over 200 writings to the editions till then published of the Fathers; enlarged ed. hy UNIV. OF COLOGNE (Cologne, 1618, 14 vols., and App., 1622); the Cologne ed. enlarged by 100 writings, in 27 folio vols. (Lyons, 1677). COMBEFIS, Graeco-Latinae Patrum Bibliothecae novum Auctarium (2 vols., Paris, 1648), and Auctarium novissimum (2 vols., Paris, 1672); D’Achéry, Veterum aliquot scriptorum Spicilegium (13 vols. 4to, Paris, 1655-77, and 3 vols. fol., 1723), mostly of writings later than patristic period, as is also the case with BALUZE, Miscellanea (7 vols. 8vo, Paris, 1678-1715); re-ed. by MANSI (4 vols. fol., Lucca, 1761-4); SIRMOND, Opera varia nunc primum collecta (5 vols. fol., Paris, 1696, and Venice, 1728); MURATORI, Anecdota from the Ambrosian Libr. at Milan (4 vols. 4to, Milan, 1697-8; Padua, 1713); IDEM, Anecdota graeca (Padua, 1709); GRABE, Spicilegium of Fathers of the first and second centuries (Oxford, 1698-9, 1700, and enlarged, 1714); GALLANDI, Bibl. vet. PP., an enlarged edition of the Lyons ed. of de la Bigne (14 vols. fol., Venice, 1765-88, and index puhl. at Bologna, 1863) — nearly all the contents are reprinted in MIGNE; OBERTHÜR, SS. Patrum opera polemica de veriate religionis christ. c. Gent. et Jud. (21 vols. 8vo, Würzburg, 1777-94); IDEM, Opera omnia SS. Patrum Latinorum (13 vols., Würzburg, 1789-91); ROUTH, Reliquiae sacrae, second and third centuries (4 vols., Oxford, 1814-18; in 5 vols., 1846-8); IDEM, Scriptorum eccl. opuscula praeipua (2 vols., Oxford, 1832, 3rd vol., 1858); MAT, Scriptorum veterum nova collectio (unpubl. matter from Vatican MSS., 10 vols. 4to, 1825-38); IDEM, Spicileqium Romanum (10 vols. Svo, Rome, 1839-44); IDEM, Nova Patrum Bibtiotheca (7 vols. 4to, Rome, 1844-54; vol. 8 completed by COZZA-LUZI, 1871, vol. 9 by COZZA-LUZI, 1888, App. ad opera ed. ab A. Maio, Rome, 1871, App. altera, 1871). A few eccl. writings in MAI’s Classici auctores (10 vols., Rome, 1828-38); CAILLAU, Collectio selecta SS. Ecclesia Patrum (133 vols. em. 8vo, Paris, 1829-42); GERSDORF, Bibl. Patrum eccl. lat. selecta (13 vols., Leipzig, 1838-47); the Oxford Bibliotheca Patrum reached 10 vols. (Oxford, 1838-55); PITRA, Spicilegium Solesmense (4 vols. 4to, Paris, 1852-8). The number of these various collections, in addition to the works of the great Fathers, made it difficult to obtain a complete set of patristic writings. MIGNE supplied the want by collecting almost all the foregoing (except the end of the last mentioned work, and Mais later volumes) into his complete editions: Patrologiae cursus completus, Series latine (to Innocent III, A.D. 1300, 221 vols. 4to, including four vols. of indexes, 1844-55), Series graeco-latine (to the Council of Florence, A.D. 1438-9, 161 vols. 4to, 1857-66, and another rare vol. of additions, 1866); the Series graece was also published, in Latin only, in 81 vols.; there is no index in the Series grace; an alphabetical list of contents by SCHOLAREOS (Athens, 1879, useful); other publications, not included in Migne, by PITRA, are Juris ecclesiastici Graecarum hist. et monum. (2 vols., Rome, 1864-8); Analecta sacra (6 vols., numbered I, II, III, IV, VI, VIII, Paris, 1876-84); Analecta sacra et classica (Paris, 1888); Analecta novissima, medieval (2 vols., 1885-8); the new edition of Latin Fathers is called Corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum, editum consilio et impensis Academiae litterarum Caesarea Vindobonensis (Vienna, 1866, 8vo, in progress); and of the Greek Fathers: Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderten, herausgegeben von der Kirchenvätter-Kommission den Königl. preussiechen Akad. den Wise. (Berlin, 1897, large 8vo, in progress). Of the Monumenta Germaniae historica, one portion, the Auctores antiquissimi (Berlin, 1877-98), contains works of the sixth century which connect themselves with patrology. Small modern collections are HURTER, SS. Patrum opuscula selecta, with a few good notes (Innebruck, 1st series, 48 vols., 1868-85, 2nd series, 6 vols. 1884-92) — these little books have been deservedly popular; KRÜGER, Semmlung ausgewählter kirchen- und dogmengeschichtlicher Quellenechriften (Freiburg, 1891-); RAUSCHEN, Florilegium patristicum, of first and second centuries (3 fasc., Bonn, 1904-5); Cambridge patristic texts (I, The Five Theol. Orat. of Greg. Naz., ed. MASON, 1899; II, The Catech. Or. of Greg. Nyssen., ed. SRAWLEY, 1903; Dionysius Alex., ed. FELTRE, 1904, in progress); VIZZINI, Bibl. SS. PP. Theologiae tironibus et universo clero accomodata (Rome, 1901- in progress); LIETZMANN, Kleine Texte, für theol. Vorlesungen und Uebungen (twenty-five numbers have appeared of about 16 pp. each, Bonn, 1902- in progress); an English ed. of the same (Cambridge, 1903-); Textes et documents pour l’étude historique du chrietienisme, ed. HEMMER AND LEJAY (texts, French tr., and notes, Paris, in progress — an admirable series).

INITIA:– For Greek and Latin writers up to Eusebius, the index to HARNACK, Gesch. der altchr. Litt., I; for the Latin writers of first six centuries, AUMERS, Initia libronum PP. lat. (Vienna, 1865); and up to 1200, VATASSO, Initia PP. aliorumque scriptorum sect, lat. (2 vols., Vatican press, 1906-8).

LITERARY HISTORIES:– The first is BELLARMINE, De Scriptoribus ecclesiasticis (Rome, 1613, often reprinted; with additions by LABBE, Paris, 1660, and by OUDEN, Paris, 1686); DE PIN, Bibliothèque universelle des auteurs eccles. (61 vols. 8vo, or 19 vols. 4to, Paris, 1686, etc.); this was severely criticized by the Benedictine PETITDIDIER and by the Oratorian SIMON (Critique de la Bibl. des auteurs eccl. publ. pen ill. E. Dupin, Paris, 1730), and Du Pin’s work was put on the Index in 1757; FABACCEUS, Bibliotheca Graece, sive edititia Scriptorum veterum Graecorum (Hamburg, 1705-28, 14 vols.; new ed. by HARLES, Hamburg, 1790-1809, 12 vols., embraces not quite 11 vole, of the original ed.; index to this ed., Leipzig, 1838) — this great work is really a vast collection of materials; Fabricius was a Protestant (d. 1736); he made a smaller collection of the Latin lit. hist., Bibl. Latina, sive non. scr. vett, latt. (1697, 1708, 1712, etc., ed. by ERNESTI, 3 vols., Leipzig, 1773-4), and a continuation for the Middle Ages (1734-6, 5 vols.); the whole was re-edited by MANSI (6 vols., Padua, 1754, and Florence, 1858-9); LE NOURRY, Apparatus ad Biblioth. Max. vett. Patr. (2 vols. fol., Paris, 1703-15), deals with Greek Fathers of the second century and with Latin apologists; CEILLIER, Hist. générale des auteurs sacrés et ecclés. (from Moses to 1248, 23 vols., Paris, 1729-63; Table gén. des Met., by RONDET, Paris, 1782; new ed. 16 vols., Paris, 1858-69); SCHRAM, Analysis Operum SS. PP. et Scriptorum eccles. (Vienna, 1780-96, 18 vols., a valuable work); LUMPER, Hist. Theologico-critica de vitâ scriptis atque doctrina SS. PP. at scr. eccl. trium primorum saec. (Vienna, 1783-99, 13 vols.; a compilation, but good); the Anglican CAVE published a fine work, Scriptorum eccl. historia literaria (London, 1688; best ed., Oxford, 1740-3); OUDIN, a Premonstratensian, who became a Protestant, Commentarius de Scriptoribus eccl. (founded on Bellarmine, 3 vols. fol., Leipzig, 1722). On the editions of the Latin Fathers, SCHOENEMANN, Bibliotheca historico-litteraria Patrum Latinorum a Tert, ad Greg. M. at Isid. Hisp. (2 vols., Leipzig, 1792-4).

PATROLOGIES (smaller works):– GERHARD, Patrologia (Jena, 1653); HÜLSEMANN, Patrologia (Leipzig, 1670); OLEARIUS, Abacus Patrologicus (Jena, 1673); these are old-fashioned Protestant books. German Catholic works are: GOLDWITZER, Bibliographie der Kirchenväter und Kirchenlehrer (Landshut, 1828); IDEM, Patrologie verbunden mi Patristik (Nuremberg, 1833-4); the older distinction in Germany between patrology, the knowledge of the Fathers and their use, and patristic, the science of the theology of the Fathers, is now somewhat antiquated; BUSSE, Grundriss der chr. Lit. (Münster, 1828-9); MÖHLER, Patrologie, an important posthumous work of this great man, giving the first three centuries (Ratisbon, 1840); PERMANEDER, Bibliotheca patristica (2 vols., Landshut, 1841-4); FESSLER, Institutiones Patrologiae (Innsbruck, 1851), a new ed. by JUNGMANN is most valuable (Innsbruck, 1890-6); ALZOG, Grundriss der Patrologie (Freiburg im Br., 1866 and 1888); same in French by BELET (Paris, 1867); NIRSCHL, Handbuch der Patrologie und Patristik (Mainz, 1881-5); RESBÁNYAY, Compendium Patrologiae et Patristicae (Funfkirchen in Hungary, 1894); CARVAJAL, Institutiones Patrologiae (Oviedo, 1906); BARDENHEWER, Patrologie (Freiburg im Br., 1894; new ed. 1901) — this is at present by far the best handbook; the author is a professor in the Cath. theo. faculty of the Univ. of Munich; a French tr. by GODET AND VERSCHAFFEL, Les Pères de l’Église (3 vols., Paris, 1899); an Italian tr. by A. MERCATI (Rome, 1903); and an English tr. with the bibliography brought up to date, by SHAHAN (Freiburg im Br. and St. Louis, 1908); smaller works, insufficient for advanced students, but excellent for ordinary purposes, are: SCHMID, Grundlinien der Patrologie (1879; 4th ed., Freiburg im Br., 1895); an Engl. tr. revised by SCHOBEL (Freiburg, 1900); SWETE of Cambridge, Patristic Study (London, 1902).

HISTORIES OF THE FATHERS:– It is unnecessary to catalogue here all the general histories of the Church, large and small, from Baronius onwards; it will be sufficient to give some of those which deal specially with the Fathers and with ecclesiastical literature. The first and chief is the incomparable work of TILLEMONT, Mémoires pour servir à l’histoire eccl. des six premiers siècles (Paris, 1693-1712, 16 vols., and other editions); MARÉCHAL, Concordance des SS. Pères de l’Église, Grecs at Latins, a harmony of their theology (2 vols., Paris, 1739); BÄHR, Die christlich-römische Litteratur (4th vol. of Gesch. der römischen Litt., Karlsruhe, 1837; a new ed. of the first portion, 1872); SCHANZ, Gesch. der röm. Litt., Part III (Munich, 1896), 117-324; EBERT, Gech. der christlich-lateinischen Litt. (Leipzig, 1874; 2nd ed., 1889); Anciennes littératunes chrétiennes (in Bibliothèque de l’enseignement de l’hist. eccl., Paris): I; BATIFFOL, La littérature grecque, a useful sketch (4th ed., 1908), II; DUVAL, La littérature syriaque (3rd ed., 1908); LECLERCQ, L’Afrique chrétienne (in same Bibl. de l’ens. da l’h. eccl., 2nd ed., Paris, 1904); IDEM, L’Espagne chrétienne (2nd ed., 1906); BATIFFOL, L’église naissante et le Catholicisme, a fine apologetic account of the development of the Church, from the witness of the Fathers of the first three centuries (Paris, 1909); of general histories the best is Ducesesrese, Hist. ancienne eta tEglisa (2 vols. have appeared, Paris, 1906-7); finally, the first place is being taken among histories of the Fathers by a work to be completed in six volumes, BARDENHEWER, Geschichte der altkirchlichen Litteratur (I, to A.D. 200, Freiburg im Br., 1902; II, to A.D. 300, 1903). The following are Protestant: NEWMAN, The Church of the Fathers (London, 1840, etc.); DONALDSON, A critical history of Christian lit. . . . to the Nicene Council: I; The Apostolic Fathers, II and III; The Apologists (London, 1864-6 — unsympathetic); BRICHY, The Age of the Fathers (2 vols., London, 1903); ZÖCKLER, Gesch. der theologischen Litt. (Patristik) (Nördlingen, 1889); CRUTTWELL, A Literary History of Early Christianity . . . Nicene Period (2 vols., London, 1893); KRÜGER, Gesch. der altchristlichen Litt, in den ersten 3 Jahrh. (Freiburg im Br. and Leipzig, 1895-7); tr. GILLET (New York, 1897) — this is the beet modern German Prot. history. The following consists of materials: A. HARNACK, Gechichte der altchr. Litt, bis Eusebius, I, Die Ueberlieferung (Leipzig, 1893; this vol. enumerates all the known works of each writer, and all ancient references to them, and notices the MSS.); II, 1 (1897), and II, 2 (1904), Die Chronologie, discussing the date of each writing; the latter Greek period is dealt with by KRUMBACHER, Geschichte der byzantinischen Litt. 527-1453 (2nd ed. with assistance from EHRHARD, Munich, 1897). The following collected series of studies must be added: Textd und Untersuschungen zur Geschichte der altchristlichen Litt., ed. VON GEBHARDT AND A. HARNACK (1st series, 15 vols., Leipzig, 1883-97, 2nd series, Neue Folge, 14 vols., 1897-1907, in progress) — the editors are now HARNACK AND SCHMIDT; ROBINSON, Texts and Studies (Cambridge, 1891 — in progress); EHRHARD AND MÜLLER, Strassburger theologische Studien (12 vols., Freiburg im Br., 1894 — in progress); EHRHARD AND KIRSCH, Forschungen zur christl. Litt. und Dogmengeschichte (7 vols., Paderborn, in progress); La Pensée chrétienne (Paris, in progress); Studii e Testi (Vatican press, in progress). Of histories of development of dogma, HARNACK, Dogmengeschichte (3 vols., 3rd ed., 1894-7, a new ed. is in the press; French tr., Paris, 1898; Engl. tr., 7 vols., Edinburgh, 1894-9), a very clever and rather “viewy” work; LOOFS, Leitfaden zum Studium der D. G. (Halle, 1889; 3rd ed., 1893); SEEBERG, Lehrb. der D. G. (2 vols., Erlangen, 1895), conservative Protestant; IDEM, Grundriss der D. G. (1900; 2nd ed., 1905), a smaller work: SCHWANE, Dogmengeschichte, Catholic (2nd ed., 1892, etc.; French tr., Paris, 1903-4); BETHUNE-BAKER, Introduction to early History of Doctrine (London, 1903); TIXERONT, Histoire des Dogmas: I, La théologie anti-nicéenne (Paris, 1905 — excellent); and others.

PHILOLOGICAL:– On the common Greek of the early period see MOULTON, Grammar of N. T. Greek: I, Prolegomena (3rd ed., Edinburgh, 1909), and references; on the literary Greek, A.D. 1-250, SCHMIDT, Den Atticismus von Dion. Hal. bis auf den zweiten Philostratus (4 vols., Stuttgart, 1887-9); THUMB, Die griechieche Sprache im Zeitalter des Hellenismus (Strasburg, 1901). Besides the Thesaurus of STEPHANUS (latest ed., 8 vols., fol., Paris, 1831-65) and lexicons of classical and Biblical Greek, special dictionaries of later Greek are DU CANGE, Glossarium ad scriptores mediae et infimae graecitatis (2 vols., Lyons, 1688, and new ed., Breslan, 1890-1); SOPHOCLES, Greek Lexicon of the Roman and Byzantine Periods, 146-1100 (3rd ed., New York, 1888); words wanting in Stephanus and in Sophocles are collected by KUMANUDES (S. A. Koumanoudes), Sunagôgê lexeôn athêsauristôn en tois heggênikois lexikois (Athens, 1883); general remarks on Byzantine Greek in KNUMBACHER, op. cit. On patristic Latin, KOFFMANE, Gesch. des Kinchenlateins: I, Entstehung . . . bis auf Augustinus-Hieronymus (Breslau, 1879-81); NORDEN, Die antika Kunstprosa (Leipzig, 1898), II; there is an immense number of studies of the language of particular Fathers [e.g. HOPPE on Tertullian (1897); WATSON (1896) and BAYARD (1902) on Cyprian; GOELTZER on Jerome (1884); REGNER on Augustine (1886), etc.], and indices latinitatis to the volumes of the Vienna Corpus PP. latt.; TRAUBE, Quellen and Untensuchungen zur lat. Phil. des Mittelalters, I (Munich, 1906); much will be found in Archiv für lat. Lexicographie, ed. WÖLFFLIN (Munich, began 1884).

TRANSLATIONS:– Library of the Fathers of the Holy Catholic Church, translated by members of the English Ch. (by PUSEY, NEWMAN, etc.), (45 vols., Oxford, 1832-). ROBERTS AND DONALDSON, The Ante-Nicene Christian Library (24 vols., Edinburgh, 1866-72; new ed. by COXE, Buffalo, 1884-6, with RICHARDSON’s excellent Bibliographical Synopsis as a Suppl., 1887); SCHAFF AND WAGE, A Select Library of Nicene and post-Nicene Fathers of the Chr. Ch., with good notes (14 vols., Buffalo and New York, 1886-90, and 2nd series, 1900, in progress).

ENCYCLOPEDIAS AND DICTIONARIES:– SUICER, Thesaurus ecclesiasticus, a patribus graecis ordine alphabetico exhibens quaecumqua phrases, ritus, dogmata, haereses et hujusmodi alia spectant (2 vols., Amsterdam, 1682; again 1728; and Utrecht, 1746); HOFFMANNS, Bibliographisches Lexicon der gesammten Litt. der Griechen (3 vols., 2nd ed., Leipzig, 1838-45); the articles on early Fathers and heresies in the Encyclopadia Britannica (8th ed.) are, many of them, by Harnack and still worth reading; WETZER AND WELTE, Kirchenlex., ed. HERGENRÖTHER, and then by KAULEN and others, 12 vols., one vol. of index (Freiburg im Br., 1882-1903); HERZOG, Realencylopädie für prot. Theol. und Kirche, 3rd ed. by HAUCK (21 vols., 1896-1908); VACANT AND MANGENOT, Dict. de Théol. cath. (Paris, in progress); CABROL, Dict. d’archéologie chr. et de liturgie (Paris, in progress); BAUDRILLART, Dict. d’hist. at de géogr. ecclésiastiques (Paris, in progress); SMITH AND WACE, A Dictionary of Christian Biography, is very full and valuable (4 vols., London, 1877-87).

GENERAL BOOKS OF REFERENCE:– ITTIG, De Bibliothecis et Catenis Patrum, gives the contents of the older collections of Fathers which were enumerated above (Leipzig, 1707); IDEM, Schediasma de auctoribus qui de scriptoribus ecclesiasticis egerunt (Leipzig, 1711); DOWLING, Notitia scriptorum SS. PP. . . . quae in collectionibus Anecdotorum post annum MDCC in lucem editis continentur (a continuation of ITTIG’s De Bibl. et Cat., Oxford, 1839); an admirable modern work is EHRHARD, Die alt christliche Litt, und ihre Erforschung seit 1880: I, Allgemeine Uebersicht, 1880-4 (Freiburg im Br., 1894); II, Ante-Nicene lit., 1884-1900 (1900); the bibliographies in the works of HARNACK and of BARDENHEWER (see above) are excellent; for Ante-Nicene period, RICHARDSON, Bibliographical Synopsis (in extra vol. of Ante-Nicene. Fathers, Buffalo, 1887); for the whole period. CHEVALIER, Répertoire des sources historiques du moyen-âge: Bio-bibliographie, gives names of persons (2nd ed., Paris, 1905-07); Topo-bibliographie gives names of places and subjects (2nd ed., Paris, 1894-1903); progress each year is recorded in HOLTZMANN AND KRÜGER’s Theologischer Jahresbericht from 1881; KROLL AND GURLITT, Jahresbericht für kleseische Alterthumewissenschaft (both Protestant); BIHLMEYER, Hagiagraphischer Jahresbericht for 1904-6 (Kempten and Munich, 1908). A very complete bibliography appears quarterly in the Revue d’hist. eccl. (Louvain, since 1900), with index at end of year; in this publication the names of all Reviews dealing with patristic matters will be found.