de Steve Hayes
Cu câțiva ani în urmă m-am angajat într-un proiect de cercetare, pentru a încerca să analizez istoria mișcării de reînnoire carismatică din creștinătatea sud africană. Mi se părea că influența ei și efectul nu au fost apreciate corect în istorie și dacă nu ar fi fost înregistrate, multe fapte care au avut loc nu ar fi fost credibile.
Cercetarea mea a fost terminată datorită dificultății de a avea contact cu oamenii care aveau informații despre ea, și chiar când am realizat contactul, oameni au fost ezitanți să spună ceva. Un istoric al bisericii nu a vorbit deoarece este diviziv.
Am obținut unele răspunsuri de la anglicani, dar nimic de la metodiști, prezbiterieni, luterani sau romano-catolici – cercetarea mea se axează în principal pe denominațiile non-Penticostale. Au refuzat să dea informații sau au ignorat orice încercare de a-i contacta, sau nu i-am putut localiza.
Unii catolici pe care îi cunoșteam, care erau implicați KwaZulu-Natal erau Fr George Purves și Fr Ignatius Heer. Era Bea Gallow cre avea un grup de rugăciune în casa ei. Era Cliff de Gersigny, care publica Dove Tale cu știri despre grupurile carismatice ale tuturor denominațiilor, deși ulterior a părăsit biserica romano-catolică și s-a alăturat unui grup neo penticostal. Dar pe vremuri era o mesă la biserica catolică din Kloof are atrăgea oameni din Eshowe. Era Wilson Dunn, care avea întâlniri de rugăciune la ferma lui lângă Stanger, și alții. Dacă cine citește știe cum să îi contacteze pe acești oameni sper să mă anunțe.
Era și gruparea “Bluff Group” a clericilor de diferite denominații, care erau implicați în mișcarea de reînnoire carismatică. Doi prezbiterieni implicați erau Charlie Gordon din Durban North și Gus Hunter din Bluff. Cine a fost la acele întâlniri își mai amintește ce era acolo?
Nu am reușit să adun material destul pentru o carte, dar este destul pentru un articol și câteva postări pe blog.
Este o carte nouă care nu este direct legată de mișcarea carismatică sud africană, dar are de-a face cu ea.
Zile de foc și glorie: ridicarea și căderea unei comunități carismatice, de Julia Duin
Aceasta este povestea lui Dumnezeu, a sexului, a puterii, cum un experiment religios din sec. 20 din viața unui cleric a dus la căderea și înălțarea multora. Autorul, Julia Duin, este editorul religios care a câștigat premii de la Washington Times și este autoarea a cinci cărți. ea a lucrat pentru Houston Chronicle între 1986-1990.
Cărțile ei urmează călătoria lui Graham Pulkingham, un preot episcopal care conducea biserica Răscumpărătorului, una din bisericile cele mai prolifice și vibrante din Houston și a lăsat o moștenire care există și azi. Ținea mii de oameni captivați cu predicarea evangheliei și a influențat milioane cu viziunea lui îndrăzneață despre un creștinism carismatic vizibil printr-un sistem de comunități din toată lumea. Dar Pulkingham a ascuns de urmașii lui o viață dublă întunecată la care a rezistat inițial, apoi a urmat-o în secret și în final, a răsturnat teologia lui personală într-un nod gordian de acomodare și auto-înșelare și moarte.
Michael Harper, acum preot ortodox în Marea Britanie, a scris o carte despre această parohie și comunitățile ei în zilele de glorie, (Harper, Michael. 1974. A new way of living. Londra: Hodder & Stoughton. ISBN: 0-340-19147-3). Cei interesați în noul monasticism ar trebui să citească cartea.
Cum spune Fr David MacGregor, el și alții din sud Africa au vizitat biserica Răscumpărătorului din Houston. S-au citit multe cărți despre ea în Africa de sud și au influențat-o și sunt relevante și azi. Voi menționa unul din factori.
Lucrurile au început să se descopere la jumătatea anilor 1970 după ediția specială de la CBS din 1972 care a atras mulțimi, copleșind biserica. Pulkingham a călătorit în Anglia să extindă influența, plantând comunități acolo, dar a lăsat un cadru de bătrâni să le conducă în absența lui. Bătrânii au început implementarea principiilor unei mișcări de ucenici ruinătoare care afecta creștinătatea modernă și devasta vieți. bătrânul lider de la Răscumpărătorul a fost prins în adulter și tragedia Jim Jones Guyana a afectat noțiunea de trăire în comun. Comunitățile s-au despărțit și deși Pulkingham s-a întors în 1980 să repare locul, era prea târziu.
Azi se vorbește mult despre o ecleziologie misionară, cu articole nedefinite care sugerează că ar fi mai multe. Este un caz în care oamenii au încercat să amestece ideile diferite despre ecleziologie fără a gândi ce fac. Merită să ne amintim că teologia eclectică, care include ecleziologia, este diametral opusă celei holistice, adică celei catolice. Erau parohii anglicane în sud Africa care au introdus acești bătrâni, fără a gândi chestiunea teologic sau ecleziastic și presupun că a fost unul din factorii de declin ai mișcării carismatice.
Nu trenez pe păcatele sexuale, deși au jucat un rol, dar acest lucru este universal, nu limitat la această situație. Lucrarea creștină de pretutindeni și în toate circumstanțele este plină de păcate sexuale, beție, mânie, mândrie, aroganță. Sunt universale și nu specifice vreunei mișcări. Toți sunt ispitiți, unii cad. Din cei care cad, unii se pocăiesc, alții încearcă să justifice păcatul, alții cad mai departe. Se poate întâmpla oriunde.
Problema cu mișcarea carismatică nu este că unii implicați în ea au căzut, deoarece se întâmplă și în afara ei. Parte a problemei este opusul – că mișcarea aceasta a absorbit până la un punct sau a moștenit idei teologice ale sfințirii instant care făcea oamenii să se vadă imuni la păcat și ispită prin botezul în DS și calea de pocăință le era mai grea astfel. Erau conduși în teologia ortodoxă numită prelest ori plani, înșelare spirituală. În mișcarea carismatică a fost noțiunea unei scurtături spirituale care a dus la căderea multora.
Viața în comun practicată de mulți membrii ai bisericii Răscumpărătorului din Houston a fost o inspirație pentru mulți și era similară ideilor noului monasticism de care oamenii vorbesc azi încă. De aceea cei interesați ar trebuie să fie atenți la experiența acestei biserici să învețe din ea.
Am adunat destule informații despre mișcarea carismatică din sud Africa pentru a formula o teză sau produce un scenariu, dar mai este nevoie de cercetări pentru confirmare.
Mișcarea a apărut în denominațiile non penticostale creștine din sud Africa după 1950, creșterea ei a apărut spre finele anilor 1960și în anii 1970 era una din mișcările cele mai influente ale creștinismului sud african. Central îi era o experiență spirituală numită – a fi botezat cu DS – depinzând de interpretarea teologică primită.
Cu experiența s-a cuplat ideea de că darurile – charismata în greacă, carisme în anglicană – DS erau pentru toți creștinii. Cei care au fost botezați cu DS aveau puterea să exercite darurile spirituale. Problemele creștinilor, slăbiciunea bisericii au fost provocate de prea mulți creștini care încercau să facă lucrarea lui Dumnezeu cu puterea lor și nu cu puterea DS. Deoarece DS era disponibil tuturor, nu era loc pentru pasageri în biserică, toți erau o echipă, nu spectatori, ci cântăreți.
Aceasta a dus la răspunsuri negative. Erau mulți creștini care aveau plăcerea de a fi spectatori. Pasageri. Erau suspicioși cu privire la entuziasm și priveau carismaticii ca fanatici periculoși care scutură barca. Acuzau carismaticii de aroganță și se vedeau creștini de primă mână, iar restul erau de mâna a doua. Carismaticii, la rândul lor, priveau pasagerii ca pe leneși care nu fac nimic. Cum a spus un predicator carismatic: biserica este ca un meci de fotbal – 20000 de oameni care au nevoie disperată de practică se uită la 22 de oameni care au nevoie disperată de restul. (Juan Carlos Ortiz).
Mișcarea carismatică a început independent în multe locuri diferite, nu doar în Africa de sud, ci în lume. În unele locuri a fost influențată de penticostalismul clasic. Ameni care experimentau botezul cu DS mergeau la penticostali pentru interpretarea experienței, dacă nu era cine să îi ajute în denominația lor. În Zululand, anglicanii care aveau reguli de viață dezvoltate de un ordin religios au început să vorbească în limbi și restul anglicanilor i-au acuzat că sunt sioniști. Vorbirea în limbi – glossolia –era comună la mișcarea carismatică, dar spre deosebire de penticostalii clasici, Carismaticii nu o vedeau ca o doctrină rigidă, că vorbirea în limbi ar fi dovada botezului cu DS.
În denominațiile non-penticostale, mișcarea de reînnoire carismatică a mers cu alte două mișcări. Godfrey Ashby, un pasionat al VT din Rhodes University, ulterior decan al Grahamstown Anglican Cathedral, a spus că erau trei mișcări ce reînnoiau viața diocezei anglicane Grahamstown în anii 1970 — Group Dynamics, Challenge Groups, și reînnoirea carismatică. Când lucrau împreună, era bine, dar erau probleme când se contraziceau.
Fără aceste trei mișcări și interacțiunea lor, ar lipsi factori importanți ai istoriei creștinismului din Africa de sud. În forma anglicană, despre care am cele mai multe date, Group Dynamics, sau pregătirea sensibilă sau grupurile T sau educația creștină, a copleșit biserica anglicană a anilor 60, ca reînnoirea carismatică între anglicani, ea a început în Zululand, unde erau legate două mișcări. A fost privită cu suspiciune de guvern, deoarece promova amestecul rasial și s-a delegat o comisie de investigare. U s-a limitat la anglicani, metodiști, romano-catolici, luterani, congregaționaliști și alții.
“Challenge Groups” era un nume anglican ciudat pentru ceva ce apărea sub alte nume în alte denominații. În 1970 conciliul mondial al bisericilor (WCC) a stabilit un program pentru combaterea rasismului (PCR), care s-a concentrat în Africa de sud. Bisericile membru WCC de acolo s-au plâns că nu au fost consultate cu privire la stabilirea programului de combatere rasială, și și-au făcut propriile programe, numite relații umane și programe de împăcare (HR&R). s-au stabilit grupe de discuții rasiale în biserică, numite “Challenge Groups”.alte denominații au stabilit programe similare su nume diferite, ca Justiție și pace sau justiție și împăcare.
Reînnoirea carismatică era un fenomen mondial și curând cea din Africa a fost influențată de ce se întâmpla în alte țări. Cărți au fost publicate, ca cea care descriau ce se întâmpla în biserica din Houston. Grupări sud africane și biserici au început să invite de peste ocean – dioceza anglicană Zululand, invitat pe Juan Carlos Ortiz din Argentina. Nu era Internet în anii 1970, nu în Africa de sud, dar erau casete audio, ascultate de grupurile de rugăciune sau în mașină. Casete video erau folosite dar mai rar.
În 1977 a avut loc o conferință a mișcării de reînnoire carismatică la Milner Park, Johannesburg. Mii de oameni au participat și vorbitori naționali și internaționali au devenit renumiți. În 1979 adunarea liderilor sud africani (SACLA) a avut loc în Pretoria, cu participarea a 5000 de oameni. Nu a fost numit eveniment carismatic, dar o treime din oameni către jumătate erau carismatici. A fost probabil punctul culminant al mișcării în Africa de sud, al influenței și creșterii ei. Apoi a intrat în declin.
O a doua conferință a avut loc în 1980.u fost doar cei care au venit atunci prima dată.
Este nevoie de cercetare mai multă aici. Dovezile mele sunt anecdotale, impresionistice, suficiente pentru a formula o teză sau un scenariu, dar nu pentru concluzii.
Oamenii care au fost în 1980 au spus că nu era unitate. Simțeau rivalitate între vorbitori, unii încercând să se promoveze pe ei și să coboare pe alții.
Acest fapt a devenit deschis după conferință. cei care se promovau aveau misiuni. Un exemplu este “Derek Prince Ministries”, dar și altele. Misiune nu avea același sens ca în cercurile creștine. Era o afacere sau o companie. Spiritul antreprenorismului ecleziastic a intrat în reînnoirea carismatică și a fost împărțită. Aceasta a dus în Africa de sud la formarea mai multor mega biserici neo-penticostale – unele sunt anterioare, Rhema Bible Church. Liderii se numeau apostoli sau pastori. Dar nu erau 12 apostoli. Era un lider, un Fuehrer.
Am auzit un astfel de lider vorbi odată și am pus o întrebare. Fusese influențat de învățătura discipolilor menționată mai sus și promova acel gen de lider. Aveam rezerve, nu era un pericol de a conduce oamenii să ne urmeze pe noi și nu pe Isus? El a citat pe Pavel: cine mă urmează pe mine, merge pe urmele lui Isus.
Au început să aibă învățături noi, ca să aibă ceva ce ceilalți nu au. Aveau nume – prosperitate, nava ucenicilor, restaurarea, etc. cred că cei care le-u inventat credeau că au o relație unică cu Dumnezeu, dar efectul făcea ca ei să se vadă numiți special de Dumnezeu, superiori, cu dreptul la mai mulți enoriași.
Ridicarea și creșterea acestor misiuni a coincis cu ridicarea dreptului religios din SUA, cu care s-au asociat unele misiuni din acestea și au început să percoleze sentimentele și viziunile pe casete video și audio ascultate de mulți din Africa de sud.
Apoi, au început să participe doar la întâlniri inter-denominale dacă le organizau ei, ceea ce făceau doar pentru a fura oi din turmă. Mișcarea reînnoirii carismatice coopera cu diferite denominații dar acestea au devenit suspicioase. Rivalitatea a apărut între carismatici și non-carismatici, din fiecare denominație și carismaticii au devenit parte dintr-un grup de interes, cu o politică ecleziastică, ce încerca promovarea membrilor lor. Au devenit tot mai legați de dreptul religios din SUA și unii au fost influențați de acele vederi. Ceea ce a dus la mulți carismatici care nu împărtășeau aceste vederi politice de dreapta și s-au disociat de mișcarea carismatică.
Este o imagine simplă și este necesară cercetare pentru acuratețea ei. Dacă mă ajută cineva, o voi face.
