Schismatici din secolul al II-lea, cunoscuți mai întâi sub numele de frigieni sau “cei din rândul frigienilor” (oi kata Phrygas), apoi sub numele de Montaniști, Pepuzieni și (în Occident) Catafrigieni. Secta a fost fondată de un profet, Montanus, și de două profetese, Maximilla și Prisca, numită uneori Priscilla.
CRONOLOGIE
Un scriitor anonim anti-montanist, citat de Eusebiu, și-a adresat lucrarea lui Abercius Marcellus, episcop de Hieropolis, care a murit în jurul anului 200. Maximilla profețise războaie și necazuri continue, dar acest scriitor a declarat că a scris la mai mult de treisprezece ani după moartea ei, dar totuși nu a avut loc nici un război, general sau parțial, ci dimpotrivă, creștinii se bucurau de o pace permanentă prin mila lui Dumnezeu (Eusebius, “Istoria Bisericii”, V. 16.19). Acești treisprezece ani nu pot fi identificați decât cu cei doisprezece ani și jumătate ai lui Commodus (17 martie 180 – 31 decembrie 192). Războaiele dintre împărații rivali au început la începutul anului 193, astfel încât acest autor anonim a scris nu cu mult mai târziu de ianuarie 193, iar Maximilla trebuie să fi murit pe la sfârșitul anului 179, nu cu mult înainte de Marcus Aurelius. Montanus și Priscilla muriseră mult mai devreme. În consecință, data oferită de Eusebius în “Cronica” sa – al unsprezecelea (sau al doisprezecelea) an al lui Marcus, adică în jurul anului 172 – pentru prima apariție a lui Montanus nu lasă timp suficient pentru dezvoltarea sectei, despre care știm mai departe că a avut o mare importanță în 177, când Biserica din Lyon i-a scris papei Eleutherius pe această temă. Din nou, montaniștii sunt coordonați cu martirul Thraseas, menționat cronologic între Polycarp (155) și Sagaris (sub Sergius Paulus, 166-7) în scrisoarea lui Polycrates către papa Victor; data lui Thraseas este deci în jurul anului 160, iar originea Montanismului trebuie să fie încă mai devreme. În consecință, Zahn, Harnack, Duchesne și alții (împotriva lui Völter și Voigt, care acceptă data târzie dată de Eusebiu, îl consideră pe Sfântul Epifanie (Hær., xlviii, 1) ca dând adevărata dată a apariției sectei, “în jurul anului al nouăsprezecelea al lui Antoninus Pius” (adică în jurul anului 156 sau 157).
Bonwetsch, acceptând părerea lui Zahn că anterior (Hær., xlvi, 1) Epifanius a dat al doisprezecelea an al lui Antoninus Pius acolo unde ar fi trebuit să spună M. Aurelius, dorește în mod similar să înlocuiască aici acest împărat, astfel încât să obținem 179, chiar data morții lui Maximilla. Dar corectarea este inutilă în ambele cazuri. În “Hæreses”, xlvi, 1, Epiphanius a vrut să spună în mod clar data anterioară, fie că este corect sau nu; iar în xlviii, 1, el nu datează moartea lui Maximilla, ci prima apariție a sectei. Din Eusebiu, V, xvi, 7, aflăm că aceasta a avut loc în timpul proconsulatului lui Gratus. Un astfel de proconsul al Asiei nu este cunoscut. Bonwetsch acceptă sugestia lui Zahn de a citi “Quadratus”, și subliniază că a existat un Quadratus în 155 (dacă acesta este anul morții lui Policarp, care a fost sub Quadratus) și un altul în 166, astfel încât unul dintre acești ani a fost data reală a nașterii Montanismului. Dar 166 pentru Quadratus depinde pur și simplu de cronologia lui Schmid pentru Aristide, care a fost respinsă de Ramsay și de alții în favoarea cronologiei anterioare elaborate de Waddington, care a obținut 155 pentru Quadratus al lui Aristide, precum și pentru Quadratus al lui Policarp. Acum, este foarte probabil ca autoritatea lui Epifanie să fi numărat anii împăraților începând cu luna septembrie care preceda ascensiunea lor (așa cum pare să fi făcut Hegesippus) și, prin urmare, cel de-al nouăsprezecelea an al lui Pius ar fi septembrie 155-septembrie 156. Chiar dacă se folosește modalitatea mai târzie și occidentală de a socoti începând cu luna ianuarie de după aderare, anul 157 poate fi conciliat cu proconsulatul lui Quadratus din 155, dacă ne amintim că Epifanie spune doar “aproximativ în al nouăsprezecelea an al lui Pius”, fără a garanta o exactitate strictă. El ne spune mai departe că Maximilla a profețit: “După mine nu va mai fi nici un profet, ci sfârșitul“, în timp ce el scria după 290 de ani, mai mult sau mai puțin, în anul 375 sau 376. Pentru a corecta eroarea evidentă, Harnack ar citi 190, ceea ce ne aduce aproximativ la moartea lui Maximilla (385 pentru 379). Dar ekaton pentru diakosia este o mare schimbare. Este mai probabil ca Epifanie să calculeze de la data pe care el însuși o dăduse, 19 al lui Pius=156, deoarece nu o cunoștea pe cea a morții lui Maximilla; “mai mult sau mai puțin” corespunde cu fostul său “aproximativ”. Vom adopta deci cu Zahn conjectura lui Scaliger diakosia enneakaideka pentru diakosia enenekonta, ceea ce ne duce de la 156 la 375! 9 ani. Cum Apollonius a scris la patruzeci de ani după apariția sectei, opera sa trebuie datată în jurul anului 196.
MONTANISMUL ÎN ASIA MICĂ
Montanus era un convertit recent când a început să profețească în satul Ardabau din Frigia. Ieronim spune despre el că ar fi fost anterior preot al lui Cybele; dar aceasta este poate o invenție ulterioară, menită să facă legătura între extazele sale și comportamentul de derviș al preoților și devotaților “marii zeițe”. Același dar profetic se credea că a coborât și asupra celor două tovarășe ale sale, profetesele Maximilla și Prisca sau Priscilla. Sediul lor se afla în satul Pepuza. Opozantul anonim al sectei descrie metoda profeției (Eusebius, V, xvii, 2-3): mai întâi profetul apare tulburat de groază (en parekstasei), apoi urmează liniștea (adeia kai aphobia, lipsa de teamă); începând prin vacuitatea studiată a gândirii sau pasivitatea intelectului (ekousios amathia), este cuprins de o nebunie incontrolabilă (akousios mania psyches). Profeții nu au vorbit ca mesageri ai lui Dumnezeu: “Așa vorbește Domnul“, ci se descriau pe ei înșiși ca fiind posedați de Dumnezeu și vorbeau în Persoana Sa. “Eu sunt Tatăl, Cuvântul și Paracliserul“, a spus Montanus (Didymus, “De Trin.”, III, xli); și din nou: “Eu sunt Domnul Dumnezeu atotputernic, care am coborât în om“, și “nu sunt nici înger, nici ambasador, ci Eu, Domnul, Tatăl, am venit” (Epifanie, “Hær.”, xlviii, 11). Iar Maximilla a spus: “Nu, Nu mă ascultați pe mine, ci ascultați-L pe Hristos” (ibid.); și: “Eu sunt alungat din mijlocul oilor ca un lup [adică un fals profet – cf. Mat., vii, 15]; eu nu sunt lup, ci sunt vorbire, și duh, și putere“. Această posedare de către un duh, care vorbea în timp ce profetul era incapabil să se împotrivească, este descrisă de duhul lui Montanus: “Iată că omul este ca o liră, iar eu săget ca plectrul. Omul doarme, iar eu sunt treaz” (Epifanie, “Hær.”, xlviii, 4).
La început nu auzim de doctrine false. Paracliserul a poruncit câteva posturi și abstinențe; acestea din urmă erau xerofagii stricte, dar numai pentru două săptămâni pe an, și chiar și atunci sâmbetele și duminicile nu contau (Tertulian, “De jej.”, xv). Nu numai că virginitatea era puternic recomandată (ca întotdeauna de către Biserică), dar și a doua căsătorie era dezaprobată. Castitatea a fost declarată de Priscilla ca fiind o pregătire pentru extaz: “Slujitorul sfânt [castă] știe cum să slujească sfințenia. Căci cei care își purifică inimile [citind purificantes enim corda, prin conjectura pentru purificantia enim concordal] văd deopotrivă viziuni și, punându-și capul în jos (!), aud și voci manifeste, la fel de mântuitoare ca și cele tainice” (Tertullian, “Exhort.” X, într-un singur manuscris). Se zvonea, totuși, că Priscilla fusese căsătorită și își părăsise soțul. Martiriul era atât de apreciat încât fuga de persecuție era dezaprobată, la fel ca și cumpărarea pedepsei. “Te-ai făcut proscris?“, a spus Montanus, “este bine pentru tine. Căci cine nu este proscris între oameni este proscris în Domnul. Să nu te confunzi. Justiția este cea care te aduce în public. De ce te confunzi, când semeni laude? Puterea vine, când ești privit de oameni“. Și iarăși: “Nu doriți să plecați din această viață în paturi, în avorturi, în febre ușoare, ci în martir, pentru ca Cel care a suferit pentru voi să fie slăvit” (Tertulian, “De fuga”, ix; cf. “De anima”, lv). Tertulian spune: “Cei care îl primesc pe Paraclet, nu știu nici să fugă de persecuție, nici să mituiască” (De fuga, 14), dar nu poate cita nici o interdicție formală a lui Montanus.
Până acum, tot ce se poate spune despre aceste declarații didactice este că exista o ușoară tendință spre extravaganță. Oamenii din Frigia erau obișnuiți cu cultul orgiastic al lui Cybele. Fără îndoială că acolo erau mulți creștini. Relatările contemporane ale Montanismului menționează creștini în sate altfel necunoscute: Ardabau la granița cu Mysia, Pepuza, Tymion, precum și în Otrus, Apamea, Cumane, Eumenea. Au fost găsite inscripții creștine timpurii la Otrus, Hieropolis, Pepuza (din 260), Trajanopolis (din 279), Eumenea (din 249) etc. (vezi Harnack, “Expansiunea Creștinismului“, II, 360). A existat un conciliu la Synnada în secolul al III-lea. “Acta Theodoti” reprezintă satul Malus de lângă Ancyra ca fiind în întregime creștinat sub Dioclețian. Mai presus de toate, trebuie să ne amintim ce mulțimi de creștini au fost găsite în Pontus și Bitinia de către Pliniu în 112, nu numai în orașe, ci și în locuri de la țară. Fără îndoială, așadar, că în satele frigeze se aflau numeroși creștini care erau atrași de fenomenele uluitoare. Mulțimile au venit la Pepuza, se pare, și contradicția a fost provocată. Chiar în primele zile, Apollinarius, un succesor al Sfântului Papias ca episcop de Hierapolis, în colțul de sud-vest al provinciei, a scris împotriva lui Montanus. Eusebius cunoștea această scrisoare pentru că a fost inclusă de Serapion din Antiohia (pe la 191-212) într-o scrisoare adresată de el creștinilor din Caria și Pont. Apollinarius a relatat că Ælius Publius Julius din Debeltum (astăzi Burgas) în Tracia, a jurat că “Sotas cel binecuvântat care se afla în Anchialus [pe coasta Traciei] a dorit să scoată demonul din Priscilla; dar ipocriții nu au permis acest lucru“. În mod evident, Sotas era mort și nu putea vorbi în numele său. Scriitorul anonim ne spune că unii au crezut că Montanus era posedat de un duh rău și că tulbura poporul; l-au mustrat și au încercat să-i oprească profețiile; credincioșii din Asia s-au adunat în multe locuri și, examinând profețiile, le-au declarat profane și au condamnat erezia, astfel încât ucenicii au fost scoși din Biserică și din comuniunea ei.
Este greu de spus cât de repede a avut loc această excomunicare în Asia. Probabil că de la început unii episcopi i-au exclus pe adepții lui Montanus, iar această severitate a devenit tot mai frecventă înainte de moartea lui Montanus; dar cu greu a fost o regulă generală cu mult înainte de moartea lui Maximilla în 179; condamnarea profeților înșiși și simpla dezaprobare a discipolilor lor a fost prima etapă. Auzim de persoane sfinte, inclusiv de episcopii Zoticus de Cumana și Iulian de Apamea, care au încercat să-l exorcizeze pe Maximilla la Pepuza, fără îndoială după moartea lui Montanus. Dar Themison i-a împiedicat (Eusebius, V, xvi, 17; xviii, 12). Acest personaj a fost numit mărturisitor, dar, potrivit scriitorului anonim, el s-a cumpărat singur. El a publicat “o epistolă catolică, în imitarea apostolului“, în sprijinul partidului său. Un alt așa-zis martir, pe nume Alexandru, a fost mulți ani tovarășul lui Maximilla, care, deși profet, nu știa că pentru furt, și nu “pentru Nume”, fusese condamnat de proconsulul Æmilius Frontinus (cu dată necunoscută) la Efes; ca dovadă se face apel la arhivele publice din Asia. Despre un alt lider, Alcibiade, nu se știe nimic. Profeții sunt acuzați că luau daruri sub pretextul unor ofrande; Montanus a trimis predicatori salariați; profetesele își pictau fețele, își vopseau pleoapele cu stibium, purtau podoabe și jucau la zaruri. Dar aceste acuzații pot fi neadevărate. Marele punct era modul de a profeții. Ea era denunțată ca fiind contrară obiceiului și tradiției. Un scriitor catolic, Miltiades, a scris o carte la care face referire autorul anonim, “Cum nu trebuie să vorbească un profet în extaz“. S-a insistat asupra faptului că fenomenele erau cele ale posedării, nu cele ale profeților din Vechiul Testament, sau ale profeților din Noul Testament, precum Sila, Agab și fiicele lui Filip diaconul; sau ale profeților cunoscuți recent în Asia, Quadratus (episcop de Atena) și Ammia, profetesa din Filadelfia, de care profeții montaniști se lăudau că sunt succesori. A vorbi la persoana întâi ca fiind Tatăl sau Paraclet părea o blasfemie. Profeții mai vechi vorbiseră “în Duhul”, ca purtători de cuvânt ai Duhului, dar a nu avea voință liberă, a fi neajutorat într-o stare de nebunie, nu era în concordanță cu textul: “Spiritele profeților sunt supuse profeților“. Montanus a declarat: “Domnul m-a trimis pe mine ca alegator, revelator, interpret al acestei munci, al acestei promisiuni și al acestui legământ, fiind obligat, cu sau fără voia mea, să învăț gnosisul lui Dumnezeu“. Montaniștii au făcut apel la Geneza 2:21: “Domnul a trimis un extaz [ektasin] asupra lui Adam“; Ps. 115:2: “Am spus în extazul meu“; Fapte 10:10: “A venit peste el [Petru] un extaz“; dar aceste texte nu au dovedit nici că un extaz de emoție era propriu sfințeniei, nici că era o stare potrivită pentru a profeții.
Un argument mai bun era declarația că noua profeție era de un ordin mai înalt decât cea veche și, prin urmare, diferită de ea. Ea a ajuns să fie considerată mai înaltă decât cea a apostolilor și chiar mai presus de învățătura lui Hristos. Priscila s-a culcat, spunea ea, la Pepuza, iar Hristos a venit la ea și a dormit lângă ea “sub formă de femeie, îmbrăcată într-o haină strălucitoare, și a pus în mine înțelepciune și mi-a descoperit că acest loc este sfânt și că aici se coboară Ierusalimul de sus“. “Misterele” (sacramentele?) erau celebrate acolo în mod public. Pe vremea lui Epifanie, Pepuza era un deșert, iar satul dispăruse. Marcellina, supraviețuind celorlalți doi, a profețit războaie continue după moartea ei – nu alt profet, ci sfârșitul.
Se pare, în ansamblu, că Montanus nu avea o doctrină anume și că profetesele sale au mers mai departe decât el. Extravaganțele sectei sale au fost după moartea celor trei; dar este greu de știut în ce măsură trebuie să ne încredem în autoritățile noastre. Scriitorul anonim recunoaște că nu are decât un raport incert pentru povestea că Montanus și Maximilla s-au spânzurat amândoi și că Themison a fost dus în văzduh de către un diavol, aruncat în jos și astfel a murit. Secta a câștigat multă popularitate în Asia. S-ar părea că unele biserici erau în întregime Montaniste. Scriitorul anonim a găsit Biserica din Ancyra, în 193, foarte tulburată de noua profeție. Scrisoarea pierdută a lui Tertullian “De Ecstasi”, în apărarea transei lor, este spusă de Prædestinatus că ar fi fost un răspuns la Papa Soter (Hær., xxvi, lxxxvi), care le condamnase sau le dezaprobase; dar autoritatea nu este una bună. Probabil că el l-a confundat pe Soter cu Sotas, episcopul de Anchialus. În 177, Bisericile din Lyon și Vienne au trimis bisericilor din Asia și Frigia celebra lor relatare despre martirajele care avuseseră loc. Eusebius ne spune că, în același timp, au anexat scrisori care fuseseră scrise în închisoare de către martiri cu privire la chestiunea montaniștilor. Aceleași scrisori au fost trimise de Irenæus papei Eleutherius. Eusebiu spune doar că ei au adoptat un punct de vedere prudent și cât se poate de ortodox. Este probabil ca ei să-i dezaprobe pe profeți, dar nu au fost înclinați să ia măsuri extreme împotriva adepților lor. Nu s-a negat faptul că montaniștii puteau număra mulți martiri; li s-a răspuns la lauda lor, că toți ereticii aveau mulți, și mai ales marcioniții, dar că martirii adevărați precum Gaius și Alexandru din Eumenea au refuzat să comunice cu tovarășii martiri care au aprobat noua profeție (Anon. în Eusebius, V, xvi, 27). Faptele lui Carpus, Papylus și Agathonice (ultimul dintre aceștia s-a aruncat în foc), martiri din Thyatira sub Marcus Aurelius (aproximativ 161-9), pot arăta o influență a montanismului asupra martirilor.
MONTANISMUL ÎN VEST
Un papă din secolul al II-lea (mai probabil Eleutherius decât Victor) a fost înclinat să aprobe noile profeții, potrivit lui Tertulian, dar a fost descurajat de Praxeas. Apărătorul lor la Roma a fost Proclus sau Proculus, foarte venerat de Tertullian. O dispută a fost ținută de Gaius împotriva lui în prezența papei Zephyrinus (în jurul anului 202-3, se pare). Deoarece Gaius a susținut partea Bisericii, Eusebius îl numește om al Bisericii (II, xxv, 6) și este încântat să afle în procesul-verbal al discuției că Gaius a respins paternitatea ioaneică a Apocalipsei și a atribuit-o lui Cerinthus. Dar Gaius a fost cel mai rău dintre cei doi, deoarece știm din comentariul la Apocalipsa lui Bar Salibi, un scriitor siriac din secolul al XII-lea (vezi Theodore H. Robinson în “Expositor”, VII, seria a șasea, iunie 1906), că el a respins și Evanghelia și Epistolele Sfântului Ioan, și le-a atribuit pe toate lui Cerinthus. Împotriva lui Gaius a scris Hippolytus “Capetele împotriva lui Gaius” și, de asemenea, “Apărarea Evangheliei și Apocalipsei lui Ioan” (dacă nu cumva acestea sunt două nume pentru aceeași lucrare). Sfântul Epifanie s-a folosit de aceste lucrări pentru a cincisprezecea sa erezie (cf. Philastrius, “Hær.” lx) și, cum erezia nu avea un nume, l-a inventat pe cel de Alogoi, însemnând în același timp “cei fără rațiune” și “cei care resping Logosul“. Deducem că Gaius a fost determinat să respingă Evanghelia din opoziție față de Proclus, care învăța (Pseudo-Tertulian, “De Præsc.”, lii) că “Duhul Sfânt era în Apostoli, dar Paraclete nu era, și că Paraclete a publicat prin Montanus mai mult decât a dezvăluit Hristos în Evanghelie, și nu numai mai mult, ci și lucruri mai bune și mai mari“; astfel, promisiunea Paracletului (Ioan 14:16) nu era pentru apostoli, ci pentru veacul următor. Sfântul Irineu se referă la Gaius fără a-l numi (III, xi, 9): “Alții, pentru a putea zădărnici darul Duhului, care în ultimele zile a fost revărsat asupra neamului omenesc după buna plăcere a Tatălui, nu admit acea formă [leu] care corespunde Evangheliei lui Ioan în care Domnul a promis că va trimite Paracliserul; dar ei resping Evanghelia și, odată cu ea, Duhul profetic. Nefericiți, într-adevăr, prin faptul că, dorind să nu aibă falși profeți [citind cu Zahn pseudoprophetas esse nolunt pentru pseudoprophetoe esse volunt], ei alungă harul profeției din Biserică; asemănându-se cu persoanele care, pentru a-i evita pe cei care vin în ipocrizie, se retrag din comuniune chiar și cu frații“. Vechea noțiune că Alogi erau o sectă asiatică (vezi ALOGI) nu mai poate fi susținută; ei erau romanii lui Gaius și adepții săi, dacă avea vreunul. Dar, în mod evident, Gaius nu s-a aventurat să respingă Evanghelia în disputa sa în fața lui Zephyrinus, a cărei relatare era cunoscută atât de Dionisie din Alexandria, cât și de Eusebiu (cf. Eusebiu, III, xx, 1, 4). Este de remarcat că Gaius este martor al șederii Sfântului Ioan în Asia, deoarece el consideră că scrierile ioaneice sunt falsuri, atribuite de autorul lor Cerinthus Sfântului Ioan; de aceea el crede că Sfântul Ioan este reprezentat de Cerinthus ca fiind conducătorul Bisericilor asiatice. Un alt montanist (în jurul anului 200), care pare să se fi despărțit de Proclus, a fost Æschines, care învăța că “Tatăl este Fiul”, și este socotit un monarhist de tipul lui Noetus sau Sabellius.
Dar Tertullian este cel mai faimos dintre montaniști. S-a născut în jurul anului 150-5 și a devenit creștin în jurul anului 190-5. Firea sa excesivă l-a determinat să adopte învățătura montanistă de îndată ce a luat cunoștință de ea (pe la 202-3). Scrierile sale începând cu această dată devin din ce în ce mai acerbe împotriva Bisericii Catolice, de care s-a despărțit definitiv în jurul anului 207. A murit în jurul anului 223, sau nu mult mai târziu. Prima sa lucrare montanistă a fost o apărare a noii profeții în șase cărți, “De Ecstasi“, scrisă probabil în limba greacă; a adăugat o a șaptea carte ca răspuns la Apollonius. Lucrarea este pierdută, dar o frază păstrată de Prædestinatus (xxvi) este importantă: “Doar în acest lucru ne deosebim, în sensul că nu primim a doua căsătorie și că nu refuzăm profeția lui Montanus cu privire la judecata viitoare“. De fapt, Tertulian ține ca pe o lege absolută recomandările lui Montanus de a evita a doua căsătorie și fuga de persecuție. El neagă posibilitatea iertării păcatelor de către Biserică; el insistă asupra posturilor și abstinențelor nou rânduite. Catolicii sunt psihici, în opoziție cu adepții “spirituali” ai Paracletului; Biserica Catolică este formată din lacomi și adulteri, care urăsc să postească și iubesc să se recăsătorească. În mod evident, Tertulian a exagerat acele părți ale învățăturii montaniste care îi plăceau lui însuși, îngrijindu-se puțin de restul. El nu are nici o idee cum s-ar face un pelerinaj la Pepuza, dar vorbește despre alăturarea în spirit la celebrarea sărbătorilor montaniste din Asia Mică. Faptele Sfinților Perpetua și Felicitas sunt considerate de unii ca reflectând o perioadă a Cartaginei, în care învățătura montanistă trezea interes și simpatie, dar nu se formase încă o schismă.
Urmașii lui Tertulian nu pot fi fost numeroși; dar o sectă tertulianistă i-a supraviețuit și rămășițele ei au fost reconciliate cu Biserica de către Sfântul Augustin (Hær., lxxxvi). Pe la 392-4 o doamnă africană, Octaviana, soția lui Hesperius, favorită a ducelui Arbogastes și a uzurpatorului Maximus, a adus la Roma un preot tertullianist care delira ca și cum ar fi fost posedat. El a obținut folosința bisericii a sfinților Processus și Martinianus de pe Via Aurelia, dar a fost alungat de Teodosie, iar de el și de Octaviana nu s-a mai auzit nimic. Epifanie a distins o sectă de montaniști ca fiind Pepuzienii sau Quintilienii (el o numește pe Priscilla și Quintilla). El spune că ei aveau niște ziceri nebunești care îi mulțumeau Evei pentru că a mâncat din pomul cunoașterii. Ei obișnuiau să doarmă la Pepuza pentru a-l vedea pe Hristos, așa cum făcuse Priscila. Adesea, în biserica lor, șapte fecioare intrau cu lămpi, îmbrăcate în alb, pentru a proroci poporului, pe care, prin acțiunea lor emoționată, îl emoționau până la lacrimi; acest lucru ne amintește mai degrabă de unele misiuni moderne decât de “vorbirea în limbi” a irvingienilor, cu care au fost adesea comparate extazele montaniste. Se spune că acești eretici aveau ca episcopi și preoți femei, în cinstea Evei. Erau numiți “Artotyrites”, pentru că sacramentul lor era din pâine și brânză. Prædestinatus spune că pepuzienii nu se deosebeau cu adevărat de ceilalți montaniști, dar îi disprețuiau pe toți cei care nu locuiau efectiv la “noul Ierusalim”. Există o poveste bine cunoscută potrivit căreia montaniștii (sau cel puțin pepuzienii), la o anumită sărbătoare, au luat un copil pe care l-au înțepenit peste tot cu ace de aramă. Sângele îl foloseau pentru a face turte pentru jertfă. Dacă copilul murea, era privit ca un martir; dacă trăia, ca un mare preot. Această poveste a fost fără îndoială o pură invenție și a fost negată mai ales în “De Ecstasi” al lui Tertulian. O poreclă absurdă pentru sectă era Tascodrugitoe, de la cuvintele frigiane care înseamnă cuier și nas, pentru că se spunea că-și băgau degetul arătător în nas când se rugau “pentru a părea abătut și pios” (Epifanie, Hær., xlviii, 14).
Este interesant de luat în considerare relatarea Sfântului Ieronim, scrisă în 384, despre doctrinele Montanismului așa cum credea el că erau în vremea sa (Ep., xli). El îi descrie ca fiind sabelieni în ideea lor despre Trinitate, ca interzicând a doua căsătorie, ca observând trei Posturi “ca și cum trei Mântuitori ar fi suferit“. Mai presus de episcopi au “Cenones” (probabil nu koinonoi, ci un cuvânt frigian) și patriarhi mai presus de aceștia la Pepuza. Ei închid ușa Bisericii la aproape orice păcat. Ei spun că Dumnezeu, neputând să mântuiască lumea prin Moise și prin Prooroci, a luat trup din Fecioara Maria și, în Hristos, Fiul Său, a propovăduit și a murit pentru noi. Și pentru că nu a putut săvârși mântuirea lumii prin această a doua metodă, Duhul Sfânt S-a pogorât peste Montanus, Prisca și Maximilla, dându-le plenitudinea pe care Sfântul Pavel nu o avea (1 Corinteni 13:9). Sfântul Ieronim refuză să creadă povestea sângelui unui copil; dar relatarea sa este deja exagerată dincolo de ceea ce ar fi recunoscut Montaniștii că au deținut. Origen (“Ep. ad Titum” în “Pamph. Apol.”, I fin.) nu este sigur dacă ei sunt schismatici sau eretici. Sfântul Vasile este uimit de faptul că Dionisie al Alexandriei a admis că botezul lor este valid (Ep., clxxxii). Potrivit lui Philastrius (Hær., xlix), ei botezau morții. Sozomen (xviii) ne spune că ei observau Paștele pe 6 aprilie sau în duminica următoare. Germanus din Constantinopol (P.G., XCVIII, 44) spune că ei învățau opt ceruri și opt grade de osândă. Împărații creștini de la Constantin încoace au făcut legi împotriva lor, care abia dacă au fost puse în aplicare în Frigia (Sozomen, II, xxxii). Dar, treptat, au devenit o sectă mică și secretă. Oasele lui Montanus au fost dezgropate în 861. Numeroasele scrieri montaniste (bibloi apeiroi, “Philosophumena”, VIII, xix) s-au pierdut toate. Se pare că un anume Asterius Urbanus a făcut o culegere a profețiilor (Euseb., V, xvi, 17).
O teorie a originii montanismului, inițiată de Ritschl, a fost urmată de Harnack, Bonwetsch și alți critici germani. Secularizarea în secolul al II-lea a Bisericii prin însuși succesul ei și dispariția “Enthusiasmus” primitiv a pus în dificultate “pe acei credincioși din vechea școală care protestau în numele Evangheliei împotriva acestei Biserici seculare și care doreau să adune un popor pregătit pentru Dumnezeul lor indiferent de număr și de împrejurări“. Unii dintre aceștia “s-au alăturat unei mișcări entuziaste care își avusese originea într-un cerc restrâns dintr-o provincie îndepărtată și care, la început, a avut o importanță pur locală. Apoi, în Frigia, strigătul pentru o viață creștină strictă a fost întărit de credința într-o nouă și ultimă revărsare a Duhului. Dorința a fost, ca de obicei, tatăl gândului; și astfel s-au format societăți de creștini “spirituali”, care au servit, mai ales în vremuri de persecuție, ca puncte de adunare pentru toți cei care, de departe și de aproape, suspină după sfârșitul lumii și după excessus e soeculo și care doreau ca în aceste ultime zile să ducă o viață sfântă. Acești zeloți au salutat apariția Paracletului în Frigia și s-au predat călăuzirii sale” (Harnack în “Encycl. Brit.”, Londra, 1878, s.v. Montanism). Această teorie ingenioasă își are baza doar în imaginație, și nici nu au fost avansate vreodată fapte în favoarea ei.
Surse
TILLEMONT, Mémoires, II; SCHWEGLER, der Montanismus (Tübingen, 1841); RITSCHL, Entstehung der Altkatholischenkirche (2nd ed., Bonn, 1857); BONWETSCH, Gesch. des Montanismus (Erlangen, 1881); IDEM, Die Prophetie im apost. u. nachapost. Zeitalter in Zeitschr. für kirchl. Wissenshaft u. Leben (1884), 460; IDEM in Realencyclop. für prot. Theol. (1903), s.v. Montanismus; WEIZSÄCKER in Theol. litt. Zeitung (1882), 74; SALMON in Dict. Christ. Biog., s.v. Montanus; DESOYRES, Montanism and the primitive Church (London, 1880); VÖLTER, Der Ursprungsjahr des Mont. in Zeitschr. für wiss. Theol., XXVII, 23; HARNACK in Encycl. Britannica (9th ed., 1878), s.v. Montanism; IDEM, Gesch. der altchr. Litt., I, 114; II, 363; ZAHN, Gesch. des N.T. Kanons, I, iv (Erlangen, 1888); IDEM, Forschungen, V, 3-57: Die Chronologie des Mont. (Erlangen, 1893); VOIGT, Eine verschollene Urkunde des antimont. Kampfes (Leipzig, 1891); FRIEDRICH, Ueber die Cenones der M. bei Hieronymus in Sitzungsber. Akad. München (1895), 207; A.H., Die Cenonen der Mont. in Zeitschr. für wiss. Theol., III (1895), 480; FUNK in Kirchenlex. (1893), s.v. Montanismus; JULICHER, Ein gall. Bischofschreiben des 6. Jahrh. als Zeuge für die Verfassung der Montanistenkirche in Zeitschr. für Kirchengesch., XVI (1896), 664; WEINEL, Die Wirkungen des Geistes und der Geister im nachapost. Zeitalter bis auf Irenäus (Freiburg, 1899); SELWYN, The Christian prophets and the prophetic Apocalypse (London, 1900); ERMONI, La crise montaniste in Revue des questions hist., LXXII (1902), 61; TIXÉRONT, Hist. des dogmes, I, 210; BATIFFOL, L’église naissante (3rd ed., 1909), 261; DUCHESNE, Hist. ancienne de l’Église, I, 270.
