Traducere de Robert M. Grant
Evanghelia adevărului este bucurie pentru cei care au primit de la Tatăl adevărului darul de a-l cunoaște prin puterea Logosului, care a venit din Pleroma și care este în gândul și în mintea Tatălui; el este cel care este numit “Mântuitorul”, deoarece acesta este numele lucrării pe care trebuie să o facă pentru răscumpărarea celor care nu l-au cunoscut pe Tatăl. Căci numele Evangheliei este manifestarea speranței, întrucât acesta este descoperirea celor care îl caută, pentru că Toate l-au căutat pe cel din care a ieșit. Vedeți, Totul fusese în interiorul lui, acel nelimitat, de neconceput, care este mai bun decât orice gând.
Această necunoaștere a Tatălui a adus teroare și teamă. Iar teroarea a devenit densă ca o ceață, încât nimeni nu mai putea vedea. Din această cauză, eroarea a devenit puternică. Dar ea lucra în zadar la substanța sa relativă, pentru că nu cunoștea adevărul. Ea era într-o formă modelată în timp ce pregătea, în putere și în frumusețe, echivalentul adevărului. Așadar, aceasta nu a fost o umilință pentru el, cel nelimitat și de neconceput. Căci erau ca un nimic, această teroare și această uitare și această figură a falsității, în timp ce acest adevăr stabilit este neschimbător, imperturbat și complet frumos.
Din acest motiv, nu luați eroarea prea în serios. Astfel, întrucât nu avea rădăcină, era în ceață în ceea ce privește pe Tatăl, ocupat în a pregăti lucrări, uitări și temeri pentru ca, prin aceste mijloace, să-i amăgească pe cei din mijloc și să-i facă captivi. Uitarea greșelii nu a fost descoperită. Ea nu a devenit lumină pe lângă Tatăl. Uitarea nu a existat alături de Tatăl, deși a existat datorită Lui. Ceea ce există în el este cunoașterea, care a fost revelată pentru ca uitarea să fie distrusă și pentru ca ei să îl cunoască pe Tatăl, Deoarece uitarea a existat pentru că ei nu îl cunoșteau pe Tatăl, dacă ei ajung apoi să îl cunoască pe Tatăl, din acel moment uitarea va înceta să mai existe.
Aceasta este evanghelia aceluia pe care îl caută, pe care el a descoperit-o celor desăvârșiți prin mila Tatălui, ca taină ascunsă, Isus Hristosul. Prin el i-a luminat pe cei care erau în întuneric din cauza uitării. I-a luminat și le-a dat o cale. Iar această cale este adevărul pe care i-a învățat. Din acest motiv, eroarea s-a supărat pe el, așa că l-a persecutat. Era supărată pe el, așa că l-a făcut neputincios. A fost bătut în cuie pe o cruce. El a devenit un rod al cunoașterii Tatălui. Cu toate acestea, nu i-a distrus pentru că au mâncat din el. Mai degrabă i-a făcut pe cei care au mâncat din el să fie bucuroși din cauza acestei descoperiri.
Cât despre el, pe ei i-a găsit în sine, iar pe el l-au găsit în ei înșiși, pe acela nelimitat, de neconceput, pe acel Tată desăvârșit care a făcut totul, în care este totul și care lipsește tuturor, întrucât el a păstrat în sine perfecțiunea lor, pe care nu o dăduse tuturor. Tatăl nu a fost gelos. Ce gelozie, într-adevăr, există între el și mădularele sale? Căci, chiar dacă Eonul ar fi primit perfecțiunea lor, ei nu s-ar fi putut apropia de perfecțiunea Tatălui, deoarece el a păstrat în sine perfecțiunea lor, dându-le-o ca o cale de întoarcere la el și ca o cunoaștere unică în perfecțiune. El este cel care a pus totul în ordine și în care Totul a existat și căruia Totul i-a lipsit. Ca unul despre care unii nu au cunoștință, el dorește ca ei să îl cunoască și să îl iubească. Căci ce lipsea Tuturor, dacă nu cunoașterea Tatălui?
El a devenit un ghid, liniștit și în tihnă. În mijlocul unei școli a venit și a rostit Cuvântul, ca un învățător. Cei care erau înțelepți după părerea lor au venit să îl pună la încercare. Dar el i-a discreditat ca fiind oameni cu capul gol. Îl urau pentru că, într-adevăr, nu erau oameni înțelepți. După toți aceștia au venit și copiii mici, cei care posedă cunoașterea Tatălui. Când au devenit puternici, au fost învățați aspectele feței Tatălui. Au ajuns să cunoască și au fost cunoscuți. Au fost slăviți și au dat slavă. În inima lor s-a manifestat cartea vie a Celui Viu, cartea care a fost scrisă în gândul și în mintea Tatălui și care, de dinainte de întemeierea Celui Atotputernic, se află în acea parte de neînțeles din el.
Aceasta este cartea pe care nimeni nu a găsit posibil să o ia, deoarece a fost rezervată celui care o va lua și va fi ucis. Nimeni nu a putut să se manifeste dintre cei care credeau în mântuire atâta timp cât nu apăruse acea carte. Din acest motiv, milostivul și credinciosul Isus a avut răbdare în suferințele sale până când a luat acea carte, deoarece știa că moartea sa însemna viață pentru mulți. La fel ca în cazul unui testament care nu a fost încă deschis, căci averea stăpânului casei decedat este ascunsă, la fel și în cazul Celui Atotputernic, care fusese ascuns atâta timp cât Tatăl Celui Atotputernic era invizibil și unic în sine, în care orice spațiu își are izvorul. Din acest motiv a apărut Isus. El a luat acea carte ca fiind a sa. A fost bătut în cuie pe o cruce. El a fixat edictul Tatălui pe cruce.
O, ce învățătură măreață! El se înjosește până la moarte, deși este îmbrăcat în viață veșnică. După ce s-a dezbrăcat de aceste zdrențe perisabile, el s-a îmbrăcat în incoruptibilitate, pe care nimeni nu i-o putea lua. După ce a intrat în teritoriul gol de temeri, a trecut înaintea celor dezbrăcați de uitare, fiind deopotrivă cunoaștere și desăvârșire, vestind lucrurile care sunt în inima Tatălui, astfel încât a devenit înțelepciunea celor care au primit învățătură. Dar cei care trebuie să fie învățați, cei vii care sunt înscriși în cartea celor vii, învață singuri, primind instrucțiuni de la Tatăl, întorcându-se din nou la el.
Deoarece perfecțiunea Celui Atotputernic se află în Tatăl, este necesar ca Cel Atotputernic să se înalțe la el. Prin urmare, dacă cineva are cunoaștere, el primește ceea ce îi aparține și îl atrage spre sine. Căci cel care este ignorant, este deficitar, și este o mare deficiență, deoarece îi lipsește ceea ce îl va face perfect. Deoarece perfecțiunea tuturor este în Tatăl, este necesar ca toate să se înalțe la el și ca fiecare să obțină ceea ce îi aparține. El le-a înregistrat mai întâi, după ce le-a pregătit pentru a le da celor care vin de la el.
Cei al căror nume îl știa mai întâi au fost numiți ultimii, astfel încât cel care are cunoașterea este cel al cărui nume a fost pronunțat de Tatăl. Căci cel al cărui nume nu a fost rostit este ignorant. Într-adevăr, cum va auzi cineva, dacă numele său nu a fost rostit? Căci cel care rămâne ignorant până la sfârșit este o făptură a uitării și va pieri odată cu ea. Dacă nu este așa, de ce nu au acești nenorociți nici un nume, de ce nu au nici un sunet? Prin urmare, dacă cineva are cunoaștere, este de sus. Dacă este chemat, aude, răspunde, se întoarce spre cel care l-a chemat și se înalță la el și știe ce este chemat. Din moment ce are cunoaștere, face voia celui care l-a chemat. Dorește să-i placă lui și găsește odihnă. El primește un anumit nume. Cel care astfel va avea cunoaștere știe de unde a venit și încotro se îndreaptă. El știe ca o persoană care, după ce s-a îmbătat, s-a întors de la beție și, după ce a venit la sine, a restabilit ceea ce este al său.
El i-a întors pe mulți din eroare. El a mers înaintea lor în locurile lor, de unde s-au îndepărtat atunci când au greșit din cauza adâncimii celui care înconjoară orice loc, în timp ce nu există nimic care să-l înconjoare. A fost o mare minune că se aflau în Tatăl fără să-l cunoască și că au putut pleca pe cont propriu, deoarece nu au putut să-l cuprindă și să-l cunoască pe cel în care se aflau, căci într-adevăr voința lui nu ieșise din el. Căci el l-a revelat ca pe o cunoaștere cu care toate emanațiile sale sunt în acord, și anume cunoașterea cărții vii pe care a dezvăluit-o în cele din urmă eonilor sub forma literelor sale, arătându-le că acestea nu sunt doar vocale și nici consoane, astfel încât cineva să le citească și să se gândească la ceva lipsit de sens, ci, dimpotrivă, sunt litere care transmit adevărul. Ele sunt pronunțate doar atunci când sunt cunoscute. Fiecare literă este un adevăr desăvârșit, ca o carte perfectă, căci sunt litere scrise de mâna unității, întrucât Tatăl le-a scris pentru Eoni, pentru ca aceștia, prin intermediul literelor sale, să ajungă să îl cunoască pe Tatăl.
În timp ce înțelepciunea sa mediază logosul și întrucât învățătura sa îl exprimă, cunoașterea sa a fost revelată. Onoarea lui este o coroană pe ea. De vreme ce bucuria sa este în acord cu ea, slava sa o înalță. Ea a revelat imaginea sa. A obținut odihna sa. Iubirea lui a luat formă trupească în jurul ei. Încrederea lui a îmbrățișat-o. Astfel, Logosul Tatălui iese în toate, fiind rodul inimii sale și expresia voinței sale. El susține Totul. El alege și, de asemenea, ia forma Celui Atotputernic, purificându-l și făcându-l să se întoarcă la Tatăl și la Mamă, Isus de cea mai mare dulceață. Tatăl își deschide pieptul, dar pieptul său este Duhul Sfânt. El își dezvăluie sinele ascuns care este fiul său, pentru ca prin compasiunea Tatălui, Eonii să-l cunoască, să pună capăt căutării obositoare a Tatălui și să se odihnească în el, știind că aceasta este odihna. După ce a umplut ceea ce era incomplet, a eliminat forma. Forma este lumea, ceea ce a servit. Căci acolo unde există invidie și ceartă, există incompletitudine, dar acolo unde există unitate, există desăvârșire. Deoarece această incompletitudine a apărut din cauză că ei nu l-au cunoscut pe Tatăl, așa că atunci când îl vor cunoaște pe Tatăl, incompletitudinea, din acel moment, va înceta să mai existe. Așa cum ignoranța cuiva dispare atunci când dobândește cunoaștere și cum întunericul dispare atunci când apare lumina, tot așa și incompletitudinea este eliminată de completitudine. Cu siguranță, din acel moment, forma nu se mai manifestă, ci se va dizolva în fuziunea cu unitatea. Deocamdată lucrările lor zac împrăștiate. În timp, unitatea va face ca spațiile să fie complete. Prin intermediul unității fiecare se va înțelege pe sine. Prin intermediul cunoașterii se va purifica de diversitate în vederea unității, devorând materia în sine ca focul și întunericul prin lumină, moartea prin viață.
Cu siguranță, dacă aceste lucruri s-au întâmplat fiecăruia dintre noi, se cuvine, cu siguranță, să ne gândim la Totul, astfel încât casa să fie sfântă și tăcută pentru unitate. Ca și oamenii care s-au mutat dintr-un cartier, dacă au prin preajmă niște vase care nu sunt bune, de obicei le sparg. Cu toate acestea, gospodarul nu suferă o pierdere, ci se bucură, căci în locul acestor vase defecte se află cele care sunt complet perfecte. Pentru că aceasta este judecata care a venit de sus și care a judecat fiecare persoană, o sabie cu două tăișuri care taie încoace și încolo. Când a apărut, adică Logosul, care se află în inima celor care îl pronunță – nu a fost doar un simplu sunet, ci a devenit un trup -, s-a produs o mare tulburare în rândul vaselor, căci unele s-au golit, altele s-au umplut; unele au fost prevăzute, altele au fost îndepărtate; unele au fost purificate, altele s-au spart. Toate spațiile au fost zguduite și tulburate, căci nu aveau nici calm, nici stabilitate. Eroarea era tulburată neștiind ce trebuie să facă. Era tulburată, se plângea, era în afara de sine pentru că nu știa nimic. Când cunoașterea, care este abolirea ei, s-a apropiat de ea cu toate emanațiile sale, eroarea s-a golit, deoarece nu mai are nimic în ea. Adevărul a apărut; toate emanațiile sale l-au recunoscut. De fapt, ele l-au salutat pe Tatăl cu o putere care este completă și care le unește cu Tatăl. Căci fiecare iubește adevărul, deoarece adevărul este gura Tatălui. Limba lui este Duhul Sfânt, care îl unește cu adevărul atașându-l de gura Tatălui prin limba sa în momentul în care va primi Duhul Sfânt.
Aceasta este manifestarea Tatălui și revelația sa către eonii săi. El și-a dezvăluit sinele ascuns și l-a explicat. Căci cine este cel care există dacă nu este Tatăl însuși? Toate spațiile sunt emanațiile sale. Ei știau că provin din el ca și copiii dintr-un om perfect. Ei știau că nu au primit încă o formă și nici un nume, fiecare dintre ele fiind produsă de Tatăl. Dacă în acel moment primesc forma cunoașterii sale, deși sunt cu adevărat în el, nu îl cunosc. Dar Tatăl este desăvârșit. El cunoaște fiecare spațiu care este în el. Dacă îi place, el dezvăluie pe oricine dorește, dându-i o formă și dându-i un nume; și îi dă un nume și îl face să se nască. Cei care nu există încă nu cunosc pe cel care i-a creat. Nu spun, așadar, că cei care nu există încă nu sunt nimic. Dar ele sunt în cel care va dori ca ele să existe atunci când va dori, ca și evenimentul care se va întâmpla. Pe de o parte, el știe, înainte ca ceva să fie revelat, ceea ce va produce. Pe de altă parte, fructul care nu a fost încă revelat nu știe nimic și nici nu este nimic. Astfel, fiecare spațiu care, pe de o parte, se află în Tatăl provine din cel existent, care, pe de altă parte, l-a stabilit din inexistent. […] cel care nu există deloc, nu va exista niciodată.
Ce este, așadar, ceea ce vrea el să gândească? “Eu sunt ca umbrele și fantomele nopții”. Când vine dimineața, acesta știe că frica pe care o trăise nu era nimic. Astfel, ei îl ignorau pe Tatăl; el este cel pe care nu l-au văzut. Deoarece a existat frică și confuzie și lipsă de încredere, indecizie și dezbinare, au existat multe iluzii care au fost concepute de el, cele de mai sus, precum și o ignoranță goală – ca și cum ar fi fost adormiți repede și s-ar fi aflat pradă unor vise tulburi. Fie că există un loc în care fug, fie că le lipsește puterea de a veni, după ce au urmărit lucruri nespecificate. Fie că sunt implicați în aplicarea de lovituri, fie că ei înșiși primesc vânătăi. Fie cad de la înălțime, fie zboară prin aer, deși nu au deloc aripi. Alteori, este ca și cum anumiți oameni ar încerca să-i ucidă, deși nu-i urmărește nimeni; sau, ei înșiși îi ucid pe cei de lângă ei, căci sunt pătați de sângele lor. Până în momentul în care cei care trec prin toate aceste lucruri – mă refer la cei care au trăit toate aceste confuzii – se trezesc, nu văd nimic, pentru că visele nu au fost nimic. Așa se face că aceia care aruncă ignoranța de la ei ca oile nu o consideră ca fiind ceva și nici nu consideră proprietățile ei ca fiind ceva real, ci renunță la ele ca la un vis în noapte și consideră cunoașterea Tatălui ca fiind zorii. Așa se face că fiecare a acționat, ca și cum ar fi adormit, în timpul în care a fost ignorant și astfel ajunge să înțeleagă, ca și cum s-ar fi trezit. Și fericit este omul care vine la sine și se trezește. Într-adevăr, binecuvântat este cel care a deschis ochii orbilor.
Și Duhul a venit la el în grabă, când l-a înviat. După ce i-a dat mâna celui care zăcea întins pe pământ, l-a așezat bine în picioare, căci încă nu se ridicase. Le-a dat mijloacele de cunoaștere a cunoașterii Tatălui și a revelației Fiului său. Căci, văzându-l și ascultându-l, le-a îngăduit să guste, să miroasă și să apuce pe fiul preaiubit.
S-a arătat, informându-i despre Tatăl, cel nelimitat. Le-a inspirat ceea ce este în minte, în timp ce făcea voia sa. Mulți au primit lumina și s-au întors spre el. Dar oamenii materiali erau străini de el și nu-i discerneau înfățișarea și nici nu-l recunoșteau. Căci el a venit în asemănare de carne și nimic nu i-a blocat calea, pentru că era incoruptibil și neînfrânat. Mai mult, în timp ce spunea lucruri noi, vorbind despre ceea ce este în inima Tatălui, a vestit cuvântul fără greșeală. Lumina vorbea prin gura lui, iar vocea lui aducea viață. El le-a dat gând și înțelegere și milă și mântuire și Duhul de putere derivat din nelimitarea Tatălui și dulceață. El a făcut să înceteze pedepsele și biciuirile, căci ele erau cele care îi făceau pe mulți dintre cei care aveau nevoie de milă să se îndepărteze de El în rătăcire și în lanțuri – și i-a distrus cu putere și i-a batjocorit cu cunoaștere. El a devenit o cale pentru cei rătăciți și cunoaștere pentru cei ignoranți, o descoperire pentru cei care căutau și un sprijin pentru cei care tremurau, o puritate pentru cei care erau spurcați.
El este păstorul care a lăsat în urmă cele nouăzeci și nouă de oi care nu se rătăciseră și a plecat în căutarea celei care se pierduse. S-a bucurat când a găsit-o. Căci nouăzeci și nouă este un număr al mâinii stângi, care o ține. În momentul în care o găsește însă pe aceea, întregul număr este transferat în mâna dreaptă. Așa se întâmplă cu cel căruia îi lipsește unul, adică întreaga mână dreaptă care atrage ceea ce îi lipsește, îl prinde din partea stângă și îl transferă în partea dreaptă. În acest fel, deci, numărul devine o sută. Acest număr îl semnifică pe Tatăl.
El a muncit chiar și în Sabat pentru oile pe care le-a găsit căzute în groapă. El a salvat viața acelei oi, scoțând-o din groapă, pentru ca voi, cei care posedați o înțelegere deplină, să înțelegeți pe deplin ce este acel Sabat. Este o zi în care nu se cuvine ca mântuirea să fie zăbovită, ca să puteți vorbi despre acea zi cerească care nu are noapte și despre soarele care nu apune, pentru că este desăvârșită. Spuneți deci în inima voastră că voi sunteți această zi desăvârșită și că în voi locuiește lumina care nu se stinge.
Vorbește despre adevăr celor care îl caută și despre cunoaștere celor care, în rătăcirea lor, au comis păcate. Fă pe cei ce se poticnesc să fie siguri pe picioare și întinde mâinile tale celor bolnavi. Hrănește-i pe cei flămânzi și liniștește-i pe cei necăjiți. Încurajează-i pe oamenii care iubesc. Ridicați și treziți pe cei care dorm. Căci tu ești această înțelegere care încurajează. Dacă cei puternici urmează acest curs, ei sunt și mai puternici. Întoarceți-vă atenția spre voi înșivă. Nu vă preocupați de alte lucruri, și anume de ceea ce ați alungat de la voi înșivă, de ceea ce ați respins. Nu vă întoarceți la ele pentru a le mânca. Nu vă lăsați mâncați de molii. Nu fiți mâncați de viermi, căci v-ați scuturat deja de ei. Nu fiți un loc al diavolului, căci deja l-ați nimicit. Nu vă întăriți ultimele obstacole, pentru că asta este condamnabil. Căci cel fără de lege nu este nimic. El își face mai mult rău lui însuși decât legii. Căci acela își face faptele pentru că este un nelegiuit. Dar acesta, pentru că este o persoană neprihănită, își face faptele printre alții. Faceți, deci, voia Tatălui, pentru că voi sunteți de la El.
Căci Tatăl este dulce și voia Lui este bună. El cunoaște lucrurile care sunt ale voastre, ca să vă odihniți în ele. Căci după roade se cunosc lucrurile care sunt ale voastre, că sunt copii ai Tatălui, și se cunoaște aroma lui, că proveniți din harul feței lui. Din acest motiv, Tatăl a iubit aroma sa, și ea se manifestă în orice loc; și când se amestecă cu materia, el dăruiește aroma sa luminii, iar în odihna sa o face să urce în orice formă și în orice sunet. Căci nu există nări care să simtă aroma, ci Duhul este cel care posedă simțul olfactiv și o atrage pentru sine și se scufundă în aroma Tatălui. El este, într-adevăr, locul pentru ea și o duce în locul de unde a venit, în prima aromă care este rece. Este ceva în formă psihică, asemănător cu apa rece care este […] întrucât se află în pământul care nu este tare, despre care cei care îl văd gândesc: “Este pământ”. După aceea, devine din nou moale. Dacă se face o respirație, aceasta este de obicei fierbinte. Aromele reci, deci, provin din diviziune. Din acest motiv, Dumnezeu a venit și a distrus diviziunea și a adus Pleroma fierbinte a iubirii, pentru ca frigul să nu se mai întoarcă, ci să predomine unitatea Gândului Perfect.
Acesta este cuvântul Evangheliei găsirii Pleromei pentru cei care așteaptă mântuirea, care vine de sus. Atunci când speranța lor, pe care o așteaptă – cei a căror asemănare este lumina în care nu există umbră, atunci în acel moment Pleroma este pe cale să vină. Deficiența materiei, însă, nu este din cauza nelimitării Tatălui care vine în momentul deficienței. Și totuși, nimeni nu este în măsură să spună că Cel incoruptibil va veni în acest mod. Dar profunzimea Tatălui crește, iar gândul la eroare nu este la el. Este vorba de a cădea și de a se îndrepta cu ușurință la aflarea celui care a venit la el și care se va întoarce.
Căci această întoarcere se numește “pocăință”. De aceea, incoruptibilitatea a suflat. Ea l-a urmat pe cel care a păcătuit pentru ca acesta să găsească odihnă. Căci iertarea este ceea ce rămâne pentru lumina din deficiență, cuvântul Pleromei. Căci medicul se grăbește spre locul în care este boală, pentru că aceasta este dorința pe care o are. Bolnavul se află într-o stare deficitară, dar nu se ascunde, pentru că medicul posedă ceea ce îi lipsește. În acest fel, deficiența este umplută de Pleroma, care nu are nici o deficiență, care s-a dăruit pe sine pentru a-l umple pe cel care este deficitar, pentru ca harul să-l ia, apoi, din zona care este deficitară și nu are har. Din această cauză a avut loc o diminuare în locul în care nu există har, zona în care cel care este mic, care este deficitar, este luat în stăpânire.
El s-a revelat ca Pleroma, adică aflarea luminii adevărului care a strălucit spre el, pentru că el este neschimbător. Din acest motiv, cei care au fost tulburați vorbesc despre Hristos în mijlocul lor, pentru ca să primească o întoarcere și el să îi ungă cu mirul. Unguentul este mila Tatălui, care va avea milă de ei. Dar cei pe care i-a uns sunt cei care sunt desăvârșiți. Căci vasele pline sunt cele care se folosesc în mod obișnuit pentru ungere. Dar când se termină o ungere, vasul este de obicei gol, iar cauza deficienței sale este consumarea ungerii. Căci atunci o suflare este trasă numai prin puterea pe care o are. Dar cel care este lipsit de deficiență – nu se încrede în nimeni în afară de el și nici nu toarnă nimic. Dar ceea ce este deficitar este umplut din nou de Tatăl desăvârșit. El este bun. El își cunoaște plantațiile, pentru că el este cel care le-a plantat în Paradisul său. Iar Paradisul său este locul său de odihnă.
Aceasta este perfecțiunea în gândirea Tatălui și acestea sunt cuvintele reflecției sale. Fiecare dintre cuvintele sale este numai opera voinței sale, în revelația Logosului său. Deoarece ele se aflau în adâncul minții sale, Logosul, care a fost primul care a apărut, le-a făcut să apară, împreună cu un intelect care rostește cuvântul unic prin intermediul unui har tăcut. Acesta a fost numit “gând”, deoarece ele se aflau în el înainte de a se manifesta. S-a întâmplat, așadar, că a fost primul care a apărut – în momentul plăcut voinței celui care l-a dorit; și în voință este ceea ce îl liniștește pe Tatăl și cu care este mulțumit. Nimic nu se întâmplă fără el și nimic nu se întâmplă fără voia Tatălui. Dar voința sa este de neînțeles. Voința sa este semnul său, dar nimeni nu o poate cunoaște și nici nu este posibil să se concentreze asupra ei pentru a o poseda. Dar ceea ce dorește el are loc în momentul în care dorește – chiar dacă vederea nu place nimănui: este voia lui Dumnezeu. Căci Tatăl cunoaște începutul tuturor, precum și sfârșitul lor. Pentru că atunci când le va sosi sfârșitul, îi va întreba în față. Sfârșitul, vedeți, este recunoașterea celui care este ascuns, adică a Tatălui, din care a ieșit începutul și la care se vor întoarce toți cei care au ieșit din el. Căci ei au fost arătați pentru gloria și bucuria numelui său.
Iar numele Tatălui este Fiul. El este cel care, la început, a dat un nume celui care a ieșit din el – este același – și l-a născut ca fiu. I-a dat numele care îi aparținea – el, Tatăl, care posedă tot ceea ce există în jurul său. El posedă numele; el îl are pe fiu. Este posibil ca ei să îl vadă. Numele, însă, este invizibil, pentru că numai el este taina invizibilului pe cale de a ajunge la urechile complet umplute de el prin intermediul Tatălui. Mai mult, în ceea ce-l privește pe Tatăl, numele său nu este pronunțat, ci este revelat prin intermediul unui fiu. Astfel, deci, numele este mare.
Cine, deci, a putut pronunța un nume pentru el, acest nume mare, în afară de el singur, căruia îi aparține numele, și de fiii numelui în care numele Tatălui se odihnește și care, la rândul lor, se odihnesc în numele lui, întrucât Tatăl nu are început? Doar el este singurul care l-a generat pentru el însuși ca nume la început, înainte de a crea eonii, pentru ca numele Tatălui să fie deasupra capetelor lor ca un stăpân – adică numele real, care este asigurat de autoritatea sa și de puterea sa perfectă. Pentru că numele nu este extras din lexicoane și nici numele său nu este derivat din numele comun, ci este invizibil. El singur și-a dat un nume, pentru că numai el singur l-a văzut și pentru că numai el singur a fost în stare să-și dea un nume. Căci cel care nu există nu are nume. Căci ce nume i-ar da cineva celui care nu există? Cu toate acestea, cel care există are și el numele său și numai el îl cunoaște, și numai lui i-a dat Tatăl un nume. Fiul este numele lui. De aceea, nu l-a ținut ascuns în secret, ci Fiul a venit la existență. El însuși i-a dat un nume. Numele, așadar, este cel al Tatălui, așa cum numele Tatălui este Fiul. Căci altfel, unde ar găsi compasiunea un nume – în afara Tatălui? Dar probabil că cineva îi va spune tovarășului său: “Cine ar da un nume cuiva care a existat înainte de el însuși, ca și cum, într-adevăr, copiii nu și-ar primi numele de la unul dintre cei care le-au dat naștere?”
Mai presus de toate, deci, se cuvine să ne gândim la acest punct: Ce este numele? Este numele adevărat. Este, într-adevăr, numele care a venit de la Tatăl, căci el este cel care deține numele. Vedeți, el nu a primit numele cu împrumut, ca în cazul altora, din cauza formei în care fiecare dintre ei va fi creat. Acesta este, așadar, numele autoritar. Nu există nimeni altcineva căruia să i-l fi dat. Dar el a rămas nenumit, nepronunțat, până în momentul în care el, care este perfect, l-a pronunțat el însuși; și numai el a fost singurul care a fost în stare să-și pronunțe numele și să-l vadă. Când i-a plăcut, așadar, ca numele fiului Său să fie pronunțat și când i-a dat acest nume, cel care a venit din adânc a vorbit despre tainele sale, pentru că știa că Tatăl este bunătatea absolută. Din acest motiv, într-adevăr, l-a trimis pe acesta anume pentru ca el să vorbească despre locul și locul său de odihnă din care a ieșit și pentru ca să slăvească Pleroma, măreția numelui său și dulceața Tatălui său.
Fiecare va vorbi cu privire la locul din care a ieșit, iar în regiunea din care și-a primit ființa sa esențială, se va grăbi să se întoarcă din nou. Și el vrea din acel loc – locul în care a fost – pentru că a gustat din acel loc, așa cum a fost hrănit și a crescut. Iar locul său propriu de odihnă este Pleroma sa. Prin urmare, toate emanațiile din Tatăl sunt Plerome, și toate emanațiile sale își au rădăcinile în cel care le-a făcut pe toate să crească din el însuși. El a stabilit o limită. Ele au devenit, așadar, manifestate individual pentru a putea fi în propriul lor gând, căci acel loc spre care își extind gândurile este rădăcina lor, care le ridică prin toate înălțimile spre Tatăl. Ei ajung la capul lui, care este odihnă pentru ei, și rămân acolo aproape de el, astfel încât spun că au participat la fața lui prin îmbrățișări. Dar aceștia de acest fel nu s-au manifestat, pentru că nu s-au înălțat mai presus de ei înșiși. Nici nu au fost lipsiți de slava Tatălui și nici nu s-au gândit la el ca fiind mic, nici amar, nici mânios, ci ca fiind absolut bun, netulburat, dulce, cunoscând toate spațiile înainte de a veni la existență și neavând nevoie de instruire. Astfel sunt cei care posedă de sus ceva din această măreție incomensurabilă, în timp ce se îndreaptă spre cel unic și perfect care există acolo pentru ei. Și ei nu coboară în Hades. Ei nu au nici invidie, nici gemete, și nici moartea nu este în ei. Ci se odihnesc în cel care se odihnește, fără să se obosească sau să se implice în căutarea adevărului. Dar, ei, într-adevăr, sunt adevărul, iar Tatăl este în ei, iar ei sunt în Tatăl, întrucât sunt desăvârșiți, inseparabili de cel care este cu adevărat bun. Nu le lipsește nimic în nici un fel, ci li se dă odihnă și sunt reîmprospătați de Duhul. Și ascultă de rădăcina lor, au îndeletniciri pentru ei înșiși, cei în care își va găsi rădăcina și nu va suferi nicio pierdere pentru sufletul său.
Acesta este locul celor binecuvântați; acesta este locul lor. Cât despre ceilalți, atunci, să știe, în locul lor, că nu mi se potrivește, după ce am fost în locul de odihnă, să mai spun ceva. Dar el este cel în care mă voi afla pentru a mă dedica, în orice moment, Tatălui tuturor și adevăraților frați, cei asupra cărora se revarsă iubirea Tatălui și în mijlocul cărora nu lipsește nimic din el. Ei sunt cei care se manifestă cu adevărat, deoarece sunt în acea viață adevărată și veșnică și vorbesc despre lumina perfectă, plină de sămânța Tatălui, și care se află în inima sa și în Pleroma, în timp ce Spiritul său se bucură de ea și îl slăvește pe cel în care a fost, deoarece Tatăl este bun. Iar copiii săi sunt perfecți și demni de numele său, pentru că el este Tatăl. Copiii de acest fel sunt cei pe care îi iubește.
Din Robert M. Grant, Gnosticism (Harper & Brothers, New York, 1961), citat în Willis Barnstone, The Other Bible (Harper & Row, San Francisco, 1984).
(prin amabilitatea http://www.gnosis.org)
Informații despre Evanghelia Adevărului
de Glenn Davis
Evanghelia adevărului este o bucurie pentru cei care au primit de la Tatăl adevărului darul de a-L cunoaște prin puterea Logosului, care a venit din Pleroma și care este în gândul și în mintea Tatălui; el it
Irineu relatează că Valentinienii foloseau din Evanghelia Adevărului ca pe o scriptură. Din nefericire, el dezvăluie puține lucruri despre conținutul lucrării, cu excepția faptului că aceasta se deosebea semnificativ de Evangheliile canonice. Cercetătorii sunt împărțiți cu privire la faptul dacă Evanghelia Adevărului de la Nag Hammadi (pentru text, vezi [Robinson]) provine de la Valentinus. Mai degrabă o meditație despre viața creștină și mântuire decât o evanghelie tradițională, tratatul prezintă puține urme ale speculațiilor elaborate, care sunt asociate cu sistemul valentinian. Totuși, unii cercetători consideră că aceste speculații nu sunt accentuate pentru a concilia opinia ortodoxă. Dacă este așa, ar fi stabilită o dată de compoziție la mijlocul secolului al II-lea.
Pe baza afinităților literare și conceptuale dintre textul de la Nag Hammadi și fragmentele exigue ale lui Valentinus, unii cercetători au sugerat că Valentinus însuși a fost autorul. Indiferent de data exactă și de paternitate, lucrarea a fost cu siguranță compusă în limba greacă într-un stil retoric elaborat, de către un artist literar desăvârșit.
În ciuda titlului său, această lucrare nu este o evanghelie de tipul celei care se găsește în Noul Testament, deoarece nu oferă o relatare continuă a faptelor, învățăturilor, pasiunii și învierii lui Isus. Termenul “evanghelie” din primul rând păstrează sensul său timpuriu de “veste bună”. El definește subiectul textului, nu genul său, care este mai bine înțeles ca o omilie. Ca și alte omilii creștine timpurii, cum ar fi Epistola către Evrei, Evanghelia Adevărului alternează expunerea doctrinară cu paraenesisul și, ca și această lucrare canonică, reflectă asupra semnificației operei mântuitoare a lui Isus dintr-o perspectivă teologică specială.
Combinația dintre sofisticarea literară și conceptuală a Evangheliei Adevărului și sentimentul religios autentic sugerează mult mai bine decât relatările mai degrabă seci ale sistemelor gnostice din ereziologii de ce învățătura lui Valentinus și a școlii sale a avut un asemenea farmec pentru mulți creștini din secolul al II-lea.
(prin amabilitatea http://www.ntcanon.org)
S. Kent Brown scrie (The Anchor Bible Dictionary, v. 6, p. 668):
Data și locul compunerii rămân obscure. Deși lucrarea a fost compusă în greacă înainte de a fi tradusă în limba coptă, nu se știe dacă a fost scrisă în Egipt sau în altă parte. Aluziile la documente cunoscute din NT, cum ar fi Matei (Tuckett 1984) și anumite epistole pauline (Menard 1972), plasează data cu mult în secolul al II-lea, o perioadă care se armonizează cu influența crescândă a lui Valentinus. Stilul și organizarea bogată, subtilă și sofisticată a textului, concepută pentru a invita cititorii într-un mod inofensiv la o anumită viziune asupra rolului salvator al lui Isus (Attridge 1988), poate pleda pentru o dată mai târzie.
Iată ce au de spus Harold W. Attridge și George W. MacRae despre datarea Evangheliei Adevărului (The Nag Hammadi Library in English, p. 38):
O lucrare valentiniană intitulată “Evanghelia Adevărului” este atestată în Adversus Haereses (3.11.9) a lui Irineu. Din nefericire, ereziologul dezvăluie puține lucruri despre conținutul lucrării, cu excepția faptului că aceasta se deosebea semnificativ de evangheliile canonice. Având în vedere afinitățile generale valentiniene ale textului din Codex I, este foarte posibil ca acesta să fie identic cu lucrarea cunoscută de Irineu. Dacă este așa, ar fi stabilită o dată de compoziție la mijlocul secolului al II-lea (între 140 și 180 e.n.). Pe baza afinităților literare și conceptuale dintre acest text și fragmentele exigue ale lui Valentinus, unii cercetători au sugerat că însuși învățătorul gnostic ar fi fost autorul. Aceasta rămâne o posibilitate distinctă, deși nu poate fi stabilită în mod definitiv.
Valentinus a înflorit din jurul anului 140 d.Hr. și a murit în jurul anului 160 d.Hr.
(prin amabilitatea http://www.earlychristianwritings.com)
Valentinus (1) (OualentinoV), fondator al uneia dintre sectele gnostice care a luat naștere în prima jumătate a sec. al II-lea.
1. Biografie – Conform tradiției școlii valentiniene mărturisită de Clemens Alexandrinus (Strom. vii. 17, 106, p. 898, Potter), Valentinus ar fi fost discipolul lui Theodas, care, se spune foarte improbabil, l-a cunoscut el însuși pe Sfântul Pavel. Valentinus nu poate să fi început să răspândească doctrinele sale gnostice decât spre sfârșitul domniei lui Hadrian (117-138). Înainte de aceasta se spune că a fost un creștin catolic. Prin urmare, trebuie să fi fost, cel mult, cu puțin timp înainte de apariția sa ca șef al unei secte gnostice, că Valentinus a devenit ascultător al lui Theodas și a primit, după cum a spus, doctrinele sale de la el. Gnosticilor le plăcea să revendice pentru doctrinele lor secrete tradiția apostolică și să le facă să se tragă până la discipoli ai apostolilor. La acest Theodas, de altfel necunoscut, Valentiniștii au apelat ca la o autoritate, în același mod în care se spunea că Basilides ar fi fost un discipol al lui Glaucias, iar acesta, la rândul său, un “interpret al lui Petru”.
Irineu (i. 11, 1) vorbește despre Valentinus ca fiind cel dintâi care a transformat doctrinele “Ereziei” Gnostice într-un sistem doctrinar propriu și deosebit (eis idion carakthra didaskaleiou). Prin expresia gnwstikh înțelegem un partid care se autointitula “gnostici”, pe care îl putem recunoaște în așa-numiții ofiți, descriși de Irineu (i. 30), când remarcă faptul că școala valentiniană își are originea în acești eretici fără nume ca în hidra cu multe capete din Lerne (i. 30, 15). În ceea ce privește domiciliul și localitatea acestor așa-numiți “gnostici”, Irineu nu ne spune nimic. Dar știm din alte surse că acele partide ofite la care se referă el își aveau domiciliul atât în Egipt, cât și în Siria.
În ceea ce privește patria lui Valentinus însuși Epifanie este primul care oferă informații precise, pe care, totuși, le-a obținut pur și simplu, se pare, din tradiția orală (Epiph. Haer. xxxi. 2). Potrivit acesteia, casa sa natală era pe coasta Egiptului, iar el a primit instruire în literatura și știința greacă la Alexandria. Epifanie, care îl face să înceapă să predea în Egipt, relatează mai departe că a mers și la Roma și a apelat ca profesor de religie acolo, dar că, atât în Egipt, cât și la Roma, a fost considerat ortodox, iar mai întâi a naufragiat credința în Cipru și a început să răspândească opinii eretice. Dar această afirmație se bazează doar pe o combinație de relatări diferite. Potrivit lui Irineu, Valentinus “a înflorit” la Roma în timpul lui Pius și Anicetus. Epifanie, pe de altă parte, a citit (după cum aflăm din Philaster, Haer. 38) în sintagma lui Hippolytus, că Valentinus a stat odată în comuniunea bisericii, dar fiind atras de o mândrie exagerată în apostazie, în timpul șederii sale în Cipru, a propovăduit doctrina sa eretică. Dar nu putem să ne îndoim că atunci când Irineu vorbește despre înflorirea lui Valentinus la Roma în timpul lui Pius și Anicetus, el se referă la faptul că principala sa activitate ca profesor religios s-a manifestat atunci, și că sub Anicetus a stat în fruntea propriei sale școli gnostice. Cu aceasta nu există nicio dificultate în a reconcilia afirmația lui Tertulian, că Valentinus, nu mai mult decât Marcion, s-a separat de Biserică la sosirea sa la Roma (Praescript. Haeret. 36). Căci gnosticii, tocmai pentru a-și răspândi doctrinele cât mai liber, au ținut foarte mult să rămână în biserica catolică și au folosit în acest scop un dublu mod de învățătură, unul exoteric pentru credincioșii mai simpli, celălalt ezoteric pentru cei inițiați, așa cum reiese din fragmentele care ne-au parvenit, dintre care cea mai mare parte păstrează în mod intenționat doctrinele specific gnostice în fundal.
Putem concluziona, așadar, că Valentinus, spre sfârșitul domniei lui Hadrian (c. 130), a apărut ca învățător în Egipt și în Cipru, iar la începutul domniei lui Antoninus Pius a venit la Roma și, în timpul lungii domnii a lui Antoninus, a fost învățător acolo. Probabil că și-a dezvoltat și pregătit în secret sistemul său teologic înainte de a veni la Roma, unde s-a mutat, fără îndoială, din același motiv care i-a determinat pe alți lideri de secte, de exemplu Cerdon și Marcion, să meargă la Roma – speranța de a găsi un câmp mai larg pentru activitatea sa de învățător. Dintr-un motiv similar, el s-a atașat la început de comuniunea bisericii catolice.
2. Istoria sectei – Valentinus a avut numeroși adepți. Ei s-au împărțit, ni se spune, în două școli – cea anatolică sau orientală și cea italiană (Pseud-Orig. Philosoph. vi. 35, p. 195, Miller, cf. Tertulian, adv. Valentinian. c. 11, și titlul prefixat la extrasele lui Clemens Ek tou Qeudotou tai thV AnatolikhV kaloumenhV didaskaliaV). Prima dintre aceste școli a fost răspândită în Egipt și Siria, iar cea de-a doua la Roma, în Italia și în sudul Galiei. Dintre discipolii săi, Secundus pare să fi fost unul dintre cei mai timpurii. Tertulian (adv. Valentinian. 4) și epitomatorii lui Hippolytus îl menționează după Ptolemeu (Pseudo-Tertull. Haer. 13; Philast. Haer. 40); pe de altă parte, lucrarea mai veche, extrasă de Irineu, se pare că are dreptate când îl numește primul ca fiind cel mai timpuriu discipol al lui Valentines (Haer. i. 11, 2). Urmează apoi, în aceeași lucrare originală citată de Irineu (Haer. i. 11, 3), un alt învățător ilustru (alloV epifanhV didaskaloV), despre care o neînțelegere a ereziologilor de mai târziu a făcut din el un lider valentin, numit Epifanes; cine a fost acest învățător ilustru este, de fapt, un subiect de dispută. Cea mai probabilă conjectură este cu Neander (Gnostische Systeme, p. 169) și Salmon să presupunem că a fost MARCUS (17), a cărui primă Tetradă corespunde exact cu cea a acestui învățător fără nume (cf. Haer. i. 15, 1, kaQ a proeirhtai). În orice caz, Marcus însuși va fi, în orice caz, printre cei mai timpurii discipoli ai lui Valentinus (Lipsius, Quellen der ältesten Ketzergesch. p. 33). Munca sa în Asia a fost probabil contemporană cu reședința și activitatea lui Valentinus la Roma, iar acolo un “bătrân evlavios și vestitor al adevărului”, pe care Irineu îl citează ca pe o autoritate mai veche, l-a făcut subiectul unei obijduiri metrice ca “precursor al răutății anticreștine” (Iren. Haer. i. 15, 6).
PTOLEMAEUS, pe de altă parte, a fost un contemporan al lui Irineu însuși și unul dintre conducătorii școlii italiene (Iren. Haer. Praef. 2, Pseud-Orig. Philos. vi. 35), pe care Hippolytus în Syntagina, și probabil pe baza unei combinații arbitrare a lui Iren. i. 8, 5 cu 11, 2, îl pune în fruntea tuturor celorlalți discipoli ai lui Valentinus. HERACLEON era încă mai tânăr decât Ptolemeu și al doilea cap al școlii italiene. Sistemul său doctrinar pare să fie cel avut în vedere în principal în Philosophumena (cf. vi. 29, 35). Irineu îl numește ca și cum ar fi în trecere (Haer. ii. 4, 1), în timp ce Tertulian desemnează relația sa cu predecesorii săi prin cuvintele: Valentinus a arătat calea, Ptolemeu a mers pe ea, Heracleon a trasat niște cărări laterale (adv. Valentinian. 4). El face aceeași remarcă și cu privire la Secundus și Marcus. Clemens vorbește despre Heracleon (c. 193) ca fiind cel mai distins dintre discipolii lui Valentinus (Strom. iv. 9, 73, p. 595), însemnând, bineînțeles, printre cei din vremea sa. Prin urmare, afirmația lui Origen că a avut o cunoștință personală cu Valentinus (Origen, în Joann. t. ii. 8) trebuie primită cu prudență. În parte contemporani cu el par să fi lucrat capii școlii anatolice (orientale) Axionikos și Bardesanes (‘ArdhsianhV, Philos. vi. 35), care au trăit amândoi în primele decenii ale sec. iii.
Axionikos lucra încă la Antiohia când Tertulian și-a compus cartea sa împotriva valentinianilor, deci în jurul anului 218 (Tertull. l.c.). Nu putem discuta aici în ce măsură celebrul gnostic edessenean BARDESANES (ob. 223) este considerat pe bună dreptate un Valentinian. Tertullian îl indică pe Axionikos ca fiind singurul care în vremea sa mai reprezenta încă învățătura originală a valentinienilor. Theotimus, prin urmare, care este menționat anterior de Tertullian și care pare să se fi ocupat mult cu “Figurile Legii”, era, se pare, un învățător mai vechi. Același lucru a fost, probabil, și în cazul lui Alexandru, Valentinianul ale cărui silogisme Tertulian le-a avut în mâinile sale (de Carne Christi cc. 16 sqq.).
În ceea ce privește istoria ulterioară a sectei valentiniene, nu avem decât puține informații. Tertulian, scriind în jurul anului 218, vorbește despre valentinieni în cartea sa împotriva lor ca despre “frequentissimum collegium inter haereticos”. Acest lucru este confirmat de ceea ce ni se spune despre cele 1000 de extinderi locale ale sectei. Din Egipt se pare că s-a răspândit în Siria, Asia Mică și la Roma. Împărțirea sa într-o școală orientală și una italiană arată că a avut adepți chiar și după moartea fondatorului său, atât în Orient (Egipt, Siria, Mesopotamia), cât și în Occident (în special la Roma). În Asia Mică, doctrina pare să fi fost răspândită în principal de Marcus, care a fost atacat atât de energic (c. 150) de “bătrânul evlavios”, citat de Irineu (Haer. i. 15, 6). Discipoli ai lui Marcus au fost găsiți de Irineu în districtele Rhone (Haer. i. 13, 7), unde se pare că a întâlnit și adepți ai lui Ptolemaeus (Haer. Praef. 2). La Roma, în jurul anului 223, o lucrare importantă a școlii italiene a ajuns în mâinile scriitorului Philosophumena, care vorbește despre ambele școli ca fiind existente în timpul său (Philos. vi. 35, p. 195). Tertulian menționează, de asemenea, duae scholae și duae cathedrae ale partidului în timpul său (adv. Valent. 11). Rămășițe ale sectei se mai găseau încă în Egipt pe vremea lui Epifanie (Haer. xxxi. 7). Teodoret, pe de altă parte (H. f. Praef.), nu poate vorbi despre valentinieni ca și despre alte secte gnostice (de care se ocupă în prima sa carte) decât ca aparținând trecutului -palaiaV aireseiV – despre care el posedă o simplă cunoaștere istorică.
3. Scrieri – Fragmentele scrierilor lui Valentinus au fost adunate de Grabe (Spicilegium, ii. 45-48), și mai complet de Hilgenfeld (Ketzergeschichte, pp. 93-207). Ele constau din fragmente de scrisori și omilii păstrate de Clemens Alexandrinus (Strom. ii. 8, 36, p. 448; ii. 20, 114, pp. 488 și următoarele; iii. 7, 59, p. 538; iv. 13, 91, p. 603; vi. 6, 52, 52, p. 767), și a două piese cuprinse în Philosophumena, povestirea unei viziuni (orama) văzute de Valentinus (Philos. vi. 42, p. 203) și fragmentul unui psalm compus de el (Philos. vi. 37, p. 197 și urm.). Psalmii de paternitatea lui Valentinus sunt menționați de Tertullian (de Carne Christi, 17, 20).
Rămășițele scrierilor școlii lui Valentinus sunt mai abundente. Pe lângă numeroasele fragmente și citate în Irineu și în Philosophumena, precum și în extrasele din Teodot și din școala anatolică, care par să necesite încă o cercetare mai atentă, putem menționa: scrisoarea lui Ptolemeu către Flora (ap. Epiphan. Haer. xxxiii. 3-7), numeroase fragmente din comentariile (upomnhmata) lui Heracleon la Sfântul Luca (ap. Clem. Alex. Strom. iv. 9, 73 și următoarele, pp. 595 și următoarele; excerpt. ex prof. § 25, p. 995), și despre Sfântul Ioan (ap. Origen in Joann. passim), adunate de Grabe (Spicil. i. 80-117) și Hilgenfeld (Ketzergeschichte, 472-498); în sfârșit, o bucată destul de mare dintr-o scriere valentiniană, de altfel necunoscută, păstrată de Epifanie (Haer. xxxi. 5 și 6).
4. Relatările date de Părinți – Declarațiile referitoare la Valentinus și la școala sa sunt foarte numeroase, dar multe sunt atât de contradictorii încât este dificil de distins doctrina originală a lui Valentinus de dezvoltările ulterioare. Chiar și în zilele sale, Tertulian a făcut această plângere (adv. Valentinian. 4): “Ita nunquam jam Valentinus, et tamen Valentiniani, qui per Valentinum”. Printre cei care înaintea lui i-au controversat pe Valentiniani, Tertulian îi enumeră (ib. 5): Iustin Martirul, Miltiade, Irineu și Montanistul Proculus. Dintre scrierile acestor patru pe această temă s-a păstrat doar una singură, marea lucrare a lui Irineu în cinci cărți, intitulată ElegcoV kai anatroph thV yeudwnumou gnwsewV, care a ajuns până la noi în mare parte doar în versiunea latină veche. Această lucrare a fost scrisă (vezi iii. 3, 3) pe vremea episcopului roman Eleutherus, c. 180-185. Cea mai mare parte din bk. i., pe care Epifanie ne-a păstrat-o aproape în întregime, se ocupă exclusiv de valentinieni, iar respingerile din cărțile următoare îi privesc în principal pe aceștia.
Sursele pe care Irineu le-a folosit sunt de o varietate suficientă. În prefața la cap. I. (c. 2 ) el se referă la scrierile celor care se numesc discipoli ai lui Valentinus, adăugând că el însuși i-a întâlnit pe unii dintre ei și că le-a auzit opiniile din gura lor. Imediat după aceea, el indică faptul că valentinianii contemporani, a căror doctrină promite să o descrie, sunt cei din școala lui Ptolemeu. În bk. i. (c. 8, 5), el introduce într-o descriere detaliată a metodei valentiniene de interpretare a Scripturii un mare fragment care se angajează să dovedească adevărul Ogdoadei superioare a Pleromei valentiniene din prologul Evangheliei Sfântului Ioan. Nota de încheiere (care se găsește doar în textul latin) atribuie în mod expres paternitatea acestui fragment lui Ptolemeu. De asemenea, Irineu și-a obținut informațiile cu privire la doctrina și practicile Marcosienilor parțial dintr-o sursă scrisă, parțial din comunicări orale. Cu greu putem presupune că Marcu era încă în viață când Ireneu a scris, dar nu este improbabil ca adepții lui Marcu să fi apărut atunci în districtele Rodnei. Secțiunea care îl tratează în mod special pe Marcus (i. 12-15) este aparent dintr-o sursă scrisă; dar ceea ce scoate la lumină pentru prima dată (cc. 16-18) cu privire la misterele celebrate de Marcosieni provine din informații orale.
Următoarea ca importanță după declarațiile lui Irineu, ca sursă de informații referitoare la Valentinus și la școala sa, sunt fragmentele păstrate printre lucrările lui Clemens Alexandrinus, și intitulate “Ek tvn Qeodotou kai thV anatolikhV kaloumenhV didaskaliaV epitomai. Textul a ajuns până la noi într-o stare oarecum părăsită. Cea mai bună ediție este cea a lui Bunsen, în Analecta Antinicaena, vol. i. (Lond. 1854), pp. 205-278. Caracterul general al acestor extrase este asemănător cu altele din alte scrieri ale lui Clemens Alexandrinus și nu justifică presupunerea că forma lor fragmentară abruptă actuală provine de la Clemens însuși.
Foarte puțin se poate obține din Syntagma lui Hippolytus, păstrată în extrasele lui Pseudo-Tertulian (Haer. 12) și de Philaster (Haer. 38), ca și parțial de Epifanie (Haer. xxxi. 8; cf. Quellen d. alt. Ketzergesch. p. 166). Hippolytus l-a combinat pe Irineu (cc. 1-7) cu unele autorități aparținând sistemului anatolic mai vechi.
Pseud-Origines, acum aproape universal presupus a fi HIPPOLYTUS, ne dă în Philosophumena (cea mai mare ‘ElegcoV kata pasvn airesewn) o relatare cu totul deosebită a sistemului valentinian, o simplă uniformă și sinoptică decât cea a lui Irineu. Autoritatea originală pe care se bazează această descriere nu poate fi aceeași cu cea din Syntagma care aparținea școlii anatolice, prima fiind un produs al celei occidentale sau italiene. Sistemul doctrinar reprodus de Pseud-Origine este în general asemănător cu cel ptolemeic prezentat de Irineu. Dar autoritatea sa originală este complet independentă de sursele folosite de Irineu.
Tractatul lui Tertulian, adversus Valentinianos, nu este o autoritate independentă. În afară de câteva note personale despre el și discipolii săi, pe care este posibil să le fi preluat din lucrarea pierdută a lui Proculus (c. 4, cf. c. 11), întreaga sa relatare este o parafrază a lui Irineu, pe care îl urmează aproape cuvânt cu cuvânt și mai mult sau mai puțin fidel începând cu c. 7.
Epifanie (Haer. xxxi. 9-32) a încorporat întreaga secțiune lungă a lui Irineu (i. 1-10) în Panarionul său. Haer. xxxii. și xxxiv. (Secundus, Marcus) sunt pur și simplu preluate din Irineu. El îl urmează pe Irineu, de asemenea, în felul său oarecum arbitrar, în ceea ce spune despre Ptolemeu, Colarbasus, Heracleon (Haer. xxxiii. xxxv. xxxvi.). Pe de altă parte, Haer. xxxi. 7, 8, este preluat din Syntagma lui Hippolytus: Haer. xxxiii. 3-7 conține importanta scrisoare a lui PTOLEMAEUS către Flora. Haer. xxxi. 5 și 6 oferă un fragment dintr-o scriere valentiniană necunoscută, din care provin parțial afirmațiile din c. 2. Această scriere, cu numele sale barbare pentru Eoni și amestecul său de doctrine valentiniene și basilidiene, arată că Valentinianismul anatolic era deja degenerat.
Ereziologii de mai târziu, de exemplu Teodoret, care (Haer. Fab. i. 7-9) îi urmează pe Irineu și Epifanie, nu sunt autorități independente.
5. Sistemul – O trecere în revistă a relatărilor date de Părinți confirmă judecata că, cu mijloacele pe care le avem la îndemână, este foarte dificil să distingem între doctrina originală a lui Valentinus și dezvoltările ulterioare făcute de discipolii săi. O descriere a sistemului său trebuie să pornească de la Fragmente, a căror autenticitate (în afară de așa-numitul oroV Oualentinou din Dial. de Recta Fide) este de necontestat. Dar din natura acestor fragmente nu ne putem aștepta să reconstruim din ele întregul sistem. Dintr-o literatură abundentă s-au păstrat doar câteva relicve. Mai mult, tipurile de literatură din care fac parte aceste fragmente – scrisori, omilii, imnuri – ne arată doar partea exterioară a sistemului, în timp ce doctrina sa gnostică secretă este trecută cu vederea și ascunsă, sau doar indicată în cel mai obscur mod. Modurile de exprimare din aceste fragmente sunt aduse cât mai aproape posibil de cele folosite în mod obișnuit în biserică. Vedem în ele dorința și efortul evident al lui Valentinus de a rămâne în comuniunea bisericii catolice. Dintre doctrinele gnostice specifice, doar două apar în forma lor autentică și nedeslușită, cea a originii celeste a omului spiritual (Pneumaticos) și cea a Demiurgului; pentru că Hristologia docetică nu era atunci, așa cum reiese clar din Clemens Alexandrinus, specifică exclusiv gnosticilor. Cu atât mai mult se insistă în aceste fragmente asupra laturii antropologice și etice a sistemului.
Așa cum lumea este o imagine a lui Aeon cel viu (tou zvntoV aivnoV), tot așa și omul este o imagine a omului preexistent din anqrwpoV prown. Valentinus, potrivit lui Clemens Alexandrinus (Valentini Homil. ap. Clem. Strom. iv. 13, 92), vorbea despre Sophia ca despre un artist (zwgrafoV) care face din această lume inferioară vizibilă o imagine a Arhetipului glorios, dar ascultătorul sau cititorul ar înțelege la fel de ușor că această Sophia se referă la Înțelepciunea cerească din Cartea Proverbelor ca la cel de-al 12-lea și căzut Aeon. Sub ea (conform lui Valentinus) stau îngerii creatori de lumi, al căror cap este Demiurgul. Formațiunea ei (plasma) este Adam creat în numele lui ‘AnqrwpoV prowm. În el, astfel făcut o putere superioară, pune sămânța esenței pneumatice cerești (sperma thV anwqen ousiaV). Astfel înzestrat cu o intuiție superioară, Adam stârnește temerile îngerilor; căci așa cum anqropoi sunt cuprinși de teamă de imaginile făcute de mâinile lor pentru a purta numele lui Dumnezeu, adică de idoli, tot așa acești îngeri fac să dispară imaginile făcute de ei (Ep. ad Amicos ap. Clem. Alex. Strom. ii. 8, 36). Sămânța pneumatică (pneuma diaferon sau genoV diaferon) rămâne totuși în lume, ca un neam prin natură capabil să fie mântuit (fusei swzomenon genoV) și care a coborât dintr-o sferă superioară pentru a pune capăt domniei morții. Moartea își are originea în Demiurg, la care se referă cuvântul (Ex. xxxiii. 20) potrivit căruia nimeni nu poate vedea fața lui Dumnezeu fără să moară. Membrii bisericii pneumatice sunt de la început nemuritori și copii ai vieții veșnice. Ei și-au asumat mortalitatea doar pentru a învinge moartea în ei înșiși și prin ei înșiși. Ei vor dizolva lumea fără ca ei înșiși să sufere dizolvarea și vor fi stăpâni peste creație și peste toate lucrurile trecătoare (Valent. Hom. ap. Clem. Strom. iv. 13, 91 și următoarele). Dar fără ajutorul unicului Tată bun, inima chiar și a omului spiritual (pneumaticos) nu poate fi curățată de numeroasele duhuri rele care își fac locuința în el și fiecare își împlinește propria dorință. Dar atunci când singurul Tată bun vizitează sufletul, acesta se sfințește și se luminează și se numește binecuvântat pentru că într-o zi îl va vedea pe Dumnezeu. Această curățire și iluminare este o consecință a revelației Fiului (ib. ii. 20, 114).
Aflăm doar din fragmente (Valent. Ep. ad Agathopoda ap. Clem. Strom. iv. 7, 59) că Isus, prin statornicie și abstinență, și-a câștigat pentru Sine Însuși dumnezeirea și, în virtutea abstinenței Sale, nu a suferit nici măcar coruperea hranei pe care o primea (adică nu a suferit procesul natural de digestie), pentru că El însuși nu era supus corupției. Trebuie să rămână nedeterminat modul în care Valentinus a definit relația lui Isus cu uioV. Dacă textul pasajului citat mai sus este solid, Isus S-a pus pe Sine însuși în posesia Dumnezeirii prin propria Sa abstinență, o noțiune la care ar trebui să ne așteptăm mai degrabă în cercurile ebionite decât în cele gnostice. Dar adevărata lectură poate fi eikazeto (nu eirgazeto), iar în acest caz sensul va fi că, printr-o asceză extraordinară, Isus a evitat orice fel de poluare materială și astfel a devenit El însuși chipul Dumnezeirii incoruptibile și nepieritoare. În orice caz, acest fragment nu ne spune dacă, potrivit învățăturii lui Valentinus, trupul lui Isus era pneumatic sau psihic. Potrivit unui alt fragment atribuit lui Valentinus și păstrat de Eulogius din Alexandria (ap. Photium, Bibl. Cod. 230), se pare că el a tratat cu ridicol opinia “galileenilor” potrivit căreia Hristos ar fi avut două naturi și a susținut că El nu avea decât o singură natură compusă din vizibil și invizibil. Hilgenfeld (l.c. pp. 302 și următoarele) presupune că Valentinus din acest fragment ar fi gnosticul, în timp ce alții îl consideră a fi fost Apollinarianul. Dar nu avem nici un alt caz în care vreun gnostic să fi dat creștinilor catolici (așa cum a făcut mai târziu împăratul Iulian) epitetul de “galileean”. Mai mult, deși Tertulian (adv. Prax. 29) și Origen (de Princip. i. 2, 1) ar fi putut vorbi despre două naturi sau două substanțe în Hristos, cu greu ne putem imagina pe Valentinus pronunțând o doctrină ridicolă, și totuși ea găsind acceptare în școala sa. Căci îi găsim pe valentinienii occidentali învățând de fapt în termeni foarte asemănători, că Soter, produsul comun al întregului Pleroma, s-a unit cu Christus al Demiurgului Omul Isus. Dacă am putea să presupunem altfel că fragmentul este autentic, el ar servi pentru a dovedi că doctrina școlii orientale cu privire la trupul pneumatic al lui Hristos a fost de fapt învățătura originală a lui Valentinus. Modul în care Valentinus gândea cu privire la originea materiei și a răului nu poate fi deslușit din fragmentele existente. Totuși, când îl găsim desemnându-l pe Demiurg ca autor al morții, cu greu putem presupune că el a derivat natura trecătoare și alte imperfecțiuni ale universului terestru dintr-o substanță materială inițial rea. De altfel, punctul de vedere care stă la baza psalmului lui Valentinus, din care Philosophumena a păstrat un fragment (Philos. vi. 37, pp. 197 și următoarele) este în mod hotărât monastic. El vede acolo în duh cum “toate lucrurile atârnă (kremamena) și sunt înălțate (ocoumena), carnea atârnă de suflet, sufletul este înălțat de aer, aerul atârnă de eter, din Bythos se produc roadele și din pântece copilul”. Se anexează o interpretare a acestor ziceri curente în școala valentiniană. Potrivit acestei interpretări, carnea este ulh, care depinde de sufletul (natura psihică) Demiurgului. Din nou, Demiurgul atârnă de spiritul care se află în afara Pleromei, adică de Sophia din împărăția Mediului, de Sophia din Horus și din Pleroma și, în sfârșit, de lumea eonilor din Pleroma din abis, adică de Tatăl lor. Dacă această interpretare este, așa cum putem presupune, corectă, Valentinus trebuie să fi conceput întregul univers ca formând o mare scară a ființei, începând cu solul abisal al întregii vieți spirituale și de acolo coborând din ce în ce mai jos până la materie. Întreaga scală este atunci o coborâre de la perfect la imagini din ce în ce mai imperfecte; conform principiului stabilit în mod expres de Valentinus, conform căruia cosmosul este la fel de inferior eonului viu precum imaginea este inferioară chipului viu (ap. Clem. Strom. iv. 13, 92). Această viziune asupra naturii universului prezintă o relație mult mai apropiată de filozofia platoniciană decât de dualismul oriental care stătea la baza sistemelor gnostice mai vechi; de aceea Hippolytus are perfectă dreptate, atunci când tratează psalmul lui Valentinus, să vorbească de gnostici platonizanți (Philos. vi. 37, p. 197).
Fragmentele nu ne oferă o cunoaștere detaliată a doctrinei lui Valentinus cu privire la eoni. Pathr sau BuqoV se află în fruntea lor; dar ce loc în Pleroma valentiniană a fost atribuit lui ‘AnqropoV prowm în numele căruia a fost creat Adam, este greu de determinat.
Despre o Sophia dublă, una superioară și una inferioară, nu citim nimic. Sophia este artistul (zwgrafoV) care formează lumea după arhetipul lui Aeon viu, pentru a fi onorat cu numele său. Lumea astfel formată obține credit și stabilitate prin natura invizibilă a lui Dumnezeu (Strom. iv. 13, 92).
La ce autoritate a făcut apel Valentinus ca sursă a doctrinei sale nu se poate desluși din fragmente. Din Omilia către Prieteni, Clemens Alexandrinus a păstrat o frază care definește “multe dintre lucrurile scrise în cărțile publice” (dhmosioiV biblioV: el se referă fără îndoială la scrierile din V.T.) ca fiind “găsite scrise în biserica lui Dumnezeu” – “căci”, adaugă el, “acele lucruri care sunt comune” (adică, nu doar găsite în cărți – a se citi, cu Heinrici koina în loc de kena) “sunt cuvinte din inimă”; și continuă: “Legea scrisă în inimă este Poporul Celui Iubit, deopotrivă iubit și iubitor” (Grabe a greșit când a propus să corecteze laoV în logoV). Sensul este că acest “Popor” este, în virtutea revelației interioare a Logosului, o lege în sine (cf. Rom. ii. 14). Dar această revelație interioară se referă doar la “ceea ce este comun” (ta koina), adică la adevărurile etice universale scrise în inimă, pe care “Biserica lui Dumnezeu” nu are nevoie să le învețe mai întâi din “cărțile publice”. Dar acest pasaj nu ne spune nimic despre sursele din care Valentinus și-a derivat gnoza. Pentru acestea trebuie să ne întoarcem la afirmația lui Clemens (Strom. vii. 17, 106), potrivit căreia valentinianii vorbeau despre conducătorul lor ca fiind învățat de la un anume Theodas, un discipol al Sfântului Pavel. Dar trebuie să ne bazăm mai mult pe afirmația reală a lui Irineu, că Valentinus a fost primul care a transformat vechile doctrine ale “gnosticilor” într-un sistem propriu (Haer. i. 11, 1; cf. Tert. adv. Valentinian. 4.). Fragmentele, în plus, oferă o serie de puncte de contact cu opiniile acestor “gnostici” mai vechi. Prin urmare, putem considera ca o axiomă la care trebuie să aderăm în cercetările noastre că, dintre oricare două doctrine valentiniene, cea mai veche și mai originală este cea care se apropie mai mult de gnoza mai veche și mai vulgară (Iren. i. 30). Cu toate acestea, sistemul lui Valentinus avea un caracter specific propriu. El a fost primul care a insuflat un spirit cu adevărat filozofic în vechea Gnoză vulgară, folosindu-se de lumea gândirii lui Platon pentru a insufla un sens mai profund vechilor mituri gnostice. Prin urmare, Baur a avut perfectă dreptate când a subliniat platonismul lui Valentinus (Christliche Gnosis, pp. 124 și următoarele), asupra căruia Philosophumena atrăsese deja atenția (Philos. vi. 21 sqq.).
Irineu completează informațiile oferite de fragmente cu privire la doctrina lui Valentinus despre eoni. În fruntea lor se află un duaV anonomastoV, ‘ArrhtoV (numit și BuqoV și Pater agennhtoV) și suzugoV lui, Suspinul. Din această diadă pornește o a doua diadă, Pathr și ‘Alhqeia, care împreună cu prima diadă formează cea mai înaltă Tetradă. Din această Tetradă se desprinde o a doua Tetradă – LogoV și Zwh, ‘AnqrwpoV și ‘Ekklhsia, iar acestea completează Prima Ogdoadă. De la LogoV și Zwh pornește o decadă, iar de la AnqrwpoV și ‘Ekklhsia o Dodecadă de eoni. În acest fel se completează numărul 30 de Eoni care formează Pleroma. Numele eonilor care compun Decada și Dodecada nu sunt date. Cu toate acestea, putem îndrăzni să presupunem că numele date în altă parte de Irineu (i. 1, 2) și repetate literal de Pseud-Origenes (Philos. vi. 30) și apoi din nou de Epifanie (xxxi. 6), cu unele diferențe de detaliu, în relatarea sa mult mai târzie, au provenit într-adevăr de la Valentinus însuși. Ele sunt următoarele: De la LogoV și Zwh procedează BuqioV și MixiV, ‘AghratoV și ‘EnwsiV, AutofnhV și ‘Hdonh, ‘AkinhtoV și Sugkrasis, MonogenhV și Makaria. De la ‘AnqrwpoV și ‘Ekklhsia procedează: ParaklhtoV și PistiV, PatrikoV și ‘ElpiV, MhtrikoV și ‘Agape, ‘AeinouV și SunesiV, ‘EkklhsiastikoV și MakariothV, QelhtoV și Sofia. Oricât de arbitrară ar părea această atribuire de nume, este evident că primii patru eoni masculini repetă noțiunea de Prim Principiu, iar primii patru feminini noțiunea de sihăstrie a acestuia, în diferite forme de exprimare. Numele de MonogenhV și NouV (aici ‘AeinouV) ne întâlnim din nou la valentiniștii lui Irineu ca expresii pentru Principiul masculin secvențial, iar ParaklhtoV ca expresie pentru produsul comun al tuturor eonilor – Soterul. PatrikoV, MhtrikoV, ‘EkklhsiastikoV sunt nume care exprimă pur și simplu faptul că Eonii care le poartă sunt derivați din puterile superioare din Pleroma. Numele feminine Makaria, PistiV, ‘ElpiV, ‘Agaph, SunesiV, Sofia, descriu în general perfecțiunea Pleromei prin intermediul unor Predicte împrumutate din caracteristicile Pneumaticosului perfect. Astfel că toate aceste nume de Eoni inferiori nu sunt decât o expresie mai departe și mai detaliată a gândului conținut în numele primei și celei de-a doua Tetrade. Prima Tetradă exprimă esența Pleromei superioare în sine, a doua Tetradă împărțită în două perechi de Eoni exprimă revelația ei către Pneumatici și Lumea Pneumatică.
Ultimul dintre cei 30 de Aeoni, Sophia sau Mhthr, cade din Pleroma. În amintirea lumii mai bune, ea îl naște pe Christus cu o umbră (meta skiaV tinoV), Christus fiind de natură masculină, taie umbra de pe sine și se grăbește să se întoarcă în Pleroma. Mama, în schimb, fiind lăsată în urmă și singură cu umbra și golită de substanța pneumatică, naște un alt Fiu, Demiurgul, numit și Pantokratwr, și în același timp cu el un arhon sinistru (Kosmokratwr). Așadar, din aceste două elemente, “cea dreaptă și cea stângă”, cea psihică și cea materială, rezultă această lume inferioară. Aceasta pare să fi avut în comun doctrina originară a lui Valentinus cu cea a ofiților (Iren. i. 30), că ambele doctrine nu cunoșteau decât o singură Sophia, și că și pentru ofiți Christus lasă în urmă Sophia și evadează el însuși în tărâmul superior al luminii.
Noțiunea unei căderi a ultimului dintre eoni din Pleroma și a formării în consecință a acestei lumi inferioare ca rod al acestei căderi este nouă și specifică lui Valentinus în reconstrucția sa a gnosticismului mai vechi. El a așezat monismul său platonic în locul dualismului oriental. Gândul platonic al căderii sufletului și al dorinței după lumea pierdută a luminii a fost combinat cu celălalt gând platonic, conform căruia lucrurile din această lume inferioară sunt tipuri și imagini ale arhetipurilor cerești, obținând astfel o nouă soluție a vechii probleme a creației lumii și a originii răului.
Afirmațiile lui Irineu cu privire la învățătura sa sunt, din păcate, prea fragmentare și prea nesigure pentru a oferi o imagine completă a sistemului lui Valentinus. Dar extrasele din Clemens Alex. luate de la Theodotos și de la școala anatolică conțin o doctrină în §§ 1-42, care în orice caz este mult mai aproape de opiniile lui Valentinus decât relatarea detaliată a doctrinelor ptolemeice pe care Irineu o dă în i. 1-8. Avem în aceste extrase un ansamblu oarecum complet, care diferă în unele aspecte importante de sistemul doctrinar al școlii italice și care este de acord cu cel al lui Valentinus prin faptul că nu cunoaște decât o singură Sophia, al cărei urmaș, Christus, părăsindu-și mama, intră în Pleroma și îl trimite pe Isus pentru răscumpărarea celui părăsit.
Doctrina Eonilor se află la fel de mult în spatele problemelor antropologice și etice din aceste extrase ca și în fragmente. Găsim ceva despre Pleroma într-o interpretare a prologului Evangheliei Sfântului Ioan (Excerpt. §§ 6, 7). Prin arhetipul din Sfântul Ioan i. 1, în care Logosul “era”, trebuie să înțelegem MonogenhV “Care se numește și Dumnezeu” (fiind urmată lectura o monogenhV qeoV Ioan i. 18). “Logosul era în arc de cerc” înseamnă că El era în Monogenes, în NouV și în ‘Alhqeia – referirea fiind la sintagma de LogoV și Zwh despre care se spune că ar fi provenit din NouV și ‘alhqeia. Logosul este numit Dumnezeu pentru că este în Dumnezeu, în NouV. Dar când se spune o gegonen en autv zwh hn, referirea este la Zwh ca suzugoV al Logosului. Tatăl necunoscut (pathr agnwstoV) a vrut să fie cunoscut de Eoni. Cunoscându-Se pe Sine prin propriul său ‘EnqumhsiV, care era într-adevăr spiritul cunoașterii (pneuma gnwsewwV), El, prin cunoaștere, a făcut să emane Monogenul. Monogenul, după ce a emanat din Gnosis, adică din Enthymesis al Tatălui, este în sine Gnosis, adică Fiu, căci prin Fiul este cunoscut Tatăl. Pneuma agaphV se amestecă cu pneuma gnwsewV ca Tatăl cu Fiul (adică Monogenes sau NouV) și Enthymesis cu ‘Alhqeia, provenind din Aletheia așa cum Gnoza provine din Enthymesis. MonogenhV nioV, Care rămâne în sânul Tatălui, emană din sânul Tatălui și astfel declară (exhgeitai) Enthymesis prin Gnosis la Eoni. Devenit vizibil pe pământ, El nu mai este numit de apostol Monogenes (pur și simplu), ci wV monogenhV. Căci, deși rămâne în Sine însuși unul și același, El este în creație numit prwtokotoV, iar în Pleroma MonogenhV, și apare în fiecare localitate așa cum poate fi cuprins acolo.
Studiul precedent arată că în primele 42 de paragrafe sau secțiuni ale fragmentelor lui Clemens din Theodotus avem cu adevărat un sistem doctrinar bine legat și consistent. Notițele împrăștiate din §§ 1-28 se potrivesc tolerabil de bine în ansamblul dogmatic și, fără îndoială, avem aici o relatare a așa-numitei școli anatolice și, în esență, cea mai veche formă a sistemului valentinian.
Dezvoltarea istorică a doctrinei valentiniene poate fi urmărită doar cu o certitudine aproximativă și în mod imperfect. Rădăcinile sistemului se găsesc în vechea Gnoză vulgară. Căci, chiar dacă fundamentul dualist originar este reprimat și ascuns de un panteism platonizant, el dă totuși semne evidente ale existenței sale continue în fundal. Ulh și “apele întunecate” în care se scufundă Sophia ofitică (Iren. i. 30, 3) sunt transformate aici în kenwma sau usterhma, care, în antiteză cu plhrwma, este pur și simplu un echivalent pentru mh on-ul platonic.
Noțiunea unui Christus psihic care trece prin Maria ca apa printr-un canal (Iren. vii. 2) se regăsește peste tot în școala italică (Philos. vi. 35, pp. 194 și urm.).
Centrul de greutate al întregului sistem se află, fără îndoială, în interesele sale speculative. Numai numele celor 30 de eoni sunt o dovadă în acest sens. Merită remarcat faptul că denumirile NouV și MonogenhV aplicate primului principiu masculin care emană din Tatăl suprem nu par să fi fost folosite de Valentinus însuși. Acesta era numit pur și simplu Pathr sau ‘AnqrwpoV (nioV anqrwpou). Este o trăsătură cu adevărat speculativă faptul că cunoașterea Tatălui prin Fiul derivă dintr-o uniune a Spiritului Iubirii cu Spiritul Cunoașterii.
Deoarece doctrina lui Valentinus cu privire la Eoni își are originea în puterile cosmogonice și astrale ale vechii Gnoze siriene, nu ne putem îndoi că Eonii au fost inițial considerați ca personaje mitologice și nu ca noțiuni personificate, deși Tertulian (adv. Valentin. 4) ar trimite prima viziune la Ptolemeu, și nu la Valentinus, ca fiind primul său autor.
O concepție încă și mai larg diferită a doctrinei valentiniene a eonilor se găsește în fragmentul dat de Epifanie (xxxi. 5-6). Și aici, interesul speculativ se manifestă în încercarea de a urmări în detaliu procesul de emanație a eonilor individuali în cadrul Pleromei din Autopatwr. Dar întreaga descriere, scăldată cum este în căldură senzorială, cu jocurile sale ciudate cu numerele și cu denumirile sale barbare pentru Aeonii individuali, pare a fi doar o formă degenerată de Gnoză Marcosiană.
În cele din urmă, avem o transformare cu totul deosebită a sistemului valentinian în doctrina așa-numitelor Docetae, așa cum este păstrată în Philosophumena (viii. 8-11). De la prvtoV qeoV, care este mic ca sămânța unui smochin, dar infinit în putere, pornesc mai întâi trei Eoni, care prin numărul perfect zece se măresc la treizeci de Eoni; din aceștia pornesc nenumărați alți Eoni bisexuali, iar din aceștia o multiplicitate infinită de Idei, dintre care cele ale celui de-al treilea Eon se exprimă și se modelează în lumea inferioară a întunericului ca fwteinai carakthreV.
Fundamentul platonic al sistemului valentinian este foarte perceptibil în această ultimă ramură a sa, deși amestecat într-un mod deosebit cu Dualismul oriental. În același timp, acești Docetae se străduiesc să reducă distincțiile metafizice pe care le susțin la distincții pur graduale. Prin urmare, nici o parte a creștinătății nu este în întregime exclusă de la cunoașterea Răscumpărătorului și de la participarea la Răscumpărarea Sa: toți, chiar și cei din gradele inferioare ale lumii spirituale, participă cel puțin ek merouV la Adevăr. Calea prin care toți, și fiecare după măsura sa, ajung la cunoașterea adevărului este, ca și în doctrina bisericii, Credința. De la venirea Răscumpărătorului – așa citim în mod expres – “Credința este anunțată pentru iertarea păcatelor”.
Pe lângă rezolvarea problemelor filosofice, discipolii lui Valentinus erau foarte ocupați cu căutarea urmelor doctrinei Maestrului lor în Sfânta Scriptură. Extrasele lui Clemens și abundentele note din Irineu vorbesc despre o metodă alegorică de expunere a Scripturii, urmărită cu mare zel în școlile valentiniene, care nu se limita la Evanghelii sau la Epistolele pauline, ci se extindea la T.O. și acorda o semnificație specială istoriei creației din Geneza. Exponenții valentinieni arată o preferință specială pentru Evanghelia Sfântului Ioan și mai ales pentru prologul acesteia. S-au păstrat unele expuneri alegorice aparținând școlii anatolice (Exc. ex Theod. §§ 6, 7) și altele derivate din Ptolemeu (Iren. i. 8, 5). Dar înainte de toate trebuie să menționăm lucrările lui Heracleon, din care Origen a păstrat numeroase specimene. De la Heracleon a pornit primul comentariu cunoscut la Evanghelia Sfântului Ioan.
6. Literatura – Valentinus ocupă un loc distins în toate lucrările despre gnosticism, de exemplu în Neander, Baur, Matter, Lipsius, Möhler (Geschichte der Kosmologie in der Christlichen Kirche), Mansel (The Gnostic Heresies of the First and Second Centuries – o lucrare postumă, ed. de Bp. Lightfoot), și în Prolegomenele din ed. lui Harvey a lui Irineu. Cea mai bună monografie este cea a lui Heinrici (Die Valentinianische Gnosis und die Heilige Schrift, Berlin, 1851), cu care vezi recenzia lui Lipsius (Protestantische Kirchenzeitung, 1873, pp. 174-186). [HERACLEON; MARCUS (17)].
[R.A.L.]
(prin amabilitatea http://www.ccel.org)
