În epoca apostolică, înainte de apariția mișcării gnostice ca școală (sau școli), sau ca secte separate, apostolii s-au confruntat cu învățături false similare sistemelor gnostice, ca în 1 Ioan și în epistolele pastorale.
Studiul Gnosticismului a intrat însă într-o nouă fază odată cu descoperirea unei mari colecții de documente gnostice copte găsite la Nag-Hammadi (Chenoboskion) în Egiptul de Sus în 1945. Înainte de această descoperire, toate informațiile noastre despre sectele și doctrinele gnostice se bazau pe scrierile antignostice, cum ar fi cele ale SS. Clement al Alexandriei, Irineu, Hippolytus și Epifanie. Această descoperire a pus la dispoziție o multitudine de documente originale care sunt studiate acum pentru prima dată.
Gnosis
GNOSIS ȘI Gnosticism
Charles W. Hedrick afirmă: “În general, termenul de Gnosticism se aplică unei serii de mișcări religio-filozofice răspândite și destul de diverse în antichitatea târzie și, cu toate acestea, se înțelege că au unele asemănări. Deși o definiție precisă a Gnosticismului și o datare clară a apariției sale în lumea elenistică sunt încă subiecte de dezbatere științifică, definițiile de lucru au inclus, în general, anumite elemente. Se înțelege că are o poziție anti-cosmică sau de respingere a lumii… Elementele spirituale ignorante sau adormite rezidă în material, în omenire, ca niște cărbuni muribunzi într-o vatră rece.”
Încă de la prima conferință internațională privind originile Gnosticismului, care a avut loc la Messina, Italia, în 1966, cercetătorii au făcut o distincție între gnosis și Gnosticism. Termenul de Gnosticism este rezervat sistemelor gnostice dezvoltate în secolul al II-lea d.Hr., în timp ce gnosis este folosit atunci când se referă la fenomene similare anterioare secolului al II-lea. Totuși, această distincție nu a fost în general urmată.
Gnosticismul este un termen modern, nefiind atestat în antichitate. Chiar și termenul gnostic (Gr., gnostikos “cunoscător”), așa cum se găsește în scrierile patristice, nu a fost niciodată folosit pentru a indica o mișcare spirituală generală, ci mai degrabă s-a aplicat doar la o singură sectă particulară.
Gnosticismul desemnează o mișcare religioasă și filozofică complexă care a început probabil înainte de Creștinism și a înflorit între aproximativ 100 și 700 d.Hr. Au existat multe secte gnostice creștine, iudaice și păgâne care puneau accentul pe mântuirea printr-o “cunoaștere” secretă sau “Gnosis”. Termenul “gnostici” a fost aplicat pentru prima dată de scriitorii patristici din secolele al II-lea și al III-lea unui număr mare de învățători, cum ar fi Valentinus, Basilides și mulți alții; toți aceștia au fost considerați de Părinții Bisericii drept eretici creștini. Deși Marcion și comunitatea sa se disting oarecum, anumite trăsături sunt comune mișcării în ansamblul ei.
Astăzi, Gnosticismul este definit ca o religie de sine stătătoare, ale cărei mituri afirmă că Dumnezeul necunoscut nu este creatorul (Demiurgul, YHVH); că lumea este o eroare, consecința unei căderi și a unei scindări în cadrul divinității, și că omul, omul spiritual, este străin de lumea naturală și înrudit cu divinitatea, iar el devine conștient de sinele său profund atunci când aude cuvântul revelației. Inconștiența, și nu păcatul sau vina, este cauza răului.
Cuvântul “gnosis“
Cuvântul grecesc “gnosis” derivă din rădăcina indo-europeană “gno” și se păstrează și în cuvântul englezesc “know” și în cuvântul sankrit “jnana“, care înseamnă “cunoaștere”. Termenul a fost folosit de mult timp în religia comparată pentru a indica un curent din antichitate care sublinia conștientizarea misterelor divine. Aceasta era considerată a fi obținută fie prin experiența directă a unei revelații, fie prin inițierea în tradiția secretă, ezoterică a unor astfel de revelații.
Gnosis-ul pre-creștin
Experiența gnosis-ului era foarte apreciată la începutul erei noastre în diverse cercuri religioase și filozofice din civilizația aramaică și greco-romană.
1. Este un cuvânt-cheie în pergamentele sectei evreiești eseniene găsite la Qumran.
2. Gnosis era folosit în limba greacă pentru a indica conștiința de sine. Inscripția de pe templul din Delfi spune “gnothi seauton” (cunoaște-te pe tine însuți). O zicală dintr-o colecție armeană recent descoperită, atribuită lui Hermes Trismegistos (“Hermes cel de trei ori mai mare”, identificat cu zeul egiptean Thoth) este “Cel care se cunoaște pe sine însuși, cunoaște Totul“. Autorul Poimandresului exprimă aceeași intuiție: “Omul spiritual să se cunoască pe sine însuși, atunci va ști că este nemuritor și că Erosul este originea morții, și va cunoaște Totul“. Iar pentru a ilustra această zicere, autorul povestește istoria unei ființe divine, Anthropos (Omul), care se îndrăgostește de lumea naturii (inferioare) și astfel cade într-un corp material. Cele mai multe tratate hermetice preiau un scurt dicton și îl expun în acest fel. Ele păstrează, de asemenea, impactul mitologiei egiptene.
3. Platoniștii au interpretat gnosis ca însemnând că omul, întorcându-și atenția spre interior, poate face abstracție de percepția senzorială și de pasiune pentru a descoperi rațiunea pentru a cunoaște ființa.
4. În schimb, stoicii susțineau că omul se poate cunoaște pe sine numai dacă privește spre exterior, spre providența și armonia cosmosului, descoperind astfel că omul este o parte a unui întreg (Stoa este holistică).
5. Scepticii nedogmatici, care se opuneau ambelor școli, au demonstrat că omul nu poate ști nimic cu certitudine, mai ales despre Dumnezeu, și că, prin urmare, ar trebui să își recunoască cu umilință limitele. Sub influența lor, platoniștii au admis că Dumnezeul unic al lui Parmenide, care este Ființa însăși, nu poate fi cunoscut și, prin urmare, este invizibil, nepronunțabil și incognoscibil. Singurul gnosis a acestui Agnostos Theos (Dumnezeu necunoscut) este conștientizarea faptului că El nu poate fi cunoscut. În greacă, estin autou Gnosis he agnostia. Ca urmare, mulți au fost conduși la realizarea faptului că Dumnezeu sau zeii trebuie să se dezvăluie pe Sine sau pe ei înșiși pentru a fi percepuți. Gnosis a devenit astfel o cunoaștere intuitivă a revelației imediate sau a unei tradiții ezoterice a unei astfel de revelații pentru cei aleși.
Gnosis-ul creștin
W.H.C. Frend consideră că gnosis a ocupat un loc demn, chiar dacă limitat, în scara valorilor iudaice și în cea mai timpurie scală creștină. “Cunoașterea” lui Dumnezeu pentru evrei însemna să recunoască faptul că Yahweh era Dumnezeu și să recunoască actele lui Dumnezeu. Într-adevăr, Septuaginta îl descrie pe Dumnezeu ca fiind “Dumnezeul cunoașterii” (1 Sam. 2:3), iar cuvântul “gnosis” este folosit pentru a desemna acest lucru. Reprezentantul și învățătorul gnozei este înțeleptul pios și slujitorul Domnului (Is. 53:11), iar gnoza este refuzată celor cu vederi lumești și păcătoșilor.
Potrivit Sfintei Scripturi, primul om se bucura de “sunetul (vocea) Domnului Dumnezeu care se plimba prin grădină” (Gen. 3:8). Dumnezeu obișnuia să se întâlnească cu cea mai iubită creatură a Sa, omul, și i-a acordat adevărata cunoaștere a Sa, a tainelor Sale și a voinței Sale. Chiar și după căderea omului, Dumnezeu a început un dialog cu Adam și Eva și le-a oferit cunoașterea planului Său de răscumpărare. Dumnezeu a îndreptat creația spre legea naturală, spre spusele profeților și spre Sine însuși pentru a descoperi cunoașterea. Întrucât păcatul este un obstacol în calea dobândirii cunoașterii, Dumnezeu, Logosul Însuși, a venit în lumea noastră pentru a distruge dominația acestuia asupra inimilor noastre și pentru a instaura împărăția Sa divină, dezvăluindu-Și super-cunoașterea prin lucrarea Duhului Său Sfânt în omul nostru interior sfințit. Noul Testament se concentrează pe revelația divină ca sursă a cunoașterii noastre, care se realizează în omul nostru interior prin părtășia personală cu Hristos, ca membri ai Sfântului Său Trup, Biserica Sa.
Cu alte cuvinte, putem rezuma conceptul nostru de cunoaștere creștină după cum urmează:
1. Cuvântul întrupat al lui Dumnezeu este sursa cunoașterii.
2. Cunoașterea este primită prin intermediul Bisericii, ca trup al lui Hristos, în special prin participarea la Euharistie.
3. Cunoașterea este revelată în omul nostru interior, dacă acesta a fost purificat și sfințit de Duhul Sfânt.
4. Cunoașterea lui Dumnezeu și slava Sa veșnică poate fi realizată parțial în această lume, prin unitatea noastră cu Tatăl în Fiul Său Unul-Născut, prin lucrarea Duhului Sfânt, și completată în lumea viitoare.
Gnosticism
ORIGINI
Unii cercetători germani, precum R. Reitzenstein, W. Bousset și R. Bultmann, au susținut cu tărie conceptul de Gnosticism precreștin. Sistemele filozofico-religioase sofisticate din secolul al II-lea nu au ajuns așa peste noapte, deoarece se pare că era nevoie de un anumit timp de pregătire pentru dezvoltarea lor. Acești cercetători cred că Gnosticismul este de origine iraniană. Această ipoteză a fost abandonată; presupusul mister iranian al “salvatorului salvat” a fost infirmat. În prezent, mulți cercetători sunt înclinați să creadă că Gnosticismul este construit pe fundații eleno-evreiești și poate fi urmărit în centre precum Alexandria, care avea o populație evreiască numeroasă. Polemicile din scrierile filozofului evreu Filon, care era el însuși un adversar al ereziilor locale, arată clar că el cunoștea grupuri evreiești care formulaseră deja anumite elemente de bază ale Gnosticismului, deși un sistem coerent nu exista încă în perioada precreștină.
Brian E. Daley scrie: “Acesta (Gnosticismul) era mai degrabă un tip de gândire religioasă elitistă, prezentă în cercurile păgâne iudaice și filozofice, precum și într-o gamă destul de largă de cercuri creștine, care pretindea un acces privilegiat la un tip de cunoaștere care putea revoluționa înțelegerea existenței de către credincios. John Ferguson afirmă: “Gnosticismul trebuie astfel privit mai degrabă ca o tendință sau un curent decât ca o poziție filozofică sau religioasă bine definită”.
În Creștinism, mișcarea a apărut mai întâi ca o școală (sau școli) de gândire în cadrul Bisericii, care a pus o problemă serioasă atât pentru interpretarea Evangheliei, cât și pentru viața și cultul credincioșilor. În scurt timp s-a impus în toate centrele principale ale Creștinismului; iar până la sfârșitul secolului al II-lea, gnosticii au devenit în mare parte secte separate.
Gnosticismul, în diferite forme, a persistat timp de câteva secole. Secta Maniheilor, fondată de Mani, un persan din secolul al III-lea, s-a răspândit până în Turkestan și a supraviețuit acolo până în secolul al XIII-lea; între timp, sectele posibil înrudite ale Albigenzilor și Catarilor au apărut în Franța, Germania și Italia. O sectă de gnostici, Mandaeanii, a supraviețuit în Mesopotamia până în zilele noastre.
Învățăturile gnostice
Deși gnosticii împărtășeau anumite convingeri de bază, ei nu erau de acord între ei în aproape toate celelalte aspecte.
1. Cele mai multe dintre școlile gnostice erau profund dualiste, stabilind o prăpastie infinită între lumea spirituală și lumea materiei. Ele au fost de acord în a refuza să atribuie originea ordinii materiale Dumnezeului suprem, Dumnezeul bunătății. Sistemele lor se bazau pe diviziunea și antagonismul inseparabil dintre Demiurg sau “zeul creator” și Ființa divină supremă și incognoscibilă.
Această credință a avut efect asupra conceptului de “mântuire”. Toate grupurile gnostice erau de acord că mântuirea era o posibilitate – că era posibil să ne “trezim”, să ne eliberăm sufletele (elementul spiritual) de trupurile noastre (elementul material) și să negociem cu succes calea periculoasă care duce la casa noastră spirituală.
2. În unele sisteme, se crede că crearea universului material este rezultatul căderii Sophiei (înțelepciunii); această creație este văzută ca fiind rea. Din Ființa divină, Demiurgul a fost derivat printr-o serie mai lungă sau mai scurtă de emanații sau “eoni“. El, printr-o nenorocire sau o cădere printre eonii superiori, era sursa imediată a creației și conducea lumea care era, prin urmare, imperfectă și antagonică față de ceea ce era cu adevărat spiritual.
Samaritenii, ultimii supraviețuitori ai celor zece triburi din nordul Israelului, au fost și sunt evrei hetero-ortodocși care respectă Legea, dar resping restul Bibliei. Ei transmit o anumită tradiție despre Înțelepciune ca fiind creatorul personal al lumii. Potrivit lui Simon, Înțelepciunea, soția Domnului, a fost numită Duhul Sfânt și este prima idee a lui Dumnezeu, mama tuturor. Ea a coborât în regiunile inferioare și a dat naștere îngerilor prin care a fost creată lumea. Ea a fost copleșită și reținută de aceste puteri ale lumii astfel încât nu s-a mai putut întoarce la locuința ei. Ea a fost chiar întrupată și reîncarnată în trupuri umane, cum ar fi cel al Elenei din mitologia și poezia greacă. În cele din urmă, ea a ajuns să locuiască ca prostituată într-un bordel din Tyr, Fenicia, unde Simon, “marea putere” a lui Dumnezeu, a găsit-o și a răscumpărat-o. În Apocrifa lui Ioan, precum și în școala lui Valentinus, acest model al Sophiei a fost combinat cu modelul Anthropos. Ambele sunt de origine precreștină.
3. De obicei, gnosticii împărțeau oamenii în două sau trei clase:
a. Cei “spirituali” (pneumaticii) sunt cei care au sufletele luminate. În constituția unor oameni pătrunsese o sămânță sau o scânteie de substanță spirituală divină, iar prin “gnosis” acest element spiritual putea fi salvat din mediul său malefic, material și avea asigurată întoarcerea la casa sa în Ființa divină. Ei au fost eliberați prin cunoaștere de constrângerile ignoranței, ale Legii și de temerile legate de judecata viitoare.
Conducătorii erau învățători, bărbați și femei, nu ecleziastici. Ei erau considerați ca fiind slujitori ai Demiurgului și apți doar să exercite autoritatea asupra masei de creștini neinițiați.
b. Cei “cărnoși” (hylicii) sau “materiali”, sunt sclavii materiei și sunt legați de pământ. Pentru credincioșii ignoranți, creștinii obișnuiți, Hristos apăruse pe pământ și le dezvăluise adevărurile din cele patru evanghelii, dar aceste adevăruri nu erau decât hrană de grădiniță. Pentru gnostici, El le dezvăluise mult mai mult; și astfel, ei puteau produce un număr mare de evanghelii necanonice și tratate similare pentru a dovedi acest lucru. Aceasta era ceea ce Hristos învățase cu adevărat, acesta era adevăratul Creștinism, nu un sistem care cerea doar o simplă credință, ci un sistem care cerea înțelegere intelectuală și cunoaștere secretă, un sistem nu pentru cei mulți, ci pentru câțiva; un sistem nu pentru somnambuli, ci pentru atleți spirituali; un sistem nu pentru credincioși, ci pentru cunoscători.
c. Gnosticii adaugă o clasă psihică, intermediară.
Unii cercetători l-au criticat aspru pe Sfântul Clement al Alexandriei, considerând că a fost afectat de Gnosticism, făcând o distincție între clase de creștini: pe de o parte, există începătorul nesofisticat care se agață de chestiunile exterioare credinței; pe de altă parte, există creștinul gnostic avansat care contemplă misterele lui Dumnezeu și rămâne în comuniune cu Dumnezeu printr-o inimă plină de înțelegere. Aceștia detectează o influență stoică în acest punct, discriminarea stoică a celor care avansează. Alți cercetători cred că el face distincția între ei, dar nu ca două clase. Dimpotrivă, el crede că toți creștinii sunt copii în Hristos și au nevoie de o învățare continuă. De asemenea, opunându-se Gnosticismului, el crede că nimeni, în afară de Isus Cristos, nu este perfect. G. Florovsky spune că Sfântul Clement nu face o distincție între clase, ci întărește natura dinamică a creșterii spirituale, de la a fi “prunci” în Hristos la o creștere constantă în credință: spiritual și intelectual.
Sfântul Clement afirmă că toți creștinii care primesc botezul sunt prunci în Hristos și au nevoie de o creștere constantă prin învățătura și pregătirea Paidagogos. El spune: “Pedagogia este o pregătire a copiilor” și apoi ridică întrebarea cine sunt cei pe care Scriptura îi numește “copii”. Ei nu sunt, așa cum pretind gnosticii, doar cei care trăiesc la un nivel inferior al credinței creștine, în timp ce doar gnosticii sunt creștini desăvârșiți. Toți cei care sunt răscumpărați și renăscuți prin botez sunt copii ai lui Dumnezeu: “Fiind botezați, suntem iluminați; iluminați devenim fii; fiind făcuți fii, suntem făcuți desăvârșiți; fiind făcuți desăvârșiți, suntem făcuți nemuritori“.
Citez aici câteva spuse ale Sfântului Clement despre copilăria duhovnicească:
De aceea, numele de “copilărie” este pentru noi un anotimp de primăvară pe toată durata vieții, pentru că adevărul care sălășluiește în noi este fără vârstă, iar faptul că suntem făcuți să ne revărsăm cu acest adevăr, este și el fără vârstă. Căci înțelepciunea este mereu roditoare. Mereu fixată neschimbată pe aceleași adevăruri, mereu constantă.
Ați îmbătrânit în superstiții; ca tineri, intrați în practica evlaviei. Dumnezeu vă privește ca pe niște copii nevinovați.
Educatorul și Învățătorul este acolo numindu-ne pe noi cei mici, ceea ce înseamnă că suntem mai pregătiți pentru mântuire decât înțelepții lumești care, crezându-se înțelepți, și-au orbit ochii.
Ar trebui să fim acum în măsură să înțelegem că numele de “micuț” nu este folosit în sensul de lipsit de inteligență. Copilărie înseamnă asta, dar “micuț” înseamnă de fapt “cel care a devenit recent blând”, așa cum cuvântul “blând” înseamnă a fi blând cu manierele. Așadar, un “micuț” înseamnă cineva care tocmai a devenit recent blând și cu o dispoziție blândă.
Copilăria este fundamentul pentru simplitate și sinceritate. ‘Căci la cine Mă voi uita Eu – se spune în Scriptură – dacă nu la cel blând și pașnic?” (Isaia 66:2).
Dar tot ceea ce se împărtășește din veșnicie își asumă, prin chiar acest fapt, calitățile celor incoruptibili; de aceea, numele de “copilărie” este pentru noi un izvor de viață, pentru că adevărul care sălășluiește în noi este fără vârstă și ființa noastră, făcută să debordeze de acest adevăr, este și ea fără vârstă.
‘Copiii’, spune Scriptura, ‘vor fi puși pe umeri și vor fi mângâiați pe genunchi, ca unul pe care îl mângâie mama, așa vă voi mângâia și eu’ (Isaia 66:12,13). O mamă își atrage copiii lângă ea; noi o căutăm pe mama noastră, Biserica.
‘Acum, că am devenit om mare’, continuă Pavel, ‘am lăsat deoparte lucrurile de copil’. El nu se referă la statura crescândă care vine odată cu vârsta, nici încă la vreo perioadă de timp definită, nici măcar la vreo învățătură secretă rezervată doar bărbaților și celor mai maturi atunci când afirmă că a lăsat și a lepădat orice copilărie. Mai degrabă, el vrea să spună că cei care trăiesc după Lege sunt copilăroși, în sensul că sunt supuși fricii, ca niște copii care se tem de fantome, în timp ce cei care se supun Cuvântului și sunt complet liberi sunt, în opinia sa, oameni mari.
În ceea ce privește desăvârșirea, Sfântul Clement crede că gnosticii ating un fel de perfecțiune, chiar în timp ce trăiesc aici, în această lume, căci prin harul divin ei devin asemenea lui Hristos. El asigură, de asemenea, că nici un om nu este perfect în toate lucrurile deodată. “Nu cunosc pe nimeni dintre oameni desăvârșit în toate lucrurile deodată, în timp ce este încă om, deși după simpla literă a Legii, cu excepția Aceluia singur care, pentru noi, s-a îmbrăcat pe Sine însuși cu umanitate… Dar desăvârșirea gnostică în cazul omului legal este acceptarea Evangheliei, pentru ca cel ce urmează Legea să fie desăvârșit“.
4. Cunoașterea secretă, pe care gnosticii pretindeau că o posedă, a fost dobândită nu prin perseverența în rectitudinea morală, ci printr-o iluminare bruscă care le-a permis să înțeleagă căile lui Dumnezeu, ale universului și pe ele însele. Era o cunoaștere care i-a eliberat și le-a dezvăluit misterele adevărului și a rupt vălul care ascundea modul în care Dumnezeu controla creația.
5. În ciuda faptului că se bazau pe metodele și atitudinile filozofiei actuale, ei au pretins că au reușit cu dispreț, considerând că nu “au posibilitatea” de a înțelege realitatea. “Numai noi cunoaștem misterele de nepătruns ale spiritului”, susținea secta Nassene (Șarpele) (c. 200). Numai inițiații săi puteau aduce ordine în “dezordinea lumii”. Gnosticii susțineau că ei erau “adevărații frați” asupra cărora se revărsase iubirea Tatălui.
6. Multe dintre scrierile Nag-Hammadi sunt centrate pe Hristos. Înțelegerea lor despre Hristos, Scripturi și om era fundamental diferită de cea a membrilor Bisericii. Funcția lui Hristos era să vină ca emisar al Dumnezeului suprem, aducând “gnoza“. Ca Ființă divină, El nu și-a asumat un trup propriu-zis uman și nici nu a murit, ci fie a locuit temporar într-o ființă umană (Isus), fie și-a asumat o înfățișare umană pur fantasmagorică.
O formă de Gnosticism a fost “Docetismul“, o erezie care a amenințat tânăra biserică. Cuvântul grecesc “dokein” înseamnă “a părea” sau “a părea a fi”. Docetiștii credeau că Isus Hristos nu era un om real, ci doar părea a fi astfel; potrivit lor, El nu avea un trup, ci pur și simplu a trecut prin Fecioară fără a fi modelat din substanța ei.
Potrivit Sfântului Irineu, Saturninus (c. 120) “a declarat că Mântuitorul era nenăscut, incorporal și fără formă … Căci a se căsători și a avea copii, spune el, este de la Satana”.
Valentinus (secolul al II-lea) învăța și el că Hristos s-a unit cu omul Isus care s-a născut prin Maria și nu din Maria. El a trecut prin ea ca printr-un canal.
Doctrina lui Marcion era că Isus nu avea suflet omenesc și nici trup pământesc. El nu s-a născut din Maria, ci a apărut brusc în Iudeea cu un trup imaginar, un bărbat în toată firea, gata să-și înceapă imediat slujba.
Appeles a admis o carne autentică pentru Hristos, dar un trup ceresc. Acesta a coborât din cer în această lume, și nu din Maria.
7. Gnosticii și adversarii lor ortodocși au dezbătut aprins relația dintre Vechiul și Noul Testament. Acest lucru a ajuns în centrul schemelor rivale de mântuire. Era Vechiul Testament prefigurarea sau introducerea Noului, ca în Evrei 10, sau era cu totul străin – opera unei ființe inferioare sau a unui arhon rău?
Marii gnostici egipteni par să fi fost cu toții de origine evreiască. Adepții lui Basilide au afirmat: “Noi nu mai suntem evrei și încă nu suntem creștini”. Adepții lui Valentinus au relatat: “Când eram evrei, eram orfani”. Cu toate acestea, atât Basilide cât și Valentinus au proclamat un Dumnezeu dincolo de Dumnezeul Vechiului Testament.
Învățătura gnosticilor cu privire la antagonismul care există între Lege și Evanghelie a stârnit o reacție energică din partea scriitorilor ecleziastici, în special a Părinților alexandrini.
Părinții alexandrini au subliniat cu emfază unitatea fundamentală a celor două faze ale revelației. Sfântul Clement al Alexandriei și-a exprimat punctul de vedere în această privință în termeni foarte clari: cele două Testamente nu formează decât un singur Testament mântuitor, dat de un singur Dumnezeu prin intermediul unui singur Domn și care, în ciuda diversității vârstelor și generațiilor, se întinde de la constituirea lumii până la noi. Origen inculcă unitatea de paternitate a celor două revelații. Nu este surprinzător să aflăm că Sfântul Chiril a subscris la principii similare, urmând tradiția alexandrină.
Consecința imediată a originii comune a celor două Testamente este doctrina potrivit căreia învățăturile Legii și ale Profeților sunt în perfectă concordanță cu cea a lui Hristos și a apostolilor. Scriitorii ecleziastici o descriu în termenii unei comparații împrumutate din muzică. Sfântul Clement al Alexandriei vorbește despre simfonia ecleziastică a celor două coruri – Vechiul și Noul Testament – și despre corifeii din care acestea sunt formate. Origen se opune ereziei afirmând: “sublimitatea predicării Evangheliei, plină de simfonia doctrinelor comune ale Testamentelor care sunt numite Vechi și Nou”. De asemenea, el scrie: “întreaga Scriptură nu este decât un singur instrument al lui Dumnezeu, perfect și armonios, care redă o singură consonanță formată din sunete diferite“.
Primii Părinți au subliniat armonia celor două Testamente până la punctul de a afirma că sunt identice. Nici un scriitor din perioada timpurie nu a susținut că cunoștințele apostolilor erau superioare celor ale profeților. Sfântul Clement al Alexandriei descrie carisma apostolilor prin analogie cu cea a profeților: apostolii, susține el, au fost prophtai și dixaio în același timp, care “împărtășesc ungerea parfumată a Duhului Sfânt prin intermediul profeției“; nimeni nu-i va egala vreodată pe profeți și pe ucenicii Duhului.
Origen este mult mai explicit, învățând ex professo că cunoștințele pe care le posedau desăvârșiții în vremurile care au precedat venirea lui Hristos nu erau mai prejos decât cele ale apostolilor, care au fost instruiți de Hristos. Căci, potrivit Sfântului Pavel, revelarea misterelor se face apostolilor prin intermediul scrierilor profetice. Profeții, datorită înțelepciunii lor, trebuie să fi înțeles cu siguranță propriile lor afirmații; prin urmare, ei au înțeles ceea ce a fost manifestat apostolilor. Este adevărat că modul de cunoaștere este diferit, deoarece profeții au contemplat misterele înainte ca acestea să fie realizate, în timp ce apostolii le-au privit ca fiind deja împlinite. Cu toate acestea, această diferență este doar accidentală; creștinii, care vor fi martori la a doua venire a lui Hristos, nu vor ști nimic mai mult decât apostolii care au prezis acest eveniment; de asemenea, înțelepciunea apostolilor nu ar fi putut să o depășească pe cea a patriarhilor, a lui Moise și a profeților.
Sfântul Chiril vorbește în termeni elogioși despre profeți și despre excelența cunoștințelor lor, dar foarte rar instituie o comparație între ei și apostoli. Cu toate acestea, cu o ocazie, el mărturisește că s-a simțit “înclinat să-l încununeze pe Isaias nu numai cu harul profeției, ci și cu prerogativele apostolilor … Viziunile la care se angajaseră cei mai vechi alexandrini negau practic orice dezvoltare reală a credinței; patriarhii, profeții și apostolii erau cu toții înzestrați cu cunoștințe egale, iar predicțiile lor conțineau deja întreaga doctrină a lui Hristos. Pe de altă parte, Sfântul Chiril, arată înclinații care pot fi interpretate ca favorizând oarecum ideea unei dezvoltări reale; după cum vom vedea, el îmbrățișează ideea că o spiritualizare treptată a religiei are loc în timpul perioadei profetice. Afirmațiile făcute de el cu referire la superioritatea Evangheliei față de vechea dispensație arată că era conștient de faptul că o dezvoltare ulterioară a avut loc în timpul Noului Testament. El s-a agățat de doctrina care favoriza identitatea celor două Testamente. În chiar prima sa lucrare exegetică, Sfântul Chiril scrie: “Noul Testament este soră și strâns legată de oracolele mozaice; într-adevăr, este compus din aceleași elemente. Putem arăta că “viața în Hristos” nu este îndepărtată de o conduită conformă cu Legea, cu condiția ca ordonanțelor antice să li se dea o interpretare spirituală“.
8. Părintele Matthias F. Wahba, în teza sa, “Doctrina sfințirii în legătură cu căsătoria după Sfântul Atanasie”, s-a ocupat de viziunea gnosticilor asupra căsătoriei. El afirmă că Sfântul Clement a explicat că viziunea dualistă a gnosticilor asupra creației a dus la două atitudini opuse față de căsătorie și sexualitate: extrema unui ascetism riguros și negativ, pe de o parte, și un antinomianism licențios, pe de altă parte. Ambele repudiază natura; unul prin abținere, iar celălalt prin exces.
Sfântul Clement crede că ei considerau că nașterea este rea pentru că lumea este rea. Creatorul malefic al universului material este cel care a dat porunca: “Creșteți și vă înmulțiți” (Gen. 1:28) pentru a umple lumea de bărbați și femei brute. Ei afirmau că nici un credincios spiritual sau chiar psihic (obișnuit) în Evanghelie nu s-ar angaja în relații sexuale și, astfel, ar crește numărul brutelor care, în orice caz, sunt predeterminate la osândă.
Gnosticii ascetici se bazau foarte mult pe Evanghelia după Egipteni. De exemplu, într-un dialog între Isus și Salomeea, aceasta întreabă: “Până când vor muri oamenii?”. El îi răspunde: “Până când femeile vor naște copii”. Într-un alt pasaj, Isus spune: “Eu am venit să distrug faptele femeii”.
La cealaltă extremă se aflau grupurile licențioase. Acestea denunțau proprietatea privată, căsătoria și natura represivă a Decalogului. “Adepții lui Carpocrates și (fiul său) Epifanes”, spune Clement, “cred că soțiile ar trebui să fie proprietate comună”.
La jumătatea distanței dintre cele două extreme, cea rigidă ascetică și cea liber libertină, se aflau Basilides și Valentinus. Basilides și fiul său Isidore permiteau căsătoria pe motiv că este mai bine să te căsătorești decât să arzi (cf. 1 Cor. 7.9), dar căsătoria trebuia evitată de către omul care avea ambiția de a atinge perfecțiunea. După moartea sa, adepții lui Basilides s-au îndepărtat de învățătura maestrului lor și au căzut în căi licențioase, “ducând o viață mai desfrânată decât păgânii cei mai necontrolați, au adus blasfemie asupra numelui său”. Potrivit Sfântului Irineu, Basilide a învățat că practicarea tuturor poftelor era o chestiune de indiferență și a spus: “Căsătoria și nașterea de copii sunt de la Satana”. Gnosticismul, deci, nu putea sfinți căsătoria atâta timp cât avea o astfel de atitudine față de materie și de trup; ambele, pentru gnostici, sunt rele. Textele gnostice din Nag-Hammadi sunt de acord că mariajul și procrearea, așa cum sunt instigate de puterile arhontice, nu au loc în viața perfectă.
Gnosticismul nu a fost niciodată interesat de etică și moralitate. Ca pneumatici, gnosticii credeau că vor fi salvați, nu prin intermediul conduitei, ci pentru că erau spirituali prin natură. Dimpotrivă, afirmă Sfântul Clement, “faptele urmează cunoașterii, așa cum umbra urmează trupului“.
În general, gnosticii considerau lumea experienței și a muncii obișnuite ca având doar un grad scăzut de realitate și promiteau evadarea din materie și unirea cu sursa transcendentă a ființei celor puțini favorizați care acceptau cunoștințele ezoterice pe care le deținea grupul.
În cele din urmă, putem recunoaște lupta alexandrinilor împotriva Gnosticismului de la Origen, care a dezbătut cu un anumit episcop, Heracleide, că Gnosticismul era pe cale să reapară sub o nouă înfățișare ca o religie universală rivală, modelată de un geniu Mani. De asemenea, Atanasie îl menționează în mod repetat pe Mani împreună cu Marcion și Valentinus ca fiind grupuri schismatice.
Gnosticismul și Alexandria
Cel mai important centru al Gnosticismului a fost Alexandria, care devenise moștenitoarea tradițiilor iudaice, a gândirii clasice și a vechiului misticism al religiilor orientale. În Alexandria au prosperat cei mai mari doctori ai Gnosticismului – Basilide, Carpocrates și Valentinus. Sfântul Atanasie se referă frecvent la ei, precum și la Marcion, avertizând asupra pericolului pe care îl reprezintă pentru doctrina creștină. Sfântul Clement al Alexandriei, “cel mai de încredere dintre scriitorii creștini timpurii despre Gnosticism“, ne oferă o analiză sistematică a diferitelor secte.
1. BASILIDE
Basilide a fost un teolog cu tendințe gnostice, potrivit Sfântului Irineu, și profesor la Alexandria. Opera sa s-a încadrat în timpul domniilor lui Hadrian (117-138) și Antoninus Pius (138-161). El și Isidoro, fiul și discipolul său, au fost muncitori prodigioși. Basilide a scris o evanghelie, din care avem doar un fragment. Origen spune că acest eretic a avut îndrăzneala de a scrie o evanghelie, iar această lucrare este menționată de Sfântul Ambrozie și de Sfântul Ieronim. Este posibil ca Basilide să fi refăcut evangheliile canonice pentru a le face favorabile doctrinei gnostice. El a scris, de asemenea, un comentariu biblic, Exegetica, în douăzeci și patru de cărți; și câteva Ode.
Sistemul său este dificil de reconstituit, deoarece au supraviețuit doar fragmente din scrierile sale, iar relatările contradictorii sunt date de SS. Irineu, Clement din Alexandria și Hippolytus. Potrivit lui Hippolytus, Basilide a învățat un Dumnezeu cu totul transcendent, care a creat un univers în evoluție și a plantat în el o rasă aleasă. Pe lângă materialul biblic, el a folosit tradiții secrete presupuse a fi derivate de la Sfântul Petru și Sfântul Matei, unele doctrine gnostice și elemente de filozofie platonică și stoică.
Potrivit lui Basilide, la momentul potrivit, Isus a fost luminat la botezul Său în râul Iordan (o noțiune tipic iudeo-creștină). Isus este considerat prototipul tuturor oamenilor spirituali care, prin cuvântul revelator, au devenit conștienți de ființa lăuntrică, de Spiritul, și s-au înălțat în tărâmul spiritual. Când întreaga a treia filiație (Spiritul din omul spiritual) se va fi răscumpărat, Dumnezeu se va milostivi de lume și va permite coborârea “marii inconștiențe” asupra restului omenirii. După aceea, nimeni nu va mai avea nici măcar o bănuială că a existat vreodată ceva asemănător cu Spiritul. Basilide a prevăzut o societate fără Dumnezeu și fără clase.
Basilide pare să fi fost unul dintre acei mulți evrei liberali care au lăsat în urmă conceptul unui Domn personal ca o credință în Dumnezeul Necunoscut. El îl privea pe Yahweh ca pe o divinitate agresivă și pe evrei ca pe un popor care a luat după el, aspirând să subjuge alte națiuni. Basilide ura Iudaismul așa cum îl cunoștea în vremea sa și nu pretinde pentru adepții săi că ar fi un ”nou Israel”, poate un comentariu interesant despre sentimentele din Alexandria în anii dintre rebeliunea evreiască din 115 d.Hr. și răscoala lui Bar Kochba din 132 d.Hr. Cu toate acestea, Basilide era în esență evreu în atitudinile sale. Adepții săi din vremea Sfântului Irineu sunt înregistrați ca afirmând că ”deși nu mai erau evrei, erau mai mult decât creștini”, ca și cum pentru ei iudaismul era încă o normă.
Cu toate acestea, preocupările lui Basilide erau atât morale, cât și metafizice. El urmărea să explice paradoxul dintre bunătatea divină și suferința umană – de ce trebuie ca un creștin care se presupune că fusese răscumpărat de Hristos să sufere o moarte de martir? Basilide a fost citat de Sfântul Clement ca afirmând că până și omul Isus din Nazaret, păcătuise, de unde și răstignirea! Toate suferințele, a afirmat Basilide, erau rezultatul păcatului. Mărturisitorii individuali ar putea să nu fie păcătoși grei, dar ei posedă capacitatea și dorința de a păcătui. Suferințele lor ar putea fi considerate, prin urmare, ca cele ale unui copil care suferă pur și simplu din cauza unei calități păcătoase înnăscute sau poate din cauza unui păcat comis într-o viață anterioară. Prin urmare, suferința și moartea erau forme de ispășire. La timpul potrivit, o lumină cerească va coborî și îl va ridica pe Isus pentru a-i chema pe cei aleși; aceștia se vor înălța în cel mai înalt cer, în timp ce celelalte ființe se vor odihni în destinații corespunzătoare capacităților lor. El a fost acuzat că a predat Docetismul, Metempsihoza și alte doctrine care au fost condamnate ulterior. Adepții săi au format în curând o sectă separată; dar este posibil ca propriile sale învățături să fi fost tipice unei teologii speculative și prost definite, care predomina în Alexandria în vremea sa.
Basilide a acceptat punctul de vedere platonic al “providenței”, conform căruia în nici un sens providența nu putea fi considerată responsabilă pentru rău. Prin urmare, răul era independent de Dumnezeu și rezulta din acțiunile unei alte divinități, și anume Dumnezeul din Vechiul Testament, Iahve, șeful îngerilor creatori. Prin urmare, adevărații creștini ar fi respins Vechiul Testament și L-ar fi mărturisit pe Hristos, dar nu pe Isus răstignit, pentru că aceasta era doar o închinare materială. Ei s-ar identifica cu Hristosul spiritual ca de la duh la duh. În mod similar, Scriptura urma să fie interpretată spiritual prin folosirea alegoriei asupra căreia cuvintele lui Homer “poetul”, precum și ale lui Pavel “apostolul” puteau arunca lumină asupra adevăratului său sens. Acest lucru cerea stăpânirea unei serii de filozofie și poezie grecească, precum și a exegezei iudaice și creștine existente.
J Quasten afirmă că din rezumatul învățăturii lui Basilide pe care îl menționează Sfântul Irineu se pot trage următoarele concluzii practice:
a. Cunoașterea (gnosis) provine din principatele care formează lumea.
b. Doar câțiva, unul la o mie, doi la zece mii, sunt capabili să posede adevărata cunoaștere.
c. Misterele trebuie să fie ținute în secret.
d. Martirajul este zadarnic.
e. Răscumpărarea afectează doar sufletele, și nu trupul, care este supus corupției.
f. Orice acțiune, chiar și cele mai atroce păcate de poftă, este o chestiune de indiferență perfectă.
g. Creștinul nu trebuie să-l mărturisească pe Cristos cel răstignit, ci pe Isus, care a fost trimis de Tatăl. Altfel, el rămâne sclav și sub puterea celor care ne-au format trupurile.
h. Jertfele păgâne ar trebui disprețuite, dar pot fi folosite fără nici un scrupul pentru că nu sunt nimic.
2. CARPOCRATE
A fost un învățător gnostic din secolul al II-lea, originar probabil din Alexandria. Discipolii săi, “carpocrațienii”, care au supraviețuit până în secolul al IV-lea, propovăduiau o etică licențioasă, transmigrația sufletelor și doctrina conform căreia Isus s-a născut prin generație naturală. Fiul său, Epifanes, a scris un tratat “Despre justiție”, în care, sub influența “Republicii” lui Platon, susținea o comunitate de femei și zei. Cu toate acestea, această tradiție despre Carpocrate a fost contestată și este posibil să se bazeze pe o relatare confuză a unui cult al divinității egiptene Harpocrates.
Potrivit Sfântului Irineu, Carpocrate și adepții săi susțineau că lumea și lucrurile care se află în ea au fost create de îngeri cu mult inferiori Tatălui născocit. De asemenea, ei susțineau că Isus era fiul lui Iosif și era la fel ca ceilalți oameni, cu excepția faptului că se deosebea de ei prin faptul că sufletul său era statornic și pur, astfel încât își amintea perfect lucrurile la care fusese martor în sfera lui Dumnezeu cel nenăscut. Din acest motiv, o putere s-a coborât asupra lui de la Tatăl prin care a putut scăpa de creatorii lumii; ei au mai spus că El, după ce a trecut prin toate acestea și a rămas în toate punctele liber, s-a înălțat din nou la el. Această poziție a lui Isus nu a fost nicidecum unică, deoarece în același mod sufletul care este asemenea celui al lui Hristos poate disprețui acei conducători care erau creatorii lumii și, în același mod, primește putere pentru a obține același rezultat. Această idee i-a atras atât de mult pe unii dintre carpocrațieni, încât unii dintre ei s-au declarat cu aroganță că sunt asemănători lui Isus, în timp ce alții susțineau cu aroganță că sunt superiori discipolilor săi, cum ar fi Petru, Pavel și restul apostolilor.
Imagini ale unora dintre ei au fost pictate sau realizate cu ei având o asemănare cu Hristos și înfățișându-l pe Isus printre ei. Ei au încoronat aceste imagini și le-au așezat alături de imaginile lui Pitagora, Platon, Aristotel și alții. Aveau și alte moduri de a cinsti aceste imagini în același mod ca și neamurile.
Carpocrațienii practicau, de asemenea, artele magice și incantațiile, filtrele și poțiunile de dragoste și recurgeau la spirite, vise, demoni și alte abominații, declarând că aveau puterea de a conduce nu numai peste prinții acestei lumi, ci și peste lucrurile din ea. Carpocrate a fost contemporan cu Valentinus, deoarece, potrivit Sfântului Irineu, una dintre discipolii săi femei, Marcellina, a mers la Roma în timpul domniei papei Anicetus (154-165 d.Hr.), și a sedus pe mulți.
3. VALENTINUS
Cel mai mare gnostic din toate timpurile a fost poetul Valentinus. În ciuda numelui său latin, el s-a născut în Delta Nilului în jurul anului 100 d.Hr. și a fost educat în Alexandria. A creat o academie pentru cercetare liberă, care la rândul ei a format o rețea liberă de grupuri locale în cadrul religiei instituționale. Chiar și printre adversarii săi, Valentinus a devenit renumit pentru elocvența și geniul său. A fost probabil cel mai influent dintre gnostici și a avut un număr foarte mare de adepți (frequentissimum collegium inter haereticos). Mai mulți dintre discipolii săi au fondat școli proprii. Printre aceștia se numără Theodotus în Orient și Ptolemaeus, Heracleon, Florinus și Marcus în Occident, toți au contribuit la răspândirea și dezvoltarea Gnosticismului în Italia, Alexandria și, respectiv, Galia, până la sfârșitul secolului.
Potrivit Sfântului Irineu și altora, el era originar din Egipt, ai cărui discipoli susțineau că a fost învățat de Teodora, un elev al Sfântului Pavel. A trăit la Roma din cca. 136 d.Hr. până în cca. 165 și a avut speranțe de a fi ales episcop “datorită forței sale intelectuale și elocvenței” (quia et ingenio poterat et eloquio) Sfântul Ieronim, deloc unul dintre cei mai blânzi critici, a scris despre el: “Nimeni nu poate aduce erezia în ființă dacă nu este posedat de natura unui intelect remarcabil și dacă nu are daruri oferite de Dumnezeu. O astfel de persoană a fost Valentinus”.
Până la descoperirea bibliotecii Nag-Hammadi, ideile lui Valentinus puteau fi ghicite doar din relatările date de adversarii săi, în special de Sfântul Irineu. Deși nici o lucrare nu-i poartă efectiv numele, un grup de patru lucrări din Nag-Hammadi – Evanghelia Adevărului, Evanghelia lui Filip, Exegeza despre suflet și Tratatul despre Înviere către Rheginus – par să aibă afinități strânse între ele și corespund într-o oarecare măsură cu relatarea Sfântului Irineu despre ideile lui Valentinus. Un alt tratat important, Învățăturile lui Silvanus, pare să fi fost contemporan cu Valentinus și poate reflecta, de asemenea, unele aspecte ale gândirii sale. Evanghelia Adevărului, o meditație asupra adevăratei evanghelii veșnice proclamate de Hristos pentru a trezi ființa cea mai intimă a omului (Duhul inconștient) a fost scrisă probabil de Valentinus însuși în jurul anului 150 d.Hr. Producția sa cea mai influentă a fost o teologie sistematică cunoscută de noi doar în forma dezvoltată și modificată, transmisă nouă de discipolii săi. Ea pare să se fi bazat pe sistemul ofițean și să fi încorporat elemente platonice și pitagoreice. Valentinus, la fel ca Basilide, îl vedea pe Dumnezeu ca pe o Ființă unică, transcendentă și cu totul incognoscibilă, dar care își are originea nu în “absolut nimic”, ci în Cauza primordială sau în Adânc (Bythos). După nenumărate veacuri, Adâncul a emanat soția sa, numită Pântece sau Tăcere (Sige) și, în cele din urmă, cei doi, reprezentând principiile Masculin și Feminin, au dat naștere lui Hristos, sau Logos, de care depind toți eonii (jumătate idei, jumătate îngeri) și prin care Totul este coerent și conectat. De asemenea, el afirmă că acest cuplu – Profunzimea și Tăcerea – emană Înțelegerea (Nous) și Adevărul (Aletheia). Din acestea urmează Cuvântul și Viața, și Omul și Biserica, iar în cele din urmă sunt produși treizeci de eoni, pereche după pereche, bărbat și femeie (comparați Gen. 1:27), reprezentând concepte și virtuți creștine (sau iudaice) pentru a completa lumea cerească sau spirituală sau Pleroma. Ultimul eon a fost Înțelepciunea (Sophia). Ea, dorind să îl cunoască pe Tatăl necunoscut, a căzut în întunericul disperării și a dat naștere unui copil prematur și malformat, laldabaoth (probabil ”Copilul Haosului”), prin care a fost creat universul cu toate imperfecțiunile sale. Astfel, lumea vizibilă își datorează originea căderii Sophiei, cea mai tânără dintre acestea, al cărei urmaș final a fost Demiurgul care a fost identificat cu Dumnezeul din Vechiul Testament. Lupta ulterioară dintre laldabaoth și Înțelepciune a fost responsabilă pentru amestecul de bine și rău, virtuți și pasiuni, în lume și în indivizi. Un Mântuitor, Isus, este trimis la Înțelepciune. El “formează Înțelepciunea potrivit cu înțelegerea” și o separă de pasiunile ei, punând astfel în mișcare evenimentele care duc la procese similare de mântuire în universul vizibil.
Răscumpărarea a fost realizată de Hristos, care s-a unit cu omul Isus (fie la conceperea sa, fie la botezul său) pentru a aduce omului cunoașterea răscumpărătoare (gnosis) a originii și destinului său. Această gnoză, însă, este dată numai oamenilor spirituali sau “pneumaților“, adică Valentinienilor, care intră prin ea în pleroma, în timp ce ceilalți creștini (numiți “psihici” după 1 Cor. 2.14 etc.) nu ating prin credință și fapte bune decât tărâmul de mijloc al Demiurgului; restul omenirii (numiți “hylici“, fiind absorbiți de materie) sunt dați pierzării veșnice.
Pe baza acestei viziuni metafizice, Valentinus și adepții săi valorizau atât sexul, cât și căsătoria, cel puțin în cazul pneumaticilor. Un fragment păstrat din școala lui Valentinus oferă următoarea interpretare a afirmației lui Isus din Evanghelia după Ioan, potrivit căreia viața creștinului este în lume, dar nu este din lume (Ioan. 17:116): “Oricine este în lume și nu a iubit o femeie astfel încât să se unească cu ea, nu este în afara Adevărului și va ajunge la Adevăr; dar cel care este din lume și se unește cu o femeie, nu va ajunge la Adevăr, pentru că a făcut sex numai din concupiscență”. Valentinienii permiteau relațiile sexuale doar între bărbați și femei care erau capabili să le trăiască ca pe un mister și un sacrament, adică cei care erau pneumatici. Ei îl interziceau între cei pe care îi numeau psihici (evrei și catolici) sau hylici (materialiști), deoarece aceste două clase inferioare nu cunoșteau decât libidoul. Fiind singurul creștin timpuriu înregistrat care vorbește cu dragoste despre actul sexual și despre femeie, Valentinus trebuie să fi fost un mare amant.
Codexul Jung conține cinci scrieri valentiniene:
1. Rugăciunea Apostolului Pavel.
2. Apocrifa lui Iacov este o scrisoare care pretinde că ar conține revelații ale lui Isus înviat, scrisă de Iacov, fratele său. În realitate, conține speculații valentiniene altoite pe rădăcina și grăsimea măslinului plantat lângă apele Nilului de către misionarii evrei din Ierusalim (c. 160).
3. Evanghelia Adevărului.
4. Epistola către Rheginos despre Înviere este o explicație a opiniilor lui Pavel: deja, aici și acum, omul anticipează viața veșnică, iar după moarte va primi un trup eteric.
5. Tratatul Tripartit este o expunere sistematică și coerentă a istoriei tuturor. El descrie modul în care spiritul evoluează prin infernul unei faze materialiste (păgâne sau “hyhice“) și prin purgatoriul unei faze morale (iudaice și catolice sau “psihice“) până la venirea lui Hristos, care inaugurează paradisul desăvârșirii finale, în care omul spiritual devine conștient de sine și de identitatea sa cu Dumnezeul necunoscut. Autorul, un lider al școlii italice (romane) a valentinianismului, a fost cel mai probabil Heracleon (c. 170). Împotriva acestei nuanțe de gnoză valentiniană a scris Plotinus, filozoful neoplatonic, pamfletul său Împotriva Gnosticilor (c. 250).
4. MANIHAEANII
În a doua jumătate a secolului al III-lea, marele gnostic Mani (216-277) și-a trimis misionarii Papos și Toma în Egipt, unde s-au stabilit la Lycopolis, pe Nil, deasupra Tebaidului, în Egiptul Mijlociu. Acolo au făcut prozelitism printre elevii filozofului platonician Alexandru din Lycopolis, care a scris un tratat păstrat împotriva lor. De asemenea, se pare că au tradus sau au făcut să fie traduse scrierile maniheiste găsite la Madinat Madi în 1930-1931 (kephalaia, psalmi, omilii etc.) din aramaica orientală în sub-Akmimic, dialectul copt din Lycopolis și din împrejurimi.
Potrivit lui Valentinus, fiecare om are un înger păzitor sau Sine care dă gnoza omologului său, dar are nevoie și de bărbatul sau femeia căreia îi aparține, deoarece nu poate intra în pleroma, lumea spirituală, fără jumătatea sa. Mani a învățat că fiecare maniheist are un geamăn, care îl inspiră și îl conduce spre lumină, dar în același timp Mani susținea că Isus cel veșnic suferă în materie și urmează să fie răscumpărat de gnostic. Jacob Boehme spune că Dumnezeu este un ocean de lumină și întuneric, de iubire și de mânie, care vrea să devină conștient în om.
Dumnezeul Gnosticismului este Ființa în mișcare.
DE CE S-A RĂSPÂNDIT GNOSTICISMUL ÎN ALEXANDRIA?
Există cel puțin cinci motive pentru succesul Gnosticismului în Alexandria, mai ales în primele secole:
1. Spre deosebire de alte religii, Gnosticismul a apărut pentru prima dată în oraș nu ca sectă sau școală religioasă, ci ca o atitudine acceptată de unii păgâni, evrei și chiar creștini. Gnosticii au profitat de importanța Alexandriei ca centru de schimb de idei religioase și ca punct de întâlnire intelectuală între evreu și grec.
2. Sectele gnostice pseudo-creștine puteau oferi un sistem religios, cu o cale de mântuire garantată, și mult mai asemănător cu sistemele păgâne, de la care se schimbau convertiții.
3. Gnosticii au încercat să răspundă la următoarele probleme:
– Dacă Dumnezeu era Bunătate, de ce exista răul în lume, dacă nu cumva materia din care a fost creată era iremediabil de rea?
– Dacă Dumnezeu este Bun, cine a creat răul?
– Dacă universul nu era guvernat de Soartă, cum se explicau calamitățile, bolile și moartea subită?
– Ce rost avea să încerci să practici excelența morală când puteai fi măturat peste noapte?
4. Gnosticismul le oferea membrilor bine educați sentimentul superiorității, deoarece simțeau că numai ei sunt demni de încredere în misterele divine.
5. Mulți dintre fondatorii Gnosticismului creștin aparțineau Gnosticismului pre-creștin care, în loc să renunțe la credințele lor anterioare, au adăugat doar câteva doctrine creștine la viziunile lor gnostice. De asemenea, ei erau foarte interesați de literatură, astfel că au scris multe evanghelii, epistole și apocalipse apocrife și au atribuit multe dintre ele Sfintei Maria, ucenicilor și apostolilor, ceea ce a avut un efect extraordinar datorită conținutului său popular.
Părinții alexandrini și Gnosticismul
Slujitorii și învățătorii creștini din primele secole au fost nevoiți să fie în permanență cu ochii pe Gnosticism, care reprezenta o amenințare, un rival mai degrabă decât o influență.
Gnosticismul a fost o parte vitală a lumii de gândire a Sfântului Clement; o mare parte din scrierile sale au fost polemice împotriva lui și, în același timp, i-a influențat categoriile de gândire.
Obiecția Sfântului Clement față de Gnosticism este că acesta se afla în afara bisericii și că este ofensator pentru libertatea voinței umane și pentru bunul simț. În perspectiva sa optimistă, Sfântul Clement crede că oamenii sunt ființe rezonabile. Creștinismul trebuia interpretat în termenii armoniei ultime dintre Scriptură și filozofie. Prin urmare, dualismul gnostic, libertinismul și fatalismul nu puteau fi adevărata revelație creștină.
W.H.C. Frend scrie: Credința a rămas temelia Creștinismului, dar creștinul a avansat de la credință spre cunoaștere, adică spre o înțelegere tot mai profundă a Cuvântului lui Dumnezeu, nu obținută printr-o străfulgerare bruscă de iluminare, ci printr-o viață dedicată ascultării de voia lui Dumnezeu. Astfel, credinciosul a devenit “asemenea lui Dumnezeu”, bucurându-se de o eliberare de toate patimile care împiedicau ascensiunea sufletului spre perfecțiune și îndumnezeire. Puțini erau cei care puteau atinge această stare. Gnosticul lui Clement era la fel de mult membru al unei elite spirituale ca și omologul gnosticului și împărtășea scopul final al acestuia din urmă. Diferențele dintre Clement și gnosticii alexandrini erau, totuși, la fel de importante. Religia lui Clement era monoteistă, precum și orientată spre biserică, iar el a fost profund influențat de platonismul lui Philo. Pentru el, de asemenea, Dumnezeu era absolut transcendent, “unitate, dar dincolo de unitate, transcendând monada” și cuprinzând întreaga realitate și infinit mai mare decât toate lucrările sale. El putea fi cunoscut, totuși, prin Fiul său, sau Cuvântul (Logos), nu un Demiurg sau un zeu creator mai mic, ci imaginea, mintea și rațiunea sa, inseparabile de el însuși. După cum a subliniat J.N.D. Kelly, “Cuvântul era asemenea lui Nous din medio-platonismul și neoplatonismul; Cuvântul era în același timp unitate și pluralitate, cuprinzând în el însuși ideile Tatălui său și, de asemenea, forțele active prin care animă lumea creaturilor”. El îl reflecta pe Dumnezeu mai degrabă decât contrasta cu Dumnezeu, în timp ce Spiritul era lumina care ieșea din El, pentru a-i ilumina pe credincioși (prin profeți și filozofi), pătrunzând în lume și atrăgându-i pe oameni spre Dumnezeu. Nu exista dualism în religia lui Clement. Pentru el, Trinitatea consta într-o ierarhie de trei Ființe gradate, iar de acest concept – derivat din platonism – a depins o mare parte din restul învățăturii sale teologice.
În plus, Clement avea o viziune optimistă asupra ființelor umane și a relației lor cu Dumnezeu. Lumea a fost creată de Dumnezeu și, prin urmare, era bună. Bărbatul și femeia fuseseră creați după chipul lui Dumnezeu și aveau în ei înșiși mijloacele necesare pentru a progresa spre Dumnezeu. Nu exista un “rău natural” și nici categorii de nepătruns de Oameni Spirituali, Psihici și Hylici, ca în sistemele gnostice. Hristos era Învățător (paidagogos) al omenirii mai degrabă decât Iluminator al câtorva persoane. Înțelegerea – ea însăși rod al progresului moral – era adevărata Gnoză.
Sfântul Clement îi detesta pe gnostici, și nu în ultimul rând pe carpocrațieni, pentru fatalismul și libertinajul lor.
Viziunea Sf. CLEMENT despre GNOSIS sau “cunoaștere“
Nu este o exagerare să îl lăudăm pe Sfântul Clement ca fiind fondatorul teologiei speculative. Dacă îl comparăm cu Sfântul Irineu din Lyon, este evident că el reprezintă un tip de învățător cu totul diferit. Sfântul Irineu a fost omul tradiției, care și-a derivat doctrina din predicile apostolice și a privit orice influență din cultura și filozofia înconjurătoare ca pe un pericol pentru credință. Sfântul Clement a fost pionierul curajos și de succes al unei școli care și-a propus să protejeze credința folosindu-se de filozofie. Împreună cu Sfântul Irineu a luptat împotriva falsei gnoze. Cu toate acestea, Sfântul Clement nu a rămas doar negativist împotriva falsei gnoze; el a pus bazele unei gnoze adevărate și creștine.
Înainte de Sfântul Clement, cuvântul “gnostic” a fost identificat ca eretic, căci de-a lungul primelor două secole, unele erezii au apărut sub denumirea de “gnostici” în diferite forme. Aceștia credeau – că cunoașterea (gnosis) este principala cale de mântuire. Reacția multor lideri bisericești (cum ar fi Tertulian) a fost de a ataca “cunoașterea” și “filozofia” ca dușmani ai “credinței”. Școala din Alexandria a înfruntat ereziile gnostice, care s-au răspândit în Orient, nu atacând “cunoașterea” (gnosis), ci oferind un nou concept de “cunoaștere” care îi ajută pe credincioși chiar și în credința lor. Școala alexandrină a adoptat filozofia ca o cale care duce la credință și a privit cunoașterea ca pe un dar divin.
Sfântul Clement al Alexandriei subliniază următoarele:
I. Titlul de “gnostic” nu se referă la un eretic, ci la creștinul ortodox care dobândește gnoza (cunoașterea) divină de la Duhul Sfânt, prin iluminare prin Hristos (Logosul), în lumina tradiției Bisericii. Sfântul Clement scrie: “Iată notele care îl caracterizează pe gnosticul nostru: mai întâi, contemplația; apoi, împlinirea preceptelor; în sfârșit, instruirea oamenilor buni. Când aceste calități se întâlnesc la un om, el este un gnostic desăvârșit. Dar dacă una dintre ele lipsește, atunci Gnosticul său este schilodit“. Potrivit lui Walter Volker, în timp ce gnoza Sfântului Clement este animată de o preocupare fundamentală pentru reglementarea propriei vieți, ea este înainte de toate o cunoaștere a Scripturii în care totul este luminat prin Hristos (Logosul), în lumina tradiției Bisericii.
II. Gnoza este principiul și autorul oricărei acțiuni conforme cu Logosul.
III. Gnosticul este chemat să-L cunoască pe Dumnezeu (ginoskein) sau epignonai, să-L vadă pe Dumnezeu și să-L posede.
IV. În măsura în care gnosticul atinge această stare, el devine egalul îngerilor.
V. Harul gnozei vine de la Tatăl prin Fiul.
VI. Hristos este izvorul cunoașterii (gnosis), care ne dăruiește cunoașterea Sa prin botez, făcându-ne cunoscut pe Dumnezeu din faptul că ochii sufletelor noastre sunt purificați.
VII. Hristos ne dă gnoza și prin citirea Scripturii.
VIII. Adevăratul gnostic dorește cunoașterea, se străduiește să practice bunătatea nu cu frică, ci cu dragoste. El este plin de iubire față de Dumnezeu și față de oameni, împlinește voia lui Dumnezeu, este un om al rugăciunii, mărturisind zilnic pe Dumnezeu (ca un martir) și nu se teme niciodată de moarte.
IX. Cei care îl cunosc (pe Fiul) sunt numiți fii și dumnezei. Logosul lui Dumnezeu a fost făcut om pentru ca tu să înveți cum poate omul să devină dumnezeu.
