Friedlander revizuit: Iudaismul alexandrin și originile gnostice
În multe domenii ale activității umane se întâmplă uneori ca o persoană să expună teorii aparent aberante; lucrarea este respinsă cu ușurință, sau poate respinsă cu greutate, iar apoi trece neobservată de generația următoare. În cele din urmă, totuși, cineva ia în considerare ceea ce fusese propus cu mulți ani înainte, iar lucrarea anterioară se dovedește a fi extrem de utilă atunci când este privită cu noi dovezi și de către o altă generație. De exemplu, Alfred Wegener, într-o carte intitulată “Originea continentelor și oceanelor”, publicată în 1915, a avansat teza că America de Sud s-a aflat cândva alături de Africa, dar că, într-un proces de mai multe veacuri, cele două continente s-au îndepărtat unul de celălalt, după ce au fost despărțite de forțele generate sub scoarța terestră. În continuare, el a observat că toate continentele pământului s-au deplasat și s-au despărțit de-a lungul unor spații uriașe de timp și că sunt încă în curs de deplasare. Wegener a fost luat în râs de geologii din vremea sa și a murit în 1930, înconjurat de incredulitate și batjocură. Acum, după cum știm cu toții, teoria derivei continentale a devenit aproape o ortodoxie. Domeniul istoriei religiilor are și el Wegenerii săi, iar cercetătorii interesați de istoria complexă a religiilor din lumea elenistico-romană sunt bine sfătuiți să cerceteze lucrările unor erudiți din epoci trecute pentru a găsi o lumină “nouă” asupra domeniilor de interes actuale. În prezent se scrie mult despre problema originilor Gnosticismului și a relației dintre Gnosticism și Iudaism. Mi se pare util, în scopul unei discuții ulterioare, să exhumăm din praful multor decenii câteva idei interesante și provocatoare expuse de Moritz Friedlander, ale cărui teze nu au fost aprobate de contemporanii săi, dar care ar putea foarte bine să fie luate mai în serios acum. Într-o carte intitulată Der vorchristliche jiidische Gnosticismus, Friedldnder a avansat teza că Gnosticismul este un fenomen precreștin care a luat naștere în cercurile antinomene din comunitatea evreiască din Alexandria. Acest Gnosticism, împotriva căruia Philo polemizează, a ajuns timpuriu în Palestina; iar polemicile rabinice împotriva minimilor sunt îndreptate în mod special împotriva unor astfel de gnostici. Gnosticismul creștin este pur și simplu o versiune secundară a Gnosticismului mai vechi, care s-a atașat de secta creștină emergentă și și-a însușit figura lui Isus Hristos.
ARGUMENTELE LUI FRIEDLANDER
Teza lui Friedlander merită să fie analizată în detaliu. În acest articol vreau mai întâi să expun principalele sale argumente, concentrându-mă în special pe ceea ce derivă din lectura lui Philo. Apoi, voi comenta pe scurt problemele pe care le-a ridicat din punctul de vedere al erudiției moderne și pe baza unor materiale necunoscute lui Friedlander și generației sale, pe care le avem acum la dispoziție.
Trebuie menționat faptul că Friedlander nu a scris într-un vid; alții au scris de mulți ani și chiar decenii despre Gnosticism și, în special, despre relația Gnosticismului cu Iudaismul. Doi dintre cei mai importanți dintre aceștia sunt H. Graetz și M. Joel. Dar Friedladnder a fost primul, după știința mea, care a sugerat că Gnosticismul își are originea în Iudaism.
Friedlander își începe discuția prin a se referi la situația culturală și religioasă din diaspora iudaică înainte de epoca lui Isus. Era o situație în care “vinul nou” al culturii și filozofiei elenistice era pus în “burdufurile vechi” ale religiei iudaice. Metoda alegorică de interpretare a Scripturii a fost una dintre manifestările acestei tendințe. Legea mozaică era interpretată alegoric de către evreii care se îmbibaseră de filozofia greacă, iar Legea era considerată a fi o “revelație” a “filozofiei divine”. Într-adevăr, din moment ce Moise era mai vechi decât filozofii greci, era firesc să se sugereze că aceștia din urmă învățaseră de la primul. Philo este un bun exemplu al acestei tendințe, dar el a avut precursori, cum ar fi Aristobul, Pseudo-Aristeas și Pseudo-Solomon.
Interpretarea alegorică a Legii trebuie să fi dus la diviziuni în Iudaismul din diaspora între evreii “conservatori” care respectau litera Legii și “filozofii” care considerau litera Legii ca fiind periferică. O astfel de diviziune nu este o simplă reconstrucție ipotetică, ci este bine documentată în surse istorice. Eusebius vorbește în mod specific despre două partide din Iudaismul diasporei ale căror diferențe sunt delimitate cu precizie de-a lungul liniilor sugerate aici. Philo însuși oferă dovezi clare ale unor astfel de diviziuni. Un text cheie în argumentația lui Friedlander este Despre migrația lui Avraam 86-93, pe care Friedlander îl citează integral. În acest text, în care Philo polemizează împotriva alegoriștilor care neglijează litera Legii și derivă din ea doar adevăruri spirituale, avem reflectată o schismă în toată regula în diaspora. Se face referire aici la un partid “antinomian” al evreilor. Aceștia se deosebesc de Therapeutae, de esenienii palestinieni și de Philo însuși nu atât prin folosirea alegoriei, cât tocmai prin tendințele lor antinon-daniste.
Un număr de secte iudaice ne sunt cunoscute din antichitate ale căror opinii erau suspecte în ochii evreilor care respectau legea, continuă Friedlander. Printre acestea se numără “sibilliștii” cunoscuți de Origen, probabil identici cu “cei pioși” la care se face referire în Oracolele sibiline, cartea 4. Iustin Martirul se referă la unele secte precreștine din rândul evreilor, dintre care cel puțin una dintre ele, ‘elenii’, este cu siguranță o referire la un grup din diaspora. Hegesippus derivă toate ereziile creștine din erezii iudaice precreștine. Potrivit lui, erezia gnostică și-a ridicat capul urât în biserică imediat după moartea apostolilor. Implicația afirmației lui Hegesippus este că gnoza “falsă” exista deja în vremurile apostolice, dar influența puternică a apostolilor a împiedicat-o să se răspândească în biserică. Originea acestei “false gnoze”, dacă luăm în considerare mărturia lui Hegesippus, se găsește în Iudaismul precreștin. Părerea unor părinți de mai târziu, potrivit căreia erezia este în mod necesar mai târzie decât ortodoxia, este evident tendențioasă (9-17).
Friedlander continuă să expună ipoteza îndrăzneață că erezii “creștine” precum cele ale ofiților, cainiților și șetienilor, precum și ale melchizedecienilor, sunt urmașii antinomianilor radicali împotriva cărora Philo a polemizat. Potrivit celor mai vechi relatări patristice, ofiții – care, potrivit unor relatări, sunt strâns asociați cu setienii – erau antinomiani și venerau șarpele ca revelator al gnozei și ca o incantație a Înțelepciunii divine. Reflectată în aceste idei este doctrina evreiască alexandrină-evreiască a dynamis-ului divin. Philo și alți evrei alexandrini o considerau pe Sophia ca fiind o dynamis divină. Ofițerii au preluat pur și simplu această doctrină și au interpretat-o într-un mod eretic.
Cainii îl venerau pe Cain ca putere divină, respingeau toate convențiile morale și respingeau Legea împreună cu Dumnezeul ei. Și ce este, se întreabă Friedlander, “creștin” în asta? Școala alexandrină oferă cea mai plauzibilă legătură pentru originea acestei erezii. Într-adevăr, secta Cainită era deja bine cunoscută de Philo. Friedlander citează în acest sens Despre posteritatea și exilul lui Cain. În acest text, “Cain” este un simbol al ereziei, iar specificul ereziei reprezentate de el este de așa natură încât nu se poate concluziona decât că Philo se opune unei secte filozofice caracterizată nu numai prin construirea de mituri contrare adevărului, ci și printr-un antinomianism grosolan. Philo vorbește împotriva acestor eretici exact așa cum Irineu vorbește împotriva gnosticilor. Nu poate exista nici o îndoială că ereticii combătuți de Philo sunt precursorii gnosticilor creștini combătuți mai târziu de părinții Bisericii.
Sethienii împărtășeau erorile ofiților și ale cainiților, învățând că lumea a fost creată de îngeri și nu de Dumnezeul cel mai înalt. Dinamul de sus a coborât în Seth după moartea lui Abel, potrivit sethenilor, și mulți îl considerau pe Seth ca fiind Mesia.
Ofiții, Cainii și Sethienii derivă toți din diaspora iudaică. Membrii lor au fost recrutați dintre radicalii evrei pe care îi cunoaștem de la Philo și dintre prozeliții cu orientare filozofică care se atașaseră de sinagogi. Într-adevăr, Filastrius îi numără pe Ofiți, Cainiți și Sethieni printre sectele care au înflorit în Iudaism “înainte de venirea lui Isus”. Este evident că aceste secte nu puteau să provină din interiorul Creștinismului, din simplul fapt că doctrinele lor principale sunt derivate din Vechiul Testament și nu din Noul Testament. Puterea divină era văzută de ei ca rezidând în figurile din Vechiul Testament ale șarpelui, ale lui Cain și ale altor personaje biblice care nu erau legate de Lege. Aceste figuri din Vechiul Testament au fost respectate chiar și după ce gnosticii au intrat în contact cu Creștinismul. Originea lor, pe scurt, poate fi urmărită până la situația din Iudaismul alexandrin în care a înflorit expunerea alegorică a Legii și în care s-a dezvoltat și antinomianismul. Friedldnder se îndreaptă apoi spre melchizedecieni. Acest grup îl considera pe Melchisedec ca fiind o “mare Putere”, o ființă mai presus de Mesia, un “Fiu al lui Dumnezeu” care ocupa un loc printre îngerii cerești. O astfel de credință nu poate să își aibă originea în Creștinism. Figura lui Melchisedec, bineînțeles, derivă din Vechiul Testament și devine pentru evreii alexandrini antinomieni un simbol puternic al religiei fără Lege. Când Melchisedecenii au intrat în contact cu Creștinismul, Isus a fost încorporat în sistemul lor, dar poziția sa era inferioară celei a lui Melchisedec. Așa cum Isus este un avocat pentru oameni, tot așa și Melchisedec este un avocat pentru îngeri.
Originea alexandrină a melchizedekianismului este demonstrată și cu referire la Philo însuși, pentru care Melchizedek nu este doar o ființă cerească, ci este identificat cu Logosul. Cu toate acestea, Philo subliniază în versiunea sa despre misterul Melchisedec că nu există alt Dumnezeu în afară de Dumnezeu Cel Preaînalt, iar el este Unul. Faptul că în acest pasaj este îndreptată o polemică împotriva ereticilor antinomieni este demonstrat și cu referire la “amoniții” și “moabiții” care sunt excluși din adunarea divină.
Autorul alexandrin al Epistolei către Evrei cunoștea în mod evident misterul lui Melchisedec, continuă Friedlander și, într-adevăr, prezintă un melchisedecianism modificat coreligionarilor săi de odinioară, încercând să le demonstreze că Isus este într-adevăr superior lui Melchisedec. În Evrei 7:3, misterul Melchisedec este calificat cu expresia [greacă].
Friedlander îi deosebește pe melchizedecieni de ofiți și cainiți, sugerând că primii nu erau atât de agresivi în antinon-danismul lor precum cei din urmă. El sugerează chiar că melchizedekianismul este singura formă de Gnosticism precreștin care se califică cel mai bine ca punct de plecare pentru Gnosticismul creștin.
În ceea ce privește originea Gnosticismului evreiesc precreștin, Friedlander își rezumă poziția afirmând că acesta a început odată cu “elenizarea Iudaismului în diaspora”. Gnosticismul a servit drept mediu prin care Iudaismul trebuia să devină o religie mondială. Acesta a rămas ortodox atâta timp cât Legea era respectată, cum este cazul lui Philo, și a devenit eretic atunci când litera Legii era respinsă, cum a fost cazul radicalilor combătuți de Philo.
În a doua jumătate a monografiei, Friedlander discută mai departe conținutul gnozei și propagarea ei printre evreii din Palestina. Conținutul principal al celei mai vechi gnoze constă în speculații cosmogonice și teosofice; mijlocul prin care s-a realizat o amalgamare a vechii religii cu idei filozofice mai noi a fost alegoria. Această caracteristică a gnozei – evidentă în cea mai veche sectă gnostică cunoscută, cea a Ofiților – se regăsește și la cei mai vechi învățători de Mishna sub denumirile maseh bresit (lucrarea Creației) și maseh merkabah (lucrarea Carului).
Faptul că speculațiile cosmogonice și teosofice au luat o turnură eretică foarte devreme în Palestina este demonstrat, potrivit lui Friedlander, de următoarea Mishnah, la care rabinul din secolul I, Yohanan ben Zakkai, face referire ca la o tradiție a înțelepților:
Legile incestului nu pot fi expuse la trei persoane, nici Povestea Creației în fața a două persoane, nici subiectul Carului în fața unei singure persoane, decât dacă aceasta este un Înțelept și înțelege din propria sa știință. Oricine își pune mintea la aceste patru chestiuni ar fi mai bine pentru el dacă nu ar fi venit în lume – ce este mai presus? Ce este dedesubt? Ce este dincolo? Ce este în opusul de dincolo? Și oricine nu are nici o considerație pentru onoarea Creatorului său ar fi mai bine pentru el dacă nu ar fi venit pe lume.
În mod clar reflectată în această Mishnah, și condamnată cu severitate, este diferențierea gnostică antinomică între Dumnezeul cel mai înalt și un Creator inferior. Dar se găsește un polen-dc împotriva unor astfel de ezoterisme obscene, sugerează Friedlander, încă din a doua jumătate a celui de-al doilea secol precreștin, în Sir. 3:21-24, un pasaj citat de fapt în Talmud mai târziu într-o polemică antignostică. Gnoza eretică a ajuns în Palestina cel puțin până la începutul secolului I. Doctrinele mistice “gnostice” au fost tolerate și încurajate de unii în cercurile ortodoxe, atâta timp cât “onoarea Tatălui din Ceruri” era slujită și unitatea lui Dumnezeu era menținută. Astfel, s-a făcut o distincție între gnoza ‘adevărată’ și gnoza ‘falsă’, cea din urmă caracterizată de aroganță față de Dumnezeu.
Distincția palestiniană între gnoza adevărată și cea falsă este egalată și precedată de o distincție similară în diaspora alexandrină. Philo face distincția între gnoza adevărată și cea falsă afirmând că cea adevărată se caracterizează prin urmarea lui Dumnezeu și este caracterizată de neprihănitul Abel, în timp ce cea falsă, caracterizată de Cain, se caracterizează prin atribuirea tuturor lucrurilor la nișa umană (Sacr. 2), precum și prin iubirea de sine, respingerea adevărului și lipsa de evlavie.
Friedlander sugerează în continuare că dependența speculației ezoterice palestiniene de Iudaismul alexandrin poate fi demonstrată cu referire la Philo, atât în ceea ce privește practica de a rezerva gnoza superioară inițiaților, cât și în ceea ce privește conținutul real. Mai multe pasaje din Philo sunt citate în acest sens. În aceste speculații alexandrine avem sursele misterelor palestiniene ale maseh bresit și maseh merkebah. Aceste speculații, dacă nu ar fi fost urmărite de asemenea demnitari pioși precum Philo sau R. Yohanan ben Zakkai, ar fi putut duce cu ușurință la erezie. Philo descrie foarte bine acest tip de erezie atunci când se referă la “mintea iubitoare de sine și fără Dumnezeu care se consideră egală cu Dumnezeu” .
Friedlander susține că Gnosticismul eretic era un factor important în Palestina încă din timpul lui Isus. Cea mai influentă varietate de gnosticism eretic a fost Ofitismul, transplantat în Palestina din Diaspora. Talmudul se referă la ereticii gnostici ca minim, iar erezia gnostică însăși ca minat, termeni care nu pot fi luați – așa cum se face uneori – pentru a se referi la creștini și la Creștinism.
O ilustrare concretă a relației – adică a identității – dintre ofiții descriși de părinții creștini, care interpretau eretic Vechiul Testament și îl blestemau pe Dumnezeul evreilor, și minimii combătuți de rabini, este Midrash-ul în care se afirmă că lumea a fost creată cu un bet (referindu-se la litera de început a Torei) în loc de un alep, deoarece bet conturează “binecuvântare”, iar alep “blestem”, pentru ca Minimii să nu găsească justificare în sugestia lor blasfemiatoare că lumea a fost creată cu limbajul blestemului .
Friedlander continuă cu expuneri detaliate ale aggadoth-urilor talmudice care se referă la Minim, susținând că acestea se referă în mod specific la gnostici. De exemplu, povestea ucenicului lui R. Jonathan care a fugit la Minimul din Capernaum este o referire clară la monofiziții antinomieni care practicau dragostea liberă. Un astfel de libertinaj practicat de Minimul gnostic este denunțat de R. Jonathan cu exclamația: “Așa trebuie să se comporte evreii!” (ibidem). Iubirea liberă este atribuită de către Părinții Creștini ramurilor Carpocratiană și Cainită ale Gnosticismului Ofitic; iar polemica lui Philo împotriva alegoriștilor antinomieni reflectă aceeași practică la acești gnostici.
O dovadă suplimentară privind gnosticii ofiți din Palestina, potrivit lui Friedlander, este oferită de prescripția din Talmud conform căreia gilyonim și “Cărțile Minimilor” nu trebuie să fie salvate din foc, ci trebuie arse în locul lor, împreună cu azkarbt (nume divine) care apar în ele. Spre deosebire de unii talmudiști, gilyonim nu se pot referi la ‘evangheliile’ creștine, care, desigur, nu conțin azkarbt. Gilyonim sunt ‘tăblițe’ și se referă în mod specific la ‘diagrama Ophite’ descrisă de Celsus și Origen. Marea ură față de Minim afișată în referința talmudică a lui R. Tarfon și R. Ismael este perfect de înțeles atunci când se vede că Minimii sunt Ofiți și că diagrama lor, care conține utilizarea lor eretică a numelor divine și propriile lor speculații eretice despre maseh bresit și maseh merkabah, este menționată sub termenul ebraic gilyon. Astfel de eretici trebuie urâți cu “ură desăvârșită” (Ps. 139:22), pentru că ei semănau “mânie între Israel și Tatăl lor din ceruri”. Ura rabinilor este egalată doar de cea a Părinților Bisericii care au polemizat împotriva acelorași eretici. După o discuție mai amănunțită despre gnosticii la care se face referire în literatura rabinică – cu o atenție specială acordată arhi-ereticului Elisha ben Abuya (Aher) – și despre diverse elemente gnostice din doctrinele talmudice, Friedidnder concluzionează că ‘jiidische Alexandrinismus’ constituie rădăcina din care a izvorât Gnosticismul palestinian.
În ceea ce privește etica, continuă Friedlinder, tendința evreiască alexandrină de mortificare a cărnii în interesul unei gnoze superioare putea duce fie la ascetism strict, fie la libertinaj. Acest punct de vedere primește specificitate cu referire la conceptul gnostic de “distrugere a pântecelui”. Faptul că acest concept este direct dependent de “Alexandrinismul Iudaic” este evident din Philo, care într-un pasaj foarte frapant discută despre modul în care ar trebui să se trateze trupul, de care suntem legați. Într-o alegorie implicată pe seama Deut. 23:12. Philo arată că sufletul, de dragul cunoașterii, ar trebui să nu țină cont de carne și să permită rațiunii să acționeze ca o lopată și să acopere toate pasiunile nepotrivite. ‘Iubitorul de plăceri se mișcă pe pântece, dar omul desăvârșit trage apa din burtă’ . În timp ce Philo derivă din deprecierea evreiască alexandrină a trupului și a patimilor sale o puternică tendință ascetică, cainiții au tras concluziile opuse și au învățat că natura trupească poate fi distrusă doar prin împărtășirea patimilor cărnii. Philo polemizează împotriva unui astfel de partid în observațiile pe care le face după pasajul tocmai menționat, într-o alegorie despre Gen. 3:14. Gnostici asemănători au fost găsiți în Palestina. Cei pe care Philo i-a întâlnit în vremea sa erau “părinții și bunicii” Cainitenilor, descriși de Irineu.
Friedlander se referă, în cele din urmă, la predestinarianismul arogant al gnosticilor și îl trage și el din “Alexandrinismul Evreiesc”. Gnosticii se refereau la ei înșiși ca fiind ‘spirituali prin natură’ , o idee derivată din viziunea iudeo-alexandriană exemplificată de Philo când spune că Dumnezeu produce naturi bune printre oameni prin har, fără a da motive, și produce și naturi defectuoase printre alții.
Și aici este evident că doctrinele de bază ale Gnosticismului au fost preluate din Alexandrinismul Iudaic, chiar dacă au fost amestecate cu viziuni străine în diferitele lor călătorii și au suferit astfel diverse transformări..
COMENTARII CU PRIVIRE LA ARGUMENTELE LUI FRIEDLANDER
Am prezentat argumentele lui Friedldnder cât de complet mi-a permis spațiul, deoarece cred că Friedlander merită să fie ascultat din nou. Nu sugerez că ar trebui să acceptăm în mod necritic tot ceea ce a scris el pe tema originilor iudaice ale Gnosticismului. De exemplu, putem fi în continuare de acord cu protestul ridicat de E. Schurer în recenzia sa la cartea lui Friedlander din 1899 împotriva viziunii atotcuprinzătoare adoptată de Friedlander cu privire la semnificația termenilor min și minut; căci, cu siguranță, creștinii sunt uneori menționați în literatura rabinică sub acești termeni, așa cum subliniază pe bună dreptate Schiirer. Pe de altă parte, încercările ulterioare de a interpreta toate aparițiile acestor termeni ca referiri la Creștinismul Evreiesc, așa cum face R. T. Herford, cad la pământ în fața faptelor. Au existat gnostici evrei eretici în Palestina, iar aceștia erau numiți Minim. Se poate, de asemenea, ca interpretarea lui Friedlander despre gilyonim (vezi mai sus) să depășească dovezile, deși se pare că ceva asemănător cu diagrama Ophită era cunoscut de rabinii palestinieni, așa cum a subliniat M. Joel chiar înaintea lui Friedlander. Pe scurt, specificitatea polemicilor îndreptate în Talmud și Midrash împotriva ereziei arată foarte clar că gnosticii evrei au existat în Palestina și că, cel puțin de la începutul secolului al II-lea, dacă nu mai devreme, ei au reprezentat o mare amenințare în multe cercuri evreiești.
Întrebările de bază care decurg din lucrarea lui Friedlander, așa cum văd eu lucrurile, sunt următoarele: (1) Pot pasajele filonice folosite de Friedlander pentru a dovedi existența sectelor gnostice în Alexandria în timpul lui Philo să suporte greutatea care este făcută să atârne de ele? Sau, altfel spus, existau cu adevărat eretici gnostici în diaspora iudaică alexandrină? (2) A derivat Gnosticismul inițial din Iudaismul Alexandrin?
În ceea ce privește primul punct, s-a argumentat împotriva lui Friedldnder că referirile lui Philo la alegorizatorii care consideră respectarea Legii ca fiind periferică (în special Migr. 86-93) nu sunt indicatori clari ai prezenței Gnosticismului. Acest lucru este, bineînțeles, adevărat. Deși “antinomianismul” și interpretarea ezoterică a Scripturii sunt semne distinctive ale Gnosticismului, există aspecte mai specifice ale Gnosticismului care îl disting de varietățile non-gnostice de “antinomianism” și alegorizare a Scripturii.
Într-adevăr, cazul lui Friedldnder ar fi putut fi întărit considerabil dacă s-ar fi referit la încă o clasă de antinomieni din Alexandria, care se pare că nu numai că respingeau legile rituale, dar nici măcar nu se deranjau să recurgă la alegorie în denunțarea porțiunilor “reprobabile” din Scriptură. O astfel de clasă de evrei “antinomieni” este menționată în mod clar de Philo în Despre confuzia limbilor, un pasaj care a fost trecut cu vederea de Friedlander:
Cei care sunt dezgustați de instituțiile lor strămoșești și care se străduiesc mereu să critice și să găsească greșeli în privința legilor folosesc aceste pasaje și altele similare (Gen. 11:1-9) ca scuze pentru lipsa lor de evlavie. Acești oameni impuri spun: “Mai priviți cu solemnitate poruncile ca și cum ele ar conține canoanele adevărului însuși? Uite, așa-zisele voastre cărți sfinte conțin și ele mituri precum cele pe care le ridiculizați ori de câte ori le auziți recitate de alții. Într-adevăr, care este necesitatea de a aduna numeroasele exemple împrăștiate de-a lungul Legii, așa cum am putea face dacă am avea răgazul de a aduce acuzații, când trebuie doar să vă amintim acele exemple care sunt la îndemână?” (trad. au.).
Textul continuă să expună comparațiile făcute de batjocoritori între povestea Turnului Babel și miturile similare găsite la Homer și la mitografi. Ceea ce trebuie subliniat aici este faptul că Philo cunoștea nu numai evreii antinomieni “alegorizanți”, ci și evreii impuri care își respinseseră de-a dreptul tradițiile strămoșești.
Fără a judeca dacă oamenii la care se face referire în acest pasaj sunt sau nu gnostici, aș dori totuși să subliniez faptul că există exemple de literatură gnostică în care sensul literal al textului biblic este luat ca atare și nu este necesar să se recurgă la alegorie pentru ca punctul de vedere gnostic să fie exprimat. Întrebarea este: Știa Philo de apostați evrei care puteau fi identificați și ca gnostici?
Dacă s-ar putea găsi în Philo câteva exemple clare de polemici îndreptate împotriva teologiei specific “gnostice” – împotriva învățăturilor gnostice referitoare la Den-durgul inferior, de exemplu – atunci argumentul lui Friedlander privind existența gnosticilor evrei în Alexandria ar putea fi practic ermetizat.
Într-un midrash gnostic timpuriu “ofit” încorporat în cel de-al treilea tratat din Codex IX de la Nag Hammadi, pe care l-am tratat pe larg în altă parte, apare următorul pasaj (47.14-48.7):
Dar de ce fel este acest Dumnezeu? Mai întâi [el] i-a interzis lui Adam, cu răutate, să mănânce din pomul cunoașterii. Și în al doilea rând a spus: “Adam, unde ești?”. Dumnezeu nu are preștiință; (altfel), nu ar fi știut El de la început? [Și] după aceea a zis: “Să-l [alungăm] din locul acesta, ca nu cumva să mănânce din pomul vieții și să trăiască veșnic”. Cu siguranță că s-a arătat a fi un ranchiunos răuvoitor. Și ce fel de Dumnezeu este acesta? Căci mare este orbirea celor ce citesc și nu L-au cunoscut. Și a zis: ‘Eu sunt Dumnezeul cel gelos; voi aduce păcatele părinților asupra copiilor până la trei (și) patru generații’.
În acest pasaj, afirmația gnostică a “invidiei” Demiurgului se învârte în jurul a trei texte din Scriptură: Gen. 2:17; 3:22; și Exod 20:5. Cunoaște Philo interpretarea gnostică a unuia sau a tuturor acestor pasaje din Tora? Într-adevăr, este posibil ca el să contracareze o astfel de interpretare a lui Gen. 3:22 în Întrebări și răspunsuri la Geneza 1.55, când spune despre acest pasaj: “Nu există nici îndoială, nici invidie în Dumnezeu.” După care intră într-o lungă explicație a pasajului, în care demonstrează, spre satisfacția sa, că o astfel de idee trebuie să fie exclusă.
La interpretarea gnostică a Exodului 20:52-7 se poate face aluzie, și este posibil să se facă referire la gnostici, atunci când Philo spune, în contextul discuției sale despre prima poruncă din Despre Decalog 63:
Unii din nou, cuprinși de o frenezie cu glas tare, publică în străinătate mostre ale impietății lor adânc înrădăcinate și încearcă să blasfemieze Dumnezeirea, iar când ascut tăișul limbii lor rău vorbitoare o fac în dorința de a-i întrista pe cei pioși care simt imediat pătrunderea unui sobor indescriptibil și neconsolabil, care trecând prin urechi mistuie ca prin foc întregul suflet.
Cu aceasta putem compara afirmația generală pe care Philo o face despre apostați în Despre legile speciale (1.54), tot în contextul unei discuții despre Dumnezeu și poruncile sale, și să luăm în considerare posibilitatea ca apostații gnostici să fie în mintea lui:
Dar dacă vreun membru al națiunii [se referă la națiunea lui Israel, în comparație cu neamurile] trădează onoarea datorată Unuia, ar trebui să sufere cele mai mari pedepse. Ei și-au abandonat cea mai vitală datorie, slujirea lor în rândurile evlaviei și religiei, au ales întunericul în locul celei mai strălucitoare lumini și și-au legat la ochi mintea care avea puterea unei viziuni ascuțite.
Acest pasaj ne amintește imediat afirmația anti-gnostică din Mishnah citată mai sus: “și oricine nu are nici o considerație pentru onoarea Creatorului său, mai bine pentru el ar fi fost să nu fi venit pe lume”.
S-a argumentat împotriva lui Friedlander că acesta a mers dincolo de dovezi, văzând secte gnostice specifice – ofiți, sethieni, cainiți, melchizedecieni – reflectate în Philo. De fapt, discuția lui Friedldnder se referă în principal la ‘melchizedecieni’ și la ‘cainiți’, pe care i-a identificat, împreună cu ‘sethieni’, ca ramuri ale grupului ‘ofit’. Ar putea fi util să facem câteva observații asupra acestor puncte, pentru a vedea dacă cazul său va rezista în fața unei examinări.
În ceea ce îi privește pe ‘Cainiți’, aș sugera că Friedlander a presupus prea mult atunci când a judecat fiabilitatea descrierilor patristice. Într-adevăr, numeroasele texte gnostice care au fost descoperite de la vremea lui Friedlander încoace, în special cele din Biblioteca Nag Hammadi, pun sub semnul întrebării sistemele de clasificare folosite de ereziologii bisericii. Se poate pune la îndoială, de exemplu, faptul că a existat vreodată o sectă numită “Cainii”. Aș putea sugera, cu titlu provizoriu, că denumirea “cainită” a derivat inițial din tendința interpreților evrei ai Scripturii de a vedea în figura lui Cain un prototip și un progenitor al ereziei. În cele din urmă, desemnarea “Cainitului” a ajuns să fie considerată de către părinții bisericii ca o ramură particulară a ereziei, iar secta gnostică a “Cainitenilor” a fost inventată, devenind o parte standard a cataloagelor ereziologice.
Faptul că “Cain” a fost interpretat ca un prototip al ereziei printre interpreții Scripturii din Palestina încă de la o dată timpurie poate fi ilustrat cu referire la Targumurile palestine, la care Friedlander nu s-a referit. Într-o expansiune hagga(Lc) izbitoare a Gen. 4:8, povestea lui Cain și Abel, Targum Neophiti, publicat recent, conține următorul pasaj:
Cain i-a vorbit lui Abel, fratele său: “Vino, să ieșim amândoi la câmp. Și după ce au ieșit amândoi la câmp, Cain a răspuns și i-a zis lui Abel: Știu că lumea nu a fost creată prin iubire, că nu este guvernată după rodul faptelor bune și că există favoare în Judecată. De aceea, jertfa ta a fost acceptată de tine cu plăcere. Abel a răspuns lui Cain: “Văd că lumea a fost creată prin iubire și că este guvernată după rodul faptelor bune. Pentru că faptele mele au fost mai bune decât ale tale, jertfa mea a fost acceptată de mine cu plăcere, dar jertfa ta nu a fost acceptată de tine cu plăcere. Cain a răspuns și i-a zis lui Abel: Nu există nici o Judecată, nu există nici un Judecător, nu există o altă lume, nu există nici un dar de bună răsplată pentru cei drepți și nici o pedeapsă pentru cei răi.
Deși “Cain” a fost interpretat în acest pasaj ca fiind un reprezentant al ereziei “saducheene”, afirmațiile puse în gura lui Cain ar putea fi considerate, de asemenea, ca reprezentând erezia “gnostică”. Prima afirmație, în special, este susceptibilă de această interpretare, aceea că lumea nu a fost creată în dragoste; dar și celelalte afirmații se găsesc în legătură cu Gnosticismul, ca, de exemplu, în relatarea lui Simon Magus din Omiliile Pseudo-Clementine 2.22. De asemenea, este util să observăm în această privință că afirmațiile asociate aici cu “Cain” sunt atribuite arheologului Elisha ben Abuya J.Hag. 2.1), și cu greu mai poate fi pus la îndoială faptul că Elisha ben Abuya (Aher) a fost un eretic gnostic.
Dacă acum ne punem întrebarea dacă nu cumva “Cain” funcționează în Philo și ca un tip de erezie gnostică, cel puțin în unele cazuri, dovezile care apar în urma unei cercetări a textelor nu sunt deloc neimpresionante. Spre deosebire de Friedlander, însă, noi nu postulăm existența unei secte specific ‘Cainite’ în Alexandria.
Există, în primul rând, o paralelă în Philo cu expansiunea haggadică a lui Gen. 4:8 pe care am întâlnit-o în Targumuri, în sensul că o dispută teologică între Cain și Abel este asociată cu interpretarea lui Gen. 4:8 prezentată de Philo. Pasajul este Cel mai rău îl atacă pe cel mai bun 1-2, 32-48. Cain este reprezentat aici ca încercând să obțină stăpânirea asupra lui Abel prin recurgerea la “sofisme plauzibile” (Quod. Det. 1). În timp ce Abel reprezintă un “crez iubitor de Dumnezeu”, Cain reprezintă o doctrină “iubitoare de sine” (Quod. Det. 32), doctrină care se manifestă printr-o viață lipsită de virtute (Quod. Det. 34; cf. Friedlander, 20). Această temă este reiterată și amplificată în tot restul tratatului.
În Despre posteritatea și exilul lui Cain 52-53 (citat integral și comentat de Friedlander, 21 și urm.), Cain reprezintă din nou disputa și inventarea unor mituri plauzibile, contrare adevărului, care au ca rezultat o viață de impietate, iubire de sine, aroganță, doctrină falsă, ignorarea adevăratei înțelepciuni, nelegiuire și așa mai departe. Friedlander are cu siguranță dreptate când vede aici o referire la adversarii gnostici ai lui Philo, căci modul de argumentare este similar cu cel al ereziologilor în lupta lor cu gnosticii din secolul al II-lea și de mai târziu.
În Despre sacrificiile lui Abel și Cain 2f. și 71 Cain reprezintă o filozofie’ în care toate lucrurile sunt atribuite minții umane, în timp ce Abel reprezintă o filozofie care este supusă lui Dumnezeu. Filozofia’ lui Cain este etichetată și ca fiind “părere nebună”, “prostie”, și “nebunie”. În acest din urmă pasaj, ‘Cain’ este considerat strămoșul faimoasei afirmații a lui Protagoras, conform căreia ‘omul este măsura tuturor lucrurilor’, noțiune care ar putea fi foarte ușor atribuită, într-un anumit sens, gnosticilor. În sfârșit, interpretarea lui Philo despre exilul voluntar al lui Cain din prezența lui Dumnezeu ar putea fi considerată destul de ușor ca fiind paradigmatică pentru erezia iudaică.
Aceste și alte pasaje referitoare la Cain în Philo servesc la întărirea argumentelor lui Friedlander în favoarea existenței Gnosticismului eretic în Alexandria la începutul secolului I (dacă nu înainte).
Câteva remarci se impun în ceea ce privește afirmația lui Friedlander că secta gnostică “melchizedekiană” era cunoscută de Philo și că și-a avut originile în Alexandria. Principalele sale surse pentru această afirmație sunt Epifanie, Epistola către Evrei și Philo. De la episcopul-heresiolog din secolul al IV-lea, Friedlander își trage informațiile de bază despre secta Melchizedekiană. De la Evrei, pe care o consideră (probabil corect) ca fiind un produs alexandrin, și de la Philo, Friedlander își trage informațiile despre existența speculațiilor iudaice asupra figurii lui Melchisedec în Iudaismul Alexandrin precreștin. El a fost criticat pe bună dreptate pentru că a extrapolat din textele anterioare o sectă gnostică în toată regula.
Există acum câteva documente suplimentare, necunoscute lui Friedlander, care aruncă mai multă lumină asupra acestei probleme – un text fragmentar din Biblioteca gnostică coptă Nag Hammadi și un text fragmentar din Qumran.
Primul este un document “Melchizedekian” (CG IX,I) în care figura lui Melchizedek este prezentată ca o figură de răscumpărare cerească și un războinic angelic împotriva arhonților răi. În acest text apare și Isus Hristos, iar într-un pasaj anti-docetic foarte interesant este subliniată realitatea naturii umane a lui Isus. Textul de la Qumran (11Q Melch) îl prezintă, de asemenea, pe Melchisedec ca o figură cerească de răscumpărare și există unele paralele izbitoare între textele de la Qumran și cele de la Nag Hammadi.
Dovezile acestor noi documente, atunci când sunt așezate alături de informațiile noastre anterioare, sugerează următoarea concluzie provizorie: (1) În măsura în care se poate vorbi de o sectă gnostică a “melchisedecenilor”, avem de-a face cu un grup creștin în ale cărui speculații figura lui Isus joacă un rol important. (2) Părerile lor despre Melchisedec se dezvoltă din speculațiile și tradițiile iudaice în jurul acestei figuri din Vechiul Testament. (3) Astfel de speculații au existat atât în diaspora alexandrină (Philo și, probabil, evreii), cât și în Palestina, în special printre esenieni. (4) Nu există nicio dovadă concretă a existenței unei secte gnostice iudaice precreștine de “melchizedecieni”, deși existența unei astfel de secte nu poate fi exclusă în mod categoric.
Principala afirmație a lui Friedlander, potrivit căreia un Gnosticism Iudaic precreștin a existat în Alexandria, a fost considerată destul de plauzibilă. Am descoperit oare și originile Gnosticismului? Dovezile continuă să se adune că Gnosticismul nu este, la origini, o erezie creștină, ci că este, de fapt, o erezie iudaică. Argumentele lui Friedlander care urmăresc originile Gnosticismului până la un Iudaism elenizat sunt într-adevăr foarte puternice și sunt susținute cu fiecare an care trece de textele nou descoperite sau nou studiate, Biblioteca gnostică coptă Nag Hammadi furnizând cea mai mare parte a acestor dovezi. Prin urmare, este cu adevărat doar o întrebare minoră dacă erezia gnostică a luat naștere printre evreii elenizați din Alexandria sau printre evreii elenizați din Palestina sau Siria.
Calificativul “elenizat” este important, deoarece Gnosticismul poate fi explicat doar într-un mediu extrem de sincretist. Desigur, nu mai este posibil (dacă a fost vreodată!) să se facă o distincție rigidă între Iudaismul elenistic și cel palestinian, deoarece elenizarea a fost un factor foarte important atât în Palestina, cât și în diaspora. Ca un exemplu al ingredientului elenistic din Gnosticism se pot indica elementele evident platonice (sau, cum preferă unii, medio-platonice) ale mitologiei sale. Dar acesta este un element care ar putea înflori la fel de bine în Palestina sau Siria ca și în Alexandria. Se poate argumenta în mod similar pe baza altor aspecte elenistice ale Gnosticismului, de exemplu, caracterul său eclectic.
De obicei, se consideră de la sine înțeles că Gnosticismul a apărut în primul rând ca o mișcare intelectuală. Cercurile de înțelepciune sunt frecvent menționate ca fiind mediile în care s-a dezvoltat. În acest sens, se poate face referire și la eclectismul filozofic al cercurilor de înțelepciune evreiești din perioada elenistico-romană, precum și la dezvoltarea unei perspective “sceptice”. Dar ascensiunea Gnosticismului ar trebui privită și ca un răspuns nu doar la un conflict-măscare sincretist de “tradiții” și “idei”, ci și la circumstanțele concrete ale istoriei, la condițiile sociale și politice.
Acesta este un aspect al problemei pe care Friedldnder l-a trecut complet cu vederea, dar care, după părerea mea, este absolut fundamental pentru o înțelegere corectă a intenționalității gnostice, precum și a problemei originilor gnostice.
Iudaismul, ca religie care ia în serios istoria și care are, de asemenea, o tendință marcată în direcția mesianismului, oferă ipso facto un context în care, date fiind circumstanțele critice ale istoriei, se putea dezvolta cu ușurință o atitudine de revoltă. Există argumente solide în favoarea opiniei că Gnosticismul antic s-a dezvoltat, în mare parte, dintr-un mesianism dezamăgit, sau mai degrabă ca un mesianism transmutat. Istoria evreiască nu este lipsită de paralele cu acest fenomen, după cum atestă studiile lui G. Scholem asupra mișcării sabatice. Un astfel de mesianism transmutat, pentru perioada antică, este mai bine înțeles ca apărând în patria națională, adică în Palestina însăși, mai degrabă decât în diaspora. Dar aceasta este o judecată foarte timidă.
În concluzie: Deși o mare parte din detaliile argumentului lui Friedlander pot fi puse sub semnul întrebării, el a fost îndreptățit în afirmația sa de bază, potrivit căreia Gnosticismul este un fenomen precreștin care s-a dezvoltat pe pământ evreiesc.
*Vezi remarcabilul său eseu, “Redemption Through Sin” (Răscumpărarea prin păcat), în The Messianic Idea in Judaism (New York: Schocken, 1971) 78-141. Cf. și observațiile sale despre Gnosticismul eretic antic în Jewish Gnosticism, Merkabah Mysticism and Talmudic Tradition (New York: Jewish Theological Seminary, 1965) 9. În acest context, el exprimă, de asemenea, cu prudență, o apreciere pentru lucrarea lui Friedlander. Într-o scrisoare adresată mie, Scholem și-a afirmat convingerea că revolta gnostică a apărut într-adevăr din interiorul Iudaismului.
