de J. P. Arendzen
Doctrină a mântuirii prin cunoaștere. Această definiție, bazată pe etimologia cuvântului (gnosis “cunoaștere”, gnostikos, “bun la cunoaștere”), este corectă în măsura în care merge, dar oferă doar o singură caracteristică, deși poate cea predominantă, a sistemelor de gândire gnostice. În timp ce Iudaismul și Creștinismul, precum și aproape toate sistemele păgâne, susțin că sufletul își atinge scopul propriu prin supunerea minții și a voinței față de Puterea Supremă, adică prin credință și fapte, este în mod deosebit specific Gnosticismului faptul că acesta plasează mântuirea sufletului doar în posesia unei cunoașteri cvasi-intuitive a misterelor universului și a formulelor magice care indică această cunoaștere. Gnosticii erau “oameni care știau”, iar cunoașterea lor îi constituia deodată într-o clasă superioară de ființe, al căror statut prezent și viitor era esențial diferit de cel al celor care, indiferent de motiv, nu știau. O definiție mai completă și mai istorică a gnosticismului ar fi următoarea:
Un nume colectiv pentru un număr mare de secte foarte variate și panteist-idealiste, care au înflorit cu ceva timp înainte de era creștină până în secolul al V-lea, și care, deși împrumută frazeologia și unele dintre principiile principalelor religii ale vremii, în special ale Creștinismului, susțineau că materia este o deteriorare a spiritului și întregul univers o depravare a divinității, și învățau că scopul final al întregii ființe este depășirea grosimii materiei și întoarcerea la Spiritul-Părinte, întoarcere pe care o considerau inaugurată și facilitată de apariția unui Mântuitor trimis de Dumnezeu.
Oricât de nesatisfăcătoare ar fi această definiție, obscuritatea, multiplicitatea și confuzia sălbatică a sistemelor gnostice va permite cu greu o confuzie sălbatică a sistemelor gnostice decât va permite cu greu o alta. Mulți cercetători, de altfel, ar susține că orice încercare de a da o descriere generică a sectelor gnostice este o muncă pierdută.
ORIGINE
Începuturile Gnosticismului au fost mult timp subiect de controversă și sunt încă în mare parte un subiect de cercetare. Cu cât aceste origini sunt mai mult studiate, cu atât mai mult par să se îndepărteze în trecut. În timp ce, anterior, Gnosticismul era considerat mai ales o corupere a Creștinismului, acum pare clar că primele urme ale sistemelor gnostice pot fi observate cu câteva secole înainte de era creștină. Originea sa orientală a fost deja susținută de Gieseler și Neander; F. Ch. Bauer (1831) și Lassen (1858) au încercat să demonstreze relația sa cu religiile din India; Lipsius (1860) a indicat Siria și Fenicia ca fiind patria sa, iar Hilgenfeld (1884) a considerat că este legat de mazdeismul ulterior. Joel (1880), Weingarten (1881), Koffmane (1881), Anrich (1894) și Wobbermin (1896) au încercat să explice apariția Gnosticismului prin influența filozofiei platonice grecești și a misterelor grecești, în timp ce Harnack l-a descris ca fiind o “elenizare acută a Creștinismului”. Cu toate acestea, în ultimii douăzeci și cinci de ani, tendința savanților s-a îndreptat în mod constant spre dovedirea originilor orientale precreștine ale Gnosticismului. La cel de-al cincilea Congres al Orientalilor (Berlin, 1882), Kessler a scos în evidență legătura dintre Gnosis și religia babiloniană. Cu toate acestea, prin această din urmă denumire, el nu se referea la religia originală a Babiloniei, ci la religiunea sincretistă care a apărut după cucerirea lui Cyrus. Aceeași idee este scoasă în evidență în “Mani” al său, șapte ani mai târziu. În același an, F.W. Brandt a publicat “Mandiäische Religion”. Această religie mandeană este atât de inconfundabil o formă de Gnosticism încât pare dincolo de orice îndoială că Gnosticismul a existat independent și anterior Creștinismului. În ani mai recenți (1897), Wilhelm Anz a evidențiat similitudinea strânsă dintre astrologia babiloniană și teoriile gnostice ale Hebdomadului și Ogdoadului. Deși, în multe cazuri, speculațiile privind Astrallehre babiloniană au depășit orice erudiție sobră, totuși, în acest caz particular, deducțiile făcute de Anz par a fi solide și de încredere. Cercetările în aceeași direcție au fost continuate și instituite pe o scară mai largă de W. Bousset, în 1907, și au condus la rezultate atent verificate. În 1898 a fost făcută încercarea lui M. Friedländer de a urmări Gnosticismul în Iudaismul precreștin. Opinia sa că termenul rabinic Minnim nu desemna creștinii, așa cum se credea în mod obișnuit, ci gnosticii antinomieni, nu a găsit o acceptare universală. De fapt, E. Schürer a adus suficiente dovezi pentru a arăta că Minnim este echivalentul dialectic exact al lui ethne în limba armeană. Cu toate acestea, eseul lui Friedländer își păstrează valoarea de a depista puternice tendințe antinomiene cu coloratură gnostică pe pământ iudaic. Nu puțini au fost cercetătorii care s-au străduit să găsească sursa teoriilor gnostice pe pământ elenistic și, mai ales, alexandrin. În 1880, Joel a încercat să demonstreze că germenul tuturor teoriilor gnostice se găsește la Platon. Deși acest lucru poate fi respins ca o exagerare, nu poate fi negată o anumită influență greacă asupra nașterii, dar mai ales asupra creșterii Gnosticismului. În literatura trismegistă, așa cum a subliniat Reitzenstein (Poimandres, 1904), găsim multe lucruri care se aseamănă în mod ciudat cu Gnosticismul. Originea sa egipteană a fost apărată de E. Amélineau, în 1887, și ilustrată de A. Dietrich, în 1891 (Abraxas Studien) și 1903 (Mithrasliturgie). Relația dintre filosofia lui Plotin și Gnosticism a fost evidențiată de C. Schmidt în 1901. Relația filozofiei lui Plotinus cu Gnosticismul a fost evidențiată de C. Schmidt în 1901. Faptul că gândirea alexandrină a avut cel puțin o parte în dezvoltarea Gnosticismului creștin este clar din faptul că cea mai mare parte a literaturii gnostice pe care o deținem ne vine din surse egiptene (copte). Cu toate acestea, O. Gruppe recunoaște că această parte nu a fost una predominantă în lucrarea sa “Griechische Mythologie und Religionsgeschichte” (1902). Este adevărat că misterele grecești, așa cum a subliniat G. Anrich în 1894, aveau multe în comun cu Gnosticismul ezoteric; dar mai rămâne întrebarea suplimentară, în ce măsură aceste mistere grecești, așa cum ne sunt cunoscute, au fost produsul autentic al gândirii grecești, și nu mult mai degrabă datorate influenței copleșitoare a Orientalismului.
Deși originile Gnosticismului sunt încă în mare parte învăluite în obscuritate, s-a făcut atâta lumină asupra problemei prin munca conjugată a multor cercetători, încât este posibil să se dea următoarea soluție provizorie: Deși Gnosticismul poate părea la prima vedere un simplu sincretism nechibzuit al aproape tuturor sistemelor religioase din antichitate, el are în realitate o rădăcină-principiu profundă, care a asimilat în fiecare sol ceea ce este necesar pentru viața și creșterea sa; acest principiu este pesimismul filozofic și religios. Gnosticii, este adevărat, și-au împrumutat terminologia aproape în întregime din religiile existente, dar nu au folosit-o decât pentru a ilustra marea lor idee despre răul esențial al acestei existențe prezente și despre datoria de a scăpa de el cu ajutorul vrăjilor magice și al unui Salvator suprauman. Indiferent ce au împrumutat, acest pesimism nu l-au împrumutat – nu din gândirea greacă, care era o recunoaștere veselă și un omagiu adus frumosului și nobilului din această lume, cu o ignorare studiată a elementului de tristețe; nu din gândirea egipteană, care nu permitea ca speculațiile sale elaborate despre răsplată și judecată în lumea de dincolo să arunce o umbră asupra acestei existențe prezente, ci considera că universul a fost creat sau a evoluat sub înțelepciunea prezidată de Thoth; nici din gândirea iraniană, care susținea supremația absolută a lui Ahura Mazda și nu-i permitea lui Ahriman decât o parte subordonată în crearea, sau mai degrabă în contracreația lumii; nici din gândirea brahmanică indiană, care era panteism pur și simplu, sau Dumnezeu locuind în univers, ba chiar identificat cu universul, mai degrabă decât universul existând ca contradictoriu al lui Dumnezeu; nici, în cele din urmă, din gândirea semitică, deoarece religiile semitice erau ciudat de reticente în ceea ce privește soarta sufletului după moarte și vedeau toată înțelepciunea practică în închinarea lui Baal, sau Marduk, sau Assur, sau Hadad, pentru a putea trăi mult timp pe acest pământ. Acest pesimism total, deplângând existența întregului univers ca pe o corupție și o calamitate, cu o dorință febrilă de a fi eliberat de trupul acestei morți și o speranță nebună că, dacă am ști, am putea, prin unele cuvinte mistice, să desfacem vraja blestemată a acestei existențe – acesta este fundamentul întregii gândiri gnostice. Ea are același sol părintesc ca și Budismul; dar Budismul este etic, se străduiește să-și obțină scopul prin stingerea oricărei dorințe; Gnosticismul este pseudo-intelectual și se încrede exclusiv în cunoașterea magică. În plus, Gnosticismul, plasat în alt cadru istoric, s-a dezvoltat de la început pe alte linii decât Budismul.
Când Cyrus a intrat în Babilon, în 539 î.Hr., două mari lumi de gândire s-au întâlnit, iar sincretismul în religie, așa cum îl cunoaștem, a început. Gândirea iraniană a început să se amestece cu civilizația antică a Babilonului. Ideea marii lupte dintre rău și bine, care continuă mereu în acest univers, este ideea mamă a Mazdeismului, sau a dualismului iranian. Aceasta, și existența imaginară a nenumăratelor spirite intermediare, îngeri și devas, ca și convingerea care a învins mulțumirea Semitismului. Pe de altă parte, încrederea de nezdruncinat, în astrologie, convingerea că sistemul planetar are o influență fatalistă asupra afacerilor acestei lumi, a rezistat pe pământul Caldeei. Măreția celor Șapte – Luna, Mercur, Mercur, Venus, Marte, Soarele, Jupiter și Saturn -, sacrul Hebdomad, simbolizat timp de milenii prin turnurile etajate din Babilonia, a rămas nedisimulată. Ei au încetat, într-adevăr, să mai fie venerați ca divinități, dar au rămas archontes și dynameis, reguli și puteri a căror forță aproape irezistibilă era temută de om. Practic, ei au fost transformați din zei în devas, sau spirite rele. Religiile invadatorilor și ale celor invadați au realizat un compromis: credința astrală a Babilonului era adevărată, dar dincolo de Hebodomad se afla lumina infinită din Ogdoad, iar fiecare suflet uman trebuia să treacă de influența nefastă a zeului sau zeilor din Hebdomad înainte de a se putea înălța la singurul Dumnezeu bun de dincolo. Această ascensiune a sufletului prin sferele planetare până la cerul de dincolo (o idee care nu era necunoscută nici măcar speculațiilor antice babiloniene) a început să fie concepută ca o luptă cu puterile adverse și a devenit prima și predominanta idee a Gnosticismului. Cea de-a doua mare componentă a gândirii gnostice este magia, așa cum se numește ea propriu-zis, adică puterea ex opere operato a numelor, sunetelor, gesturilor și acțiunilor ciudate, precum și amestecul de elemente pentru a produce efecte total disproporționate față de cauză. Aceste formule magice, care provocau râsul și dezgustul celor din afară, nu sunt o corupție ulterioară și accidentală, ci o parte esențială a Gnosticismului, căci ele se regăsesc în toate formele Gnosticismului creștin și, de asemenea, în Mandeism. Nici o gnoză nu era, în esență, completă fără cunoașterea formulelor, care, odată pronunțate, reprezentau desființarea puterilor superioare ostile. Magia este păcatul originar al Gnosticismului și nici nu este greu de ghicit de unde a fost moștenită. Într-o anumită măsură, ea făcea parte din fiecare religie păgână, în special din misterele antice, însă miile de tăblițe magice dezgropate în Asiria și Babilonia ne arată unde a avut loc cea mai mare dezvoltare a magiei. Mai mult, termenii și numele celor mai timpurii din Gnosticism prezintă o asemănare inconfundabilă cu sunetele și cuvintele semite. Gnosticismul a intrat de timpuriu în contact cu Iudaismul și trădează o cunoaștere a Vechiului Testament, fie și numai pentru a-l respinge sau pentru a împrumuta câteva nume din el. Având în vedere coloniile evreiești puternice, bine organizate și foarte cultivate din valea Eufratului, acest contact timpuriu cu Iudaismul este perfect natural. Poate că ideea gnostică a unui Răscumpărător nu este fără legătură cu speranțele mesianice iudaice. Dar, de la început, concepția gnostică despre un Salvator este mai supraumană decât cea a iudaismului popular; Manda d’Haye sau Soterul lor este o manifestare imediată a divinității, un rege-lumină, un Æon (Aion) și o emanație a bunului Dumnezeu. Când Gnosticismul a intrat în contact cu Creștinismul, ceea ce trebuie să se fi întâmplat aproape imediat după apariția sa, Gnosticismul s-a aruncat cu o rapiditate ciudată în formele de gândire creștină, i-a împrumutat nomenclatura, l-a recunoscut pe Isus ca Mântuitor al lumii, a simulat sacramentele sale, a pretins că este o revelație ezoterică a lui Hristos și a apostolilor săi, a inundat lumea cu Evanghelii apocrife, cu Faptele Apostolilor și cu Apocalipse, pentru a-și susține pretențiile. Pe măsură ce Creștinismul a crescut în interiorul și în afara Imperiului Roman, Gnosticismul s-a răspândit ca o ciupercă la rădăcină și a pretins că este singura formă adevărată de Creștinism, nepotrivită, într-adevăr, pentru mulțimea vulgară, dar pusă deoparte pentru cei înzestrați și cei aleși. Creșterea sa otrăvitoare a fost atât de mare încât părea să existe pericolul ca ea să înăbușe Creștinismul cu totul, iar primii Părinți și-au dedicat energiile pentru a o dezrădăcina. Deși, în realitate, spiritul Gnosticismului este complet străin de cel al Creștinismului, el părea pe atunci, pentru cei neavizați, doar o modificare sau un rafinament al acestuia. Când s-a stabilit pe pământ grecesc, Gnosticismul, schimbându-și ușor terminologia barbară și seminitică și dându-le nume grecești “emanatons” și “syzygies”, suna oarecum ca neoplatonismul, deși Plotinus l-a repudiat cu tărie. În Egipt, cultul național și-a lăsat amprenta mai mult asupra practicii gnostice decât asupra teoriilor sale.
În abordarea originilor Gnosticismului, am putea fi tentați să menționăm Maniheismul, deoarece o serie de idei gnostice par a fi împrumutate din Maniheism, unde se simt în mod evident la ele acasă. Totuși, acest lucru nu ar fi deloc corect. Maniheismul, așa cum este legat din punct de vedere istoric de Mani, fondatorul său, nu ar fi putut apărea cu mult mai devreme de anul 250 d.Hr., când Gnosticismul era deja în declin rapid. Totuși, Maniheismul, în multe dintre elementele sale, datează cu mult dincolo de fondatorul său acceptat în mod obișnuit; dar atunci este o dezvoltare paralelă cu Gnoza, mai degrabă decât una dintre sursele sale. Uneori, Maniheismul este chiar clasificat ca o formă de Gnosticism și este denumit gnoza parsiană, care se distinge de gnoza siriană și egipteană. Această clasificare ignoră însă faptul că cele două sisteme, deși au în comun doctrina răului materiei, pornesc de la principii diferite, Maniheismul de la dualism, în timp ce Gnosticismul, ca panteism idealist, pornește de la concepția materiei ca o deteriorare treptată a divinității.
DOCTRINE
Datorită multiplicității și divergenței teoriilor gnostice, o expunere detaliată în acest articol ar fi nesatisfăcătoare și confuză și, într-o anumită măsură, chiar înșelătoare, deoarece Gnosticismul nu a avut niciodată un nucleu de doctrină stabilă sau un fel de depositum fidei în jurul căruia să poată fi grupate o serie de dezvoltări și erezii sau secte variate; cel mult a avut câteva idei conducătoare, care pot fi mai mult sau mai puțin clar urmărite în diferite școli. Mai mult, o idee corectă despre doctrinele gnostice poate fi obținută din articolele despre conducătorii și fazele gândirii gnostice (de exemplu, BASILIDES; VALENTINUS; MARCION; DOCETAE; DEMIURGE). Vom indica aici doar câteva faze principale ale gândirii, care pot fi considerate ca fiind chei și care, deși nu se potrivesc tuturor sistemelor, vor desluși majoritatea misterelor Gnozei.
(a) Cosmogonia
Gnosticismul este un panteism slab deghizat. La început a fost Adâncul; Plenitudinea Ființei; Dumnezeul Neființei; Primul Tată, Monada, Omul; Prima Sursă, Dumnezeul necunoscut (Bythos pleroma, ouk on theos, propator, monas, anthropos, proarche, hagnostos theos), sau sub orice alt nume ar putea fi numit. Acest Ceva infinit și nedefinit, deși i se putea adresa cu titlul de Bunul Dumnezeu, nu era o Ființă personală, ci, asemenea lui Tad din Brahma hindușilor, “Marele Necunoscut” al gândirii moderne. Dumnezeul Necunoscut era însă la început spiritualitate pură; materia încă nu era. Această sursă a întregii ființe face să emane (proballei) din ea însăși un număr de forțe spirituale pure. În diferitele sisteme, aceste emanații sunt numite, clasificate și descrise în mod diferit, dar teoria emanațiilor în sine este comună tuturor formelor de Gnosticism. În gnoza basilidiană ele sunt numite filiații (uiotetes), în Valentinianism ele formează perechi antitetice sau “syzygies” (syzygoi); Profunzimea și Tăcerea produc Mintea și Adevărul; acestea produc Rațiunea și Viața, acestea din nou Omul și Statul (ekklesia). Potrivit lui Marcus, ele sunt numere și sunete. Acestea sunt rădăcinile primare ale Æonilor. Cu o fertilitate năucitoare se produc astfel ierarhii de Æoni, uneori până la treizeci. Acești Æoni aparțin lumii pur ideale, noumenale, inteligibile sau suprasensibile; ei sunt imateriali, sunt idei ipostatice. Împreună cu sursa din care au emanat, ele formează pleroma. Trecerea de la imaterial la material, de la noumenal la sensibil, este provocată de un defect, de o pasiune sau de un păcat al unuia dintre Æoni. Potrivit lui Basilide, este vorba de un defect al ultimei filiații; potrivit altora, este vorba de pasiunea Æonului feminin Sophia; potrivit altora, de păcatul Marelui Arhon, sau Æon-Creator al Universului. Sfârșitul final al întregii gnoze este metanoia, sau pocăința, anularea păcatului existenței materiale și întoarcerea la Pleroma.
(b) Mitul Sophiei
În cel mai mare număr de sisteme gnostice, un rol important este jucat de Æon Înțelepciunea – Sophia sau Achamoth. Într-un anumit sens, ea pare să reprezinte principiul feminin suprem, ca de exemplu în sistemul ptolemeic, în care mama celor șapte ceruri este numită Achamoth, în sistemul valentinian, în care he ano Sophia, Înțelepciunea de sus, se distinge de he kato Sophia sau Achamoth, prima fiind principiul feminin al lumii noumenale, și în sistemul Archotian, în care găsim o “Mamă Luminoasă” (he meter he photeine), și în care dincolo de cerurile Arhonilor se află he meter ton panton și, de asemenea, în Barbelognosis, unde Barbelos feminin nu este decât omologul Tatălui Necunoscut, care apare și printre Ofiții descriși de Irineu (Adv. Haeres, III, vii, 4). Mai mult, rugăciunea euharistică din Faptele lui Toma (cap. 1) pare adresată acestui principiu feminin suprem. Sugestia lui W. Bousset, potrivit căreia Sophia gnostică nu este altceva decât o deghizare a Dea Syra, marea zeiță Istar sau Astarte, pare demnă de luat în considerare. Pe de altă parte, Æon Sophia joacă de obicei un alt rol; ea este el Prouneikos sau “cea pofticioasă”, cândva o zeiță virginală, care, prin căderea ei din puritatea originară, este cauza acestei lumi materiale păcătoase. Una dintre primele forme ale acestui mit se găsește în Gnoza Simoniană, în care Simon, Marea Putere, o găsește pe Helena, care timp de zece ani fusese prostituată în Tyr, dar care este ennoia sau înțelegerea lui Simon și pe care adepții săi o venerau sub forma Atenei, zeița înțelepciunii. Potrivit sistemului lui Valentinus, așa cum este descris de Hippolytus (Cartea a VI-a, xxv-xxvi), Sophia este cel mai tânăr dintre cei douăzeci și opt de eoni. Observând mulțimea eonilor și puterea de a-i naște, ea se grăbește să se întoarcă în profunzimea Tatălui și caută să-l imite pe acesta producând urmași fără relații conjugale, dar nu proiectează decât un avort, o substanță fără formă. În urma acestui fapt, ea este alungată din Pleroma. Potrivit sistemului Valentinian, așa cum este descris de Irineu (op. cit., I) și Tertulian (Adv. Valent., ix), Sophia concepe o pasiune pentru însuși Primul Tată, sau mai degrabă, sub pretextul iubirii, ea caută să-l cunoască pe cel Necunoscut și să-i înțeleagă măreția. Ea ar fi trebuit să sufere consecințele îndrăznelii sale prin dizolvarea finală în imensitatea Tatălui, dacă nu ar fi existat Spiritul-limită. Potrivit Pistis Sophia (cap. xxix), Sophia, fiica lui Barbelos, locuia inițial în cel mai înalt sau al treisprezecelea cer, dar este sedusă de demonul Authades prin intermediul unei raze de lumină, pe care ea a confundat-o cu o emanație a Primului Tată. Authades a ademenit-o astfel în Haosul de sub cei doisprezece Æons, unde a fost închisă de puteri malefice. Conform acestor idei, materia este rodul păcatului Sophiei; aceasta nu a fost însă decât o dezvoltare valentiniană; în speculațiile mai vechi, existența materiei este presupusă în mod tacit ca fiind eternă odată cu Pleroma, iar prin păcatul ei, Sophia cade din tărâmul luminii în Haos sau tărâmul întunericului. Acest dualism original a fost însă depășit de spiritul predominant al Gnosticismului, emanaționismul panteist. Mitul Sophiei este complet absent din sistemul basilidian și din sistemele asemănătoare. Se sugerează, cu mare verosimilitate, că mitul egiptean al lui Isis a fost sursa originală a “înțelepciunii inferioare” gnostice. În multe sisteme, această Kato Sophia se distinge net de Înțelepciunea Superioară menționată mai sus; ca, de exemplu, în formula magică pentru morți menționată de Irineu (op. cit., I, xxi, 5), în care cel plecat trebuie să se adreseze arhonților ostili astfel “Eu sunt un vas mai prețios decât femeia care te-a făcut. Dacă mama ta ignoră sursa de unde este, eu mă cunosc pe mine însumi, iar eu am cunoscut de unde sunt și o invoc pe incoruptibila Sophia, care este în Tatăl, mama mamei tale, care nu are nici tată, nici soț. O femeie-bărbat, născută dintr-o femeie, te-a făcut pe tine, neștiind-o pe mama ei, ci gândindu-se singură. Dar eu o invoc pe mama ei”. Acest lucru este în acord cu sistemul minuțios descris de Irineu (op. cit., I, iv-v), unde Sophia Achamoth, sau Înțelepciunea inferioară, fiica Înțelepciunii superioare, devine mama Demiurgului; ea fiind Ogdoad, iar fiul ei Hebdomad, ei formează un corespondent al Ogdoadului ceresc în Pleromata. Aceasta este în mod evident o încercare stângace de a contopi într-unul singur două sisteme radical diferite, cel basilidian și cel valentin; ignoranța Marelui Arhon, care este ideea centrală a lui Basilide, este aici transferată Sophiei, iar sistemul hibrid sfârșește într-o confuzie derutantă.
(c) Soteriologia
Mântuirea gnostică nu este doar răscumpărarea individuală a fiecărui suflet uman; este un proces cosmic. Este întoarcerea tuturor lucrurilor la ceea ce erau înainte ca defecțiunea din sfera Æonilor să aducă materia în existență și să întemnițeze o parte din Lumina Divină în Hyle (Hyle) cea rea. Această eliberare a scânteilor de lumină este procesul de mântuire; când toată lumina va fi părăsit Hyle, acesta va fi ars, distrus sau va fi un fel de iad veșnic pentru Hylicoi. În Basilidianism, cea de-a Treia Filiație este cea care este captivă în materie și care este salvată treptat, acum că știința existenței sale a fost adusă primului Arhon și apoi celui de-al doilea Arhon, fiecăruia prin Fiul său respectiv; iar vestea a fost răspândită prin Hebdomad de către Isus, fiul Mariei, care a murit pentru a răscumpăra cea de-a Treia Filiație. În Valentinianism, procesul este extraordinar de elaborat. Când această lume a fost născută din Sophia, ca urmare a păcatului ei, Nous și Aletheia, doi Æoni, prin porunca Tatălui, produc doi noi Æoni, Hristos și Duhul Sfânt; aceștia restabilesc ordinea în Pleroma și, în consecință, toți Æonii împreună produc un nou Æon, Isus Logos, Soter sau Hristos, pe care îl oferă Tatălui. Hristos, Fiul lui Nous și Aletheia, are milă de substanța avortată născută din Sophia și îi dă esență și formă. După care Sophia încearcă să se ridice din nou la Tatăl, dar în zadar. Acum, Æon Isus-Soter este trimis ca al doilea Mântuitor, se unește cu omul Isus, fiul Mariei, la botezul său, și devine Mântuitorul oamenilor. Omul este o creatură a Demiurgului, un compus de suflet, trup și spirit. Mântuirea lui constă în întoarcerea pneuma sau a spiritului său la Pleroma; sau dacă este doar un psihicist, nu un gnostic deplin, sufletul său (psyche) se va întoarce la Achamoth. Nu există o înviere a trupului. (Pentru mai multe detalii și diferențe, vezi VALENTINUS).
În Marcionism, faza cea mai dualistă a Gnosticismului, mântuirea consta în posesia cunoașterii Dumnezeului cel Bun și respingerea Demiurgului. Bunul Dumnezeu s-a revelat în Isus și s-a arătat ca om în Iudeea; cunoașterea lui și eliberarea totală de sub jugul Creatorului lumii sau al Dumnezeului din Vechiul Testament reprezintă scopul oricărei mântuiri. Mântuitorul gnostic este, prin urmare, complet diferit de cel creștin. Căci Mântuitorul gnostic nu mântuiește. Gnosticismului îi lipsește ideea de ispășire. Nu există nici un păcat care să fie ispășit, decât dacă ignoranța este acel păcat. Nici Mântuitorul nu aduce vreun beneficiu neamului omenesc prin suferințe vicariante. În cele din urmă, nici nu afectează imediat și activ vreun suflet uman individual prin puterea harului și nici nu îl atrage spre Dumnezeu. El a fost un învățător, a adus odată în lume adevărul, care singur poate salva. Așa cum o flacără aprinde nafta, tot așa lumina Mântuitorului aprinde sufletele predispuse care se deplasează pe cursul timpului. Despre un Mântuitor real, care cu iubire umană și divină îi caută pe păcătoși pentru a-i salva, Gnosticismul nu știe nimic.
Mântuitorul gnostic nu are natură umană, el este un æon, nu un om; el doar părea om, așa cum cei trei îngeri care l-au vizitat pe Avraam păreau a fi oameni. (Pentru o expunere detaliată, vezi DOCETAE.) Æon Soter este adus în cea mai ciudată relație cu Sophia: în unele sisteme el este fratele ei, în altele fiul ei, în altele din nou soțul ei. El este uneori identificat cu Hristos, alteori cu Isus; uneori Hristos și Isus sunt același Æon, alteori sunt diferiți; alteori Hristos și Duhul Sfânt sunt identificați. Gnosticismul a făcut tot posibilul să utilizeze conceptul creștin de Duh Sfânt, dar nu a reușit niciodată cu adevărat. L-a transformat în Horos sau Methorion Pneuma (Horos, Metherion Pneuma), în Spiritul-limită, în dulcea mireasmă a celei de-a doua filiații, într-un æon însoțitor cu Christos etc., etc. În unele sisteme el este omis în întregime.
(d) Escatologia
Este meritul unei cercetări recente de a fi demonstrat că escatologia gnostică, care constă în lupta sufletului cu arhonii ostili în încercarea sa de a ajunge la Pleroma, este pur și simplu ascensiunea sufletului, în astrologia babiloniană, prin tărâmurile celor șapte planete până la Anu. Origen (Contra Celsum, VI, xxxi), referindu-se la sistemul ofitic, ne dă numele celor șapte arhonți ca fiind Jaldabaoth, Jao, Sabaoth, Adonaios, Astaphaios, Ailoaios și Oraios, și ne spune că Jaldabaoth este planeta Saturn. Astraphaios este, fără îndoială, planeta Venus, deoarece există pietre prețioase gnostice cu o figură feminină și legenda ASTAPHE, nume folosit și în vrăjile magice ca nume de zeiță. În sistemul Mandeean, Adonaios reprezintă Soarele. Mai mult, ne spune Sfântul Irineu: “Sanctam Hebdomadem VII stellas, quas dictunt planetas, esse volunt”. Prin urmare, este sigur să luăm cele șapte nume gnostice de mai sus ca desemnând cele șapte stele, considerate atunci planete,
Jaldabaoth (Copilul Haosului? – Saturn, numit “cel cu față de leu”, leontoeides) este cel mai exterior și, prin urmare, conducătorul principal, iar mai târziu Demiurgul prin excelență.
Jao (Iao, poate de la Jahu, Jahveh, dar posibil și de la strigătul magic iao din mistere) este Jupiter.
Sabaoth (titlul din Vechiul Testament — Dumnezeul Oștirilor) a fost înțeles greșit; “al oștirilor” a fost considerat un nume propriu, de aceea Jupiter Sabbas (Jahve Sabaoth) era Marte.
Astaphaios (preluat din tăblițele magice) era Venus.
Adonaios (de la termenul ebraic pentru “Domnul”, folosit pentru Dumnezeu; Adonis al sirienilor reprezentând soarele de iarnă în tragedia cosmică a lui Tammuz) era Soarele;
Ailoaios, sau uneori Ailoein (Elohim, Dumnezeu), Mercur;
Oraios (Jaroah? sau lumina?), Luna.
În forma elenizată a gnosticismului, fie toate aceste nume, fie unele dintre ele sunt înlocuite cu vicii personificate. Authadia (Authades), sau Audacity (îndrăzneală), este descrierea evidentă a lui Jaldabaoth, Demiurgul prezumțios, care are față de leu ca Arhon Authadia. Dintre arhonii Kakia, Zelos, Phthonos, Errinnys, Epithymia, ultimul o reprezintă în mod evident pe Venus. Numărul șapte este obținut prin plasarea în frunte a unui proarchon sau arhon șef. Că aceste nume sunt doar o deghizare pentru Sancta Hebdomas este clar, căci Sophia, mama lor, păstrează numele de Ogdoas, Octonatio. Ocazional se întâlnește Arhon Esaldaios, care este evident El Shaddai al Bibliei, iar el este descris ca Arhon “numărul patru” (harithmo tetartos) și trebuie să reprezinte Soarele. În sistemul gnosticilor menționat de Epifanie găsim, ca fiind cei șapte arhonți, pe Iao, Saklas, Seth, David, Eloiein, Elilaios și Jaldabaoth (sau nr. 6 Jaldaboath, nr. 7 Sabaoth). Dintre aceștia, Saklas este demonul principal al Maniheismului; Elilaios este probabil legat de En-lil, Bel din Nippur, vechiul zeu al Babiloniei. În acesta, ca și în alte câteva sisteme, urmele celor șapte planetare au fost întunecate, dar cu greu în oricare dintre ele au fost șterse complet. Ceea ce a avut cea mai mare tendință de a șterge distincția septuplă a fost identificarea Dumnezeului evreilor, Legiuitorul, cu Jaldabaoth și desemnarea acestuia ca fiind Creatorul lumii, în timp ce, anterior, cele șapte planete conduceau împreună lumea. Această confuzie, însă, a fost sugerată de însuși faptul că cel puțin cinci dintre cei șapte arhonți purtau numele lui Dumnezeu din Vechiul Testament – El Shaddai, Adonai, Elohim, Iehova, Sabaoth.
(e) Doctrina omului primordial
Speculațiile despre Omul Primordial (Protanthropos, Adam) ocupă un loc proeminent în mai multe sisteme gnostice. Potrivit lui Irineu (I, xxix, 3), Æon Autogenes îl emite pe adevăratul și perfectul Anthrôpos, numit și Adamas; el are un ajutor, “Cunoașterea perfectă”, și primește o forță irezistibilă, astfel încât toate lucrurile se odihnesc în el. Alții spun (Irineu, I, xxx) că există o lumină binecuvântată, incoruptibilă și nesfârșită în puterea lui Bythos; acesta este Tatăl tuturor lucrurilor, care este invocat ca Primul Om, care, cu Ennœa sa, emite “Fiul Omului”, sau Euteranthrôpos. Potrivit lui Valentinus, Adam a fost creat în numele lui Anthrôpos și îi copleșește pe demoni prin teama de omul preexistent (tou proontos anthropou). În simezele valentiniene și în sistemul marcanțian întâlnim pe locul al patrulea (inițial al treilea) Anthrôpos și Ecclesia. În Pistis Sophia, Æon Jeu este numit Primul Om, el este supraveghetorul Luminii, mesagerul primului precept și constituie forțele Heimarmenei. În Cărțile lui Jeu, acest “mare Om” este Regele Luceafărului, el tronează deasupra tuturor lucrurilor și este scopul tuturor sufletelor. Potrivit naassenilor, Protanthroposul este primul element; ființa fundamentală înainte de diferențierea sa în indivizi. “Fiul Omului” este aceeași ființă după ce a fost individualizată în lucruri existente și astfel scufundată în materie. Prin urmare, Anthrôpos-ul gnostic, sau Adamas, cum este numit uneori, este un element cosmogonic, mintea pură ca fiind distinctă de materie, mintea concepută ipostatic ca emanând de la Dumnezeu și neîntunecată încă de contactul cu materia. Această minte este considerată rațiunea umanității, sau umanitatea însăși, ca idee personificată, o categorie fără corporalitate, rațiunea umană concepută ca Suflet-Lume. Această speculație despre Anthrôpos este complet dezvoltată în Maniheism, unde, de fapt, ea constituie baza întregului sistem. Dumnezeu, aflat în pericol de puterea întunericului, creează, cu ajutorul Spiritului, cele cinci lumi, cele douăsprezece elemente și Omul Etern, pe care îl face să lupte împotriva întunericului. Dar acest Om este cumva învins de rău și înghițit de întuneric. Universul actual este în chinuri pentru a-l elibera pe Omul captiv de puterile întunericului. În Omiliile Clementine, cosmogonul Anthrôpos este amestecat în mod ciudat cu figura istorică a primului om, Adam. Adam “a fost adevăratul profet, care a alergat prin toate veacurile și se grăbește să se odihnească”; “Hristos, care a fost de la început și este întotdeauna, care a fost mereu prezent la fiecare generație, în mod ascuns într-adevăr, dar mereu prezent”. De fapt, Adam a fost, pentru a folosi limbajul modernist, divinitatea imanentă în lume și manifestându-se mereu în conștiința interioară a aleșilor. Aceeași idee, oarecum modificată, apare în literatura hermetică, în special în “Poimandrele”. Ea este elaborată de Philon, face o distincție ingenioasă între ființa umană creată mai întâi “după chipul și asemănarea lui Dumnezeu” și figurile istorice ale lui Adam și Eva create ulterior. Adam kat eikona is: “Idee, Genus, Caracter, aparținând lumii, al Înțelegerii, fără trup, nici bărbat, nici femeie; el este Începutul, Numele lui Dumnezeu, Logosul, nemuritor, incoruptibil” (De opif. mund., 134-148; De conf. ling.,146). Aceste idei din talmudism, filonism, gnosticism și literatura trismegistă, toate provin dintr-o singură sursă, dezvoltarea târzie a mazdeenilor gayomarțieni, sau adoratori ai supraomului.
(f) Barbelo
Această figură gnostică, care apare în mai multe sisteme, Nicolaeții, “gnosticii” lui Epifanie, Sethienii, sistemul din “Evangelium Mariae” și cel din Iren, I, xxix, 2 sq, rămâne într-o oarecare măsură o enigmă. Numele de barbelo, barbeloth, barthenos nu a fost explicat cu certitudine. În orice caz, ea reprezintă principiul feminin suprem, este de fapt cea mai înaltă divinitate în aspectul ei feminin. Barbelo are cele mai multe dintre funcțiile lui ano Sophia, așa cum au fost descrise mai sus. Atât de proeminent era locul ei printre unii gnostici, încât unele școli au fost desemnate ca Barbeliotae, Barbelo adoratori ai Barbelognosticilor. Ea nu este probabil alta decât Fecioara-Lumină a Pistis Sophia, thygater tou photos sau pur și simplu Fecioara, parthenos. La Epifanie (Haer., xxvi, 1) și Philastrius (Haer., xxxiii) Parthenos (Barbelos) pare identică cu Noria, care joacă un mare rol ca soție fie a lui Noe, fie a lui Seth. Sugestia, că Noria este “Fecioara”, parthenos, Istar, Athena, Înțelepciunea, Sophia sau Archamoth, pare demnă de luat în considerare.
RITURI
Nu suntem atât de bine informați cu privire la latura practică și ritualică a Gnosticismului pe cât suntem despre latura sa doctrinară și teoretică. Cu toate acestea, relatarea Sfântului Irineu despre Marcosieni, relatarea lui Hippolytus despre Elcesaites, părțile liturgice din “Acta Thomae”, unele pasaje din Pseudo-Clementine și, mai ales, literatura gnostică și mandeană coptă ne oferă cel puțin o oarecare perspectivă asupra practicilor lor liturgice.
(a) Botezul
Toate sectele gnostice posedau acest rit într-un fel sau altul; în Mandeism, botezul zilnic este una dintre marile practici ale sistemului. Formulele folosite de gnosticii creștini par să fi variat foarte mult față de cea de care s-a bucurat Hristos. Marcosienii spuneau: “În [eis] numele Tatălui necunoscut al tuturor, în [eis] Adevărul, Mama tuturor, în El, care s-a pogorât pe Isus [eis ton katelthonta eis Iesoun]”. Elceziții spuneau: “În [en] numele marelui și celui mai mare Dumnezeu și în numele Fiului său, marele Rege”. În Iren. (I, xxi, 3) găsim formula: “În numele care a fost ascuns de orice divinitate și domnie și adevăr, pe care [numele] Isus Nazarineanul l-a îmbrăcat în regiunile de lumină” și alte câteva formule, care uneori erau pronunțate în ebraică sau aramaică. Mandaeanii spuneau: “Numele Vieții și numele lui Manda d’Haye se numește peste tine”. În legătură cu Botezul, Sphragis avea o mare importanță; în ce consta sigiliul sau semnul cu care erau însemnați nu este ușor de spus. Exista de asemenea tradiția unui nume fie prin rostire, fie prin înmânarea unei tăblițe cu un cuvânt mistic pe ea.
(b) Confirmarea
Ungerea candidatului cu mir sau unguent odorant este un rit gnostic care umbrește importanța botezului. În “Acta Thomae”, așa susțin unii cercetători, ea înlocuise complet botezul și era singurul sacrament de inițiere. Acest lucru însă nu este încă dovedit. Marcosienii au mers atât de departe încât au respins botezul creștin și l-au înlocuit cu un amestec de ulei și apă pe care îl turnau pe capul candidatului. Prin confirmare, gnosticii intenționau nu atât să dea Sfântul Duh, cât să pecetluiască candidații împotriva atacurilor arhonilor sau să-i alunge prin mirosul dulce care este mai presus de toate (tes uter ta hola euodias). Se presupunea cumva că balsamul curgea din Arborele Vieții, iar acest arbore era din nou legat mistic de Cruce; căci în “Acta Thomae”, crisma este numită “taina ascunsă în care ni se arată Crucea”.
(c) Euharistia
Este remarcabil faptul că se știe atât de puțin despre substitutul gnostic al Euharistiei. Într-un număr de pasaje citim despre frângerea pâinii, dar în ce a constat aceasta nu este ușor de determinat. Folosirea sării în acest rit pare să fi fost importantă (Clem., Hom. xiv), deoarece citim în mod distinct cum Sfântul Petru a frânt pâinea Euharistiei și “punând sare pe ea, a dat-o mai întâi mamei și apoi nouă”. Mai mult decât atât, există o mare probabilitate, deși nu o certitudine, ca Euharistia la care se face referire în “Acta “Thomae”” să fi fost doar o frângere a pâinii fără folosirea paharului. Acest punct este puternic controversat, dar contrariul poate fi cu greu dovedit. Este dincolo de orice îndoială că gnosticii înlocuiau adesea vinul cu apă (Acta Thomae, Botezul lui Mygdonia, cap. cxxi). Nu știm ce formulă de consacrare era folosită, dar pâinea era cu siguranță semnată cu Crucea. Este de remarcat că gnosticii numeau Euharistia cu termeni sacrificiali creștini – prosphora, “oblație”, Thysia (II bk. de Jeû, 45). În cărțile copte (Pistis Sophia, 142; II Jeû, 45-47) găsim o lungă descriere a unor ceremonii aparent euharistice săvârșite de Isus însuși. În acestea se folosesc foc și tămâie, două flacoane, dar și două cupe, una cu apă, cealaltă cu vin, și ramuri de viță de vie. Hristos îi croiește pe Apostoli cu cununi de măslin, îl roagă pe Mehisedec să vină și să preschimbe vinul în apă pentru botez, pune ierburi în gura și în mâinile Apostolilor. Nu se poate decide dacă aceste acțiuni reflectă într-un anumit sens ritualul Gnosticismului sau sunt doar închipuiri ale autorului. Se pare că gnosticii foloseau, de asemenea, uleiul în mod sacramental pentru vindecarea bolnavilor și chiar și morții erau unși de ei pentru a fi puși în siguranță și invizibili în timpul tranzitului lor prin tărâmurile arhonilor.
(d) Nymphôn
Ei posedau un sacrament gnostic special al camerei nupțiale (nymphon), în care, prin intermediul unor acțiuni simbolice, sufletele lor erau căsătorite cu îngerii lor în Pleroma. Detaliile ritualurilor sale nu sunt încă cunoscute. Tertulian a făcut fără îndoială aluzie la ele prin cuvintele “Eleusinia fecerunt lenocinia”.
(e) Vocalele magice
O proeminență extraordinară este acordată rostirii vocalelor: alfa, epsilon, eta, iota, omicron, upsilon, omega. Se presupune că Mântuitorul și ucenicii Săi au izbucnit, în mijlocul propozițiilor lor, într-o bolboroseală interminabilă formată numai din vocale; au ajuns până la noi vrăji magice formate din vocale câte optzeci; pe amulete, cele șapte vocale, repetate după tot felul de artificii, formează o inscripție foarte frecventă. În ultimii ani, aceste vocale gnostice, atât de mult timp un mister, au făcut obiectul unui studiu atent al lui Ruelle, Poirée și Leclercq, și se poate considera că este dovedit că fiecare vocală reprezintă una dintre cele șapte planete sau arhonți; că cele șapte împreună reprezintă Universul, dar fără consoane ele reprezintă Idealul și Infinitul care nu sunt încă încarcerate și limitate de materie; că ele reprezintă o scară muzicală, probabil ca și cea gregoriană de 1 ton re-re, sau re, mi, fa, sol, la, si, do, și că multe dintre foile gnostice de vocale sunt de fapt o foaie de muzică. Dar cercetările pe această temă abia au început. Printre gnostici, ofiții erau deosebit de pasionați de reprezentarea speculațiilor lor cosmogonice prin diagrame, cercuri în cercuri, pătrate și linii paralele și alte figuri matematice combinate, cu nume scrise în interiorul lor. În ce măsură aceste diagrame sacre au fost folosite ca simboluri în liturghia lor, nu știm.
ȘCOLI DE GNOSTICISM
Gnosticismul nu poseda o autoritate centrală nici pentru doctrină, nici pentru disciplină; considerat în ansamblu, nu avea o organizare asemănătoare cu vasta organizare a Bisericii Catolice. Nu era decât un mare conglomerat de secte, dintre care numai Marcionismul a încercat într-un fel să rivalizeze cu constituția Bisericii, și chiar și Marcionismul nu avea unitate. Nu este posibilă o altă clasificare a acestor secte decât cea în funcție de tendința lor principală de gândire. Putem distinge așadar: (a) sirieni sau semiți; (b) eleniști sau alexandrini; (c) dualiști; (d) gnostici antinomieni.
(a) Școala siriană
Această școală reprezintă cea mai veche fază a Gnosticismului, Asia occidentală fiind locul de naștere al mișcării. Se poate spune că Dositeu, Simon Magul, Menandru, Cerint, Cerdo, Saturninus Iustin, Bardesaniții, Sevrienii, Ebioniții, Encratiții, Ofiții, Naassenii, gnosticii din “actele lui Toma”, Sethienii, Peratae, Cainii pot fi considerați ca aparținând acestei școli. Elementele mai fantastice și genealogiile elaborate și sintezile de eoni ale Gnozei de mai târziu sunt încă absente în aceste sisteme. Terminologia este oarecum o formă barbară de semitic; Egiptul este numele simbolic pentru țara de robie a sufletului. Opoziția dintre Dumnezeul cel bun și Creatorul lumii nu este eternă sau cosmogonică, deși există o puternică opoziție etică față de Iehova, Dumnezeul evreilor. El este ultimul dintre cei șapte îngeri care au modelat această lume din materia veșnic preexistentă. Îngerii demiurgi, încercând să-l creeze pe om, nu au creat decât un vierme mizerabil, căruia însă Bunul Dumnezeu i-a dat scânteia vieții divine. Stăpânirea dumnezeului iudeilor trebuie să treacă, căci Bunul Dumnezeu ne cheamă la slujirea sa imediată prin Cristos, Fiul său. Noi ne supunem divinității supreme abținându-ne de la trupul de carne și de la căsătorie și ducând o viață ascetică. Acesta era sistemul lui Saturninus din Antiohia, care a predat în timpul domniei lui Hadrian (c. 120 d.Hr.). Naassenii (de la Nahas, șarpele în ebraică) erau adoratori ai șarpelui ca simbol al înțelepciunii, pe care Dumnezeul evreilor încerca să o ascundă de oameni. Ofiții (ophianoi, de la ophis, șarpe), care, transplantați pe pământ alexandrin, au furnizat ideile principale ale Valentinianismului, devenind una dintre cele mai răspândite secte ale Gnosticismului. Deși nu erau strict adoratori ai șarpelui, ei recunoșteau șarpele ca simbol al emanației supreme, Achamoth sau Înțelepciunea divină. Ei au fost numiți gnostici prin excelență. Sethienii vedeau în Seth părintele tuturor oamenilor spirituali (pneumatikoi); în Cain și Abel, părintele oamenilor psihici (psychikoi) și hylici (hylikoi). Potrivit Peratae, există o trinitate: Tatăl, Fiul și Hyle (Materia). Fiul este Șarpele Cosmic, care a eliberat-o pe Eva de sub puterea stăpânirii lui Hyle. Universul pe care ei îl simbolizează printr-un triunghi închis într-un cerc. Numărul trei este cheia tuturor misterelor. Există trei principii supreme: cel ne-generat, cel autogenerat, cel generat. Există trei logoi, de zei; Mântuitorul are o triplă natură, un triplu trup, o triplă putere etc. Ei se numesc Peretae (peran) pentru că au “trecut” din Egipt, prin Marea Roșie a generării. Ei sunt, de fapt, adevărații evrei (cuvântul vine din ebraică și înseamnă “a trece dincolo”). Peratae au fost întemeiate de Eufrat și Celbes (Acembes?) și Ademes. Acest Eufrat, al cărui nume poate fi legat de însuși numele Peratae, ar fi fondatorul Ofiților menționați de Celsus în jurul anului 175 d.Hr. Cainii erau numiți astfel pentru că venerau pe Cain, pe Esau, pe Sodomiți, pe Core și pe Iuda, pentru că toți se împotriviseră zeului evreilor.
(b) Școala elenistică sau alexandrină
Aceste sisteme erau mai abstracte, mai filozofice și mai coerente cu sine decât cele siriene. Nomenclatura semitică a fost înlocuită aproape în întregime cu nume grecești. Problema cosmogonică depășise orice proporții, latura etică era mai puțin proeminentă, ascetismul mai puțin strict impus. Cei doi mari gânditori ai acestei școli au fost Basilide și Valentinus. Deși s-a născut la Antiohia, în Siria, Basilides și-a fondat școala în Alexandria (c. 130 d.Hr.) și a fost urmat de fiul său Isidorus. Sistemul său a fost cel mai consistent și mai sobru emanaționism pe care l-a produs vreodată Gnosticismul. Școala sa nu s-a răspândit niciodată atât de mult ca următoarea care va fi menționată, dar în Spania a supraviețuit timp de câteva secole. Valentinus, care a predat mai întâi la Alexandria și apoi la Roma (c. 160 d.Hr.), a elaborat un sistem de dualitate sexuală în procesul de emanație; o lungă serie de perechi masculine și feminine de idei personificate este folosită pentru a acoperi distanța de la Dumnezeul necunoscut la această lume prezentă. Sistemul său este mai confuz decât Basilidianismul, mai ales că este tulburat de intruziunea figurii sau figurilor Sophiei în procesul cosmogonic. Fiind ofitism sirian sub înfățișare egipteană, el poate pretinde că este adevăratul reprezentant al spiritului gnostic. Reductio ad absurdum a acestor speculații dezlănțuite se poate vedea în Pitis Sophia, care este lumină-fere, paralemptores, sfere, Heimarmene, treisprezece eoni, lumină-trezori, tărâmuri ale mijlocului, tărâmuri ale dreptei și ale stângii, Jaldabaoth, Adamas, Mihail, Gabriel, Hristos, Mântuitorul, și mistere fără număr care se învârt pe lângă și se întorc ca niște vrăjitoare într-un dans. Impresia creată asupra aceluiași cititor nu poate fi descrisă cum se cuvine decât în cuvintele lui “Jabberwocky”: “gyre and gimble on the wabe”. Aflăm de la Hippolytus (Adv. Haer., IV, xxxv), Tertulian (Adv. Valent., iv) și Clemens Alex. (Exc. ex Theod., titlu) că existau două școli principale de Valentinianism, cea italiană și cea anatoliană sau asiatică. În școala italiană au fost învățători de seamă: Secundus, care a împărțit Ogdoada din cadrul Pleromei în două tetrade, Dreapta și Stânga; Epiphanes, care a descris această Tetras ca fiind Monotes, Henotes, Monas și To Hen; și, posibil, Colorbasus, dacă numele său nu este o interpretare greșită a lui Kol Arba “Toți patru”. Dar cei mai importanți au fost Ptolemeu și Heracleon. Ptolemeu este cunoscut mai ales prin scrisoarea sa către Flora, o doamnă nobilă care îi scrisese în calitate de Prom Presbiter (Texte u. Unters., N.S., XIII, Anal. z. alt. Gesch. d. Chr.) pentru a-i explica sensul Vechiului Testament. Acest Ptolemeu a împărțit numele și numerele eonilor în substanțe personificate în afara divinității, după cum relatează Tertulian. El era pasionat de studii biblice și era un om cu o imaginație dezlănțuită. Clemens Alex. (Strom., IV, ix, 73) îl numește pe Heracleon cel mai eminent învățător al școlii valentiniene. Origen dedică o mare parte din comentariul său despre Sfântul Ioan pentru a combate comentariul lui Heracleon asupra aceluiași evanghelist. Heracleon a numit sursa tuturor ființelor Anthropos, în loc de Bythos, și a respins nemurirea sufletului – însemnând, probabil, elementul pur psihic. Se pare că el era mai aproape de Biserica Catolică decât Ptolemeu și era un om cu o judecată mai bună. Tertulian menționează alte două nume (Valent., iv), Theotimus și (De Carne Christ, xvii) Alexander. Școala anatoliană l-a avut ca profesor de seamă pe Axionicus (Tertull., Adv. Valent., iv; Hipp., Adv. Haer., VI, 30), care avea colegiul său la Antiohia în jurul anului 220 d.Hr. “cel mai credincios discipol al maestrului”. Teodot ne este cunoscut doar din fragmentul din scrierile sale păstrat de Clement din Alexandria. Sistemul lui Marcus Conjuratul, o speculație elaborată cu cifre și numere, este dat de Irineu (I, 11-12) și, de asemenea, de Hippolytus (VI, 42). Relatarea lui Irineu despre Marcus a fost repudiată de către Marcosieni, dar Hippolytus afirmă că au făcut-o fără motiv. Marcus a fost probabil un egiptean și un contemporan al lui Irineu. Un sistem nu foarte diferit de cel al Marcosienilor a fost elaborat de Monoimus Arabul, căruia Hippolytus îi dedică capitolele 5-8 din Cartea a VIII-a și care este menționat doar de Theodoret în afară de el. Hippolytus are dreptate când îi numește pe acești doi gnostici mai degrabă imitații ale lui Pitagora decât creștini. Potrivit Epistolelor lui Iulian Apostatul, colegiile valentiniene au existat în Asia Mică până în vremea sa (d. 363).
(c) Școala dualistă
Un oarecare dualism a fost într-adevăr congenital Gnosticismului, dar totuși, dar rareori a depășit tendința principală a Gnosticismului, adică Panteismul. Totuși, acesta a fost cu siguranță cazul în sistemul lui Marcion, care făcea distincție între Dumnezeul Noului Testament și Dumnezeul Vechiului Testament, ca între două principii eterne, primul fiind Binele, agathos; al doilea doar dikaios, sau drept; totuși, chiar și Marcion nu a dus acest sistem până la ultimele sale consecințe. El poate fi considerat mai degrabă un precursor al lui Mani decât un gnostic pur. Trei dintre discipolii săi, Potitus, Basilicus și Lucanus, sunt menționați de Eusebiu ca fiind fideli dualismului maestrului lor (H.E., V, xiii), dar Apelles, principalul său discipol, deși a mers mai departe decât maestrul său în respingerea Scripturilor din Vechiul Testament, s-a întors la monoteism considerând că Inspiratorul profețiilor din Vechiul Testament nu este un zeu, ci un înger rău. Pe de altă parte, Syneros și Prepon, de asemenea discipolii săi, au postulat trei principii diferite. Un dualism oarecum diferit a fost predat de Hermogenes la începutul secolului al II-lea, la Cartagina. Adversarul Dumnezeului bun nu era Dumnezeul evreilor, ci Materia eternă, sursa tuturor relelor. Acest gnostic a fost combătut de Teofil din Antiohia și de Tertulian.
(d) Școala antinomiană
Întrucât o lege morală a fost dată de Dumnezeul evreilor, iar opoziția față de Dumnezeul evreilor era o datorie, încălcarea legii morale pentru a-i face rău celui care o dădea era considerată o obligație solemnă. O astfel de sectă, numită Nicolaiții, a existat în vremurile apostolice, principiul lor, conform lui Origen, era parachresthai te sarki. Carpocrates, pe care Tertulian (De animâ, xxxv) îl numește magician și adulter, a fost contemporan cu Basilides. Nu se putea scăpa de puterile cosmice decât prin achitarea obligațiilor față de ele printr-o conduită infamă. A ignora toate legile și a se scufunda în Monadă, amintindu-ți de preexistența ta în unitatea cosmică – așa era gnoza lui Carpocrates. Fiul său, Epifanes, a urmat doctrina tatălui său atât de îndeaproape încât a murit din cauza păcatelor sale la vârsta de șaptesprezece ani. Părerile antinomiene au fost susținute în continuare de Prodici și Antitactae. Nu se poate găsi un exemplu mai înfiorător de imoralitate nebună decât cel menționat Pistis Sophia însăși, așa cum era practicată de unii gnostici. Sfântul Iustin (Apol., I, xxvi), Irineu (I, xxv, 3) și Eusebius (H.E., IV, vii) arată clar că “reputația acestor oameni a adus infamia asupra întregului neam al creștinilor”.
LITERATURĂ
Gnosticii au dezvoltat o activitate literară uluitoare, care a produs o cantitate de scrieri care depășește cu mult producția contemporană a literaturii catolice. Ei au fost cei mai prolifici în sfera ficțiunii, deoarece se poate spune cu siguranță că trei sferturi din romanele primilor creștini despre Hristos și discipolii săi au emanat din cercurile gnostice. Pe lângă aceste romane – adesea grosolane și stângace – ei posedau ceea ce se poate numi tratate și revelații “teosofice” de un caracter extrem de mistic. Acestea sunt descrise cel mai bine ca un răcnet stupefiant de bombastică, întrerupt ocazional de câteva cuvinte de o reală sublimitate. Traine remarcă cu dreptate: “Oricine citește învățăturile gnosticilor respiră într-o atmosferă de febră și se închipuie într-un spital, printre bolnavi deliranți, care se pierd în privirea propriului lor gând fremătător și care își fixează ochii strălucitori asupra spațiului gol” (Essais de crit. et d’histoire, Paris, 1904). Prin urmare, literatura gnostică nu posedă decât o valoare intrinsecă mică sau chiar deloc, oricât de mare ar fi valoarea ei pentru istorie și psihologie. Ea este de o importanță fără egal în studiul mediului în care a apărut Creștinismul. Din păcate, cea mai mare parte a acesteia nu mai există. Cu excepția câtorva traduceri copte și a unor versiuni siriene expurgate sau catolicizate, nu posedăm decât câteva fragmente din ceea ce trebuie să fi format cândva o mare bibliotecă. Cea mai mare parte a acestei literaturi va fi găsită catalogată sub numele autorilor gnostici în articolele BASILIDES; BARDESANES; CERINTHUS; MARCION; SIMON MAGUS; PTOLEMY; VALENTINUS. Vom enumera în paragrafele următoare doar operele gnostice anonime și acele scrieri care nu sunt atribuite niciunuia dintre autorii de mai sus.
Nicolaiții posedau “câteva cărți sub numele de Jaldabaoth”, o carte numită “Nôria” (soția mitică a lui Noe), profeția lui Barcabbas, care era un ghicitor printre bazilieni, o “Evanghelie a Desăvârșirii” și un fel de apocalipsă numită “Evanghelia Evei” (Epiph., Adv. Haer., xxv, xxvi; Philastr., 33). Ofițerii posedau “mii” de apocrife, după cum ne spune Epifanie; printre acestea el menționează în mod special: “Ofițerii au posedat “mii” de apocrife: “Întrebări ale Mariei, mari și mici” (unele dintre aceste întrebări există poate în Pistis Sophia); de asemenea, multe cărți sub numele de “Seth”, “Revelațiile lui Adam”, Evanghelii apocrife atribuite apostolilor; o Apocalipsă a lui Ilie și o carte numită “Genna Marias”. Dintre aceste scrieri, unele revelații ale lui Adam și Seth, opt la număr, există probabil într-o traducere armeană, publicată în colecția mecenatină a apocrifelor Vechiului Testament (Veneția, 1896). Vezi Preuschen “Die apocryph. Gnost. Adamschr.” (Giessen, 1900). Cainii posedau o “Evanghelie a lui Iuda”, o “Înălțare a lui Pavel” (anabatikon Paulou) și o altă carte, al cărei titlu nu-l cunoaștem, dar care, potrivit lui Epifanie, era plină de răutăți. Prodicii, potrivit lui Clem. Alex, posedau apocrife sub numele de Zoroastru (Strom., I, xv, 69). Antinomienii aveau un apocrif “plin de îndrăzneală și răutate” (Strom., III, iv, 29; Origen, “In Matth”, xxviii). Naassenii aveau o carte din care Hippolytus citează în mare parte, dar căreia nu-i cunoaștem titlul. Ea conținea un comentariu la texte biblice, imnuri și psalmi. Peratae posedau o carte similară. Sethienii posedau o “Paraphrasis Seth”, compusă din șapte cărți, care explica sistemul lor, o carte numită Allogeneis, sau “Străinii”, o “Apocalipsă a lui Adam”, o carte atribuită lui Moise și altele. Archonțianii posedau o carte mare și una mică intitulată “Symphonia”; aceasta poate exista în “Analecta Sacra” a lui Pitra (Paris, 1888). Gnosticii atacați de Plotinus posedau apocrife atribuite lui Zoroastru, Zostrian, Nichotheus, Allogenes (cartea seteriană “Allogeneis”?) și alții.
În plus față de aceste scrieri, următoarele apocrife sunt în mod evident de paternitate gnostică:
“Evanghelia celor Doisprezece” – Aceasta este menționată pentru prima dată de Origen (Hom. I, în Luc.), este identică cu Evanghelia Ebioniților și este numită și “Evanghelia după Matei”, deoarece în ea Hristos se referă la Sfântul Matei la persoana a doua, iar autorul vorbește despre ceilalți apostoli și despre el însuși ca fiind “noi”. Această Evanghelie a fost scrisă înainte de anul 200 d.Hr. și nu are nicio legătură cu așa-numitul Sfântul Matei evreiesc sau cu Evanghelia după Evrei.
“Evanghelia după egipteni”, adică țăranii creștini din Egipt, nu alexandrini. A fost scrisă în jurul anului 150 d.Hr. și menționată de Clem. Alex. (Strom., III, ix, 63; xiii, 93) și Origen (Hom. I, în Luc), și a fost folosită pe scară largă în cercurile necatolice. Doar mici fragmente există în Clem. Alex. (Strom. și Excerp. ex Theod.). Unii au referit “Logia” din Oxyrhynchus și papirusurile copte din Strasburg la această Evanghelie, dar aceasta este o simplă presupunere.
“Evanghelia lui Petru”, scrisă în jurul anului 140 d.Hr. în Antiohia (vezi DOCETAE). o altă Evanghelie petrină, vezi descrierea Codexului Ahmin.
O “Evanghelie a lui Matei” scrisă în jurul anului 125 d.Hr., folosită în cercurile basilidiene (vezi BASILIDE).
O “Evanghelie a lui Filip” și o “Evanghelie a lui Toma”. Potrivit lui Pistis Sophia, cei trei apostoli Matei [a se citi Matias], Toma și Filip au primit o însărcinare divină de a raporta toate revelațiile lui Hristos după Învierea Sa. Evanghelia lui Toma trebuie să fi fost de o lungime considerabilă (1300 de rânduri); o parte din ea, într-o revizuire expurgată, există probabil în “Povestirile despre copilăria Domnului nostru de către Toma, un filozof israelit”, odinioară populare, dar vulgare și prostești, din care există două versiuni grecești, una latină, una siriacă și una slavonă.
“Faptele lui Petru” (Praxis Petrou), scrisă în jurul anului 165 d.Hr. Mari fragmente din această producție gnostică ne-au fost păstrate în originalul grecesc și, de asemenea, într-o traducere latină sub titlul “Martiriul Sfântului Apostol Petru”, la care latinul adaugă: “a Lino episcopo conscriptum”. Porțiuni mai mari din acest apocrif sunt traduse în așa-numitul “Actus Petri cum Simone” și, de asemenea, în versiuni sahidice și slavone, arabe și etiopice. Aceste fragmente au fost adunate de Lipsius și Bonnet în “Acta apostolorum apocr.”. (Leipzig, 1891), I. Deși aceste recensiuni ale “Faptelor lui Petru” au fost oarecum catolicizate, caracterul lor gnostic este inconfundabil, iar ele sunt valoroase pentru simbolismul gnostic.
În strânsă legătură cu “Faptele lui Petru” se află “Faptele lui Andrei” și “Faptele lui Ioan”, care au probabil același autor, un anume Leucius Charinus, și au fost scrise înainte de anul 200 d.Hr. Ele au ajuns până la noi în mai multe revizuiri catolice și în diferite versiuni. Pentru Faptele lui Andrei, vezi Bonnet, “Acta”, ca mai sus (1898), II, 1, pp. 1-127; pentru “Faptele lui Ioan”, ibidem, pp. 151-216. Găsirea formei gnostice primitive în varietatea și multiplicitatea deconcertantă a fragmentelor și modificărilor este încă o sarcină pentru cercetători.
De o importanță capitală pentru înțelegerea gnosticismului sunt “Faptele lui Toma”, deoarece au fost păstrate în întregime și conțin cel mai vechi ritual, poezie și speculații gnostice. Ele există în două revizuiri, cea greacă și cea siriană. Pare cel mai probabil, deși nu este sigur, că originalul a fost sirian; se sugerează că au fost scrise în jurul anului 232 d.Hr., când relicvele Sfântului Toma au fost transportate la Edessa. De cea mai mare valoare sunt cele două rugăciuni de consacrare, “Oda înțelepciunii” și “Imnul sufletului”, care sunt inserate în narațiunea siriană și care lipsesc în actele grecești, deși există texte grecești independente ale acestor pasaje (siriană cu traducere în engleză de W. Wright, “Apocr. Acts of the Apost.”, Londra, 1871). “Imnul sufletului” a fost tradus de mai multe ori în engleză, în special, de A. Bevan, “Texts and Studies”, Cambridge 1897; cf. F. Burkitt în “Journal of Theological Studies” (Oxford, 1900). Cea mai completă ediție a actelor grecești este cea a lui M. Bonnet în “Acta”, ca mai sus, II, 2 (Leipzig, 1903; vezi BARDESANES). Faptele, deși scrise în slujba gnosticismului și pline de cele mai ciudate aventuri, nu sunt în întregime lipsite de un fundal istoric.
Există o serie de alte apocrife în care cercetătorii au pretins că au găsit urme de paternitate gnostică, dar aceste urme sunt de cele mai multe ori vagi și nesatisfăcătoare. În legătură cu aceste apocrife indubitabil gnostice trebuie menționate Omiliile Pseudo-Clementine. Este adevărat că acestea sunt mai des încadrate în categoria literaturii iudaice decât în cea strict gnostice, dar afinitatea lor cu speculațiile gnostice este, cel puțin la prima vedere, atât de strânsă, iar legătura lor cu Cartea lui Elxai (cf. ELCESAITES) atât de general recunoscută, încât nu pot fi omise într-o listă de scrieri gnostice. Dacă teoria susținută de Dom Chapman în “The Date of the Clementines” (Zeitschrift f. N. Test. Wiss., 1908) și în articolul CLEMENTINES din Enciclopedia Catolică ar fi corectă și, în consecință, Pseudo-Clemens ar fi un cripto-arian care a scris în anul 330 d.Hr., “Omiliile” ar putea avea încă cel puțin o anumită valoare în studiul gnosticismului. Dar teoria lui Dom Chapman, deși ingenioasă, este prea îndrăzneață și încă prea puțin susținută, pentru a justifica omiterea “Omiliilor” în acest loc.
O mare parte, dacă nu chiar cea mai mare parte a literaturii gnostice, care a fost salvată din epava generală a scrierilor gnostice, ne-a fost păstrată în trei codice copte, numite în mod obișnuit Codexul Askew, Bruce și Akhmim. Codexul Askew, din secolul al V-lea sau al VI-lea, conține lungul tratat “Pistis Sophia”, adică Credința-înțelepciune. Aceasta este o lucrare în patru cărți, scrisă între 250 și 300 d.Hr.; cea de-a patra carte, însă, este o adaptare a unei lucrări anterioare. Primele două cărți descriu căderea Æonului Sophia și salvarea ei de către Æon Soter; ultimele două cărți descriu originea păcatului și a răului și necesitatea pocăinței gnostice. De fapt, întreaga lucrare este un tratat despre pocăință, deoarece ultimele două cărți nu fac decât să aplice în practică exemplul de penitență dat de Sophia. Lucrarea constă dintr-un număr de întrebări și răspunsuri între Hristos și discipolii Săi, bărbați și femei, în care sunt inserate cinci “Ode ale lui Solomon”, urmate de adaptări mistice ale acestora. Deoarece întrebările sunt date în cea mai mare parte de Maria, Pistis Sophia este probabil identică cu “Întrebările Mariei” menționate mai sus. Codexul conține, de asemenea, extrase din “Cartea Mântuitorului”. Monotonia monotonă a acestor scrieri poate fi realizată doar de cei care le-au citit. O traducere în limba engleză a traducerii latine a copticului, care la rândul ei este o traducere a grecescului, a fost făcută de G.R.S. Mead (Londra, 1896). Papirusul Bruce este aproximativ de aceeași dată ca și codexul Askew din vellum și conține două tratate:
Cele două cărți ale lui Jeû, prima speculativă și cosmogonică, a doua practică, și anume, depășirea puterilor lumii ostile și asigurarea mântuirii prin practicarea anumitor rituri: această ultimă carte este intitulată “Despre Marele Logos conform misterului”.
Un tratat cu titlu necunoscut, deoarece primele și ultimele pagini sunt pierdute. Această lucrare are un caracter pur speculativ și o mare vechime, scrisă între anii 150 și 200 d.Hr. în cercurile settiene sau arhontiene și conține o referire la profeții Marsanes, Nikotheus și Phosilampes.
Nu există traduceri complete în limba engleză ale acestor tratate; unele pasaje, totuși, sunt traduse în lucrarea “Fragments of a Faith Forgotten” a lui G.R.S. Mead, menționată mai sus. Atât Codicele Bruce cât și Askew au fost traduse în germană de C. Schmidt (1892) în “Texte u. Unters” și (1901) în “Greek Fathers” din Berlin. Există o traducere în latină a “Pistis Sophia” de Schwartze și Petermann (Berlin, 1851) și una în franceză a Codexului Bruce de Amélineau (Paris, 1890). Codexul Akhmim din secolul al V-lea, descoperit în 1896 și aflat acum în Muzeul Egiptean din Berlin, conține o “Evanghelie a Mariei”, numită în subscripții “Un apocrif al lui Ioan”: această Evanghelie trebuie să fie de cea mai mare vechime, deoarece Sfântul Irineu, în jurul anului 170 d.Hr., s-a folosit de ea în descrierea sa a barbelo-gnosticilor; o “Sophia Jesu Christi”, care conține revelații ale lui Hristos după Învierea Sa; un “Praxis Petri”, care conține o relatare fantastică a miracolului făcut asupra fiicei lui Petru.
Studiul Gnosticismului este serios întârziat de întârzierea cu totul inexplicabilă a publicării acestor tratate; pentru acești treisprezece ani trecuți nu posedăm decât scurta relatare a acestui codex publicată în “Sitzungsber. d. k. preus. Acad.” (Berlin, 1896), pp. 839-847.
Această relatare a literaturii gnostice ar fi incompletă fără o referire la un tratat publicat în mod obișnuit printre lucrările lui Clement din Alexandria și numit “Excerpta ex Theodoto”. Acesta constă dintr-un număr de extrase gnostice făcute de Clement pentru uzul propriu în ideea unei viitoare respingeri; și, împreună cu notele și observațiile lui Clement asupra acestora, formează o antologie foarte confuză. Vezi O. Bibelius, “Studien zur Gesch. der Valent.” în “Zeitschr. f. N. Nest. Wiss.” (Giessen, 1908).
Gnosticismul oriental necreștin ne-a lăsat cărțile sacre ale mandeenilor, și anume:
“Genzâ rabâ” sau “Marea comoară”, o colecție mare de tratate diverse, de date diferite, unele mai târzii, probabil din secolul al IX-lea, altele mai timpurii, probabil din secolul al III-lea. Genzâ a fost tradusă în latină de Norberg (Copenhaga, 1817), iar cele mai importante tratate în germană de W. Brandt (Leipzig, 1892).
Kolasta, Imnuri și instrucțiuni despre botez și călătoria sufletului, publicate în limba mandeană de J. Euting (Stuttgart, 1867).
Drâshê d’Jahya, o biografie a lui Ioan Botezătorul “ab utero useque ad tumulum” – după cum spune Abraham Echellensis – nepublicată.
Gnosticismul necreștin alexandrin este perceptibil în literatura trismegistă, publicată în traducere engleză de G.R.S. Mead (Londra și Benares, 1902, trei volume). Gnosticismul specific evreiesc nu a lăsat literatură, dar speculațiile gnostice au un ecou în mai multe lucrări evreiești, cum ar fi Cartea lui Enoh, Zoharul tratatul talmudic Chagiga XV. A se vedea Gförer, “Philo”, vol. I, și Karppe, “Etudes sur. ore. nat. d. Zohar” (Paris, 1901).
COMBATEREA GNOSTICISMULUI
Încă de la început, gnosticismul a întâmpinat cea mai hotărâtă opoziție din partea Bisericii Catolice. Ultimele cuvinte ale bătrânului Sfântul Pavel în prima sa epistolă către Timotei sunt de obicei considerate ca referindu-se la Gnosticism, care este descris ca fiind “noutăți profane ale cuvintelor și opoziții ale cunoașterii fals numite astfel [antitheseis tes pseudonomou gnoseos – antitezele așa-numitei gnoze], pe care unii care le profesează au rătăcit cu privire la credință”. Cel mai probabil, folosirea de către Sfântul Pavel a termenilor pleroma, æon al acestei lumi, arhon al puterii aerului, în Efeseni și Coloseni, a fost sugerată de abuzul acestor termeni de către gnostici. Alte aluzii la Gnosticism în Noul Testament sunt posibile, dar nu pot fi dovedite, cum ar fi: Tit, iii, 9; I Tim, iv, 3; I Ioan, iv, 1-3. Primul scriitor antignostic a fost Sfântul Iustin Martirul (d. c. 165). “Syntagma” sa (Syntagma kata pason ton gegenemenon aireseon), mult timp crezută pierdută, este conținută în mod substanțial în “Libellus adv. omn. haeres.”, de obicei atașată la “De Praescriptione” a lui Tertullian; așa este cel puțin teza lui J. Kunze (1894), care este în mare parte acceptată. Din tratatul antignostic al Sfântului Iustin despre Înviere (Peri anastaseos) există fragmente considerabile în “Dialogul despre Înviere” al lui Methodius și în “Sacra Parellela” a Sfântului Ioan Damascene. “Compendiul împotriva lui Marcion” al Sfântului Iustin, citat de Sfântul Irineu (IV, vi, 2; V, xxvi, 2), este posibil să fie identic cu Syntagma sa”. Imediat după Sfântul Iustin, Miltiades, un filosof creștin din Asia Mică, este menționat de Tertulian și Hippolytus (Adv. Valent., v, și Eus., H.E., V., xxviii, 4) ca fiind cel care i-a combătut pe gnostici și mai ales pe valentinieni. Scrierile sale sunt pierdute. Theophilus din Antiohia (d. c. 185) a scris împotriva ereziei lui Hermogenes și, de asemenea, un tratat excelent împotriva lui Marcion (kata Markionos Logos). Cartea împotriva lui Marcion există probabil în “Dialogus de rectâ in Deum fide” al lui Pseudo-Origen. Pentru Agrippa Castor, vezi BASILIDES. Hegesippus, un palestinian, a călătorit prin Corint spre Roma, unde a ajuns sub conducerea lui Anicetus (155-166), pentru a stabili credința sănătoasă și ortodoxă din tradiția apostolică. Pe drum a întâlnit mulți episcopi, care toți învățau aceeași credință, iar la Roma a făcut o listă a papilor de la Petru până la Anicetus. În consecință, a scris cinci cărți de Memorii (Upomnemata) “într-un stil foarte simplu, prezentând adevărata tradiție a doctrinei apostolice”, devenind “un campion al adevărului împotriva ereziilor fără Dumnezeu” (Eus., H.E., IV, vii sqq., xxi sqq.). Din această lucrare au rămas doar câteva fragmente, iar acestea sunt mai degrabă istorice decât teologice. Rhodon, un discipol al lui Tatian, Filip, episcop de Gortyna în Creta, și un anume Modestus au scris împotriva lui Marcion, dar scrierile lor s-au pierdut. Irineu (Adv., Haer., I, xv, 6) și Epifanie (xxxiv, 11) citează un scurt poem împotriva valentinianilor orientali și a conjuratului Marcus de către “un autor în vârstă”, dar necunoscut; iar Zachaeus, episcop de Cezareea, se spune că ar fi scris împotriva valentinianilor și în special a lui Ptolemeu.
Dincolo de orice comparație, cea mai importantă este marea lucrare antignostică a Sfântului Irineu, Elegchos kai anatrope tes psudonymou gnoseos, numită de obicei “Adversus Haereses”. Ea este alcătuită din cinci cărți, evident că nu au fost scrise odată; primele trei cărți în jurul anului 180 d.Hr.; ultimele două aproximativ o duzină de ani mai târziu. Cea mai mare parte a primei cărți a ajuns până la noi în originalul grecesc, restul într-o traducere latină foarte veche și anevoios de apropiată, și câteva fragmente în siriacă. Sfântul Irineu îi cunoștea pe gnostici din relații personale și din propriile lor scrieri și face descrieri minuțioase ale sistemelor lor, în special ale valentinianilor și ale barbelo-gnosticilor. Un bun test al modului în care Sfântul Irineu și-a folosit sursele gnostice poate fi făcut prin compararea recent găsitului “Evangelium Mariae” cu Adv. Haer., I, xxiv. Numeroase încercări de a-l discredita pe Irineu ca martor s-au dovedit a fi eșecuri (vezi SFÂNTUL IRINEU). În afară de marea sa operă, Irineu a scris o scrisoare deschisă către preotul roman Florinus, care se gândea să se alăture valentiniștilor; iar când nefericitul preot a apostaziat și a devenit gnostic, Irineu a scris pe seama lui un tratat “Despre Ogdoad” și, de asemenea, o scrisoare către papa Victor, rugându-l să își folosească autoritatea împotriva lui. Doar câteva pasaje din aceste scrieri s-au păstrat. Eusebius (H.E., IV, xxiii, 4) menționează o scrisoare a lui Dionisie din Corint (c. 170) către Nicomediani, în care atacă erezia lui Marcion. Scrisoarea nu a fost păstrată. Clement al Alexandriei (d. c. 215) a combătut doar indirect gnosticismul, apărând adevărata gnoză creștină, în special în “Paedagogos”, Bk. I, “Stromateis”, Bk. II, III, V, și în așa-numita carte a opta sau “Excerpta ex Theodoto”. Origen nu a consacrat nici o lucrare exclusiv respingerii Gnosticismului, dar cele patru cărți ale sale “Despre primele principii” (Peri archon), scrisă în jurul anului 230, și păstrată până la noi doar în câteva fragmente grecești și într-o traducere latină liberă a lui Rufinus, este practic o respingere a dualismului gnostic, a Doectismului și a Emanaționismului. În jurul anului 300, un autor sirian necunoscut, identificat uneori în mod eronat cu Origen și numit adesea cu pseudonimul literar Adamantius, sau “Omul de oțel”, a scris un lung dialog al cărui titlu s-a pierdut, dar care este desemnat de obicei prin cuvintele: “De rectâ in Deum fide”. Acest dialog, împărțit de obicei în cinci cărți, conține discuții cu reprezentanții a două secte ale Marcionismului, ale Valentinianismului și ale Bardesanismului. Scriitorul plagiază pe larg din Teofil din Antiohia și Metodiu din Olimp, în special din dialogul antignostic al celui din urmă “Despre libera voință” (Peri tou autexousiou).
Cel mai mare controversat antignostic al bisericii creștine timpurii este Tertulian (n. 169), care și-a dedicat practic viața combaterii acestei cumplite somități a tuturor ereziilor. Nu trebuie decât să menționăm titlurile lucrărilor sale antignostice: “De Praescriptione haereticorum”; “Adversus Marcionem”; o carte “Adversus Valentinianos”; “Scorpiace”; “De Carne Christi”; “De Resurrectione Carnis”; și, în sfârșit, “Adversus Praxeam”. Un depozit de informații, mai degrabă decât o respingere, este marea lucrare a lui Hippolytus, scrisă cândva după 234 d.Hr., numită cândva “Philosophoumena” și atribuită lui Origen, dar, de la descoperirea cărților IV-X, în 1842, cunoscută sub numele adevăratului autor și sub adevăratul său titlu, “Combaterea tuturor ereziilor” (katapason aireseon elegchos) Publicarea Codexului Athos de către E. Miller (Oxford, 1851) a revoluționat studiul Gnosticismului și a făcut ca lucrările publicate până la acea dată să fie învechite și aproape lipsite de valoare. Pentru studenții gnosticismului această lucrare este la fel de indispensabilă ca și cea a Sfântului Irineu. Există o traducere în limba engleză realizată de J. MacMahon în “The Ante-Nicene Library” (Edinburgh, 1868). Hippolytus a încercat să dovedească faptul că tot Gnosticismul provenea din filozofia păgână; speculațiile sale pot fi desconsiderate, dar, cum el se afla în posesia unui număr mare de scrieri gnostice din care citează, informațiile sale sunt neprețuite. Întrucât a scris la aproape cincizeci de ani după Sfântul Irineu, al cărui discipol fusese, el descrie o dezvoltare mai târzie a gnozei decât episcopul de Lyon. Pe lângă lucrarea sa mai mare, Hippolytus a scris, cu mulți ani înainte (înainte de 217), un mic compendiu împotriva tuturor ereziilor, oferind o listă a acestora, treizeci și două la număr, de la Dositeu la Noetus; de asemenea, un tratat împotriva lui Marcion.
Cum, de la începutul secolului al IV-lea, gnosticismul era în declin rapid, era mai puțină nevoie de campioni ai ortodoxiei, de aceea există un interval lung între dialogul lui Adamantius și “Panarionul” Sfântului Epifanie, început în anul 374. Sfântul Epifanie, care în tinerețea sa a fost adus în cel mai strâns contact cu sectele gnostice din Egipt, și în special cu Phibioniștii, și poate chiar, așa cum susțin unii, a aparținut el însuși acestei secte, este încă o autoritate de primă clasă. Cu o industrie minunată, el a adunat informații din toate părțile, dar acceptarea sa nechibzuită și prea credulă a multor detalii poate fi cu greu scuzată. Philastrius din Brescia, câțiva ani mai târziu (383), a dat bisericii latine ceea ce Sfântul Epifanie dăduse celei grecești. El a numărat și descris nu mai puțin de o sută douăzeci și opt de erezii, dar a luat cuvântul într-un sens oarecum larg și vag. Deși depinde de “Syntagma” lui Hippolytus, relatarea sa este în întregime independentă de cea a lui Epifanie. Un alt scriitor latin, care a trăit probabil la mijlocul secolului al V-lea în sudul Galiției și care este probabil identic cu Arnobius cel Tânăr, a lăsat o lucrare, numită în mod obișnuit “Praedestinatus”, care constă din trei cărți, în prima dintre ele descriind nouăzeci de erezii, de la Simon Magus până la Praedestinaționiști. Această lucrare conține, din păcate, multe afirmații îndoielnice și fabuloase. La ceva timp după Conciliul de la Calcedon (451), Teodoret a scris un “Compendiu de fabule eretice”, care are o valoare considerabilă pentru istoria Gnosticismului, deoarece oferă într-un mod foarte concis și obiectiv istoria ereziilor de pe vremea lui Simon Magus. Cartea “De Haeresibus” a Sfântului Augustin (scrisă în jurul anului 428) este prea dependentă de Philastrius și Ephiphanius pentru a fi de mare valoare. Dintre scriitorii anti-gnostici trebuie să-l menționăm în cele din urmă pe neoplatonicianul Plotinus (d. 270 d.Hr.), care a scris un tratat “Împotriva gnosticilor”. Aceștia erau în mod evident savanți care frecventau colegiile sale, dar al căror pesimism oriental și fantastic era ireconciliabil cu opiniile lui Plotinus.
CONCLUZIE
Încercarea de a imagina Gnosticismul ca pe o mișcare măreață a minții umane spre cel mai nobil și mai înalt adevăr, o mișcare într-un fel paralelă cu cea a creștinismului, a eșuat complet. Ea a fost abandonată de cercetători recenți și fără prejudecăți, precum W. Bousset și O. Gruppe, și este regretabil că a fost reînnoită de un scriitor englez, G.R.S. Mead, în “Fragments of a Faith Forgotten”, o lucrare necercetată și înșelătoare, care în țările vorbitoare de limbă engleză poate întârzia aprecierea sobră și adevărată a Gnosticismului așa cum a fost el în realitate istorică. Gnosticismul nu a fost un progres, ci un regres. S-a născut în mijlocul ultimelor zbuciumări ale cultelor și civilizațiilor pe cale de dispariție din Asia de Vest și Egipt. Deși elenizate, aceste țări au rămas orientale și semitice până în măduva oaselor. Acest spirit oriental – Attis din Asia Mică, Istar din Babilonia, Isis din Egipt, cu știința astrologică și cosmogonică a lumii asiatice – mai întâi asaltat de Ahuramazda în Orient, apoi copleșit de măreția divină a lui Isus Hristos în Occident, a cerut un armistițiu prin fuziunea atât a Parseismului, cât și a Creștinismului cu el însuși. Aceasta a încercat să facă pentru Orient ceea ce Neoplatonismul a încercat să facă pentru Occident. Timp de cel puțin două secole a fost un pericol real pentru Creștinism, deși nu atât de mare pe cât ne-ar face să credem unii scriitori moderni, ca și cum cea mai mică suflare ar fi putut schimba soarta Creștinismului gnostic, față de cel ortodox. Lucruri asemănătoare se spun despre Mithraism și Neoplatonism în raport cu religia lui Isus Hristos. Dar aceste afirmații au mai mult picanterie decât adevăr obiectiv. Creștinismul a supraviețuit, și nu Gnosticismul, pentru că primul a fost cel mai potrivit – în mod incomensurabil, ba chiar infinit. Gnosticismul a murit nu din întâmplare, ci pentru că îi lipsea forța vitală în interiorul său; și nici o cantitate de literatură teosofică, care inundă piețele engleze și germane, nu poate da viață la ceea ce a pierit din cauza unor defecte intrinseci și esențiale. Este izbitor faptul că primii doi campioni ai creștinismului împotriva gnosticismului – Hegesippus și Irineu – au scos în evidență atât de clar metoda de luptă care era singura posibilă, dar care, de asemenea, era singura suficientă pentru a asigura victoria în conflict, metodă pe care Tertulian, câțiva ani mai târziu, a explicat-o în mod științific în “De Praescriptione”. Atât Hegesippus, cât și Irineu au dovedit că doctrinele gnostice nu aparțineau acelui depozit de credință care a fost predat de adevărata succesiune de episcopi în sediile primare ale creștinătății; amândoi, într-o concluzie triumfătoare, au întocmit o listă a episcopilor Romei, de la Petru până la episcopul roman din vremea lor; întrucât Gnosticismul nu era predat de acea biserică cu care creștinii de pretutindeni trebuie să fie de acord, el a fost condamnat de la sine. Un verdict just asupra gnosticilor este cel al lui O. Gruppe (Ausführungen, p. 162): circumstanțele perioadei le-au dat o anumită importanță. Dar o forță vie nu au fost niciodată, nici în istoria generală, nici în istoria creștinătății. Gnosticismul merită atenție ca arătând ce dispoziții de mențiune a găsit Creștinismul în existență, ce obstacole a trebuit să depășească pentru a-și menține propria viață; dar “mijloc de progres mental nu a fost niciodată”.
J.P. ARENDZEN
