O istorie a bisericii – Schisma donatista

de Philip Hughes

Volumul II: Biserica și lumea pe care a creat-o Biserica

Capitolul I – Biserica în Occident în ultimul secol al unității imperiale, 313-430

Partea I – Schisma donatistă, 311-393

Să începem prin a clarifica ce înțelegem prin “Occident”. Este vorba de jumătatea vestică a Imperiului Roman, așa cum l-a reorganizat Grațian în 379, prefecturile pretoriene din Italia și din Gali, diocezele din Italia, Roma, Africa, Galia, Spania și Britania, toată Europa la vest de Rin, la sud de Dunăre și la vest, aproximativ, de meridianul de 20 grade. E., în Africa, Marocul, Tunis și Tripoli de astăzi. Occidentul nu fusese creat un imperiu separat prin reformele profunde ale lui Dioclețian în administrație. Era, în vremea sa, pur și simplu sfera de jurisdicție a celui mai tânăr dintre cei doi parteneri care, de acum înainte, urmau să împartă împreună imperium-ul indivizibil.

Acest nou sistem a fost doar mai mult sau mai puțin păstrat în următoarea sută de ani. Timp de treisprezece ani (324-337), sub Constantin cel Mare, Imperiul nu a avut decât un singur împărat; după un scurt interval, a fost din nou unit sub fiul său Constanțiu al II-lea (351-361). Valentinian I l-a împărțit din nou în 364, și așa a rămas până la asasinarea lui Valentinian al II-lea, aproape treizeci de ani mai târziu. Acest împărat nu a lăsat nici un moștenitor, iar colegul său din est, stăpânindu-l pe uzurpatorul care îl asasinase pe Valentinian, a devenit acum singurul împărat al lumii romane. Acesta era Teodosie, numit cel Mare, destinat, deși nu putea să știe acest lucru, să fie ultimul om care să conducă efectiv vasta moștenire în care, din vremea lui Augustus, pământurile care înconjoară Mediterana erau unite politic și cultural. Teodosie a murit (28 ianuarie 395) prematur, la doar câteva luni după ce a fost definitivat, iar în zece ani forțele, pentru a le îndepărta, spre a căror respingere se îndreptaseră cele mai bune eforturi ale tuturor marilor minți din ultima sută de ani, au năvălit încă o dată, de data aceasta pentru a-și face voia. Ele erau destinate – aceste forțe pe care, din neatenție și nu prea corect, am ajuns să le punem laolaltă sub numele de Invaziile barbare – să transforme Occidentul în așa fel încât, în cele din urmă, să devină un lucru nou, din punct de vedere politic și cultural. În acest lung proces, unitatea politică a dispărut, iar împăratul occidental, care era simbolul și sursa ei, a dispărut și el. Biserica Catolică a supraviețuit.

Pentru a înțelege ce a însemnat acest lucru, trebuie să ne amintim cât de mult a supraviețuit Catolicismul; trebuie să trecem în revistă realizările catolice în Occident în momentul în care au început invaziile barbare, să descriem istoria Bisericii din Occident între actul lui Constantin care i-a oferit definitiv securitatea juridică și moartea ultimei mari personalități pe care acea nouă epocă a Imperiului creștin a produs-o, Sfântul Augustin. Este povestea catolicismului din Africa, poate cea mai catolică provincie a Occidentului, zdruncinată încet-încet de experiențele teribile ale îndelungatei schisme donatiste; povestea Spaniei, tulburată în mod similar, dar în mai mică măsură, de prietenii și dușmanii lui Priscillian; povestea primelor încercări de a evangheliza ceea ce era cea mai puțin catolică parte – ținuturile Galiei – și a organizării atente de către Scaunul Roman a unor noi mijloace prin care să dezvolte exercitarea primatului său tradițional. De asemenea, este povestea unui mare conflict dogmatic cu privire la adevărul fundamental important al naturii activității divine în progresul sufletului spre Dumnezeu. Este povestea, în cele din urmă, a operei vieții Sfântului Augustin, cea mai mare minte dăruită până acum Bisericii.

Schisma donatistă, care, în secolul al IV-lea, a provocat Bisericii din Africa la fel de multe pagube ca și necazurile contemporane ale arienilor pentru Biserica din Orient, a fost o moștenire a persecuției lui Dioclețian. Africa, la împărțirea statului de către acel împărat, a intrat în jurisdicția lui Maximian și, deși odată cu abdicarea lui Maximian (305) persecuția a încetat practic, ea a fost, pentru cei doi ani cât a durat, o realitate foarte amară. Biserica suferise în special din cauza unei inchiziții foarte severe după cărțile și vasele sacre; și o foarte mare parte din numeroasele apostazii nominale care au avut loc, au luat forma predării cărților și vaselor sacre pentru profanare și distrugere.

Împotriva unor astfel de apostați, acum mai mult sau mai puțin pocăiți, a existat același sentiment indignat care se manifestase cu cincizeci de ani înainte, pe vremea Sfântului Ciprian, împotriva semi-apostolilor din timpul persecuției lui Decius. Și în Egipt, și la Roma, Biserica trăia o perioadă de tensiune similară. Și, în Africa, ca și în alte părți, printre cei acuzați sau suspectați că aruncau astfel lucrurile sfinte păgânilor se aflau un număr de episcopi.

Unul dintre acești suspecți episcopali a fost episcopul Cartaginei, însuși primatul Africii, Mensurius. Oricare ar fi fost gradul său de apostazie(1), Mensurius a trebuit să înfrunte din partea mai multor persoane a căror loialitate le-a adus închisoarea – mărturisitorii – același tip de probleme care au marcat începutul episcopatului Sfântului Ciprian. Istoria se repeta; mărturisitorii, încă o dată, se străduiau să subordoneze autoritatea episcopală prestigiului lor personal. Episcopul a trebuit să ia măsuri disciplinare. El a făcut o distincție atentă între adevăratele victime ale persecuției și cei care, aflați în pericol de lege din alte motive mai puțin mărturisibile, își foloseau acum credința pentru a obține pomană și ajutor din partea carității credincioșilor, sau care se aflau în închisoare ca rezultat inevitabil al propriilor acte de bravură. După care, “mărturisitorii” auto-creați și auto-glorificați l-au declarat exclus din comuniunea cu ei și, prin urmare, din Biserică.

Mensurius a murit în anul 311. În locul său, Biserica l-a ales pe diaconul Cecilian, care fusese principalul său aliat în recentele tulburări și căruia i-a revenit sarcina neplăcută de a duce la îndeplinire detaliile politicii ultimului episcop cu privire la “mărturisitorii” răzvrătiți. Imediat, toate urile latente au fuzionat. Erau “mărturisitorii”, acum de mult timp eliberați din închisoare, și clicile lor; erau rivalii lui Cecilian, amărâți încă de la alegerea sa; erau administratorii predecesorului său, pe care Cecilian tocmai reușise, în ultimul moment, să-i zădărnicească într-un plan de delapidare; era o femeie pioasă și bogată – Lucilla – jignită mortal de refuzul lui Cecilian de a se entuziasma de cultul ei privat pentru “confesorul” ei canonizat în particular; erau episcopii din Numidia, deja supărați pe Mensurius și foarte dispuși să-l pună în dificultate pe succesorul său. În cele din urmă era Donatus, episcop de Casae Nigrae din Numidia, dar care locuia acum în Cartagina, un lider înnăscut de oameni cu un geniu pentru organizare și propagandă. El a fost cel care a organizat partidul, iar de la el își trage numele.

Nemulțumiții au făcut apel, așadar, împotriva alegerii lui Cecilian; iar primatul Numidiei, pe care nu-l privea în niciun fel, a venit la Cartagina cu șaptezeci de episcopi pentru a judeca cazul. Cecilian a ignorat convocarea “consiliului”; a fost declarat intrus. Ca “succesor” al lui Mensurius, episcopii adunați, cu pleiada lor de maniaci și fanatici, l-au ales pe unul dintre clericii Lucillei, jumătate capelan, jumătate secretar, lectorul Maiorinus. Dar cea mai gravă trăsătură a afacerii nu a fost simplul fapt că un al doilea episcop al Cartaginei fusese impus, ci baza teologică prin care intruziunea a fost justificată și Cecilian a fost condamnat.

Consacratul lui Cecilian fusese episcopul de Aptonga, Felix; iar Felix de Aptonga, se pretindea, fusese în recenta persecuție printre apostați. O astfel de apostazie, au declarat aleșii lui Maiorinus, o cădere din har, a implicat în mod necesar pierderea oricărei puteri spirituale în apostat. Felix nu mai putea fi un mijloc al harului: nu mai putea să boteze, nu mai putea să hirotonisească, nici să consacre. Era vechea teorie a Sfântului Ciprian, pe care Roma o condamnase cu atâta vigoare, pe care el murise fără să o retracteze și care îi supraviețuise ca o tradiție specifică a Bisericii africane, pentru a fi folosită acum împotriva propriului său succesor ales în mod legitim. Cecilian nu era, așadar, nici un fel de episcop, conform acestei teorii; preoții pe care i-a hirotonit nu erau preoți; sacrificiile pe care le ofereau erau o simplă paradă, iar botezurile lor doar o ceremonie. Oricine depindea de Cecilian înceta de fapt, în mod necesar, inevitabil, să mai fie în Biserică. De aici, încă de la începutul schismei, o teribilă amărăciune agresivă din partea schismaticilor; și în foarte scurt timp cearta din interiorul Bisericii a devenit o problemă de ordine publică. Autoritatea civilă nu putea să nu intervină.

Cecilian a fost ales în 311, Maiorinus în 312 – în luna octombrie a acestui an, Africa, prin bătălia de la Podul Milvian, a intrat sub controlul lui Constantin. A fost chiar momentul convertirii împăratului, iar rezolvarea problemelor religioase ale provinciei a fost una dintre primele sale preocupări. El s-a decis în favoarea lui Cecilian, iar scrisoarea către vicarul imperial al Africii, care notifică această decizie, este o mărturie interesantă a concepției înalte a împăratului despre noul său rol de protector al Bisericii. “Trebuie să recunosc”, scria el, “că nu mă simt liber să tolerez sau să ignor aceste scandaluri, care pot provoca Divinitatea nu numai împotriva rasei umane, ci și împotriva mea. Căci este un act de bunăvoință divină care m-a ales să conduc lumea. Dacă îl provoc, El poate alege pe altul. Pacea adevărată și durabilă nu o voi putea obține niciodată și, într-adevăr, nici nu-mi pot promite vreodată fericirea desăvârșită care provine din bunăvoința lui Dumnezeu Atotputernic, până când toți oamenii, uniți în iubire frățească, nu vor oferi Dumnezeului cel sfânt cultul credinței catolice.”

Constantin, în vârstă de treizeci de ani, mărșăluia din victorie în victorie de când, la moartea tatălui său, se impusese celorlalți împărați ca succesor al acestuia. Acum, datorită naturii nefamiliare a problemei, urma să întâlnească un șah decisiv. Dublul său rol de șef al statului și de protector al credinței, dubla sa preocupare pentru ordinea publică și pentru unitatea Bisericii aveau să fie cauza pierderii sale.

El a început (313) prin a-l recunoaște pe Cecilian și prin a ordona autorităților locale să efectueze deposedarea donatiștilor acolo unde aceștia erau la putere. Donatiștii au făcut apel împotriva acestei decizii, susținând invaliditatea hirotonirii lui Cecilian și cerând judecători dintre episcopii din Galia; iar Constantin a fost de acord ca problema să fie redeschisă. El a ales trei episcopi galici, a ordonat ca alții, italieni, să li se adauge și cu papa în fruntea tribunalului, afacerea a fost judecată solemn la Roma (octombrie 313). Această instanță episcopală, care s-a întrunit în Lateran (prima apariție în istoria ecleziastică a acestui faimos palat), a ascultat ambele părți și a declarat că Donatus nu și-a dovedit cazul. Cecilian a fost, fără îndoială, episcopul ales în mod legal al Cartaginei.

Donatiștii au făcut din nou apel. Afacerea se răspândea rapid și deja, în majoritatea sediilor africane, episcopul catolic avea un concurent donatist. Constantin a ordonat o nouă anchetă. De data aceasta, subiectul acesteia nu era Cecilian, ci consacratul său, presupusul trădător Felix de Aptonga, iar ancheta era o afacere de stat, condusă de funcționarii imperiali din tribunale. Au fost prezentate registrele poliției din timpul persecuției; magistratul care ordonase percheziția și arestarea lui Felix a apărut pentru a depune mărturie. S-a dovedit că Felix era nevinovat că, de fapt, nici măcar nu fusese arestat în timpul persecuției și, de asemenea, s-a dovedit că donatiștii se ocupaseră cu falsificarea unui certificat oficial de vinovăție a lui Felix. Această dovadă împăratul a trimis-o în Galia unde, la Arles, fusese convocat un mare consiliu din tot Occidentul pentru a judeca din nou problema. Conciliul (august 314) a examinat întreaga afacere și, notându-i pe donatiști ca fiind “fanatici nebuni, un pericol pentru Creștinism”, s-a pronunțat în favoarea lui Cecilian.

Donatiștii au făcut din nou apel, și pentru a treia oară Constantin i-a ascultat. I-a chemat atât pe Cecilian, cât și pe Donatus(2) la Brescia și, în timp ce îi ținea acolo, a trimis la Cartagina o comisie pentru a vedea dacă, cu ambii lideri plecați, facțiunile rivale nu se pot împăca. Doar când s-a constatat că acest lucru era imposibil și comisia a raportat că trebuie să se dea o decizie, a judecat. Și încă o dată, după o nouă examinare, a decis pentru Cecilian (noiembrie 316). Această decizie a fost urmată de Constantin printr-un ordin prin care bisericile pe care le dețineau donatiștii urmau să fie restituite catolicilor, iar donatiștilor urma să li se interzică să se întâlnească.

Lipsa de voință a lui Constantin de a pune în aplicare hotărârile diferiților judecători cărora le-a trimis problema și disponibilitatea sa de nenumărate ori de a o redeschide, trebuia pusă pe seama preocupării sale pentru păstrarea ordinii publice. Își cunoștea Africa și știa că nu era vorba de o simplă ceartă între teologi. Prin urmare, a emis cu cea mai mare reticență ordinele care au fost consecința logică a hotărârii, iar primirea pe care a avut-o trebuie să fi părut să-i justifice ezitarea. Peste tot au fost revolte, distrugeri și vărsări de sânge; și nicăieri mai mult decât în Numidia, unde, în cei cinci ani de agitație, donatiștii au câștigat controlul și i-au alungat pe catolici.

Mișcarea, la fel ca Monofizitismul un secol mai târziu în Egipt, începea să atragă la sine tot ceea ce mai supraviețuia din tradiția autohtonă sub stratul de civilizație romană, toată acea viață atât de mult timp exploatată în beneficiul capitalistului și aventurierului cosmopolit, urile sociale străvechi care vor găsi în această cruciadă religioasă o ocazie mult așteptată și care o vor transforma foarte curând într-un război țărănesc de viol și crimă. Într-adevăr, oriunde donatiștii câștigau teren, apăreau curând, ca ajutoare militante ale episcopului lor, bandele organizate ale Circumcelionilor.

Nu este ușor de găsit, în istoria ulterioară, o paralelă care să servească pentru a le explica. Erau creștini în mod nominal, atașați cu fanatism de propria lor interpretare a învățăturii sociale a Evangheliei, judecători și răzbunători autoproclamați ai inegalității sociale, riguroși în materie de moralitate în sens restrâns și complet nepăsători față de obligațiile acesteia atunci când acestea stăteau în calea procedurii lor obișnuite. Înarmați cu ciomegi ei cutreierau ținuturile devastând proprietățile celor bogați, forțând acordul prin indignare și teroare, având mereu pe buze strigătul de război incongruent de Deo Laudes. Aspirația lor cea mai dragă era să moară pentru Credință, iar dacă, din moment ce nu mai existau persecutori, acest lucru era acum o chestiune destul de dificilă, atunci să moară oricum și să caute moartea în mâinile trecătorului întâmplător. De aici și spectacolul tragi-comic, uneori, al cetățeanului pașnic căruia i se cerea să-l ucidă pe fanatic sub amenințarea unei soarte asemănătoare pentru el însuși. Donatismul nu i-a inventat pe Circumceloni. Extravaganța lor a fost un produs local al spiritualității secolului, asemănător extravaganțelor pionierilor indisciplinați ai monahismului din deșerturile mai la est. Dar donatismul, cu insistența sa că catolicii erau laxiști, urmașii apostaților, și cu profesiunea sa de o sfințenie mai înaltă și mai riguroasă, a raliat aceste bande la schismă. Atât timp cât schisma a durat, ei au fost agenții aleși ai propagandei sale, teroriști care au ajuns să țină în mrejele lor provincii întregi. Oriunde au câștigat controlul, catolicii care au rezistat au fost masacrați, iar cei care au cedat au fost rebotezați și, dacă erau clerici, reordonați. Bisericile care au scăpat de distrugere au fost spălate și spălate din nou pentru a le purifica de efectele ritualurilor apostaților, iar Sfântul Sacrament sfințit de catolici a fost aruncat la câini. În lași de putere donatistă, provincii întregi au trudit sub această tiranie.

În aceste circumstanțe, politica de represiune s-a transformat rapid într-un război civil local, pe care un alt război de propagandă l-a menținut activ și viu timp de ani de zile; și, în cele din urmă, când, în 321, donatiștii au făcut un apel la toleranță, Constantin l-a acordat. A făcut acest lucru în scrisori care nu fac nici un secret din dezgustul și disprețul său față de sectă. Ei nu trebuie să se bucure de privilegiile pe care le au catolicii; cu toate acestea, ei pot trăi și pot trăi ca donatiști; pe catolici îi îndeamnă să-și amintească de Evanghelie și de datoria de a-i ierta și chiar de a-i iubi pe cei care îi urăsc; episcopii donatiști au fost eliberați din închisoare: iar mișcarea a continuat să consolideze ceea ce obținuse.

Regimul de toleranță inaugurat de Constantin a durat puțin peste douăzeci și cinci de ani, până când fiul său, Constans, în 347, s-a simțit suficient de puternic pentru a ridica provocarea de lungă durată. Căci acel sfert de secol fusese pentru donatiști – mai ales în Numidia – o perioadă de permisivitate, în care violența lor avusese tot timpul liber. Acum, în sfârșit, guvernul își propunea să vină în ajutorul catolicilor asupriți. Avea nevoie de o armată pentru a executa edictul. Au avut loc din nou revolte și masacre, dar în cele din urmă episcopii donatiști au fost adunați și exilați, bisericile lor au fost predate catolicilor și, timp de cincisprezece ani de neliniște, a fost pace.

Această pace a durat până când Iulian Apostatul, în speranța recunoscută de a stânjeni catolicismul, i-a rechemat pe exilați. Întoarcerea lor a fost semnalul pentru o nouă domnie a terorii și, deși Iulian a murit în anul următor (363), succesorul său, Valentinian I, nu a inversat această parte a politicii sale. Valentinian era într-adevăr catolic, dar credința sa religioasă a fost ținută cu cea mai mare grijă în afara politicii sale publice. Disputele religioase, susținea el, erau treaba episcopilor, iar el a refuzat să le ia în considerare în mod oficial. Odată cu ascensiunea sa a început pentru Biserica africană cea mai grea perioadă din istoria sa de până atunci. Din partea statului nu a mai primit protecția unei părți privilegiate. Donatiștii și catolicii erau la fel de bine priviți de stat.

Biserica depindea în întregime de propriile resurse și, din nefericire, acestea, în acel moment, nu erau prea mari. Suferea, în special, din cauza lipsei de conducători și a unei ierarhii în care proporția de nulități era prea mare. Restitutus, primatul catolic, jucase chiar un rol proeminent în acel Conciliu de la Rimini care, cu câțiva ani mai devreme (359), capitulase în fața arianului Constanțiu al II-lea, în timp ce primatul donatist – Parmenian – era un om cu adevărat capabil, un organizator, un erudit și un bun polemist. Singurul său adversar catolic competent a fost episcopul de Milevis, Optatus. Dar, în ciuda logicii lui Optatus și în ciuda geloziei care i-a sfâșiat pe donatiști în facțiuni rivale, și în ciuda divergențelor care au dus la expulzarea celui mai mare scriitor al lor, Tyconius, schisma și-a menținut câștigurile. În 372 a avut loc o mare revoltă nativă împotriva puterii romane. Mulți dintre donatiști au fost implicați și, de acum înainte, guvernul lui Valentinian a fost ceva mai puțin neutru; dar cu toate acestea, și mai ales în Numidia, supremația donatistă era departe de a fi distrusă.

Apoi, pe când secolul se apropia de sfârșit, s-au întâmplat trei lucruri care promiteau să inverseze istoria celor treizeci de ani de la Iulian încoace. În 390, Parmenian a murit, după ce și-a condus biserica timp de treizeci și cinci de ani, iar donatiștii nu au mai fost niciodată capabili să producă un lider de talia lui. Doi ani mai târziu, prin moartea lui Valentinian al II-lea, Africa a ajuns sub conducerea lui Teodosie cel Mare, un catolic convins și entuziast, un spaniol sever pentru care compromisurile și jumătățile de măsură nu aveau niciun sens. Dar mai importantă, de departe, decât oricare dintre aceste evenimente a fost intrarea în viața catolică a Sfântului Augustin, hirotonit preot în 391, episcop de Hippo din 396.

Note de subsol:

(1) – Ceea ce făcuse Mensurius fusese să înlăture cărțile sacre și să lase în locul lor lucrări eretice. Când persecutorii le-au luat pe acestea, el nu a făcut nimic pentru a-i împiedica, nici pentru a-i înșela.

(2) – Care în acest timp îi succedase lui Maiorinus ca primat al partidului.