Inceputuri Baptiste

Începuturi Baptiste

de Leon McBeth

Cine a fost primul baptist și unde a fost prima biserică baptistă? Când au început baptiștii și cine a fost fondatorul lor?

O mulțime de oameni își pun aceste întrebări. Vrem să știm despre rădăcinile noastre confesionale. Să ne cunoaștem începuturile ne va ajuta să ne înțelegem pe noi înșine astăzi.

Acestea par a fi întrebări simple și ne-am putea aștepta la răspunsuri scurte și simple. Cu toate acestea, povestea începuturilor baptiste este surprinzător de complicată; și nu toată lumea este de acord cu concluziile. Poate că acesta este unul dintre motivele pentru care astfel de întrebări au fost atât de controversate în trecut.

Unii oameni încearcă să urmărească bisericile baptiste organizate până în timpul Noului Testament sau până la Ioan Botezătorul. Un scriitor a sugerat chiar că Adam a fost primul baptist! Cu siguranță, noi credem că doctrina și credința noastră își au rădăcina în Noul Testament, dar prima dată întâlnim denominația noastră organizată considerabil de partea aceasta a lui Adam.

Cele mai bune dovezi istorice ale noastre spun că baptiștii au luat ființă în Anglia la începutul secolului al XVII-lea. Se pare că au apărut din mișcarea puritană-separatistă din Biserica Angliei. Unii dintre acești oameni serioși au citit Biblia în propria lor limbă, au crezut în ea și au căutat să trăiască după ea. Ei au format congregații separate care acceptau doar credincioși în rândul membrilor lor și botezau convertiții la mărturisirea lor de credință. Adversarii lor i-au poreclit “baptiști”, iar numele a rămas. Această broșură va completa unele detalii ale acestei povești.

Contextul englezesc

Nimeni nu știe cine a adus pentru prima dată creștinismul în Anglia și nici când. O veche tradiție sugerează că apostolul Pavel sau unul dintre convertiții săi ar fi predicat în Marea Britanie. În secolul al șaptelea, majoritatea englezilor erau cel puțin în aparență romano-catolici. În secolele următoare au înflorit unele grupuri evanghelice, iar unele rămășițe ale acestor grupuri este posibil să fi supraviețuit în sectele care s-au opus mai târziu romanismului, cum ar fi adepții lui John Wyclif (numiți uneori Lollards).

În secolul al XVI-lea, mulțimi de creștini englezi cereau o reformă în biserica lor. Aceștia simțeau că biserica devenise coruptă și egoistă și că părăsise în mare parte mesajul simplu al Bibliei. Mai mulți factori au contribuit la acest strigăt de reformă: învățăturile unor mari reformatori precum Martin Luther în Germania și John Calvin la Geneva; noile traduceri ale Bibliei engleze, care au permis oamenilor de rând să citească din nou Cuvântul lui Dumnezeu; și schimbările sociale și politice care i-au determinat pe oameni să dorească o mai mare participare în biserica lor.

Mai mulți conducători englezi din secolul al XVI-lea au căutat să reformeze într-o anumită măsură Biserica Angliei. Cu toate acestea, niciuna dintre aceste reforme nu a mers suficient de departe pentru a-i satisface pe cei care doreau să se întoarcă la învățăturile și practicile simple ale Bibliei.

Un grup militant din cadrul Bisericii Angliei dorea cu adevărat să recupereze învățăturile și practicile biblice. Profund influențați de reformele lui John Calvin, aceștia au devenit cunoscuți sub numele de “puritani”, poate pentru că au insistat asupra unei mai mari purități a doctrinei și practicii în biserică.

Un alt grup care a căutat reforma a fost numit “Separatiștii”. Cei mai mulți dintre Separatiști erau puritani frustrați care renunțaseră la speranța de a reforma biserica din interior. Separatiștii au decis să se separe de Biserica Angliei și să formeze propriile congregații independente. Până în 1600, existau deja mai multe astfel de congregații în Anglia, iar până în 1625 acestea au luat amploare.

Separatiștii au inclus multe grupuri care susțineau o varietate de opinii. Unii dintre ei au ajutat mai târziu la popularea unor biserici atât de diverse precum quakerii, presbiterienii, congregaționaliștii și diverși independenți și nonconformiști. Unii dintre acești separatiști, studiind Biblia, au adoptat botezul credincioșilor și au devenit cunoscuți sub numele de baptiști.

Două feluri de baptiști

Baptiștii au luat naștere ca două grupuri distincte, cu credințe și practici oarecum diferite, dar având în comun botezul credinciosului. Cele două curente principale au fost cunoscute sub numele de baptiști generali și baptiști particulari. Au existat și câțiva baptiști sabotarieni sau baptiști de ziua a șaptea la sfârșitul secolului al XVII-lea, dar aceștia nu au fost niciodată numeroși.

Baptiștii generali… Baptiștii generali și-au primit numele pentru că ei credeau într-o ispășire generală. Ei credeau că Hristos a murit pentru toți oamenii în general și că oricine ar fi crezut în Hristos putea fi salvat. Prima biserică baptistă generală, condusă de John Smyth, a fost fondată în Amsterdam, Olanda, în 1608/09. Membrii săi erau refugiați englezi care fugiseră din Anglia pentru a scăpa de persecuția religioasă.

John Smyth a fost ministru în Biserica Angliei. În calitate de student, iar mai târziu ca pastor și profesor, a dezvoltat viziuni puritane și separatiste și a încercat să aducă reforma biblică în biserică. Când acest lucru a eșuat, s-a alăturat unei mici congregații separatiste din Gainsborough, lângă Londra. Pe măsură ce acești Separatiști au crescut astfel încât a devenit periculos pentru ei să se întâlnească în mod deschis, s-au împărțit în două grupuri pentru comoditate. Un grup s-a mutat la Scrooby Manor, unde au fost conduși de John Robinson, William Brewster și William Bradford. Mai târziu, acest mic grup a devenit nucleul “Părinților Pelerini” care au navigat spre America cu Mayflower.

Rămășița din Gainsborough, condusă de John Smyth, era în pericol zilnic. Legea engleză interzicea astfel de biserici independente sau disidente, iar regele Iacob I jurase să trateze cu asprime pe cei care refuzau să frecventeze Biserica Angliei. În 1607, grupul Gainsborough a decis să migreze peste Canalul Mânecii la Amsterdam, un oraș care oferea libertate religioasă.

Când acești exilați englezi, conduși de John Smyth și de un laic pe nume Thomas Helwys, au părăsit Anglia, nu erau încă baptiști. În Amsterdam, ei au intrat în contact cu menoniții olandezi, o ramură a familiei anabaptiste care preda libertatea religioasă și botezul doar al credincioșilor. Istoricii au dezbătut măsura în care influența menoniților asupra evoluțiilor ulterioare din rândul exilaților englezi. Congregația Smyth-Helwys a continuat să studieze Biblia și a căutat să urmeze mai complet calea Domnului.

Prin 1608/09, Smyth era convins că biserica sa separatistă nu era validă. Cei mai mulți dintre membri aveau doar botezul copiilor, iar biserica era formată pe baza unui “legământ”, mai degrabă decât pe baza unei mărturisiri de credință în Hristos. Prin urmare, Smyth a determinat biserica să se desființeze în 1608/09 și să se reformeze pe o nouă bază – o mărturisire personală a credinței în Hristos, urmată de botezul credinciosului. Deoarece niciunul dintre membri nu fusese botezat ca și credincios, Smyth a trebuit să ia un nou început. S-a botezat pe el însuși și apoi i-a botezat pe ceilalți. Botezul său a fost prin stropire sau turnare, dar a fost doar pentru credincioși.

În 1611, Thomas Helwys a condus o parte din această biserică înapoi la Londra, unde au înființat prima biserică baptistă pe pământ englezesc. Până în 1650, existau cel puțin patruzeci și șapte de biserici baptiste generale în Londra și în împrejurimi. Aceștia credeau într-o ispășire generală, în botezul doar al credincioșilor, în libertatea religioasă și în alte doctrine asociate încă cu baptiștii. Baptiștii generali credeau, de asemenea, că era posibil ca cineva să cadă din har sau să își piardă mântuirea.

Baptiștii particulari… – Baptiștii particulari au apărut o generație mai târziu decât baptiștii generali. Numiți astfel pentru viziunea lor asupra ispășirii particulare, ei credeau că Hristos a murit doar pentru un anumit grup, cei aleși. Ei au fost profund influențați de învățăturile lui John Calvin.

Baptiștii particulari au apărut dintr-o congregație independentă. În timp ce Separatiștii, după cum sugerează și numele, s-au separat total de Biserica Angliei, Independenții au căutat să mențină congregații autonome fără o ruptură radicală cu biserica de stat. În cele din urmă, cei mai mulți dintre Independenți au fost împinși la o separare mai completă. Încă din 1616, Henry Jacob era liderul unei mici congregații independente din Londra. Următorii doi pastori au fost John Lathrop și Henry Jessey. Această biserică este adesea numită “Biserica JLJ”, de la inițialele acestor trei pastori timpurii.

Membrii acestei congregații separatiste JLJ se aflau într-o conversație constantă cu privire la semnificația botezului. Până în 1630, unul dintre membri s-a retras, probabil în opoziție cu botezul copiilor. În 1633, un număr de membri s-au retras din biserica JLJ pentru a forma o altă congregație, și poate că unii dintre ei au fost rebotezați ca și credincioși în acel moment. În 1638, alți câțiva s-au retras din biserica JLJ pentru a se alătura grupului din 1633, iar vechile înregistrări ale bisericii afirmă clar că în 1638 au primit botezul ca și credincioși. Prin urmare, istoricii au ajuns la concluzia că prima biserică baptistă particulară datează cel puțin din 1638, și posibil chiar din 1633. Deși botezul lor era doar pentru credincioși, la început a fost administrat prin stropire sau turnare.

Până în 1650, existau mai multe biserici baptiste particulare în Londra și în împrejurimi. În 1644, șapte dintre ele au redactat o mărturisire de credință care arăta unele dintre opiniile lor distinctive. În plus față de ispășirea particulară, ei învățau botezul credinciosului prin imersiune și insistau că o persoană care este mântuită o dată este întotdeauna mântuită.

Botezul credincioșilor prin imersiune

Baptiștii englezi au recuperat practica botezului credinciosului în doi pași. Până în 1608/09, baptiștii generali au insistat că botezul era doar pentru credincioși, iar până în 1638 baptiștii particulari au ajuns la aceeași concluzie. La început, baptiștii englezi botezau prin stropire sau turnare. Imersiunea a venit câțiva ani mai târziu. Este posibil ca unii dintre baptiștii generali să se fi scufundat încă din 1614, dar dacă este așa, nu era încă o practică obișnuită. Mulți istorici nu îi recunosc ca baptiști înainte de imersiune.

Până în 1640, existau cel puțin două biserici baptiste particulare, și ambele au devenit convinse că botezul trebuie să fie prin imersiune. Vechile înregistrări ale bisericii afirmă:

1640. Luna a 3-a: Biserica a devenit două prin consimțământ reciproc, doar jumătate fiind cu domnul P. Barebone, iar cealaltă jumătate cu domnul H. Jessey. Dl Richd Blunt cu el fiind convins că botezul ar trebui să se facă prin scufundarea trupului în apă, asemănător cu înmormântarea și învierea.

Aparent, membrii congregației Barebone au ajuns la această concluzie în urma studiului Noului Testament. Scufundarea era o practică nouă, deoarece vechile lor înregistrări vorbesc despre faptul că “nimeni nu a practicat-o atunci în Anglia pentru credincioșii mărturisitori”. Aceste două congregații au reinstituit scufundarea în moduri diferite. Una dintre biserici l-a trimis pe Richard Blunt în Olanda pentru a se consulta cu un grup de menoniți, care practicau imersiunea. Este posibil ca el să fi primit imersiunea de la ei și să se fi întors pentru a-i imersa și pe alții din congregație. Cealaltă biserică a început pur și simplu să facă scufundări fără a face aluzie la precedentele istorice. “Acolo unde există un început”, a spus pastorul, “unii trebuie să fie primii”. Prima Mărturisire de la Londra a baptiștilor particulari, adoptată în 1644, spune despre botez: “Modul și felul în care se împarte această rânduială, Scriptura susține că este scufundarea sau scufundarea întregului corp sub apă”. Baptiștii generali practicau probabil imersiunea până în 1650, dar prima lor mărturisire care cere în mod specific botezul prin imersiune a apărut abia în 1660.

Închinarea baptistă

Stilurile de închinare baptistă s-au schimbat considerabil din 1609. Primele slujbe baptiste erau destul de lungi, uneori cu mai multe predici, iar în primele zile nu exista muzică sau cântece. Cea mai veche consemnare a unui serviciu de închinare baptist este din 1609, într-o scrisoare de la Hughe și Anne Bromhead, care spunea

Ordinea de închinare și guvernare a bisericii noastre este: 1. începem cu o rugăciune, după ce recitim unul sau două capitole din Biblie, citim sensul lor și ne încredințăm în ele, după care lăsăm deoparte cărțile noastre și, după o rugăciune solemnă făcută de către .1. vorbitor, el propune un text din Scriptură și profețește ceva despre el, pe parcursul a o oră sau trei sferturi de oră.

 

“Acest exercițiu de dimineață”, concluzionează scrisoarea lui Bromhead, “începe la ora opt și continuă până la ora douăsprezece, iar după-amiaza, de la ora două până la ora cinci sau șase”.

Primul cult baptist era lung și se ocupa în primul rând de expunerea Bibliei. Nu se cânta, iar baptiștii puneau mare preț pe spontaneitate și pe participarea publicului.

Prin anii 1670, unele biserici baptiste cântau atât psalmii, cât și cântări “artificiale”. Acest lucru a fost destul de controversat, iar multe biserici s-au despărțit din cauza “controversei cântării”. Benjamin Keach, un pastor londonez, și-a condus biserica să cânte un imn după Cina Domnului și, în câțiva ani, cântau și în timpul slujbelor obișnuite de închinare. În 1691, Keach a publicat primul imn baptist, Spiritual Melody, o colecție de peste trei sute de imnuri.

Numele baptist

Mulți oameni presupun că baptiștii și-au luat numele de la Ioan Botezătorul. Acest lucru nu este așa. La fel ca majoritatea grupurilor religioase, baptiștii au fost numiți de adversarii lor. Numele provine de la practica baptistă a scufundării.

Prima referire cunoscută la acești credincioși din Anglia ca fiind “baptiști” a fost în 1644. Acest nume nu le-a plăcut și nu l-au folosit pentru ei înșiși decât ani mai târziu. Primii baptiști preferau să fie numiți “Frații” sau “Frații din Calea Botezului”. Uneori se numeau pe ei înșiși “Biserici Botezate”. Adversarii timpurii ai baptiștilor îi numeau adesea Anabaptiști sau alte nume mai puțin elogioase.

Baptiștii au respins numele de Anabaptiști, nedorind să fie confundați sau identificați cu oamenii care purtau acest nume. (De fapt, nici adevărații anabaptiști nu erau încântați de acest nume, deoarece avea conotații nefavorabile din istoria bisericească timpurie). Chiar și până târziu, în secolul al XVIII-lea, mulți baptiști se numeau pe ei înșiși “creștinii numiți în mod obișnuit (dar în mod fals) anabaptiști”.

Poate că cea mai surprinzătoare practică a primilor baptiști englezi a fost scufundarea totală pentru botez după 1640. Mulțimile se adunau adesea pentru a asista la o slujbă baptistă de imersiune. Unii îi ridiculizau, așa cum a făcut Daniel Featley, descriindu-i pe baptiști ca fiind oameni care “se scufundau peste cap și urechi”. Porecla “baptist” a fost dată pentru a-i descrie pe cei care practicau această formă ciudată de botez.

Baptiștii s-au organizat pentru mărturie

Unui observator de astăzi i-ar putea fi greu să își imagineze baptiștii înainte de a fi organizați! Cu toate acestea, structura sau denominațiunea baptistă a evoluat treptat, de-a lungul unei perioade de ani, pentru a răspunde nevoilor pe măsură ce acestea apăreau.

Asociația… – Cea mai veche formă de organizare, dincolo de biserica locală, a fost asociația, iar aceasta rămâne o parte vitală a structurii denominaționale baptiste și astăzi.

Încă de la început, baptiștii au intrat în părtășie și au făcut cauză comună cu alți credincioși care le împărtășeau credința. Încă din 1624 și din nou în 1630, mai multe biserici baptiste generale din Londra au acționat împreună în discutarea doctrinei și în corespondența cu alți credincioși. Deși nu aveau o asociație formală, au arătat un simț al cooperării și al identității comune.

Până în 1650, asociația baptistă era bine stabilită. Numele și conceptul geografic au fost probabil adaptări ale unei unități civile din Anglia, foarte asemănătoare cu un comitat. În timpul Războiului Civil Englez (1642-45), o mare parte din țară a fost împărțită în “asociații” în scopuri politice. După război, baptiștii au continuat să folosească acest concept și acest nume pentru comuniunea lor regională de biserici.

Asociațiile au fost extrem de importante pentru primii baptiști. Ele au oferit părtășie creștină, un forum pentru discutarea preocupărilor baptiste, un mijloc de propagare a învățăturilor baptiste și o modalitate eficientă de a monitoriza și menține doctrina baptistă corectă în rândul bisericilor. De asemenea, asociațiile au participat împreună la cauze comune, cum ar fi emiterea de mărturisiri de credință și munca pentru libertate religioasă.

Adunarea Generală… – Fiecare ramură a baptiștilor englezi își numea organizația națională Adunarea Generală. Compuse din reprezentanți ai diferitelor biserici și asociații, aceste Adunări Generale se întruneau de obicei la Londra. Baptiștii generali au fost primii care au dezvoltat această organizație națională, existând dovezi ale existenței unui astfel de organism în 1653. Acest lucru ar corespunde aproximativ unei convenții naționale de astăzi.

Funcție.-Care era scopul acestor organizații și ce făceau ele? Ele ofereau părtășie, sfat și confort baptiștilor care trăiau în zilele dificile de persecuție. Baptiștii generali și cei particulari au dezvoltat concepte net diferite cu privire la funcția și autoritatea reuniunilor denominaționale. Într-o mărturisire din 1678, baptiștii generali spuneau: “În 1678, baptiștii generali au spus

Consiliile generale sau adunările generale, formate din episcopi, prezbiteri și frați, din mai multe biserici ale lui Hristos… nu fac decât o singură biserică… . . Și la o astfel de întâlnire sau adunare trebuie să se facă apeluri, în cazul în care se face vreo nedreptate sau se aprobă erezia și schisma în orice congregație particulară a lui Hristos.

Acești baptiști considerau că o întrunire a Adunării Generale era o întrunire a “Bisericii Generale Baptiste”, cu autoritate deplină de a face acte “bisericești”. De asemenea, ei acordau denominațiunii o anumită jurisdicție sau control asupra congregațiilor locale. Baptiștii particulari, pe de altă parte, nu au permis niciodată ca o asociație sau Adunarea lor generală să devină “Biserica” sau să facă acte bisericești. Ei s-au aplecat cu totul pentru a proteja libertatea bisericii locale și pentru a împiedica denominațiunea să intervină în afacerile lor. În cea de-a doua Mărturisire de la Londra (1677), baptiștii particulari au abordat problema modului în care trebuie tratate problemele apărute în bisericile locale. Mărturisirea a declarat:

În cazuri de dificultăți sau divergențe, … … este în conformitate cu gândul lui Hristos, că mai multe Biserici care sunt în comuniune împreună, se întâlnesc prin mesagerii lor pentru a lua în considerare și a da sfatul lor în, sau în legătură cu acea problemă în divergență, pentru a fi raportată tuturor Bisericilor în cauză; totuși, acești mesageri adunați nu sunt încredințați cu nicio putere bisericească așa cum se numește în mod corespunzător; sau cu nicio jurisdicție asupra Bisericilor în sine … sau pentru a-și impune hotărârea lor asupra Bisericilor, sau ofițerilor.

Acest lucru a protejat în mod clar autonomia bisericii locale și a refuzat să permită confesiunii sau liderilor săi orice control.

Baptiștii noi și vechi

Povestea începuturilor baptiste formează un paradox. Pe de o parte, baptiștii sunt profund convinși că a lor este o credință biblică, înrădăcinată în mesajul lui Isus Hristos și al apostolilor. În această măsură, baptiștii pot fi numiți o biserică nou-testamentară.

Pe de altă parte, dovezile istorice afirmă în mod clar că baptiștii și-au avut originea, ca denominațiune distinctă, la începutul secolului al XVII-lea. Cum se poate armoniza sentimentul de continuitate din vremurile biblice cu realitatea faptică a unor începuturi mai recente?

Unii au accentuat atât de mult sentimentul de continuitate din vremurile biblice încât le este greu să se confrunte cu faptele istorice despre originile baptiste. Unii chiar au ridicat scheme elaborate, sau “Traseele sângelui”, încercând să dea de urma baptiștilor de-a lungul tuturor secolelor, de la Hristos până în prezent. Aceste teorii se bazează pe presupuneri, pe date istorice nesigure sau inexistente, sau pe o interpretare greșită a promisiunii lui Isus că porțile morții nu vor prevala niciodată împotriva bisericii sale. Un baptist de astăzi poate avea un sentiment real de identificare cu învățăturile lui Hristos fără a încerca să dovedească succesiunea istorică.

Alți baptiști, însă, pot accentua atât de mult originea recentă a baptiștilor încât pierd sentimentul de continuitate în credință și practică de la Isus însuși. Primii baptiști au recuperat și proclamat din nou vechea credință care a venit de-a lungul secolelor de la Domnul și apostolii săi. Denominația baptistă datează din secolul al XVII-lea; credința baptistă, credem noi, datează din primul secol.

Concluzie

Baptiștii au luat naștere în Anglia într-o perioadă de reformă religioasă intensă. Ei au căutat să recupereze și să proclame credința Noului Testament așa cum a fost dată pentru prima dată de Isus și de apostolii săi. De atunci, ei și-au răspândit învățăturile și bisericile în multe țări și în multe culturi. Ei nu s-au abătut niciodată de la acea dorință inițială de a păstra și proclama credința simplă a bisericii Noului Testament.

H. Leon McBeth este profesor pensionar de istorie bisericească, Southwestern Baptist Theological Seminary, Fort Worth, Texas. © Copyright 1979. Toate drepturile rezervate.

Prin amabilitatea www.baptisthistory.org

Print Friendly, PDF & Email