Ascensiunea si dezvoltarea baptistilor englezi

Ascensiunea și dezvoltarea baptiștilor englezi

de Graham Beynon

Această lucrare descrie originile baptiștilor englezi și dezvoltarea lor de la începutul secolului al XVII-lea până la mijlocul secolului al XX-lea. În special, se acordă atenție dezvoltării diferitelor grupări de baptiști, încercându-se să se analizeze modul în care tendințele teologice au influențat evoluția lor respectivă.

Prima biserică baptistă engleză

La începutul secolului al XVII-lea, în Anglia existau numeroase congregații separatiste care încercau să redescopere modelul biblic al unei biserici locale. Printre acestea se număra o congregație din Gainsborough, condusă de John Smyth, care a fost în curând împinsă la Amsterdam de persecuții. În timp ce alți separatiști ajunseseră anterior la părerea că Scripturile învățau botezul credincioșilor, ei nu aveau curajul convingerilor lor din cauza asocierilor cu mișcarea anabaptistă radicală de pe continent.1 John Smyth însă nu a avut astfel de scrupule și prima biserică baptistă engleză2 s-a născut pe pământ olandez, când, în 1609, s-a botezat pe sine și pe alții la Amsterdam.3

White a sugerat trei factori care au precipitat acest pas radical.4 În primul rând, a fost neliniștea cu care separatiștii priveau botezul a ceea ce ei considerau a fi Biserica “apostată” a Angliei. În al doilea rând, studiul lor continuu al Scripturilor pentru a descoperi adevărata biserică apostolică a dus la înțelegerea faptului că botezul credincioșilor era rânduiala care marca biserica vizibilă. În al treilea rând, a existat exemplul botezului credincioșilor practicat de către menoniții din Amsterdam, care nu putea decât să le impulsioneze gândirea în această privință.

În curând a existat o scindare în cadrul acestor baptiști timpurii, Smyth alăturându-se menoniților, iar unul dintre colegii săi, Thomas Helwys, conducând un grup disident care nu era de acord cu doctrina menoniților. Helwys a condus un grup înapoi în Anglia în 1612 și a înființat o congregație la Spitalfields în Londra. Smyth a fost unul dintre primii englezi care a făcut o pledoarie fără echivoc pentru libertate religioasă, iar acest lucru a fost continuat de Helwys odată întors în Anglia.5 Cu toate acestea, astfel de apeluri nu au fost luate în seamă de Iacob I și a urmat curând întemnițarea liderilor baptiști, inclusiv a lui Helwys.

În ciuda unei astfel de persecuții, acest grup a crescut încet și până în 1626 existau în jur de 150 de baptiști generali în Anglia.6 Aceștia au fost numiți astfel pentru că aveau o viziune “generală” sau universală asupra ispășirii, ca parte a teologiei lor arminiene generale. Acest lucru a avut ca rezultat faptul că au rămas izolați de alte grupuri independente și de gruparea puritană din Biserica Angliei, care erau practic toți calviniști.

Primii baptiști particulari

Acest grup susținea teologia calvinistă a unei ispășiri limitate (sau particulare). Prima Biserică Baptistă Particulară a apărut dintr-o congregație separatistă din Londra care fusese fondată de Henry Jacob. Dezbaterile privind botezul au dus la o serie de grupuri secesioniste. Ce credea exact fiecare grup și care a format prima Biserică Baptistă Particulară este dezbătut.

Prima dată posibilă a începutului a fost în 1633, când un grup s-a separat și a primit un al doilea botez; cu toate acestea, nu este clar dacă acest lucru s-a datorat credinței lor în botezul credincioșilor sau repudierea botezului anglican. Un alt grup care a făcut secesiune în 1638 a plecat în mod clar din cauza faptului că susțineau botezul credincioșilor și au format o biserică baptistă sub conducerea lui John Spilsbury.7 În curând s-a ridicat problema modului corect de botez, care, după consultarea cu baptiștii olandezi, a primit ca răspuns scufundarea.8 Baptiștii generali anteriori practicau afundarea, dar în curând au adoptat și ei scufundarea. Baptiștii particulari au suferit, de asemenea, persecuții, mulți dintre membrii și liderii săi fiind întemnițați, dar și ei au cunoscut o creștere treptată.

O perioadă de creștere (1640-1660)

Odată cu izbucnirea Războiului Civil și începutul Commonwealth-ului a început o perioadă de libertate religioasă. Aceasta le-a oferit baptiștilor o libertate mult mai mare, iar nonconformismul a crescut în general în această perioadă. Teologia independentă a baptiștilor a însemnat că aceștia s-au aliniat la Armata Noului Model împotriva regelui. De fapt, baptiștii au fost proeminenți în armată și au exercitat o mare influență în cadrul acesteia, ceea ce a facilitat răspândirea gândirii baptiste.9 În plus, mulți baptiști au acceptat posturi de predicatori în cadrul Bisericii Angliei și, cum câțiva au devenit “Trieri”, au influențat și numirea noilor miniștri.10 Noua libertate religioasă a oferit posibilitatea exprimării opiniilor baptiste în broșuri, care înainte fuseseră restricționate de cenzura presei. Au existat, de asemenea, dezbateri deschise pe tema botezului, care au dus la câștigarea multora pentru teologia baptistă.

Această perioadă de revoluție și creștere a implicat multe scindări și tensiuni asupra subtilităților teologice. Acest lucru s-a văzut în tabăra baptistă însăși, de exemplu în controversa privind impunerea mâinilor în cadrul baptiștilor generali11, dar și în relația dintre baptiști și sectele mai radicale ale vremii. Baptiștii erau foarte apropiați de quakeri într-o serie de puncte și, pentru unii, accentul pus de quakeri pe călăuzirea interioară a Duhului Sfânt era foarte atractiv. Multe congregații au pierdut membri în favoarea quakerilor, ceea ce a dus la sentimente proaste între cele două grupuri.12 Grupul care i-a afectat cel mai grav pe baptiști a fost însă Mișcarea celei de-a cincea monarhii. Multe biserici au fost cucerite de această înțelegere radicală a Împărăției lui Hristos și un număr de lideri baptiști s-au alăturat Mișcării.

În ciuda acestor probleme, aceasta a fost o perioadă de creștere considerabilă. În 1644 existau 54 de congregații baptiste în Anglia, dar până în 1660 numărul acestora crescuse la aproximativ 130 de baptiști particulari și 110 baptiști generali.13 Acest nou grup se stabilise atât de bine încât persecuția care avea să vină nu a reușit să-i dezrădăcineze.

Persecuția reînnoită (1660-1689)

Restaurația din 1660 a început cu promisiuni de libertate de conștiință din partea lui Carol al II-lea, dar în curând a început o nouă persecuție a baptiștilor împreună cu alți nonconformiști. Cei care nu erau dispuși să depună un jurământ de credință față de rege au fost presupuși a fi sedioși. O astfel de posibilitate a fost confirmată în ochii multor oameni atunci când Mișcarea pentru a cincea monarhie a condus o revoltă în 1661, care a fost zdrobită cu forța. La scurt timp după aceasta, Charles a interzis toate adunările ilegale care se întruneau în scop de cult religios.

Alte persecuții au venit sub incidența Codului Clarendon (1661-1665), cu Legea corporațiilor (1661) și Legea uniformității (1662), iar apoi sub incidența Legii convențiilor (1664, 1670). Acestea au dus la întemnițarea și amendarea disidenților, deși posibilitatea execuției era una foarte reală.14 Actul de uniformitate a dus la Marea Ejecție din biserica de stat, care i-a cuprins în principal pe presbiterieni. Acest lucru a avut două implicații pentru baptiști: una a fost că unii dintre preoții expulzați s-au alăturat taberei baptiste; cealaltă a fost că disidența a devenit brusc atât un loc comun, cât și oarecum respectabil.15 Declarația de indulgență (1672) a oferit un scurt răgaz, dar aceasta a fost retrasă curând și persecuția a început din nou.

Toleranță, dar declin (1689-1750)

Revoluția glorioasă a fost marcată de domnia lui William și Mary și de Legea toleranței din 1689. Deși au fost lăsate anumite bariere, cum ar fi faptul că disidenților nu li se permitea să ocupe funcții publice, nonconformismului i s-a permis să își urmeze propriul drum. Atât baptiștii generali, cât și cei particulari au profitat de noua situație, organizând Adunări Generale la Londra. De la Adunarea lor, baptiștii particulari au publicat “Mărturisirea de credință de la Londra din 1689”, care a devenit standardul de doctrină și practică.16 Această mărturisire se baza în mare măsură pe Mărturisirile de la Westminster și Savoia și se deosebea în domenii semnificative de o mărturisire anterioară din 1644 făcută de șapte congregații londoneze. În special, ea a arătat o mișcare de îndepărtare de unele poziții anabaptiste tradiționale și de apropiere de cele ale politicii prezbiteriene și congregaționale.17

Din nefericire, climatul religios al Angliei avea să se schimbe în secolul următor, iar așteptările pe care le adusese toleranța au fost dezamăgite. Secolul al XVIII-lea s-a axat pe comerț și știință, rațiunea fiind exaltată în locul religiei.18 Lipsa credinței religioase a dus la un declin grav al standardelor morale – “permisivitatea era la ordinea zilei”.19 În cadrul bisericilor disidente recent eliberate, se părea că, fără perspectiva persecuției, viața se stingea: “Le-a cuprins letargia, ca și cum lupta lor pentru existență i-ar fi epuizat “20. În ciuda forței din Londra, majoritatea baptiștilor (în special baptiștii generali) se aflau în comunități rurale, ceea ce a dus inevitabil la un anumit grad de insularitate. Acest factor, combinat cu faptul că funcțiile publice și universitățile le erau închise, precum și cu absorbția de sine a disputelor teologice dintre ei21, a însemnat că baptiștii au intrat într-un fel de zonă retrasă și au părăsit scena principală a vieții naționale22.

Declinul baptiștilor generali și particulari a implicat și factori specifici credinței și practicii lor, așa că va fi util să îi examinăm separat.

5.1 Declinul baptiștilor generaliști

Baptiștii generali aveau o serie de practici asemănătoare cu cele ale unei secte, de care s-au agățat. Printre acestea se numărau spălarea picioarelor, ungerea bolnavilor cu untdelemn, impunerea mâinilor, pastorația pe viață și refuzul de a mânca sânge.23 De asemenea, se opuneau cântării imnurilor și acordau puțină atenție formării sau susținerii slujitorilor lor. Nu reușiseră să se stabilească în niciun oraș mare, cu excepția Londrei, și se găseau mai ales în mici comunități rurale. Într-o epocă atât de raționalistă, toți acești factori erau împotriva lor.

O cauză mai semnificativă a declinului a fost alunecarea de la doctrina ortodoxă la socinianism24 , care a stopat efectiv zelul lor evanghelistic anterior. În acest sens, ei au căzut pradă spiritului epocii în care rațiunea prevala și supranaturalul era disprețuit. Adunarea Generală a răspuns la acest lucru sacrificând puritatea doctrinară de dragul unității, sau cel puțin al aparenței de unitate. A condamnat erezia, dar i-a protejat pe eretici, iar la multe întâlniri Consiliul pur și simplu a împiedicat discutarea subiectelor controversate.25 Pe lângă disputele teologice, au existat și multe dispute mărunte care reflectau o atmosferă de neîncredere și o preocupare extrem de nesănătoasă pentru afacerile interne.26 Ultimul factor a fost pierderea celor mai proeminenți lideri ai lor, în principal în favoarea baptiștilor particulari, chiar în momentul în care aveau cea mai mare nevoie de ei.

5.2 Declinul baptiștilor particulari

Baptiștii particulari au acordat mai multă atenție pregătirii pastorilor decât omologii lor generali, dar erau încă necesari în acest domeniu și au suferit din cauza lipsei de lideri care să se angajeze în mod semnificativ în fața acuzațiilor pe care raționalismul le arunca asupra credinței ortodoxe. Cu toate acestea, și pentru ei, principala cauză a declinului s-a datorat schimbărilor doctrinare, deși de data aceasta spre o poziție mai degrabă conservatoare decât liberală. Multe dintre ele au devenit hipercalviniste, în special urmând exemplul bisericilor puternice din Londra.27

Acest lucru a avut două efecte: (1) câțiva au alunecat spre antinomianism, crezând că legea morală nu era obligatorie pentru cei aflați sub har; (2) efortul de evanghelizare al multora a fost oprit sau cel puțin atenuat de înțelegerea lor a dublei predestinări.28 În timp ce baptiștii particulari anteriori își menținuseră zelul evanghelistic, predicatorii se simțeau acum paralizați de teologia lor: “dacă Hristos nu a murit pentru toți, ci numai pentru cei aleși, este inutil să-i invităm pe toți să se pocăiască și să creadă în El “29. Un exemplu este dat de Hoad, care vorbește despre un pastor care “se temea atât de mult de arminianism și pelagianism încât nu a făcut nicio încercare de a trezi conștiința celor neconvertiți, de teamă să nu-L lipsească pe Dumnezeu de singura glorie a convertirii lor “30. C. H. Spurgoen a comentat mai târziu că o astfel de teologie “a răcit multe biserici până în suflet “31.

Trezirea (1750-1800)

Starea bisericilor baptiste în momentul Marii Treziri înseamnă că acestea nu erau într-o poziție prea bună pentru a beneficia de ea.32 Cu toate acestea, avea să fie insuflată o nouă viață în mișcarea baptistă generală prin crearea Noii Conexiuni a baptiștilor generali. Aceasta a fost inițiată de Dan Taylor, care a condus o congregație la Wadsworth și a cultivat relații strânse cu un grup de baptiști independenți din Leicestershire, care au fost și ei afectați de trezire. După ce a devenit dezamăgit de starea Baptiștilor generali, Taylor a trecut la unirea grupului din Leicestershire cu biserica sa și cu orice alte biserici baptiste generale care au rămas ortodoxe. Ca urmare, Noua Conexiune a Baptiștilor Generali a luat ființă în 1770. Underwood afirmă: “era în mod evident un copil al Renașterii metodiste și manifesta două caracteristici metodiste: un puternic zel evanghelistic și un puternic sentiment corporatist “33 .

Noua Conexiune a fost bine organizată și a prosperat, rezultând 70 de biserici până în 1817. A fost deosebit de puternică în Midlands, unde a plantat noi biserici în orașele care se extindeau sub influența Revoluției Industriale. Un alt progres în evanghelizare a fost văzut în 1816, când a fost formată Societatea Misionară Baptistă Generală. S-au făcut încercări de a uni Noua Conexiune cu vechiul grup al baptiștilor generali, dar aderența acestuia din urmă la tradiție și teologia sa lejeră au făcut ca astfel de încercări să fie zădărnicite.34 În cadrul vechii tabere baptiste generale însăși, s-au făcut diverse încercări de a opri declinul. Acestea au implicat în principal noi inițiative în domeniul educației pastorilor și al asistenței și reformei sociale, dar teologia lor a continuat să devină din ce în ce mai liberală. Nu vom urmări povestea lor mai departe în această lucrare: este suficient să spunem că au continuat o existență tot mai redusă până în 1916, când cele câteva biserici rămase au fost împărțite între Baptist Union și British and Foreign Unitarian Society.35

Mulți dintre baptiștii particulari, de asemenea, au stat efectiv deoparte de renaștere, fiind deosebit de sceptici față de Wesley din cauza arminianismului său. Aceștia aveau o părere mai bună despre Whitefield, dar se fereau de “dialectul său arminian” și de “discursul său semi-pelagian”.36 În ciuda acestei receptări glaciale, Whitefield a fost invitat să vorbească în mai multe biserici baptiste particulare și a văzut răspunsuri entuziaste la mesajul său.37

Cu toate acestea, o influență mai largă a trezirii în rândul baptiștilor particulari avea să vină prin America. Mai mulți bărbați au fost influențați de scrierile lui Jonathan Edwards și au continuat să susțină că doctrina calvinistă este în concordanță cu efortul de evanghelizare. Astfel, ei au promovat o formă mai moderată de calvinism și au revitalizat sterilitatea hipercalvinismului.38 Andrew Fuller a fost figura de frunte în această privință; el a publicat The Gospel Worthy of all Acceptanceîn 1785, după ce a tergiversat timp de mai mulți ani să își facă publice opiniile.39 Această carte a avut un “impact incomensurabil asupra baptiștilor particulari, a trezit responsabilitatea lor de a proclama Evanghelia “tuturor celor care o vor auzi” și a deschis calea pentru “calvinismul evanghelic”, care avea să fie instrumentul lui Dumnezeu pentru întemeierea misiunilor moderne în lume “40.

Efectele vieții noi au fost văzute într-o varietate de moduri. S-au format și alte societăți, cum ar fi Societatea Itinerantă în 1792 de către Abraham Booth, care avea ca scop predicarea în sate, și Societatea pentru înființarea și susținerea școlilor duminicale în 1785 de către William Fox, care urmărea să învețe copiii să citească Biblia. Au fost înființate academii pentru formarea pastorilor baptiști, mai întâi în nord, iar apoi la Londra. Cel mai semnificativ a fost inițiată misiunea în străinătate. John Sutcliffe a chemat Asociația de Biserici Baptiste Particulare din Northamptonshire să organizeze o întâlnire lunară de rugăciune special pentru a se ruga pentru răspândirea Evangheliei41, iar de aici a rezultat înființarea “Societății Baptiste Particulare pentru propagarea Evangheliei printre păgâni” în 1792 (în prezent Societatea Misionară Baptistă).42 Fuller a rămas liderul acestei societăți până la moartea sa, dar cel mai faimos om care a ieșit din ea a fost William Carey și lucrarea sa de pionierat misionar în India. În această perioadă, baptiștii erau în fruntea misiunii, iar de la primii lor pași a urmat un interes și o energie reînnoită mai largă în eforturile misionare.

Baptiștii stricți și particulari (de la 1800 încoace)

În ciuda acceptării pe scară largă, noua viață a “Fullerismului” nu a fost primită cu plăcere de toți baptiștii particulari. O parte dintre ei au rămas cu fermitate calviniști înalți, deși majoritatea au avansat în a accepta cel puțin responsabilitatea lor pentru evanghelizare. Domeniul de dezbatere pentru acest grup s-a mutat la cel al politicii bisericești, problemele legate de apartenența deschisă sau închisă și de comuniune devenind primordiale. Liderul grupului conservator din nord a fost William Gadsby, care poate fi considerat “patriarhul actualilor baptiști stricți și particulari “43. Gadsbyiștii au înființat biserici în South Lancashire și Yorkshire, care au menținut principalele caracteristici ale calvinismului înalt, au avut slujbe extrem de simple, fără muzică instrumentală și au deplâns practicile bisericilor baptiste deschise. În ciuda severității lor, erau extrem de serioși și au văzut că se făcea o lucrare bună, în special în rândul claselor muncitoare.

A existat, de asemenea, rezistență față de Fullerism în East Anglia. O scrisoare circulară din 1807 a Asociației Norfolk și Suffolk denunța teologia lui Fuller pentru că “tindea să introducă pe ascuns doctrina arminiană a răscumpărării generale “44. Un conservator de frunte a fost George Wright, care în 1829 a simțit că nicio asociație nu mai putea continua cu baptiștii mai moderați. El a deschis calea în formarea unei noi asociații pentru zonă în 1829, care avea o constituție care excludea în mod specific Fullerismul și comuniunea deschisă. Pentru a-și răspândi mesajul, în 1833 a început să fie publicat publicația Gospel Herald, cu scopul de a-și avertiza cititorii împotriva arminianismului. Acest grup conservator avea să ajungă să fie extrem de critic față de stilul de predicare cu invitație deschisă manifestat de C. H. Spurgeon. Fluxul de gândire este ilustrat de următorul citat din Vasul pământesc:

Ce este Spurgeonismul, ci Fullerismul? Ce este Fullerismul, ci Arminianismul moderat, și ce este Arminianismul, ci liberul arbitru și liberul har amestecate cu tradițiile oamenilor carnali, diseminate de un geniu depravat și inventiv, și instruit de Diavol pentru a răsturna marile doctrine cardinale vechi ale Bibliei, și pentru a-L jefui pe Isus Hristos de coroana Sa?45

În rândul conservatorilor au existat ocazional controverse teologice care au dus la scindări minore. Dezbaterea asupra “generației veșnice a Fiului”, de exemplu, a dus la faptul că susținătorii publicației The Gospel Standard (o revistă) au refuzat să aibă orice relație cu alți calviniști de rang înalt și au fost de acord să subscrie la un crez, descris ca fiind “chintesența hipercalvinismului și a exclusivismului “46 .

Mulți baptiști conservatori nu erau la fel de independenți ca bisericile Gospel Standard și au urmat exemplul lui Wright în formarea de noi asociații, de exemplu în Londra în 1871, și în Cambridgeshire și East Midlands în 1927. În teologia lor, aceste biserici au fost rezumate ca fiind “care au avansat până la Fullerism, dar nu dincolo de el. “47 Această afirmație este, desigur, scrisă de cineva de convingeri mai liberale. Cele mai multe dintre asociațiile baptiste stricte au înlocuit ulterior titlul “Strict” cu cel de “Grace”, la fel ca și Misiunea Baptistă Strict. Un anumit grad de părtășie națională este văzut astăzi sub numele de Adunarea Baptistă Grace.

Creștere, uniune și controverse (începând cu anul 1800)

Prima încercare de a crea o uniune a Bisericilor Baptiste Particulare a avut loc în 1813, prin eforturile lui John Rippon și Joseph Ivimey.48 Totuși, doar un procent mic de biserici s-a alăturat acestei Uniuni Generale a Bisericilor Baptiste Particulare, iar societatea a exercitat puțină putere. Au existat și grupările mai locale ale baptiștilor particulari descrise mai sus. Cu toate acestea, în 1891 a avut loc remarcabila uniune a baptiștilor particulari și a baptiștilor generali din New Connexion. Schimbările care au dus la această uniune sunt instructive; cei trei factori principali enumerați de Underwood sunt:49

Declinul în continuare al calvinismului în rândul unora dintre baptiștii particulari – influența Renașterii wesleyene, și gândirea că corolarul logic al proclamării universale era o ispășire universală, a însemnat că Fullerismul a devenit doar o treaptă pentru ca mulți să adopte arminianismul.
Creșterea practicii comuniunii deschise în rândul ambelor grupuri – baptiștii generaliști acceptaseră de ceva timp comuniunea deschisă cu puțină opoziție; baptiștii particulari erau mai divizați pe această temă, dar un număr tot mai mare de persoane au trecut la o poziție de comuniune deschisă.50 Apoi a urmat îndeaproape aderarea deschisă.
Uniunea Baptistă din 1813, în ciuda nesemnificativității sale inițiale, a început să crească începând cu anii 1860 și a demonstrat utilitatea unei astfel de uniuni.

Fuziunea cu baptiștii generali a fost, în multe privințe, o continuare a liniei pe care Uniunea Baptistă particulară o urmase de câțiva ani. Pentru a permite mai multor biserici să se alăture, în 1832 își redusese baza doctrinară la minimul necesar, cerând pur și simplu acordul cu sentimentele care de obicei se denumeau evanghelice.51 Acest lucru a dus la aderarea unui număr de biserici din New Connexion. O nouă reducere a venit în 1873, când cuvântul “evanghelic” a fost eliminat. În schimb, a existat o Declarație de principiu care suna astfel: “În această Uniune se recunoaște pe deplin că fiecare biserică separată are libertatea de a interpreta și administra legile lui Hristos și că scufundarea credincioșilor este singurul botez creștin. “52 Ca urmare, în cadrul Uniunii a existat puțină rigoare teologică în afară de aceea de a atribui botezul credincioșilor.

Această reducere a preciziei teologice a fost combătută de mulți și a avut ca rezultat cel mai notabil Controversa de la Down Grade, care se învârtea în jurul lui C. H. Spurgeon. Aceasta a implicat faptul că Spurgeon a acuzat Uniunea că tolerează erezia; el era îngrijorat în special de acceptarea unor critici biblice moderne și de lipsa de accent pe dumnezeirea lui Hristos.53 Acest lucru a dus la demisia lui Spurgeon din Uniune în 1887. În ciuda popularității și sprijinului masiv al lui Spurgeon, marea majoritate a Uniunii era împotriva lui și i-a acordat ceea ce a devenit cunoscut sub numele de “vot de cenzură”.

Această controversă a dus în cele din urmă la emiterea de către Uniune a unei declarații declarative, care era similară bazei doctrinare a Alianței Evanghelice; cu toate acestea, declarația a făcut afirmația doar după ce “a dezaprobat și a respins în mod expres orice putere de a controla sau restricționa ancheta”.54 În mod similar, atunci când Baptiștii particulari și cei generali au fuzionat în cele din urmă în mod oficial în 1891, nu a fost cerută nicio mărturisire de credință de niciuna dintre părți. Datorită unei astfel de apartenențe deschise, tensiunile teologice nu au părăsit Uniunea; temerile legate de o a doua “Controversă a gradelor de jos” au apărut în anii 1930 din cauza publicării unei liste de “Fundamente” care nu exprima ispășirea substitutivă atât de complet pe cât doreau unii55 .

Uniunea Baptistă modernă

Uniunea Baptistă în starea sa actuală îi datorează foarte mult lui John Shakespeare, care a fost secretar din 1898 până în 1924. El a adus un simț impresionant al organizării și conducerii care a făcut ca Uniunea Baptistă să strângă sume considerabile de bani, să dețină propriile birouri și să reorganizeze slujirea baptistă. Numai miniștrii recunoscuți de Uniune puteau beneficia de Fondul de susținere, ceea ce a dus la întocmirea unei liste de miniștri acreditați, iar superintendenții au fost puși în fruntea districtelor. În plus, Consiliul a devenit vocea oficială a bisericilor, având autoritatea de a vorbi în numele lor. Prin astfel de mișcări, baptiștii s-au îndreptat spre o structură ierarhică, Uniunea Baptistă devenind “direcția de conducere a unui organism național “56 .

Scopul lui Shakespeare era de fapt mai radical decât își dau seama cei mai mulți; el dorea sfârșitul confesiunilor și înființarea unei singure biserici unite în locul lor. În acest scop, el a propus reunirea cu Biserica Angliei și și-a anunțat disponibilitatea de a accepta reordonarea și episcopatul.57 Nu este surprinzător faptul că aceste opinii au fost ferm respinse de Consiliu. Mai recent, discuția s-a mutat asupra faptului dacă în cadrul Uniunii Baptiste se poate realiza o unitate mai mare, astfel încât să se poată vorbi de Biserica Baptistă, mai degrabă decât de o uniune de biserici. Acest lucru, însă, se mișcă împotriva esenței politicii baptiste, care nu poate concepe un control central al congregațiilor individuale.

Pentru unii, impulsul ecumenic al lui Shakespeare a fost văzut din nou în decizia ca Uniunea Baptistă să se alăture Consiliului Britanic al Bisericilor în 1942, și apoi Consiliului Mondial al Bisericilor în 1948. Reacțiile la aceste mișcări au fost divers interpretate: Payne afirmă că “în timp ce unii au avut o atitudine mai negativă… în general, relațiile mai strânse și colaborarea au fost binevenite “58. Cu toate acestea, Hoad, cu o mentalitate mai conservatoare, spune că o astfel de participare “a provocat neliniște în rândul bisericilor și s-a dezvoltat o opoziție viguroasă, inclusiv unele secesiuni din Uniune “59.

Ca urmare, Uniunea Baptistă rămâne o grupare mai degrabă nedefinită de biserici cu o gamă largă de opinii. Prin urmare, rămân tensiuni în ceea ce privește problemele legate de teologia conservatoare versus liberală și de politica bisericească independentă versus cea centralizată.

Concluzii

10.1 Schimbarea teologică

Evoluția baptiștilor englezi va fi privită diferit în funcție de poziția teologică a fiecăruia.60 Pentru unii, uniunea dintre baptiștii Particular și New Connexion este văzută ca o mare realizare care a văzut în sfârșit sfârșitul certurilor teologice mărunte; pentru alții a fost o calamitate teribilă care a compromis puritatea teologică.

Conservatorii extremiști ar arăta cu degetul spre Fullerism ca fiind începutul unei pante alunecoase care duce la pierderea elementelor esențiale ale credinței. Cu toate acestea, pentru un evanghelic de astăzi, problema centrală pare a fi faptul că Uniunea a lăsat deoparte problemele de doctrină pentru a urmări unitatea. În timp ce inițial acest lucru a fost văzut ca un câștig, pe termen lung Uniunea nu are o bază sigură și nici măsuri preventive împotriva influențelor mai liberale (sau chiar mai conservatoare). Nu trebuie să ne uităm mai departe de istoria vechilor baptiști generali pentru a vedea posibilitățile la care poate duce acest lucru.

10.2 Teologie și practică

Această istorie demonstrează legătura care va exista în mod inevitabil între teologie și practică și, prin urmare, marea nevoie de a fi atât precisă, cât și, acolo unde este necesar, flexibilă în ceea ce privește prima. Poate că cel mai bun exemplu în acest sens este văzut în hipercalvinismul baptiștilor particulari de la mijlocul secolului al XVII-lea – care le-a oprit eforturile de evanghelizare – fiind apoi răsturnat de Fullerism – care le-a reînnoit zelul evanghelistic. În timp ce astăzi mulți consideră că legătura dintre doctrină și practică este slabă, acest exemplu ilustrează efectul potențial pe care îl pot avea diferite tendințe teologice.

10.3 Libertatea religioasă

În ciuda disputei teologice care a afectat o mare parte din istoria baptistă, baptiștii au susținut, de asemenea, libertatea religioasă. Acest lucru a început cu John Smyth, care a pledat pentru libertatea de a urmări propria sa înțelegere a învățăturii biblice, și a continuat de atunci. Acest lucru este demonstrat și în înțelegerea baptistă a independenței bisericii locale – nu ar trebui să existe o autoritate superioară care să controleze ceea ce crede o congregație locală.

Bibliografie

Brackney W. H. The Baptists, Greenwood Press, Londra, 1988.
Briggs J. “Early English Baptists”, în The History of Christianity, Dowley (ed), Lion Publishing, Oxford, 1990.
Briggs J. H. Y. “The English Baptists of the Nineteenth Century”, The Baptist Historical Society, Didcot, 1994.
Brown R. The English Baptists of the Eighteenth Century, The Baptist Historical Society, Didcot, 1986.
5. Hoad J. The Baptist: an historical and theological study of Baptist identity, Grace Publications, Londra, 1986.
Johnson J. E. E. “Charles Haddon Spurgeon”, în Evangelical Dictionary of Theology,Elwell (ed), Paternoster Press, Carlisle, 1984.
Payne E. A. The Baptist Union: a short history, Carey Kingsgate Press, Londra, 1958.
Underwood A. C. A History of the English Baptists, Unwin Brothers Ltd, Londra, 1947.
Watts M. R. R. The Dissenters Vol I, Clarendon Press, Oxford, 1978.
Watts M. R. The Dissenters Vol II, Clarendon Press, Oxford, 1995.
White B. R. The English Baptists of the Seventeenth Century, The Baptist Historical Society, Didcot, 1996.
Wood A. S. “Awakening”, în The History of Christianity, Dowley (ed), Lion Publishing, Oxford, 1990.

Note de subsol

Underwood (1947), p37.
Au existat grupuri anabaptiste în Anglia înainte de aceasta, dar s-a dovedit dificil de stabilit o definiție exactă a opiniilor lor, iar existența lor a fost scurtă (White, 1996, p1).
Brackney (1988), p4.
White (1996), p19.
Watts (1978), p48-49.
Watts (1978), p50.
White (1996), p60.
Watts (1978), p66.
Hoad (1986), p98.
10. Underwood (1947), p65.
White (1996), p36-40.
Brown (1986), p26.
Watts (1978), p160.
White (1996), p106-111.
Underwood (1947), p96.
Această mărturisire a fost de fapt redactată în 1677 pentru a respinge multe dintre acuzațiile calomnioase împotriva practicii baptiste făcute în acea vreme și arătând că ei se situau în linia principală a creștinismului biblic, dar din cauza persecuției din acea vreme nu a fost niciodată publicată pe scară largă.
Hoad (1986) p106.
Brown (1986), p5.
Wood (1990), p447.
Underwood (1947), p117.
Au apărut dispute cu privire la cântarea imnurilor, căsătoria în afara congregației, hristologia, alegerea, evanghelizarea, antinomianismul și comuniunea deschisă sau închisă (Brown, 1986, p9).
Brown (1986), p10-12.
Underwood (1947), p123.
Aceasta a implicat în principal dezbaterea asupra Trinității și a hristologiei, dar a avut implicații pentru mântuire și, prin urmare, pentru evanghelizare.
Brown (1986), p20-22.
Brown (1986), p23-25.
Academia din Bristol s-a opus acestei tendințe și preda în esență “Fullerismul” înainte de Fuller; cu toate acestea, eforturile sale nu au putut opri fluxul general spre hipercalvinism.
Watts (1978), p393.
Underwood (1947), p134.
Hoad (1986), p112-3.
Spurgeon (1876), p47, citat de Brown (1986).
Briggs (1990), p408.
Underwood (1947), p153.
Brown (1986), p98-99.
Watts, 1978, p464.
Whitley, citat de Underwood (1947) p160.
Brown (1986), p79-82.
Watts (1978), p459. Ei au fost influențați în special de Inquiry into the Freedom of the Will (Ancheta despre libertatea voinței) a lui Edwards. Prima publicație semnificativă în Marea Britanie în acest sens a fost Help to Zion’s Travellers a lui Robert Hall în 1781 (Briggs, 1994, p99)
Briggs (1990), p409.
Hoad (1986), p119-120.
Sutcliffe a fost îndemnat la această acțiune prin citirea lucrării lui Jonathan Edwards, An Humble Attempt to Promote Explicit Agreement and Visible Union of God’s People in Extraordinary Prayer for the Revival of Religion & the Advancement of Christ’s Kingdom on Earth, ceea ce arată din nou influența pe care Edwards a avut-o asupra baptiștilor din Anglia (Watts, 1978, p460).
Briggs (1990), p409.
Underwood (1947), p185.
Underwood (1947), p188.
Citat Baptist Magazine martie 1888, p129.
Whitley, citat de Underwood (1947), p245.
Underwood (1947), p247.
Payne (1958), p15-19.
Underwood (1947), p202-213.
Briggs (1994), p66-67.
Payne (1958), p61.
Payne (1958), p109.
Johnson (1984), p1051.
Payne (1958), p271.
Payne (1958), p205.
Hoad (1986), p131.
Underwood (1947), p252.
Payne (1958), p221.
Hoad (1986), p132.
Acest lucru este ilustrat de interpretările diferite date de Payne și Hoad cu privire la asociațiile ecumenice menționate mai sus.

Despre autor: Graham Beynon este ministru al Avenue Community Church – o biserică recent înființată în Leicester.

Prin amabilitatea www.theologian.org.uk