O succesiune galeză a credinței și practicii baptiste primitive
de Bătrânul Michael N. Ivey
Cuvânt Înainte
Această carte a început ca o simplă dorință de a înțelege o aparentă inconsecvență care credeam că există în istoria baptistă primitivă în legătură cu problema succesiunii noastre ca biserică a lui Hristos. Nu puteam să rezolv diferențele pe care le percepeam între Mărturisirile de credință baptiste primitive și Mărturisirea de credință de la Londra din 1689. Am auzit diverse argumente legate de diferențele de limbă, dar nu le-am acceptat, deoarece versiunea King James a Bibliei este scrisă în aceeași limbă și este ușor de înțeles. Mi s-a explicat că frații de la Londra încercau să scape de persecuții și, prin urmare, au scris o mărturisire “acceptabilă”. Acest lucru nu mi s-a părut logic, deoarece biserica a fost întotdeauna un corp disident față de religia populară și a suferit întotdeauna persecuții pentru convingerile ei. Nu mi s-a părut rezonabil ca oameni care au ajuns la convingerea baptistă știind foarte bine persecuția pe care trebuie să o sufere să își lase brusc convingerile deoparte pentru a evita persecuția.
Problema mea cu rezolvarea limbajului din Mărturisirea de la Londra la credința baptistă primitivă era centrată în jurul conceptelor de credință mântuitoare și de agenție evanghelică, așa cum este descrisă în articolele 10 și 14 din ediția din 1689. În parte, aceste articole afirmă:
Articolul 10, partea 1. Pe cei pe care Dumnezeu i-a predestinat la viață, îi place, la timpul stabilit și acceptat de El, să-i cheme în mod eficient, prin cuvântul și Duhul Său, din acea stare de păcat și moarte în care se află prin natură, la har și mântuire prin Isus Hristos; luminându-le mințile, în mod spiritual și mântuitor, pentru a înțelege lucrurile lui Dumnezeu; luându-le inima de piatră și dându-le o inimă de carne; înnoindu-le voința și, prin puterea Sa atotputernică, determinându-i la ceea ce este bun și atrăgându-i în mod efectiv la Isus Hristos; totuși, în așa fel încât să vină foarte liber, fiind făcuți de bunăvoie prin harul Său.
Articolul 14, partea 1. Harul credinței, prin care cei aleși sunt capabili să creadă pentru salvarea sufletelor lor, este lucrarea Duhului lui Hristos în inimile lor; și este în mod obișnuit lucrat prin slujba Cuvântului; prin care, de asemenea, și prin administrarea Botezului și a Cinei Domnului, Rugăciunea și alte mijloace desemnate de Dumnezeu, este crescut și întărit.
Limbajul arhaic și punctuația din Mărturisirea de la Londra, într-o anumită măsură, lasă înțelesurile acestor articole deschise interpretărilor. Cu toate acestea, includerea textelor de dovadă par să indice că frații din Londra credeau în agenția evanghelică, sau instrumentalitatea, în regenerare. În special, folosirea lui II Tesaloniceni 2:13-14 ca text de dovadă pentru articolul 10 m-a condus la concluzia că autorii credeau că utilitatea Evangheliei include folosirea ei ca instrument verbal al chemării efective în regenerare. În plus, folosirea lui Romani 10:14-17 pentru a defini slujirea Cuvântului în articolul 14 m-a făcut să cred că ei scriau despre cuvântul predicat, în ciuda folosirii punctuației majuscule. Dacă înțeleg ce au scris ei, aceasta este: Influența divină a credinței, prin care cei aleși sunt abilitați să creadă și astfel să-și salveze sufletele, este lucrarea Duhului lui Hristos în inimile lor; și este produsă în mod obișnuit prin intermediul cuvântului predicat.
Perplexitatea mea cu privire la semnificațiile acestor articole a crescut când am citit o copie a Mărturisirii de credință prezbiteriană Westminster. Am descoperit că limbajul articolului 10, părțile 1 și 3 din cele două Confesiuni este identic. De asemenea, am descoperit că singura diferență în limbajul articolului 14, partea 1 este că în Confesiunea de la Londra a fost înlocuită fraza “prin administrarea botezului și a Cinei Domnului, rugăciune și alte mijloace stabilite de Dumnezeu” cu fraza din Westminster “prin administrarea sacramentelor și rugăciune”. Aparent, singura ezitare pe care Baptiștii particulari au avut-o cu această parte a articolului din Mărturisirea de la Westminster a fost referirea acesteia din urmă la botez și la Cina Domnului ca fiind sacramente. Singura altă diferență pe care am găsit-o a fost punctuația și majusculele accidentale. La început, am crezut că majusculele aveau o anumită semnificație, dar la o analiză mai atentă am descoperit că transcrierea originală a Mărturisirii de la Londra folosea majusculele fără discriminare. Prin urmare, nu am putut determina nicio semnificație pentru cuvintele scrise cu majuscule.
Știind că calvinismul prezbiterian învață un principiu al agenției evanghelice în regenerare folosind aceleași două articole pentru a-și expune poziția, am devenit convins că și primii baptiști particulari trebuie să fi crezut același lucru.
Pe măsură ce am continuat să meditez la aceste lucruri, mi-a atras atenția că anumiți frați, care fără îndoială se luptă cu aceleași întrebări, învață agenția evanghelică în regenerare și citează o perspectivă istorică a succesiunii bisericii prin intermediul baptiștilor particulari ca punct de sprijin al teologiei lor. Pur și simplu, ei afirmă că baptiștii primitivi și-au abandonat adevăratele credințe în secolul al XIX-lea, susținând că până atunci toate bisericile ortodoxe au subscris la principiile Mărturisirii de credință de la Londra din 1689. Ei motivează că abandonarea Mărturisirii de la Londra a avut loc treptat, prin deviații minore în teologie, care s-au dezvoltat ca un răspuns extremist la sentimentele antimisionare și antiarminiene. Ei au afirmat că mijloacele evanghelice sau agenția în regenerare este în primul rând o doctrină biblică și în al doilea rând, o credință istorică a baptiștilor primitivi datorită legăturii noastre istorice cu Mărturisirea de la Londra.
Am știut că nu poate fi așa. Am citit articole de credință scrise înainte de secolul al XIX-lea, care nu susțin mijloacele evanghelice. Am citit autobiografia vârstnicului Wilson Thompson, în care se face o relatare detaliată a opoziției sale din 1858 față de această doctrină. Și, am citit predicile vârstnicului Greg Thompson, în care acesta proclamă cu curaj suveranitatea lui Dumnezeu în regenerare și respinge noțiunile de instrumentare a Evangheliei în regenerare. Mai mult, o restudiere atentă a acestei probleme m-a făcut să cred că Biblia este lipsită de o doctrină care să invoce în vreun fel și în orice măsură Evanghelia ca principiu necesar pentru nașterea din nou.
Toate acestea mi-au adâncit dorința de a afla mai multe despre împrejurările în care a fost scrisă Mărturisirea de la Londra. Nu am inițiat acest studiu pentru a găsi o succesiune a bisericii care să nu aparțină Confesiunii de la Londra; mai degrabă, intenția mea a fost pur și simplu să înțeleg cum a ajuns Confesiunea de la Londra din 1689 să fie atât de larg acceptată în rândul baptiștilor. De asemenea, dintr-o perspectivă istorică, am fost nerăbdător să aflu ce evenimente i-au determinat pe baptiștii primitivi să o părăsească. Ceea ce am găsit a fost o succesiune baptistă care nu îmbrățișează Mărturisirea de la Londra sau, pentru unii, are doar un contact întâmplător.
Paginile următoare sunt rezultatele studiului meu. Acesta nu este exhaustiv și nici infailibil. Este pur și simplu o expresie a cercetărilor și observațiilor mele.
Am fost întrebat de ce linia de succesiune pe care o revendică această lucrare nu este listată în altă parte. Răspunsul meu este că nu știu; poate că există în altă parte. Cu toate acestea, nu am găsit-o în niciuna dintre lucrările majore de istorie baptistă. Bucăți și bucăți, uneori indicii, au fost găsite în lucrările lui Crosby, Armitage, Underhill, Jones, Benedict și Hassell. Dar nu am putut găsi niciun loc în lucrările lor în care acești renumiți istorici baptiști să sugereze o linie de succesiune galeză consistentă (deși majoritatea notează existența baptiștilor în Anglia încă din anul 600 d.Hr.). Nu am găsit o succesiune galeză nici în lucrările unor istorici moderni precum Lumpkin, Torbet sau Armstrong. (Istoricii moderni neagă în general existența unei succesiuni neîntrerupte a bisericii de la Hristos). Dr. Roy Mason menționează în istoria sa existența creștinilor antici din Țara Galilor, dar el citează mai ales lucrarea Dr. John Christian. Cu toate acestea, atunci când toate piesele au fost puse cap la cap, s-a desfășurat o succesiune galeză a bisericii.
Nu pretind că astfel de istorici renumiți au fost necinstiți sau chiar incorecți. Fiecare dintre ei a scris cărți care contribuie în mare măsură la înțelegerea noastră a istoriei baptiste. Cu toate acestea, în fiecare caz este evident că perspectiva lor focală a fost diferită de a mea. Ei au scris pentru a prezenta un peisaj panoramic al istoriei baptiste. Eu am schițat un portret sumar.
Absența unei relatări asimilate a succesiunii galeze mă deranjează. Cu toate acestea, un astfel de vid a rezultat probabil din obscuritatea multora dintre documentele folosite de istoricii baptiști galezi. Atât Joshua Thomas, cât și Jonathan Davis, care vor fi citați adesea în cursul acestei lucrări, erau galezi. O mare parte din cercetările lor originale au implicat documente și manuscrise galeze. Din cauza obscurității limbii galeze în afara Țării Galilor, este rezonabil să se concluzioneze că multe dintre aceste informații au fost ascunse atât istoricilor timpurii, cât și celor moderni. Nu pretind că Thomas și Davis sunt istorici importanți. Poate că lucrarea lor este puțin interesantă pentru cei care nu cercetează în mod special istoria baptistă galeză. De asemenea, cu excepția Bisericii Welsh Tract Church din America, cei mai mulți istorici au considerat istoria baptistă galeză ca fiind de mică importanță. Baptiștii galezi au fost un popor obscur.
Istoria baptistă galeză, ca și toată istoria baptistă timpurie, este uneori dificil de discernut. Multe linii de părtășie, atunci când au existat, sunt acum întunecate de pierderea înregistrărilor și de trecerea timpului. Fac această precizare pentru a avertiza cititorul să nu facă presupuneri. Pentru că în Țara Galilor se găsește o singură linie de succesiune baptistă, nu se poate presupune că toți baptiștii galezi au fost primitivi. Știm că nu este așa. De exemplu, Vavassor Howell, care va fi prezentat mai pe larg la timpul potrivit, a fost un predicator galez proeminent. El a fost numit de admiratori George Whitfield galez. Howell a fost reformat. Originea sa teologică a fost în Biserica Angliei. A avut o strânsă părtășie cu baptiștii particulari din Londra. De asemenea, din cauza apropierii Țării Galilor de Oxford și Bristol, locațiile colegiilor anglicane de teologie, în timpul domniei lui Iacob mulți dintre episcopii anglicani calviniști care au părăsit Biserica Angliei și s-au îndreptat spre baptiști erau galezi. Țara Galilor s-a bucurat de o creștere extraordinară a numărului de biserici baptiste în această perioadă.
Liniile de părtășie sunt întunecate de timp și, probabil, au fost obscure în multe cazuri de la început. Polarizările confesionale care există astăzi printre baptiști erau mai puțin acute în secolele al XVII-lea și al XVIII-lea. Evangheliștii și alți slujitori baptiști itineranți erau bineveniți să predice oriunde se aduna o congregație baptistă. Adesea, aceste congregații rămâneau fără pastori din cauza persecuțiilor constante. (Ei predicau miniștrii curajoși care le ieșeau în cale.) Astfel, o biserică care timp de secole a fost primitivă în credință se trezea într-o zi cu un pastor reformat. Acest lucru se întâmpla foarte des. Rezultatul a fost că la sfârșitul secolului al XVIII-lea majoritatea bisericilor baptiste din Țara Galilor erau fie baptiste generale, fie particulare. Persecuția engleză din secolele al XVI-lea și al XVII-lea a făcut mai mult decât să-i martirizeze pe sfinții lui Dumnezeu. A întunecat succesiunea baptistă.
Nimic nu este scris între rândurile acestei lucrări. Nu am făcut uz de subtilitate în exprimarea mea. Dacă cred ceva, am spus-o. Prin urmare, cititorul nu ar trebui să încerce să citească lucruri în ceea ce scriu eu. Această lucrare nu este un atac direct sau indirect la adresa a ceva sau a cuiva.
Faptul că am sugerat că există o succesiune galeză a bisericii nu amenință câtuși de puțin succesiunea europeană prin apostolul Ioan și Policarp. Nu încerc să înlocuiesc o succesiune cu alta. Ar fi prezumțios din partea mea să nu iau în considerare numeroasele relatări despre activitatea anabaptistă din Europa. Nu numai atât, dar îmi slăbește propriile afirmații. Această lucrare conține o discuție despre părtășia dintre cele două grupuri.
Nu îi atac nici pe înaintașii noștri care s-au întâlnit în Fulton, Kentucky, în 1900. Dimpotrivă, îi mulțumesc lui Dumnezeu pentru eforturile lor. Acești frați se luptau în mod evident cu aceleași probleme, referitoare la Mărturisirea de la Londra, cu care m-am luptat și eu. Ei dau întâietate istorică luptei mele. Ei au ajuns la o soluție care i-a satisfăcut pe ei înșiși și congregațiile lor. Aplaud eforturile lor și rezultatul lor. Cu toate acestea, nu putem presupune că soluția lor este ultimul cuvânt în această privință. Dacă ei s-au simțit liberi să analizeze Mărturisirea de la Londra dintr-o perspectivă teologică, nu este oare privilegiul nostru să o analizăm dintr-o perspectivă istorică? Nu văd rezultatul muncii mele ca pe o confruntare față de a lor, ci mai degrabă ca pe un adaos complementar. Adevărurile teologice trebuie să aibă întotdeauna prioritate față de perspectiva istorică. Dar atunci când teologia și istoria sunt de acord, perspectiva istorică completează adevărul.
Frații Fulton și-au exercitat perspectiva teologică a adevărului prin adăugarea de note de subsol la Mărturisirea de la Londra. Acum am venit și eu și le-am oferit aplauzele mele pentru munca lor. Le spun: bravo! Istoria afirmă că preocupările voastre au fost valide și corecturile voastre corecte. Frații din anii trecuți au făcut aceleași corecții. Aceasta dovedește că adevărurile pe care le-ați scris în josul paginii sunt aceleași adevăruri susținute de vechii baptiști de-a lungul anilor. Munca mea este doar o reacție apreciativă la a ta, o ovație în picioare.
Acest tratat este împărțit în trei secțiuni. Primele capitole se ocupă de originile baptiștilor englezi. Există o scurtă discuție despre cele două Mărturisiri de la Londra. Această secțiune conține, de asemenea, un rezumat al istoriei vechi a baptiștilor galezi. Există un capitol care discută istoria timpurie a Bisericii Baptiste Primitive Olchon. Se încheie cu o descriere a istoriei și teologiei Asociației Midland.
Partea a doua începe cu o discuție despre legătura americană a succesiunii baptiștilor primitivi. Ea include o relatare a circumstanțelor care au înconjurat constituirea Bisericii Baptiste Newport. Sunt examinate slujbele prezbiterilor John Clarke și Obadiah Holmes.
În continuare, există mai multe capitole care se ocupă de baptiștii separați. Se discută tranziția lor către sentimentul baptist. Este inclusă o scurtă discuție despre prezbiterul Shubal Stearns. Este inserată o narațiune a realizărilor evanghelice ale prezbiterului Stearns și ale baptiștilor separați din Carolina de Nord. Se face legătura între Baptiștii separați și Asociația Kehukee. Istoria timpurie a Asociației Kehukee este inclusă împreună cu impresiile scriitorilor cu privire la cauzele neregulilor lor în credință și practică.
Ultima secțiune este o investigație a teologiei din Mărturisirile de credință ale Asociațiilor Midland, Kehukee și Sandy Creek. Este examinat conținutul fiecărei confesiuni. Midland și Kehukee sunt comparate și contrastate cu Mărturisirea de la Londra din 1644 și, respectiv, cu Mărturisirea din Philadelphia. Se discută apoi o examinare comparativă a celor trei confesiuni.
