O succesiune galeză a credinței și practicii baptiste primitive
de Bătrânul Michael N. Ivey
Capitolul IX
Asociația Kehukee
Primele biserici baptiste din Carolina de Nord au fost baptiste generale arminiene. Ele au fost organizate în principal ca urmare a eforturilor de evanghelizare ale prezbiterilor Paul Palmer și Joseph Smith. În cartea sa, A Concise History of the Kehukee Baptist Association (O istorie concisă a Asociației Baptiste Kehukee), prezbiterul Lemuel Burkitt enumeră mai multe biserici din Carolina de Nord care au fost fondate inițial pe planul arminian al baptiștilor generali. Printre acestea se numără bisericile din Tosniot, Kehukee, Falls at Tar River, Fishing Creek, Reedy Creek, Sandy Run și Camden County. El notează despre aceste biserici: “Ei au predicat și au aderat la doctrinele arminiene sau ale liberului arbitru, iar bisericile lor au fost înființate pentru prima dată pe baza acestui sistem”. Mai mult, vârstnicul Burkitt notează că aceste biserici timpurii erau compuse din toți cei care credeau în botezul prin scufundare. “Ei au adunat biserici fără să ceară o experiență a harului înainte de botezul lor; dar botezau pe toți cei care credeau în doctrina botezului prin imersiune și cereau botezul de la ei.”
Deși acest lucru poate părea foarte ciudat pentru noi, trebuie amintit faptul că toate bisericile stabilite, din care majoritatea oamenilor s-au alăturat baptiștilor, practicau pedobaptismul. Pedobaptismul nu necesită o experiență a harului înainte de botez. Prezbiterienii calviniști și congregaționaliștii, împreună cu anglicanii, toți îi botezau pe necredincioși. Când, Palmer și Smith au venit în Carolina de Nord, au făcut la fel, cu excepția faptului că au botezat prin imersiune.
Aceste biserici au continuat cu planul lor arminian timp de câțiva ani, până când au sosit prezbiterii Van Horn și Miller din Asociația din Philadelphia, care au predicat teologia lui Calvin. Prin predicarea acestor doi prezbiteri, mulți membri ai bisericilor baptiste generale au fost convertiți la calvinism. Cu toate acestea, Bătrânul Burkitt observă despre acești frați ceea ce Jonathan Davis a observat despre reformatorii Welch, Wroth, Erbury și Powell; ei nu au fost convertiți suficient. Bisericile au păstrat membri botezați înainte de a avea o experiență a harului. Unii dintre cei reținuți astfel au afirmat că au primit botezul în speranța de a fi mântuiți.
Șapte biserici s-au organizat în mod oficial în Asociația Kehukee a baptiștilor obișnuiți în 1765, adoptând versiunea din Philadelphia a lui Keach a Mărturisirii de la Londra din 1689 ca articole de credință. Au stabilit o corespondență oficială cu Asociația Charleston. Ei nu au avut nicio părtășie sau vizită oficială cu baptiștii separați din zonă.
Observând creșterea rapidă a baptiștilor separați din Carolina de Nord și Virginia, Asociația i-a trimis pe prezbiterii Jonathan Thomas și John Meglamre la sesiunea din 1772 a Asociației Baptiste Separate din Virginia cu scopul de a stabili o corespondență. Baptiștii separați au fost de acord să ia în considerare posibilitatea de părtășie și i-au trimis pe prezbiterii Elijah Craig și David Thompson la Asociația Kehukee care a avut loc mai târziu în acel an. După ce au investigat ordinul lor, delegații au găsit Kehukee în dezordine și s-au întors în Virginia cu o recomandare ca Separatiștii să refuze recunoașterea și părtășia.
Bătrânul Sylvester Hassell notează respingerea inițială a Separatiștilor față de ofertele de părtășie ale Regulaților. “Acești Separați au obiectat față de Baptiștii Regulari sau Kehukee în următoarele particularități: 1. Pentru că nu cereau strict de la cei care solicitau botezul o experiență de har. 2. 2. Pentru că ei țineau în bisericile lor membri care recunoșteau că au fost botezați înainte de convertire. 3. 3. Pentru că s-au complăcut prea mult în superfluitatea vestimentației. Mai erau și alte obiecții de importanță minoră. Cea mai puternică obiecție dintre toate părea a fi păstrarea membrilor care fuseseră botezați în necredință; și acest lucru a fost recunoscut de către Regulari ca fiind greșit; din acest motiv, mai multe dintre bisericile lor au căutat să corecteze acest lucru, cerând ca toți acești membri ai lor să fie botezați. Acest curs a ofensat alte câteva biserici, care s-au opus reformei; și, ca urmare, bisericile de la o Asociație ținută la Falls of Tar River, în octombrie 1775, s-au împărțit; o parte dintre ele și-au ținut sesiunea în casă, iar celelalte în pădure, ambele pretinzând că sunt Asociația Kehukee.”
Prima și a doua obiecție s-au dovedit a fi cele mai mari motive de îngrijorare pentru frații Kehukee. Potrivit prezbiterului Burkitt, problema membrilor neconvertiți era o moștenire de pe vremea când erau baptiști generaliști. După cum s-a menționat deja, în acea perioadă, oamenii erau acceptați pentru botez și pentru a deveni membri ai bisericii fără să se preocupe dacă aveau sau nu vreo dovadă spirituală a unei lucrări anterioare a harului. Deși mai târziu au ajuns să fie baptiști obișnuiți, unii membri au recunoscut că inițial au cerut botezul ca baptiști generaliști cu speranța că vor fi mântuiți.
Se pare că prezbiterii Van Horn și Miller, miniștrii baptiști regulari din Asociația Philadelphia care au convertit aceste biserici, au considerat că botezurile baptiste generale erau acceptabile pentru a deveni membri în bisericile baptiste regulate. Acest lucru sugerează sprijinul lor pentru un principiu al apartenenței deschise. Când baptiștii generaliști au fost convertiți de la planul arminian la planul lui Calvin, devenind baptiști Regulari, nu există nicio dovadă că botezurile lor au fost investigate, deși au fost efectuate de autoritatea planului arminian. În istoria sa despre Kehukee, prezbiterul Burkitt nu ridică niciodată problema rebotezării. Din moment ce el este foarte specific în ceea ce privește detaliile transformării Kehukee de la arminianism la calvinism, dacă acești frați ar fi fost rebotezați, pare rezonabil ca Elder Burkitt să fi inclus acest fapt. De asemenea, atât bătrânii Burkitt cât și Hassell folosesc un limbaj în relatările lor respective care indică faptul că nu au fost.
Din acest episod de la jumătatea secolului al XVIII-lea, împreună cu acceptarea de către Asociația din Philadelphia din 1806 a botezurilor “Tunker Universalist”, se poate presupune că Regulații recunoșteau autoritatea de botez a altor confesiuni atâta timp cât era prin imersiune. Este evident din mărturisirea lor că ei cereau în principiu botezul credincioșilor; cu toate acestea, se pare că, chiar și la această dată timpurie, practica lor a acestui principiu era laxă.
Formularea primei obiecții a Separatiștilor sugerează că în momentul în care obiecția a fost ridicată, Bisericile Kehukee erau încă laxe în ceea ce privește investigarea stării de har a unui candidat înainte de a administra botezul. Aceasta a fost o acuzație serioasă, dar pe care prezbiterul Burkitt nu a negat-o. De fapt, declarațiile și acțiunile sale ulterioare sugerează că a fost de acord cu Separatele. Acest lucru ar explica de ce acuzația este adusă bisericilor Kehukee ca fiind o eroare prezentă. Această eroare a adus mai târziu o mare agonie fraților Kehukee. Unii slujitori au spus că au fost botezați, hirotoniți și că au botezat pe alții înainte de a avea ei înșiși o adevărată experiență a harului. Unii membri au spus că au fost botezați cu speranța de a fi salvați. Acest lucru era în concordanță cu planul arminian de a oferi mântuirea tuturor celor care spuneau că cred. Oamenii care se temeau de focurile iadului erau dispuși să creadă dacă a crede îi salva. Astfel, ei și-au declarat credința în Hristos și au fost botezați, dar fără o adevărată lucrare a harului în sufletele lor. Acest lucru era, de asemenea, în concordanță cu practicile calviniștilor prezbiterieni și congregaționaliști care practicau pedobaptismul și aveau o rămășiță a membrilor lor pe care o numeau “membri inferiori”, oameni botezați ca prunci care totuși nu posedau dovezi ale harului.
Trebuie injectată o scurtă discuție cu privire la această chestiune. Ideea de a avea membri care au fost botezați fără o experiență personală a harului pare într-adevăr ciudată astăzi. Cu toate acestea, în secolul al XVIII-lea, afilierea religioasă era obligatorie atât prin lege, cât și ca un plus cultural puternic. Din această cauză, este rezonabil să acceptăm la valoarea nominală numeroasele declarații făcute de scriitorii din acea vreme cu privire la prezența falșilor profesori. Oamenii aveau anumite credințe despre Dumnezeu deoarece credința în Dumnezeu era impusă atât de societate ca lege, cât și cultural ca un comportament acceptabil. Cu toate acestea, la cei reprobati această credință nu era sinceră. Era credința naturală despre care vorbea Pavel în Romani 1:19-20. Credința naturală în Dumnezeu a fost întărită de existența unei religii impuse, care a avut ca rezultat faptul că oamenii care nu aveau experiența harului au primit o instruire amplă despre Evanghelie. Credința naturală era susținută și de faptul că majoritatea institutelor de învățământ erau gestionate de biserici. Din cauza normei sociale a credinței în Dumnezeu, reprobații credeau că El există, erau preocupați de gândul de a merge în iad și, prin urmare, profesau religia pentru a o evita.
Așa ceva nu se întâmplă astăzi. Astăzi, reprobatii sunt pur și simplu necredincioși, mai degrabă decât falși profesori. Astăzi, Oamenii care nu au credință au, de asemenea, puține convingeri naturale despre Dumnezeu. Societatea secolului al XX-lea este lipsită de norme societale impuse cu privire la Dumnezeu și, în general, lipsită de moravuri puternice care ar putea servi la promovarea unei credințe stricte în Dumnezeu de către societate în ansamblu. Societatea a degenerat până la concluzia descrierii reprobaților de către Pavel în Romani 1:21-32. Prin urmare, reprobații nu mai posedă o înțelegere naturală semnificativă despre Dumnezeu, deoarece nu sunt obligați să o facă. Astfel, ei nu se simt, de asemenea, constrânși să facă profesii false pentru a evita judecata finală, deoarece nu cred într-o judecată finală.
Se presupune că legalismul rigid al calvinismului s-ar fi putut preta la constrângerea celor neregenerate la o credință conjurată. Acest lucru a fost completat de un fiat societal de expunere la instrucția evanghelică. O astfel de circumstanță ar fi putut perpetua problema botezului necredincioșilor chiar și după ce bisericile Kehukee au adoptat teologia lui Calvin.
Cu un sistem de lucrări pe ușa din spate al “inspecției roadei”, care judecă mântuirea oamenilor doar pe baza practicii externe, calvinismul pune un accent limitat pe nevoia unei religii din inimă. Nu că baptiștii regulari ar fi respins noțiunea de experiență sufletească; totuși, practicile legalismului calvinist tind să întunece astfel de experiențe. Fără o religie din inimă, acești frați au fost forțați să se concentreze doar pe manifestările de ascultare pe care le-au interpretat ca fiind acte de neprihănire. Astfel, oamenii au fost conduși la presupunerea eronată că faptele singure erau indicatori de încredere pentru dovezi inconfundabile și irefutabile ale harului.
Botezul era una dintre aceste lucrări. Miniștrii calviniști vorbeau despre ascultarea la botez atât ca o dovadă, cât și ca o cerință a mântuirii. Doctrina lor despre instrumentalitatea Evangheliei insista că regenerarea era realizată în concert cu ascultarea Evangheliei; și, doctrina lor despre perseverența strictă a impus botezul ca primul act după regenerare. Asocierea acestor dogme i-a convins pe oameni că toți credincioșii adevărați sunt botezați; și, dacă cineva nu este botezat, nu este mântuit, deoarece îi lipsește prima dovadă a mântuirii. Astfel, chiar și după ce planul arminian a fost dat la o parte, oamenii care erau lipsiți de o lucrare a harului din inimă au continuat în mod evident să se prezinte la botez pentru a îndeplini prima cerință și a manifesta prima dovadă a mântuirii. Ei nu erau botezați pentru a fi mântuiți; mai degrabă, erau botezați pentru a-și dovedi lor înșiși și altora că sunt mântuiți. Deși aceasta este o distincție între arminianism și calvinism în legătură cu instrumentarul Evangheliei, se ajunge la aceeași concluzie, membrii bisericii nemântuiți. În practică, cei mai mulți oameni erau incapabili să facă o distincție. Acesta este motivul pentru care botezul necredincioșilor a continuat să fie o problemă chiar și după ce bisericile Kehukee s-au transformat de la arminianism la calvinism.
Această problemă nu era specifică Asociației Kehukee. În 1753, ca răspuns la o întrebare din partea Bisericii Kingswood cu privire la necesitatea unei asigurări de credință înainte de botez, Asociația Philadelphia a răspuns după cum urmează. “Ni se pare, atât din Scriptură, cât și din experiență, că adevărata credință mântuitoare poate subzista acolo unde nu există o asigurare a credinței. Prin urmare, ca răspuns la cea de-a doua întrebare, Că o persoană sănătoasă în judecată, care își mărturisește credința de încredere în Hristos pentru îndurare și mântuire, însoțită de o conversație evanghelică, ar trebui să fie botezată.” Această afirmație pare să indice că baptiștii particulari din Philadelphia sufereau și ei de consecința logică a legalismului calvinist, care stinge spiritul. Astfel, se pierd motivațiile spirituale ale expresiilor raționale exterioare ale spiritului, cum ar fi plânsul, strigătele de laudă, chipul plin de bucurie și pacea. Pur și simplu, în general, religia lor nu era sinceră.
Lipsiți de religie din inimă, baptiștii regulari calviniști au fost forțați să vadă doar faptele ca dovezi ale harului. Ei îi încurajau pe oameni să fie botezați chiar dacă nu simțeau siguranța primită prin mărturia locuirii divine a Duhului Sfânt. Ei raționau că botezul, ca răspuns la nevoia de asigurare a mântuirii, indica mântuirea. Teologia lui Calvin îi punea pe Regulari în situația ciudată de a accepta oameni pentru botez în ciuda incapacității lor de a mărturisi o experiență imediată a harului sau o anumită dovadă experiențială a locuirii lui Dumnezeu.
Acest lucru nu era acceptabil pentru baptiștii separați care practicau o religie simțită din inimă. Cercetarea lor scripturală și propriile experiențe îi învățau că efectele regenerării asupra sufletului erau resimțite de către cei nou născuți din nou. Ei nu ar fi acceptat pentru botez oameni care nu puteau exprima o speranță credincioasă de asigurare, că simțeau prezența locuibilă a Duhului Sfânt care sălășluiește îndemnându-i la ascultare pentru botez. (Aceasta este exact problema legământului faptelor versus legământul harului care l-a întâmpinat pe prezbiterul John Clarke când a sosit la Boston în 1637).
Când au apărut Separatiștii, predicând o evanghelie a religiei din inimă care mișca sufletele credincioșilor și îi silea să plângă și să strige de bucurie, baptiștii particulari Kehukee au fost uimiți. Astfel de manifestări de fervoare religioasă erau necunoscute baptiștilor obișnuiți. Cu toate acestea, când au văzut efectul unei astfel de predici și al unei astfel de părtășii și marea trezire pe care Dumnezeu o realiza prin baptiștii separați, nu au putut să-i nege valabilitatea. Când Separatiștii au subliniat efectul sistemului legal calvinist de credință și mântuire al Regulatorilor, frații Kehukee nu au putut ignora criticile lor. În mod evident, ei aveau printre ei membri cărora le lipsea o experiență a harului, care era concluzia logică atât a teologiei lor arminiene, cât și a celei calviniste.
Practicile laxe ale baptiștilor regulari cu privire la exprimarea sinceră a credinței și speranței în Hristos, ca dovadă a harului înainte de botez, și păstrarea membrilor care nu puteau face o astfel de declarație în mod onest au cauzat o divizare în asociație. Criticile Separatului au forțat bisericile Regular să își examineze doctrina și practica. Evident, unele biserici nu au fost mulțumite de ceea ce au găsit. Trei dintre bisericile din asociație au adoptat o declarație de retragere împotriva “fiecărui frate care umbla dezordonat”. Declarând motivul lor, prezbiterul Burkitt a scris: “am fost sub foarte mari impresii de a începe o reformă a bisericilor”. Asociația, și o biserică, s-au despărțit.
Bisericile care au rezistat reformei, menținând planul lor original de botez, au fost Tosniot, Fishing Creek, Reedy Creek și o parte din Falls at Tar River. Bătrânii lor erau John Moore, Charles Daniel, William Burges și Thomas Daniel.
Reformarea Asociației Kehukee a avut loc în 1777. Separatiștii, care au identificat primii problemele lor, au ajutat la reformare. Dintre cadrele de slujitori ai Asociației Kehukee, doar bătrânii John Meglamre, David Barrow și Lemuel Burkitt au susținut inițial reforma. Cu toate acestea, datorită dorinței sincere a acestor frați de a pune cauza lui Hristos înaintea dorințelor oamenilor, Separatele și-au acordat sprijinul. Patru Biserici Baptiste Separate s-au alăturat Asociației Kehukee reformate.
În total, zece biserici s-au adunat la Sussex Meeting house în august 1777 pentru a reforma Asociația Kehukee. Cele șase biserici baptiste regulate din această uniune au fost: Bertie, Elder Lemuel Burkitt, pastor; Sussex, Elder John Meglamre, pastor; Brunswick, Elder Zachary Thompson, pastor; Isle of Wight, Elder David Barrow, pastor; Chowan, niciun pastor listat; și Granville, Elder Henry Ledbetter, pastor. Bisericile baptiste separate includeau: Bute, Elder Joshua Kelly, pastor; Sussex, Elder James Bell, pastor; Rocky Swamp, Elder Jesse Read, pastor; și Edgecombe, Elder John Tanner, pastor.
Este interesant de observat că Elder Burkitt furnizează o explicație foarte generală cu privire la motivul pentru care a fost adoptată o nouă Confesiune. Explicația sa este în mod clar lipsită de orice motiv pentru care Mărturisirea din Philadelphia nu a fost păstrată. Cu toate acestea, el face referire la îngrijorarea Separatiștilor cu privire la ortodoxia unora dintre Baptiștii Regulari. Mai mult, este clar din noua Mărturisire de credință Kehukee și din declarația de credință a Bisericii Sandy Creek, împreună cu Mărturisirea de credință Sandy Creek din 1816, frații baptiști separați nu au susținut unele dintre teoriile lui Calvin. Explicația completă a prezbiterului Burkitt pentru noua Mărturisire este următoarea.
1. Unele dintre ele erau biserici care pretindeau o prerogativă [sic.] de a fi Asociația Kehukee, care nu se depărtaseră niciodată de principiile lor originale; prin urmare, pentru a convinge celelalte biserici și lumea în general, că încă mai aveau aceeași credință și ordine pe care au fost la început stabilite, a fost necesar să se prezinte acestei asociații și să se facă publică mărturisirea de credință.2 . întrucât unele dintre aceste biserici care în acest moment erau pe cale să se unească în Asociație cu noi, nu mai fuseseră niciodată membre, era necesar ca ele să prezinte o mărturisire de credință, pentru a se putea ști dacă toți eram de acord cu principiile sau nu.
Această declarație este puțin confuză, deoarece nu explică de ce asociația a renunțat la Mărturisirea de la Londra și a adoptat propria lor mărturisire. De asemenea, pare să indice faptul că anumite biserici au refuzat să-și recunoască neregulile de credință și practică din trecut. Mai mult, niciuna dintre Bisericile Baptiste Regulate nu se ținea de principiile lor originale de credință, deoarece inițial erau arminiene.
Ceea ce se poate concluziona din această declarație împreună cu faptul adoptării noii confesiuni este că noua Mărturisire de Credință este o reprezentare exactă a ceea ce credeau frații din Asociația Reformată Kehukee. Mai mult, Frații Kehukee au luat o decizie de conștiință de a renunța la Mărturisirea de la Londra în 1777. Acesta este un fapt. Ei au făcut acest lucru ca parte a unei reforme a bisericilor lor. Acesta este un fapt. Separatiștii care s-au alăturat Asociației nu s-au reformat, deoarece criticile lor la adresa baptiștilor obișnuiți au determinat reforma. Aceasta este o realitate. Prin urmare, este rezonabil să concluzionăm că Kehukees și-au reformat doctrina și practica pentru a se conforma doctrinei și practicii baptiștilor separați.
Mai mult, primul articol al declarației lui Elder Burkitt tinde să intimeze o atitudine puțin conflictuală în unele dintre bisericile Kehukee. El vorbea în mod evident despre bisericile care doreau să se reformeze cu Kehukee, dar care pretindeau că sunt ortodoxe ca și Kehukee originale. Aceasta este o situație extraordinară. Ei au refuzat să recunoască faptul că aveau o practică eronată, dar doreau să se alăture într-o reformă cu bisericile surori care recunoșteau în mod liber că Kehukee original era dezordonat. Dacă la aceasta face aluzie prezbiterul Burkitt, este de înțeles că Separatiștii au fost suspicioși în ceea ce privește soliditatea acestor biserici. Poate că fraza “pentru a convinge alte biserici” se referă la necesitatea ca unele dintre bisericile Kehukee Regulate să înlăture suspiciunile Bisericilor Baptiste Separate, precum și ale bisericilor Kehukee reformate în mod corespunzător.
Poate că, din moment ce cartea bătrânului Burkitt era contemporană și pentru că el ieșise din rândul baptiștilor Regulari, unde, fără îndoială, avea mulți prieteni, el a considerat că este mai bine să evite discuțiile specifice despre motivele pentru care Kehukee a adoptat o nouă Mărturisire de Credință. Oricare ar fi fost motivele, efectul acțiunii lor a fost de mare amploare. Astăzi, toate bisericile baptiste primitive ortodoxe au abandonat de mult Mărturisirea de la Londra.
În 1787, Domnul a permis Separatelor și Regulatelor din Virginia să realizeze recunoașterea și părtășia. Acestor două grupuri, care erau foarte asemănătoare în doctrină și practică, li s-a permis să lase deoparte diferențele și să se unească într-o unitate de părtășie.
Unirea generală din 1789 a baptiștilor separați și a baptiștilor regulari din Carolina de Nord a avut loc după mulți ani în care părtășia a fost doar limitată. Kehukee reformat a fost în cele din urmă de acord să se unească cu foștii lor frați Regular. Deși o mică părtășie avusese loc în 1777, corpul mai mare al baptiștilor separați a rămas îndepărtat de regulari.
În 1785, Asociația a numit un comitet care să elaboreze un plan pentru a-i uni pe toți Regularii și Separatiștii din zonă. Comitetul s-a întors în anul următor cu o recomandare ca asociația să propună comuniunea cu Separatiștii pe baza unor credințe comune plus o declarație de trei de principii cu privire la botez. Principiile erau:
- Noi credem că nimeni, în afară de credincioșii în Hristos, nu are dreptul la rânduiala botezului; prin urmare, nu vom avea comuniune cu cei care pledează pentru validitatea botezului în necredință.
- Lăsăm pe fiecare membru al bisericii să decidă singur dacă a fost botezat în necredință sau nu.
- Lăsăm fiecărui slujitor libertatea de a boteza, sau nu, orice persoană care dorește să fie botezată, fiind scrupuloasă cu privire la botezul lor anterior.
Cu problema botezului credincioșilor abordată în mod clar, cei separați și cei obișnuiți au fost de acord să se unească într-o părtășie mai largă. O uniune între cele două grupuri a fost convenită anterior la 10 octombrie 1789. Asociația a adoptat o rezoluție pe care au intitulat Un plan sau o constituție a Asociației Baptiste Unite, numită anterior Asociația Kehukee. Uniunea includea cele zece biserici ale Kehukee Reformată și mai multe Biserici Baptiste Regulate, inclusiv unele care au disident de la reformarea Asociației în 1777. În total, cincizeci și două de biserici s-au alăturat noii Asociații Baptiste Unite. Mai mult, uniunea a stabilit comuniunea cu numeroasele Biserici Baptiste Separate din Virginia, Carolina de Nord și de Sud, Kentucky, Tennessee și Georgia. Din acest nucleu de biserici din Carolina de Nord, Virginia și Carolina de Sud, s-au ramificat sau au descins majoritatea Bisericilor Baptiste Primitive moderne.
Este interesant de remarcat că abia după ce Asociația Kehukee s-a unit, renașterea spirituală a Marii Treziri a ajuns la ei cu toată forța, și chiar și atunci a fost la doisprezece ani după ce s-au unit. Doisprezece este un număr cu semnificație ecleziastică, reprezentând completitudinea. Există trei evenimente semnificative în istoria Asociației Kehukee care sunt împărțite fiecare de doisprezece ani. În 1777, Kehukee s-a reformat, curățându-se de eroarea botezului necredincioșilor. Doisprezece ani mai târziu, în 1789, ei au stabilit o părtășie unită cu fostele lor biserici surori și cu corpul mai larg al bisericilor baptiste separate. Doisprezece ani mai târziu au început o eră de trezire extraordinară, începând cu 1801.
De la constituirea lor inițială din 1765, bisericile Kehukee se plânseseră de răceală spirituală. Necazul lor era atât de mare încât au adoptat în mod oficial rezoluții pentru a cere de la Dumnezeu o trezire. Prima lor rezoluție cerea o zi de post și rugăciune în fiecare lună. A doua rezoluție cerea ca fiecare membru al asociației să se roage simultan în fiecare zi pentru trezire. Ultima lor rezoluție cerea ca fiecare biserică să se întâlnească pentru o zi de rugăciune o dată pe lună. Ei au notat că nu trebuia să existe predicare sau îndemnuri și că fiecare om nu se putea ruga mai mult de treizeci de minute.
Bătrânul Burkitt documentează plângeri de răceală din partea bisericilor, cu privire la condițiile lor spirituale. Cu un aer de dezamăgire, el a inclus următoarele notații în cartea sa, cu privire la lipsa de trezire și de adunare. “Nu au fost decât puțini cei adăugați prin botez timp de mai mulți ani. În 1798, doar cincisprezece membri au fost adăugați în toate bisericile. În 1790, au fost patru sute patruzeci și șase de botezați. În 1791, nouăzeci și nouă. În 1792, o sută nouăzeci și doi. În 1794, cincizeci și șapte. În 1795, doar nouăsprezece. În 1796, doar treizeci și trei. În 1797, treisprezece. În 1798, patruzeci și trei. În 1799, șaptezeci și doi. În 1800, o sută douăzeci și nouă. În 1801, o sută treizeci și opt au fost returnate în scrisorile de la biserici către Asociație. Astfel, lucrarea a progresat, dar încet, dar întotdeauna au apărut în fiecare biserică câteva caractere vrednice, sensibile la răceala religiei, și aproape la fiecare Asociație se gândeau la unele căi și mijloace pentru a aduce o trezire.”
În tot acest timp, Domnul îi pregătea pe frații Kehukee pentru trezire. El îi trimisese deja pe baptiștii separați în mijlocul lor. El le-a arătat erori în credință și practică care necesitau corecție. El le-a permis liderilor lor să pună cauza înaintea sentimentului popular, chiar cu riscul divizării. El le-a dat un crez vechi și ortodox pe care să-l adopte ca articol de credință. El le-a permis să crească în cunoaștere și înțelegere timp de doisprezece ani, până când au fost capabili să ajute fostele lor surori din bisericile baptiste regulate să corecteze aceleași erori. Le-a mai dat încă doisprezece ani pentru a crește spiritual în har, pentru a fi suficient de mature pentru trezirea extraordinară pe care urma să o producă. Când au fost suficient de bine informați în doctrinele sau în har, când umblarea lor a fost suficient de ascultătoare și când au fost suficient de maturi din punct de vedere spiritual, Domnul a trimis trezirea.
Potrivit vârstnicului Burkitt, impactul deplin al trezirii a ajuns la Asociația Kehukee în 1801. La întoarcerea sa dintr-o călătorie de predicare, el a anunțat public că numai bisericile din Kentucky au botezat șase mii de persoane în cele opt luni anterioare. Anunțul vârstnicului Burkitt a creat o agitație profundă în rândul membrilor Asociației. Despre sesiunea din 1801 a Asociației Kehukee, el notează: “O asemenea Asociație Kehukee nu mai văzusem niciodată. Toți miniștrii păreau vii în lucrarea Domnului și fiecare creștin prezent în dorința extaziată era gata să strige: “Vie împărăția Ta”. Miniștrii și delegații au dus flacăra sacră acasă, în bisericile lor, iar focul a început să se aprindă în cea mai mare parte a bisericilor, iar lucrarea a crescut.”
Vârstnicul Burkitt își continuă descrierea acestei treziri, notând că predicatorii au fost eliberați să predice cu putere divină și cu demonstrații ale Duhului lui Dumnezeu, așa cum nu mai fusese experimentat până atunci. “Cuvântul predicat a fost însoțit de o asemenea putere divină încât, la unele întâlniri, două sau trei sute de oameni erau în inundații de lacrimi, iar mulți strigau cu voce tare: “Ce trebuie să facem ca să fim salvați?”. El continuă: “Vechii creștini erau atât de revigorați încât erau cu toții înfierbântați să își vadă vecinii, copiii vecinilor și propriile familii atât de mult implicate. Mulți dintre cei care se retrăgeau și care fuseseră fugari timp de mulți ani, se întorceau acasă plângând. Slujitorii păreau cu toții uniți în dragoste și nu existau nici o ceartă sau dispută între ei, și toți păreau să fie angajați să ducă mai departe lucrarea și nu păreau să le pese ale cui lucrări erau cele mai binecuvântate, așa că lucrarea a continuat; și nimeni nu părea dornic să ia gloria pentru sine, lucru care trebuie respectat cu atenție.”
Recunoscând efectul trezirii spirituale, vârstnicul Burkitt descrie numeroase cazuri de convertiri. “Lucrarea crescând, mulți au fost convertiți și au început să se alăture bisericilor. În unele biserici în care nu primiseră niciun membru prin botez timp de un an sau doi, acum primeau frecvent, la aproape fiecare întâlnire a conferinței, mai mulți membri. Uneori doisprezece, paisprezece, paisprezece, optsprezece, douăzeci și douăzeci și patru, de mai multe ori într-o singură zi. Douăzeci și doi și douăzeci și patru au fost botezați de mai multe ori la Flat Swamp, Cashie, la casa de întruniri Parker’s, la Fishing Creek, la Falls at Tar River, etc. Unele dintre bisericile din timpul trezirii au primit aproape două sute de membri fiecare. În patru biserici situate între râurile Roanoke și Meherrin, în comitatele Bertie, Northampton și Hartford, au fost botezați în doi ani aproximativ șase sute de membri.”
