O succesiune galeză a credinței și practicii baptiste primitive
de Bătrânul Michael N. Ivey
PARTEA A DOUA: Succesiunea baptistă în America
Capitolul VII
Legătura americană
Prima prezență a anabaptiștilor în America este necunoscută. Cu toate acestea, congregațiile adunate au început să apară încă din anii 1630. Mai mult, există dovezi că baptiștii aveau o anumită influență asupra unor membri ai Bisericii Puritane Stabilite din Colonia Massachusetts.
În 1637, Boston avea șapte ani și se mândrea cu o populație de peste o mie de locuitori. Colonia adoptase congregaționalismul puritan ca ordin permanent. Ca atare, Prima Biserică din Boston era deservită de pastorul John Wilson și de pastorul John Cotton ca pastor și, respectiv, profesor.
Cam în această perioadă, anumiți membri au început să pună la îndoială rigiditatea doctrinei faptelor predată de puritani. Mai multe femei membre, în frunte cu doamna Anne Hutchinson, au început să se întâlnească în prima zi de luni a fiecărei luni pentru a discuta chestiuni de religie. În cele din urmă, bărbații au început să frecventeze întâlnirile. Membri importanți ai comunității au devenit participanți obișnuiți la discuțiile informale. Cei prezenți au început să pună sub semnul întrebării discrepanța dintre doctrinele congregaționalismului puritan și învățăturile biblice referitoare la doctrina regenerării și dovezile harului. Aceste discuții lunare au dus în curând la o schismă în biserică. Cei care se opuneau învățăturilor congregaționiste s-au identificat ca fiind adepți ai Legământului Harului. Cei care se opuneau opiniilor lor, menținând în același timp poziția congregațională, erau descriși ca adepți ai Legământului faptelor. Facțiunea Legământului Lucrărilor s-a referit, de asemenea, la grupul Legământului Harului ca fiind Antinomiani. În acest climat de controversă religioasă a sosit la Boston, în toamna anului 1637, prezbiterul John Clarke.
Dr. Clarke s-a născut din Thomas și Catherine Cook Clarke la 3 octombrie 1609 în Westhorpe, comitatul Suffolk din Anglia. A fost unul dintre cei opt copii. Cu excepția unei surori, care a murit în copilărie, și a unui frate mai mic, William, toți frații săi l-au urmat în America, stabilindu-se în Newport, Rhode Island, și în împrejurimi. A fost crescut într-o familie moderat de bogată. Deși ambii săi părinți au murit în 1627, aceștia au lăsat suficient sprijin financiar pentru a se ocupa de educația sa. A fost educat ca medic, primind instruire atât în Anglia, cât și pe continentul european. Și-a încheiat educația formală la Universitatea din Leydon, în Olanda, în 1635. Înregistrările indică absolvirea lui “Johannees Clarcq” la 17 iulie 1635.
Când bătrânul Clarke a sosit în Boston, din Anglia, în noiembrie 1637, era deja baptist. Data și circumstanțele exacte ale convertirii sale la sentimentul baptist sunt necunoscute. Se presupune de către mai mulți istorici că s-a convertit la credința baptistă în timp ce era la universitate în Olanda. Unii cred că a devenit baptist și a fost hirotonit ca ministru în Anglia, înainte de a călători în Olanda. Cu toate acestea, deși istoria sa timpurie este, în cel mai bun caz, întunecată, se cunosc foarte multe despre convingerile sale teologice din momentul sosirii sale în America. Încă de la începutul șederii sale în Lumea Nouă, Elder Clarke a dat dovadă de un sentiment baptist solid și așezat. Nu există nicio dovadă că a avut sentimente congregaționale sau anglicane după sosirea sa. De asemenea, spre deosebire de Roger Williams, istoria vieții Bătrânului Clarke nu oferă niciun indiciu că el se afla în mijlocul unei “călătorii teologice” când a ajuns în America. Biserica pe care a constituit-o în 1638, a continuat să o păstorească pe tot parcursul slujbei sale, cu excepția anilor în care a fost ambasadorul Rhode Islandului în Anglia.
Dr. Comfort Edwin Barrows, în notele de subsol ale jurnalului prezbiterului John Comer, a scris următoarele cu privire la teologia prezbiterului Clarke. “John Clarke a fost un om cu mintea largă, echilibrat și puternic; un om al lui Dumnezeu. În viziunile sale doctrinare și practice, el era remarcabil în acord cu baptiștii regulari din prezent din această țară.” (Dr. Barrows a caracterizat în mod eronat teologia lui John Clarke ca fiind cea a Baptiștilor Regulari. Vom demonstra în prezent că teologia lui era primitivă).
La sosirea în Boston, prezbiterul Clarke și-a dat seama rapid că climatul de opresiune religioasă din colonia Massachusetts nu era favorabil baptiștilor. La scurt timp după sosirea sa, antinomienii (așa numiții Antinomiani (așa numiții de către dușmanii lor) au fost excomunicați din Biserica Stabilită. Clarke a fost suspectat de a fi de partea disidenților din Covenant of Grace, deși nu luase nicio poziție și nu făcuse nicio declarație critică la adresa congregaționaliștilor. Cu toate acestea, a fost dezarmat de către magistratul local. Tratamentul dur aplicat disidenților, împreună cu propria sa primire jalnică în Boston, l-au convins că ar trebui să-și găsească reședința în altă parte.
Evident, chiar înainte de a părăsi Boston, disidenții din Covenant of Grace s-au organizat într-un corp reunit. Acest grup nu poate fi considerat în mod corespunzător o biserică decât ceva mai târziu. Cu toate acestea, declarația vârstnicului Clarke din broșura sa Ill News from New England indică organizarea lor împreună cu poziția de consilier respectat a lui Clarke. Aceasta sună astfel: “În anul 1637 am părăsit țara mea natală, în luna a noua a aceluiași an am ajuns (prin milă) în Boston. Nu mai devreme am ajuns pe țărm, dar mi s-au arătat diferențe între ei în ceea ce privește legămintele și în punctele de evidențiere a bunei stări a unui om; unii au presat din greu pentru legământul faptelor și pentru ca sfințirea să fie prima și principala dovadă; alții au presat la fel de tare pentru legământul harului care a fost stabilit pe promisiuni mai bune și pentru dovada Duhului, ca fiind cea care este un martor mai sigur, constant și satisfăcător. Nu mi s-a părut ciudat să văd că oamenii sunt diferiți în privința chestiunilor din ceruri, căci nu mă aștept la mai puțin pe pământ. Dar să văd că nu erau în stare să suporte atât de mult pe alții în diferitele lor înțelegeri și conștiințe, ca în aceste ultime părți ale lumii să trăiască în pace împreună, după care i-am mutat pe aceștia din urmă, pentru cât de mult era pământul în fața noastră și destul de larg cu propovăduirea lui Avraam către Lot, și de dragul păcii, să ne întoarcem la dreapta sau la stânga. Propunerea a fost acceptată și am fost rugat împreună cu alții să căutăm un loc”. Afirmația vârstnicului Clarke, că el “a înaintat” (a făcut o moțiune) și că “moțiunea a fost acceptată”, indică faptul că disidenții din Boston din Legământul Harului se organizaseră suficient de mult pentru a practica procesul democratic.
Cuvintele sale spun, de asemenea, ceva despre propria sa teologie. În mod clar, el a preferat poziția Legământului Harului în locul poziției Legământului Faptelor. Distincția pe care o face între cele două se află în centrul divergenței dintre calvinism și teologia harului suveran. Congregaționaliștii erau calviniști de cea mai strictă speță. Poziția lor cu privire la Legământul faptelor sublinia credința lor într-o doctrină strictă a sfințirii progresive, în care doar faptele sunt dependente ca dovezi ale harului. Aceasta contrastează cu poziția Legământului harului susținută de Clarke, care permite ca ascultarea de fapte bune să fie o dovadă a harului, dar pune o mai mare certitudine în motivul ascultării; și anume, dragostea lui Dumnezeu revărsată în inima fiecăruia care este născut din nou. Bătrânul Clarke credea că faptele bune urmează harului, dar se baza pe mărturia “Duhului care dă mărturie cu duhul nostru” ca o mărturie constantă și satisfăcătoare a nașterii din nou. Declarația sa indică faptul că era un baptist primitiv în ceea ce privește această doctrină a harului. El credea într-o religie simțită din inimă. Din cauza acestei credințe, el și grupul care l-a urmat în Rhode Island au fost etichetați drept antinomieni, invocând o descriere pe care, începând cu vremea lui Pavel (Romani 3:8) și până în prezent, biserica primitivă a suferit-o.
Vârstnicul Clarke și-a condus mica sa congregație pe insula Aquidneck, pe care ulterior au cumpărat-o de la nativii americani din zonă. Ei au întemeiat un sat pe care l-au numit Newport. Adquidneck a fost numit mai târziu Rhode Island.
Prima biserică baptistă complet organizată s-a adunat în Newport, Rhode Island, în primele luni ale anului 1638. Această dată timpurie este susținută de mai multe surse. Deși Benedict citează anul 1644 ca fiind cea mai veche dată a acestei biserici, el se înșeală. Piatra de mormânt a prezbiterului Clarke atestă data anterioară de organizare. Aceasta spune:
În memoria doctorului John Clarke, unul dintre fondatorii Primei Biserici Baptiste din Newport, primul ei pastor și binefăcător generos; era originar din Bedfordshire, Anglia, și a practicat medicina în Londra. El și asociații săi au venit pe această insulă din Mass. în martie 1638, O. S., și pe 24 ale aceleiași luni au obținut un act de proprietate de la indieni. La scurt timp după aceea a adunat biserica menționată mai sus și a devenit pastorul ei; în 1651, el împreună cu Roger Williams, a fost trimis în Anglia, de către oamenii din colonia Rhode Island, pentru a negocia afacerile coloniei cu ministerul britanic. Domnul Clarke a contribuit la obținerea Cartei din 1663 de la Carol al II-lea, care a asigurat oamenilor din acest stat libertatea și deplina libertate de judecată și conștiință în materie de religie. A rămas în Anglia pentru a veghea asupra intereselor coloniei până în 1664. Domnii Clark și Williams, doi părinți ai coloniei, au susținut cu tărie și fără teamă că nimeni altcineva în afară de Isus Hristos nu avea autoritate asupra afacerilor de conștiință. A murit la 20 aprilie 1676, în al 66-lea an al vârstei sale, și este înmormântat aici.
William Cathcart, în Enciclopedia Baptistă, paginile 240 și 840, a scris: “O biserică s-a adunat în 1638, probabil la începutul anului, din care domnul Clarke a devenit pastor sau bătrân învățător. El este menționat (în 1638) ca “predicator al celor de pe insulă” ca “ministrul lor” ca “bătrân al bisericii de acolo” de către domnul Lechford care scrie în 1640, după ce a făcut un tur prin Noua Anglie, că “pe insulă……există o biserică în care un anume Maestru Clarke este pastor”.
Data constituirii Bisericii din Newport este semnificativă. Ea a avut loc cu trei ani înainte de serviciul de botez din Londra care a transformat congregația Spilsbury din separatiști în baptiști. Astfel, cu trei ani înainte ca grupul care mai târziu a fost identificat ca fiind baptiștii particulari să adopte de fapt credința și practica baptistă, exista o biserică baptistă pe deplin funcțională și ordonată pe pământ american. Biserica din Newport nu a fost constituită ca o Biserică Baptistă particulară sau regulată, deoarece identitatea baptistă particulară nu exista în 1638. În credință și practică, Biserica din Newport era baptistă primitivă, așa cum vom dezvălui în scurt timp.
În 1650, Obadiah Holmes, după ce a fost excomunicat din Biserica Puritană Congregaționalistă și alungat din Colonia Plymouth, a ajuns în Rhode Island, la Newport. Excluderea și alungarea sa au pornit de la sprijinul său ferm pentru botezul credincioșilor și botezul prin imersiune, ambele principii baptiste.
Călătoria lui Holmes către sentimentul baptist și reședința în Newport a început odată cu sosirea sa în America în 1639. Inițial, el și soția sa Katherine s-au alăturat congregaționaliștilor puritani din Salem. Observând judecata lor aspră și tratamentul dur față de disidenți, în contrast cu mesajul de dragoste al lui Hristos, Holmes a devenit nemulțumit de practica Bisericii consacrate. Mai mult, în urma studierii Cuvântului lui Dumnezeu, a ajuns să realizeze că botezul reprezenta moartea, îngroparea și învierea lui Hristos. Nu numai atât, studiul teologiei l-a condus spre doctrinele harului; prin care a ajuns la concluzia “că nu este necesară nicio pregătire pentru a obține Hristos…. Nimic nu poate fi făcut de către om; nu există nimic pe care el să poată face pentru a coborî mântuirea din cer pe pământ. Căci ceea ce trebuie făcut a fost deja făcut și a fost făcut de Dumnezeu, nu de om”.
În 1643, Holmes s-a mutat din Salem la Rehoboth, parte a coloniei Plymouth. Deși climatul de acolo era la fel de aspru față de sentimentul baptist, el a primit inițial un tratament mai bun și a fost ridicat la statutul de om liber. În timp ce locuia în Rehoboth, a auzit pentru prima dată predicarea doctrinelor harului. În 1649, Biserica din Newport a întins un braț spre Rehoboth, trimițându-l pe prezbiterul Clarke să slujească micii congregații de baptiști adunate acolo. Mai târziu, acest grup s-a organizat în mod oficial într-o biserică. Holmes li s-a alăturat în 1650. Fără îndoială, simțind o povară de a predica Evanghelia și dorind să învețe la picioarele doctorului Clarke, Holmes se mută la Newport. În 1651 și-a mutat familia și, împreună cu soția sa Katherine, s-a unit cu biserica din Newport. În același an a fost hirotonit la lucrarea de slujire.
Mai târziu, în 1651, prezbiterul Holmes a avut ocazia să-i însoțească pe prezbiterul Clarke și pe John Crandall la Lynn, Massachusetts, pentru a vizita un membru închis al Bisericii din Newport. În timp ce se închinau în rugăciune, în casa fratelui Witter, șeriful local a dat buzna și i-a arestat pe cei trei pentru că au ținut un serviciu de închinare ilegal. Ei au fost aduși în fața unui magistrat local unde a avut loc un proces simulat. Toți trei au fost găsiți vinovați, deși li s-a refuzat dreptul la un avocat, dreptul de a-și înfrunta acuzatorii și nu au fost prezentați martori împotriva lor. Bătrânul Clarke a fost amendat cu douăzeci de lire sterline, bătrânul Holmes cu treizeci și Crandall cu cinci. Bătrânilor Clarke și Holmes li s-a dat de ales între a-și plăti amenzile sau a fi “bine biciuiți”.
Amenzile și bătăile au fost blânde în comparație cu ura intensă pe care autoritățile și clerul local al Bisericii consacrate o purtau împotriva prezbiterilor și a doctrinei lor. Guvernatorul statului Massachusetts, John Endicott, frustrat de incapacitatea instanțelor de judecată de a cita o singură lege pe care cei trei o încălcaseră (incidentul a avut loc în timpul primului Act de toleranță), și-a exprimat în cele din urmă adevăratele sale sentimente și, fără îndoială, pe cele ale Bisericii Puritane Stabilite. Bătrânul Clarke a scris mai târziu despre izbucnirea lui Endicott. “Nimeni nu a fost în stare să întoarcă legea lui Dumnezeu sau a omului prin care am fost condamnați. În cele din urmă, guvernatorul a intervenit și ne-a spus că am negat botezul copiilor și, fiind oarecum transportat, mi-a spus că am meritat moartea și a spus că nu ar fi vrut ca astfel de gunoaie să fie aduse în jurisdicția lor.”
John Crandall și-a plătit amenda și s-a întors la Newport. Declarându-se nevinovați, bătrânii Clarke și Holmes au refuzat să își plătească amenzile, ceea ce le-a prelungit încarcerarea. După aproximativ trei săptămâni, Bătrânul Clarke a fost eliberat. Diferiți istorici oferă diverse motive pentru eliberarea sa. În esență, însă, toți sunt de acord că Bătrânul Clarke nu și-a plătit amenda. Unii sugerează că prietenii au plătit-o. O relatare menționează un domn necunoscut care nu a putut suporta să vadă un alt domn biciuit în public.
O altă relatare sugerează că Bătrânul Clarke a fost eliberat pentru a evita o dezbatere publică despre botezul credinciosului și botezul prin imersiune. În timpul procesului său, vârstnicul Clarke l-a provocat pe domnul Howell la o dezbatere a acestor probleme. Aparent, a existat un sprijin considerabil în rândul populației pentru ca dezbaterea să aibă loc. Se presupune că domnul Howell, știind că nu-și va putea apăra cu succes poziția sa de pedobaptism, a aranjat eliberarea vârstnicului Clarke pentru a evita dezbaterea. Bătrânul Clarke s-a oferit să se întoarcă în Massachusetts pentru a dezbate cu Howell, dar guvernatorul Endicutt a refuzat să garanteze că nu va fi din nou arestat și întemnițat.
Se știe că vârstnicul Clarke a avut toată intenția de a suferi durerea și umilința unei bătăi publice, mai degrabă decât să consimtă la nedreptatea justiției din Massachusetts. O relatare a afacerii afirmă că a stat dezbrăcat până la brâu și a fost legat de stâlpul de biciuire înainte de a fi eliberat brusc.
Este probabil ca adevăratul obiect al furiei iraționale a magistraților și a clerului din Massachusetts să fi fost Obadiah Holmes. După ce fusese excomunicat anterior din Biserica Puritană Stabilită și alungat din colonia Massachusetts, prezența sa a fost considerată un afront atât pentru autoritatea religioasă, cât și pentru cea civică. Trebuia să i se dea o lecție, ca exemplu pentru a-i avertiza și pe alții de consecințele grave ale excomunicării și alungării.
În consecință, la 5 septembrie a fost scos din celula sa și dus la postul public de biciuire pentru a fi bătut. Postul era situat în spatele Old State House din Boston, la colțul străzilor State și Devonshire. Odată ajuns acolo, Bătrânul Holmes i-a cerut reverendului Nowell, de la Biserica Congregațională Puritană, care, în mod evident, era responsabil de bătaie, permisiunea de a vorbi. Martorii oculari au relatat următorul schimb de replici.
Nowell: Nu este momentul să vorbim acum.
Holmes: Vă implor. Dați-mi voie să spun câteva cuvinte. Văzând că trebuie să pecetluiesc ceea ce dețin cu sângele meu, sunt gata să o apăr prin cuvânt.
Nowell: Nu e timp de dispute.
Holmes: Doresc să dau socoteală de credința și ordinul pe care îl susțin.
H. Flint: Executorule, tovarășe, fă-ți datoria, căci acest individ de aici nu ar face decât să țină un discurs lung pentru a amăgi poporul.
Holmes: Ceea ce sunt pe cale să sufăr este Cuvântul lui Dumnezeu și mărturia lui Isus Hristos.
Nowell: Nu! Este pentru greșeala ta și pentru că te-ai apucat să seduci oamenii.
Holmes: Nu pentru eroare! În tot timpul întemnițării mele, care dintre toți slujitorii voștri, în tot acest timp, a venit să mă convingă de eroare? Și care a fost motivul pentru care nu s-a acordat disputa publică?
Nowell: A fost vina lui Clarke că a plecat și nu a vrut să dispute.
Flint: (Către călău) Fă-ți datoria!
Holmes: (în timp ce hainele îi sunt smulse de pe el) Am venit acum să fiu botezat în chinuri de mâinile voastre, pentru ca astfel să am mai departe părtășie cu Domnul meu. Nu mi-e rușine de suferințele Lui, căci prin rănile Lui sunt vindecat.
Bătrânul Holmes a fost bătut cu treizeci de lovituri de bici. Executorul și-a scuipat pe mâini și, cu un bici format din trei curele de piele, l-a bătut pe vârstnicul Holmes până când spatele i-a fost deschis până la oase, cu carnea crudă și sângerând. După ce a terminat de bătut, bătrânul Holmes a fost dezlegat de stâlpul de biciuire și condus înapoi în celula sa. În timp ce era condus, s-a întors către călăul său și a spus: “Domnule, m-ai lovit ca pe trandafiri”.
Treizeci de lovituri de bici a fost o sentință foarte severă. Pedeapsa normală de biciuire pentru criminalii găsiți vinovați de cele mai grave infracțiuni, cum ar fi violul, jaful și contrafacerea, era de zece lovituri de bici. Dintr-un tratament atât de aspru, așa cum a fost cazul bătăilor apostolului Pavel, trebuie presupus că adevăratul scop al persecuției lui Elder Holmes a fost acela de a-l mutila sau poate de a-l ucide. Ca și Pavel, Obadiah Holmes a fost eliberat prin harul lui Dumnezeu și, de acum înainte, poartă în trupul său semnele Domnului Isus Hristos. Bătrânul Holmes a fost primul baptist din America care a fost astfel pedepsit de dragul conștiinței. Odată cu bătaia lui, modelul de persecuție, de care baptiștii au fugit din Anglia pentru a scăpa, a continuat în America. El a fost printre primii dintre cei mulți din America care au suferit amenzi, închisoare, ridiculizare publică, exil și bătăi de dragul conștiinței.
Mai târziu, el și-a amintit starea sa de spirit și de minte atât înainte de bătaie. El a scris: “M-am retras în camera mea, unde puteam să comunic cu Dumnezeul meu, să mă încredințez Lui și să cerșesc putere de la El. Am fost determinat să mă rog cu stăruință Domnului, pentru ca El să binevoiască să-mi dea un duh de curaj și îndrăzneală, o limbă care să vorbească pentru El și tărie trupească pentru a suferi de dragul Lui, fără să mă micșorez sau să cedez la lovituri, sau să vărs lacrimi, ca nu cumva adversarii adevărului să blasfemieze și să se împietrească, iar cei slabi și slabi de inimă să fie descurajați; și pentru aceasta m-am rugat cu stăruință Domnului. În cele din urmă, El mi-a satisfăcut duhul de a mă preda, ca și sufletul meu, așa și trupul meu Lui, și de a lăsa în liniște întreaga dispoziție a problemei în seama Lui. Când am auzit glasul paznicului meu venind după mine și, luându-mi Testamentul în mână, am mers împreună cu el la locul execuției.” În ceea ce privește durerea pe care a simțit-o în timpul bătăii, prezbiterul Holmes a spus: “într-un fel nu am simțit-o”.
Mulți ar presupune că tratamentul dur pe care l-a primit vârstnicul Holmes în Boston ar fi pus capăt oricăror gânduri pe care le avea de a predica în Massachusetts în viitor. Cu toate acestea, ascultând doar de chemarea lui Dumnezeu, acest venerabil slujitor bătrân s-a întors de mai multe ori pentru a predica Evanghelia și a boteza credincioși. A fost arestat din nou, dar nu a mai fost niciodată bătut sau amendat.
Vârstnicul Holmes s-a întors la Newport pentru a se reface după calvarul său. A continuat acolo tot restul vieții sale, ajutându-l pe vârstnicul Clarke și slujind ca pastor în absența lui Clarke.
La sfârșitul anului 1651, vârstnicul Clarke a navigat spre Anglia pentru a administra afacerile din Rhode Island. A rămas ca reprezentant al coloniei pe lângă Coroană timp de doisprezece ani. În acest timp, vârstnicul Holmes a slujit ca pastor interimar al Bisericii din Newport. El a fost ajutat cu pricepere de prezbiterul Mark Lucar, care a fost membru fondator al bisericii domnului Spilsbury din Londra, fiind botezat împreună cu alte cincizeci și două de persoane în 1641 la serviciul inaugural de botez al particularului.
Baptiștii primitivi din Newport au menținut o corespondență cordială cu baptiștii particulari din Londra. Numeroase exemple ale relațiilor lor de prietenie sunt cuprinse în scrisori scrise atât de Elder Clarke, cât și de Elder Holmes. O astfel de scrisoare a fost scrisă către domnii Spilsbury și Kiffen de către prezbiterul Holmes la scurt timp după ce a fost învins. În ea, el menționează iminenta călătorie a vârstnicului Clarke la Londra, menționând că în curând vor putea auzi relatarea vârstnicului Clarke despre calvar. Introducerea scrisorii bătrânului Holmes sugerează părtășia strânsă pe care o simțea față de frații din Londra. El și-a început corespondența astfel: “Fraților bine iubiți John Spilsbury și William Kiffen și celorlalți care, la Londra, stau neclintiți în credință și continuă să umble cu fermitate în acea rânduială a Evangheliei care a fost dată odată sfinților de către Isus Hristos; Obadiah Holmes, un martor nevrednic că Isus este Domnul și, în ultima vreme, prizonier de dragul lui Isus la Boston, trimite salutări”.
În 1676, după moartea atât a lui Clarke, cât și a lui Lucar, prezbiterul Holmes a slujit ca unic pastor al Bisericii din Newport. El a continuat în acest post până la propria moarte în 1682.
Nu am reușit să obțin o copie a Articolelor de credință originale ale Bisericii Newport. De asemenea, deși istoria și afilierile doctorului Clarke oferă multe exemple ale credinței sale în doctrinele alegerii și predestinării, nu am reușit să găsesc nicio scriere a bunului doctor care să explice în mod concret sentimentele sale doctrinare. Cu toate acestea, vârstnicul Holmes, care a fost co-pastor la Newport Church cu doctorul Clarke, a lăsat o declarație a convingerilor sale sub forma unei mărturisiri personale de credință. El a scris documentul la cererea fratelui său din Anglia. Acesta este inclus într-o compilație de mai multe scrisori și documente care, în rezumat, se intitulează The Last Will and Testament of Obadiah Holmes.
Din mărturisirea de credință a bătrânului Holmes se poate concluziona că el susținea cu tărie doctrinele harului suveran. Nu numai atât, dar teologia sa este cel mai bine descrisă ca fiind primitivă, mai degrabă decât reformată. Bătrânul Holmes nu a fost calvinist.
Cu privire la subiectul alegerii, el a scris: “Dumnezeu, la vremea Sa, și-a ales un popor pentru Sine și i-a dat legile și statutele Sale într-un mod special, deși El a avut întotdeauna aleșii Săi în fiecare generație”. În ceea ce privește mântuirea celor aleși, el a scris: “Cred că Dumnezeu a pus asupra Lui (Hristos) nelegiuirea tuturor celor aleși și chemați ai Săi”.
În ceea ce privește perseverența, el a scris: “Cred că toți cei care sunt în legământul Său de har nu vor cădea niciodată și nu vor pieri, ci vor avea viață în Prințul vieții: Domnul Isus Hristos.”
În ceea ce privește nașterea din nou, el a scris: “Cred că nimeni nu poate veni la Fiul, decât cei care sunt atrași de Tatăl la El, iar pe cei care vin, El nu-i va lepăda în niciun fel. Cred că nimeni nu are puterea de a alege mântuirea sau de a crede în Hristos, căci viața este doar darul lui Dumnezeu.”
Bătrânul Holmes a împărțit funcționalitatea Evangheliei în două categorii. El a scris că “naște suflete la adevăr” și “hrănește biserica”. El explică instrumentalitatea Evangheliei cu două articole separate În niciunul dintre articole nu insinuează că Evanghelia este legată în vreun fel, din punct de vedere funcțional, de regenerare.
Prima afirmație se aseamănă cu credința primitivă că Dumnezeu trebuie să ajute predicatorii cu libertatea de explicație și ascultătorii cu libertatea de înțelegere pentru ca doctrinele harului să fie înțelese și acceptate ca adevăr. “Cred că darul prețios al învățăturii Duhului a fost procurat prin înălțarea lui Hristos și dat oamenilor, pentru a naște suflete la adevăr și pentru stabilirea și consolarea celor care se întorc la Domnul.”
Cea de-a doua afirmație a sa explică un principiu al suficienței Scripturilor pentru a susține credința credincioșilor în orice împrejurare. “Cred că, așa cum Dumnezeu a pregătit o slujbă de generare, tot așa pregătește și o slujbă de hrănire în biserică, care este un popor chemat din lume prin cuvântul și Duhul Domnului, care se adună împreună într-o frăție sfântă, continuând în doctrina apostolilor și în părtășie, frângând pâinea și rugându-se.”
Evident, vârstnicul Holmes era milenarist. În ceea ce privește învierea celor drepți, el a scris: “Cred în promisiunea Tatălui cu privire la întoarcerea lui Israel și a lui Iuda și în venirea Domnului pentru a învia pe cei morți în Hristos și pentru a-i schimba pe cei vii, ca să domnească împreună cu El o mie de ani, conform Scripturilor.”
Excluzând teoria sa despre domnia milenară, mărturisirea de credință a vârstnicului Holmes este ortodoxă în toate celelalte domenii. Ea demonstrează o înțelegere clară atât a mântuirii veșnice, cât și a eliberării din Evanghelie. Ea distinge în mod clar nașterea din nou ca fiind un precursor al acceptării, sau al credinței raționale, în Hristos. Modul în care tratează regenerarea, împreună cu definițiile sale privind funcționalitatea Evangheliei indică faptul că vârstnicul Holmes nu era reformat, în ciuda expunerii sale anterioare la congregaționalismul puritan. Trebuie să ne întrebăm dacă asprimea calvinismului puritan l-a obligat să privească dincolo de teologia reformatorilor până când a găsit în Scripturi și prin predicarea Dr. Clarke o doctrină primitivă, care i-a “născut” sufletul la adevărul evanghelic, care este credința odată livrată.
O cronologie parțială a păstoririi Bisericii Baptiste Newport, după moartea prezbiterului Holmes, include: “Biserica Baptistă Newport, după moartea prezbiterului Holmes:
Richard Dingley 1690 – 1711
William Peckman 1711 – 1734
John Comer 1726 – 1729 (co-pastor)
În 1656 a fost organizată a doua biserică baptistă din Newport. Organizarea sa a fost rezultatul unui dezacord cu privire la necesitatea de a impune mâinile membrilor nou botezați. Biserica inițială permitea această practică, dar nu o cerea. Ultimul grup, condus de William Vaughn, credea că punerea mâinilor era o cerință a rânduielii botezului. Deși se pare că membrii Bisericii a Doua aveau un dezacord de bază cu cei de la Prima, în ceea ce privește mijloacele necesare pentru a iniția părtășia bisericească, acesta nu pare să fi afectat părtășia inter-bisericească. Se pare că au continuat să aibă părtășie unii cu alții, au participat la rânduielile celorlalți și au făcut schimb de îndatoriri la amvon. Nu există nicio îndoială că această problemă a dus la o divizare a Bisericii Întâi; totuși, se pare că divizarea a fost prietenoasă.
Baptiștii erau încă un grup foarte mic în Noua Anglie la sfârșitul anului 1700. Evanghelia nu se răspândise prea mult dincolo de Rhode Island. Cu toate acestea, predicatorii baptiști s-au aventurat în Connecticut, unde au obținut câțiva convertiți. Un grup de baptiști convertiți din Groton Connecticut a început să țină întâlniri regulate. Ei au făcut o petiție la Curtea Generală din Connecticut pentru toleranță oficială, dar nu au primit niciun răspuns din partea organismului conducător. În ciuda eșecului de a obține toleranță oficială, ei au interpretat tăcerea Curții Generale ca fiind un consimțământ neoficial. Ei s-au organizat oficial într-o Biserică Baptistă în 1705.
Noua biserică a trimis după un tânăr predicator din North Kingston, Rhode Island, pentru a le fi pastor. Numele lui era Valentine Wightman. El era strănepotul bătrânului Edward Wightman, din Burton, Anglia, care a fost ultima persoană arsă pe rug în Anglia. Biserica Burton a fost membru fondator al Asociației Midland în 1655.
Edward Wightman, a fost executat la Lichfield, în Staffordshire, lângă Burton, în 1612. Descendenții care l-au urmat ca slujitori ai Evangheliei au fost fiul său John (1598-1662), nepotul George (1632-1722) și strănepotul Valentine (1687-1747). Armitage îi identifică, de asemenea, pe Timothy, Gano și Daniel Wightman. Timothy a fost fiul bătrânului Valentine. Gano este probabil John Gano Wightman, de asemenea fiul lui Elder Valentine. Se crede că Daniel ar fi fost fratele său.
Bătrânul Valentine a fost numit după unchiul său, care a fost un servitor sub contract cu un domn Richard Smith în Providence, Rhode Island. După ce și-a plătit datoriile, seniorul Wightman s-a dovedit a fi un cetățean foarte apreciat al Rhode Island atât ca jurist, cât și ca interpret indian. A fost o cunoștință apropiată a lui Roger Williams. Bătrânul Valentine a fost, de asemenea, nepot prin căsătorie cu Katherine Williams Wightman, sora lui Roger Williams. Soțul ei era Ralph, fratele lui George Wightman, tatăl lui Elder Valentine.
Se știu puține lucruri despre slujirea lui Valentine Wightman. Se știe că a fost un baptist al “celor șase principii”. De aici, unii au încercat să construiască un caz că Bătrânul Wightman era arminian în teologia sa. El a fost identificat ca fiind unul din cele Șase Principii pentru că practica “impunerea mâinilor” asupra noilor botezați. Au existat baptiști cu Șase Principii printre baptiștii arminieni. Cu toate acestea, așa cum am observat, Jonathan Davis a declarat în Istoria baptiștilor galezi că această practică a fost introdusă în 1654 în bisericile din Midlands și Țara Galilor, care susțineau o credință primitivă a harului suveran.
Bătrânul Wightman a reinstituit cântarea imnurilor ca parte a serviciului de închinare. El a scris o scurtă apărare a practicii, care a fost distribuită pe scară largă. Munca sa în acest domeniu este creditată pentru adoptarea cântării în multe biserici baptiste.
Biserica din Groton a cunoscut o divizare pe probleme doctrinare în 1765, în timpul păstoririi lui Timothy Wightman. Grupul care a dezertat l-a hirotonit pe Silas Burris ca predicator al lor. Ei practicau comuniunea deschisă. Conferința Groton, un grup de biserici baptiste în mare parte arminiene, poartă numele acestei ultime biserici. Biserica mamă nu s-a alăturat Conferinței.
Datorită moștenirii religioase a bătrânului Wightman, împreună cu ceea ce se știe despre cei cu care a avut părtășie și cei cărora le-a transmis descendența sa teologică, este rezonabil să presupunem că Valentine Wightman a fost un baptist primitiv de ordinul Asociației Midland și al vechilor baptiști din Olchon și din împrejurimi. Apartenența sa inițială a fost la cea de-a doua biserică din Newport. Această biserică nu era arminiană în perioada în care a fost membru, și nici North Kingston, unde a fost membru mai târziu. De asemenea, Biserica Swanzy, constituită de John Miles, avea șase principii, la fel ca și Rehoboth, constituită de Dr. John Clarke. Niciuna dintre aceste biserici nu era arminiană la sfârșitul secolului al XVII-lea și începutul secolului al XVIII-lea. De fapt, până în 1750, practica punerii mâinilor asupra celor proaspăt botezați era o practică obișnuită atât la baptiștii primitivi, cât și la cei particulari.
Armitage îl descrie pe Bătrânul Wightman ca fiind calm și discret. Se spune că a avut respectul clerului congregaționalist autorizat din Groton. El poseda o învățătură solidă, un mare zel și o pietate profundă, potrivit lui Armitage. A fost un observator strict al autorității scripturale și un predicator puternic. Binecuvântările acestor trăsături i-au permis să exercite o grijă tandră față de noua sa turmă, care a crescut foarte mult în timpul celor patruzeci și doi de ani de păstorire.
Descrierea de mai sus a comportamentului și a grijii pastorale a prezbiterului Valentine nu trebuie luată ca o dovadă că a scăpat de persecuție. El nu a scăpat. Deși nu există nicio înregistrare că a fost vreodată întemnițat sau bătut în public, el nu a scăpat de pedeapsă. La scurt timp după ce s-a mutat la Groton, Bătrânul Wightman a fost arestat ca străin ilegal. La fel ca majoritatea orașelor din Noua Anglie, Groton avea o lege conform căreia viitorii cetățeni trebuie să primească mai întâi permisiunea consilierilor locali înainte de a-și stabili reședința în oraș. Scopul declarat al ordonanței era de a preveni ca persoanele abandonate să devină o povară financiară pentru comunitate. Cu toate acestea, legea a fost adesea folosită pentru a ține la distanță tot felul de persoane indezirabile, inclusiv disidenții religioși.
Bătrânul Wightman a apărut în New London în fața lui Richard Christopher, judecător de pace. A fost amendat cu unsprezece lire sterline, plus costul urmăririi penale. El a făcut apel la amendă, deoarece suma depășea autoritatea lui Christopher de a percepe amenzi, dar a pierdut apelul. A refuzat să plătească amenda și nu există nicio dovadă că aceasta a fost plătită vreodată. În cele din urmă, Bătrânul Wightman a fost obligat să depună o cauțiune de două sute de lire pentru a putea rămâne în Groton. Cauțiunea a fost plătită de William Stark, un membru al Bisericii din Groton. Acuzarea și cauțiunea ar fi putut fi evitate dacă Bătrânul Wightman ar fi putut primi permisiunea de a rămâne în Groton. Dar permisiunea era acordată doar prin hotărârea consilierilor orașului sau prin votul popular al cetățenilor. Este evident din faptul că a fost depusă o cauțiune că el nu a putut obține permisiunea în niciun caz.
Bătrânul Wightman a împărțit părtășia cu Biserica Rehoboth, care a fost constituită ca o ramură a primei Biserici din Newport. De asemenea, el a avut părtășie cu prezbiterul John Comers, care, pentru o vreme, a fost co-pastor al primei biserici din Newport. În noiembrie 1726, în timp ce prezbiterul Comer era încă co-pastor la Prima Biserică Newport, el a făcut următoarea însemnare în jurnalul său. “Luni. În această zi am predicat la New London, predica de ordinare a domnului Stephen Gorton, din 2 Cor. 2:16, și am asistat împreună cu domnul Jno Moss și domnul Valentine Wightman. A fost un auditoriu numeros.” Această intrare indică faptul că prezbiterul Wightman a fost într-o succesiune de părtășie inter-bisericească care îi includea pe prezbiterii John Clarke și Obadiah Holmes. Vârstnicul Wightman era în părtășie directă cu acei baptiști din America care, în primul rând, prin data organizării lor, și în al doilea rând, prin declarația credinței lor, erau baptiști primitivi.
După cum s-a observat, începând cu prezbiterul John Clarke, bisericile și prezbiterii din această succesiune au avut contacte frecvente și numeroase cu baptiștii particulari din Anglia și, mai târziu, cu baptiștii obișnuiți din America. Cu toate acestea, relațiile lor de prietenie cu Particularii nu înseamnă că acești frați erau ei înșiși baptiști particulari. Succesiunea lor era primitivă. Biserica Baptistă din Newport a fost constituită, îmbrățișând pe deplin principiile botezului credincioșilor și ale botezului prin imersiune, cu patru ani înainte ca primul serviciu de botez să fie ținut de Baptiștii Particulari din Londra.
Cititorul poate urmări această succesiune americană prin Dr. Clarke până la baptiștii primitivi din Anglia, sau poate din Olanda. (Nu se știe când sau unde a fost botezat și hirotonit Bătrânul Clarke. Cu toate acestea, el era deja un prezbiter baptist hirotonit când a ajuns în America în 1637). Succesiunea sa îi include pe Lollards (așa numiții) din Anglia prin intermediul anabaptiștilor galezi sau pe Lollards din Europa prin intermediul anabaptiștilor olandezi. În ambele cazuri, există o succesiune directă până la Isus Hristos. Ambele succesiuni îmbrățișează credința și practica baptistă primitivă, de dinainte de reformă.
Bătrânul Valentine Wightman este o verigă în succesiunea baptiștilor primitivi de la lollardii din Midlands din Anglia până în America. Moștenirea religioasă a familiei sale a fost baptistă primitivă. De asemenea, părtășia sa cu bisericile din Newport, North Kingston și Rehoboth arată că a susținut și a învățat aceleași principii de credință ca John Clarke, Obadiah Holmes și John Comer, care la rândul lor au fost baptiști primitivi. La fel ca străbunicul său Edward Wightman, care a fost executat în 1612 pentru convingerile sale baptiste primitive, și ca John Clarke, care a înființat prima biserică baptistă din America, Valentine Wightman este o verigă în lanțul de succesiune al baptiștilor primitivi.
Bătrânul Wightman l-a botezat și l-a hirotonit pe bătrânul Wait Palmer, care era pastor al Bisericii Baptiste din Tolland, Connecticut. În 1751, vârstnicul Palmer l-a botezat și l-a hirotonit pe vârstnicul Shubal Stearns, care a venit la baptiști de la separatiști. El a fost un convertit la “Lumina Nouă” din renașterea “Marii Treziri” a lui George Whitfield.
