O succesiune galeză a credinței și practicii baptiste primitive
de Bătrânul Michael N. Ivey
Capitolul VI
Asociația Midland
O linie de părtășie între Olchon și Biserica Midland din Leonminster ne va da o înțelegere a sentimentelor doctrinare ale vechii biserici galeze, bazată pe apartenența lui Loenminster la Asociația Midland. Părtășia este o dovadă acceptabilă a unei teologii comune, deoarece este documentat faptul că Biserica Olchon era foarte strictă în materie de credință și practică.
Bătrânul Joshua Thomas a slujit Biserica Olchon din 1746 până în 1754. În 1754 a părăsit Olchon, acceptând îngrijirea pastorală a Bisericii Leonminster din vecinătate. Biserica Leonminster s-a alăturat Asociației Midland în 1658. Slujirea prezbiterului Thomas la ambele biserici și apartenența la Asociația Midland, împreună cu vizitele sale frecvente și continue la Biserica Olchon, atestă faptul că Olchon a avut un acord general cu principiile doctrinare ale Mărturisirii de credință din Midland. Prin urmare, se poate concluziona că conținutul Mărturisirii Midland din 1655 a satisfăcut crezul strict de credință și ordine la care Biserica Olchon a ținut în mod continuu de la originile ei străvechi până la stabilirea comuniunii cu frații din Asociația Midland în 1658 și după aceea. Dar legătura de succesiune baptistă între baptiștii galezi din Olchon și Asociația Midland în chiar mai bine de distins.
Mai multe biserici ale Asociației Midland, inclusiv Hereford, Tewksbury, Moreton și Leonminster au avut origini comune cu Olchon și, probabil, au considerat-o biserica mamă. Hereford, în special, este situată foarte aproape de Welsh Hay (la câteva mile) și a fost unul dintre locurile de întâlnire ale Bisericii Olchon. Ea a devenit în cele din urmă o ramură a Olchon și, în cele din urmă, o biserică soră. Din motive necunoscute, în 1657, Hereford și-a transferat apartenența de la Asociația Abergavenny, unde împărțea afilierea cu Olchon, la Asociația Midland. Cu toate acestea, nu ar trebui să se considere că a existat o oarecare tensiune; niciuna dintre cele două asociații nu dă vreun indiciu cu privire la o problemă.
Deși vechile înregistrări sunt distruse, este o concluzie rezonabilă că Leominster era o biserică fiică sau nepoată a Olchonului antic, deoarece era obișnuit ca o singură biserică să extindă brațele în localitățile din apropiere, unde locuiau membrii. Atât Davis, cât și Thomas indică faptul că răspândirea membrilor din Olchon s-a extins spre nord, dincolo de Hay și, prin urmare, probabil și în apropiere de Leonminster.
De asemenea, Biserica Tewksbury, un membru fondator al Asociației Midland, se află la doar câțiva kilometri la est de Black Mountain și foarte aproape de Llanigon, care a fost un braț, apoi o biserică soră, a lui Olchon. În plus, este probabil ca bisericile Alcester, Warwick, Derby și Burton, toate membre ale Asociației Midland, să fi fost fiice sau strănepoate ale lui Olchon. Astfel. prin intermediul bisericii mamă de la Olchon, baptiștii galezi și cei din Midland revendică o origine baptistă veche comună, care precede reforma europeană cu aproximativ o mie cinci sute de ani.
Cele șapte biserici originale ale Asociației Midland au fost Warwick, Derby, Burton (uneori numită Burton by the Water), Moreton, Tewksbury, Hooknorton și Alcester. Nu se știe care dintre aceste șapte biserici este cea mai veche. Cu toate acestea, se știe că o congregație baptistă se întâlnea în Burton înainte de 1612, deoarece predicatorul lor a fost ars pe rug în acel an.
În 1612, anul în care John Helwys s-a întors din Olanda la Londra cu noul său grup baptist general, prezbiterul Edward Wightman din Burton a fost arestat ca recidivist, pentru că a predicat “erezii anabaptiste”. A fost dus în apropiere de Lichfield, unde cazul său a fost audiat. A fost condamnat pentru erezie anabaptistă și, fiind liderul disidenților anabaptiști, a fost executat prin ardere pe rug. Acuzându-l pe Wightman, autoritățile au afișat modelul normal de exagerare și minciună. Ca și în cazul anterior cu Sir John Oldcastle, Bătrânul Wightman a fost acuzat de orice, de la faptul că pretindea că el era Hristos, până la răzvrătire. Printre acuzații, a fost acuzat de activități anabaptiste. Acesta este un punct important și probabil singurul motiv pentru care a fost arestat și executat. Activitatea anabaptistă a fost o acuzație foarte specifică. Aceasta însemna că îi învăța pe oameni despre necesitatea botezului credincioșilor și a botezului prin imersiune și, în mod evident, boteza.
Cele șapte Biserici din Midland s-au întâlnit la 3 martie 1655 la Warwick cu scopul de a scrie Articolele de credință. Documentul a fost copiat și dus de mesagerii respectivi la bisericile lor de origine pentru aprobare. Cu aprobarea tuturor celor șapte biserici, acestea s-au întâlnit din nou pe 26 aprilie 1655 la Moreton și s-au reunit ca asociație. Primul lor punct de lucru a fost să scrie o constituție. În constituția lor, ei au fost de acord în mod oficial cu noile lor Articole de credință, declarând că este de datoria lor “să țină comuniune unii cu alții, conform regulilor Cuvântului Său; și astfel să fie de ajutor unii altora”. Apoi, au scris un legământ în care au fost de acord să respecte principiul comuniunii închise. Ei au notat că fiecare biserică va rămâne independentă în chestiuni de disciplină bisericească. Au fost de acord să se sprijine reciproc prin trimiterea de “frați talentați” care să predice în bisericile surori ale asociației. Ei au fost de acord să “vegheze unii asupra altora și să se considere reciproc spre bine, în ceea ce privește puritatea doctrinei, exercitarea dragostei și buna conversație, fiind cu toții membri ai aceluiași trup al lui Hristos”. Din această declarație se poate concluziona că bisericile din Midland au fost de acord să formeze o asociație bazată pe principii de doctrină comună, caritate creștină și viață evlavioasă. Astfel, credința și practica comună și dragostea nefăcută au fost baza părtășiei lor.
Următoarea întâlnire a asociației a avut loc la Warwick, unde s-a răspuns la întrebări. Întrebările la care s-a răspuns se refereau la căsătorie, la membrii care refuzau să se roage atunci când erau chemați și la predicarea fără licență. La aceasta din urmă, ei au răspuns: “noi judecăm că este ilegal ca vreun membru al bisericii să meargă să predice în lume fără aprobarea bisericii”. Acest răspuns indică asociațiile rânduiala ordinară a hirotonirii prezbiterilor ca răspuns la chemarea lor divină. Ei nu ar fi tolerat ca predicatori neautorizați să iasă din ei și, probabil, nu au tolerat ca același lucru să vină la ei. O trăsătură semnificativă a bisericilor din Midland, ca și a surorilor lor galeze din apropiere, a fost independența lor față de bisericile din Londra în timpul secolului al XVII-lea. După cum am observat, ele s-au opus unei comuniuni deschise, care era uneori practicată în bisericile londoneze. Mai mult, din declarațiile lui Davis cu privire la practica comuniunii deschise reiese că rânduielile bisericii sunt locul unde acești frați trasau linia de părtășie. Potrivit lui Davis, Powell, Wroth, Erbury și Penry aveau voie să predice în bisericile galeze; cu toate acestea, se pare că nu aveau voie să se împărtășească. Declarația din Constituția Asociației Midland cu privire la comuniunea închisă poate fi interpretată în mod similar.
Cu toate acestea, cel mai semnificativ indicator al independenței și distincției teologice a Asociației Midland față de baptiștii particulari din Londra este Mărturisirea lor de credință. În timp ce Mărturisirea de la Londra din 1644 este numită ușor calvinistă de către Lumpkin, frații din Midland au scris o mărturisire care seamănă foarte mult cu Mărturisirile Baptiste Primitive din secolele al XVIII-lea, al XIX-lea și al XX-lea.
Articolul opt din Mărturisirea Midland marchează în mod clar o teologie divergentă față de principiile calvinismului. Cu toate acestea, conform lui Lumpkin și Tull, a fost de fapt un răspuns la numărul tot mai mare de biserici baptiste arminiene de liber arbitru care au apărut la mijlocul secolului al XVII-lea. Midlands, în special, a cunoscut o creștere considerabilă a bisericilor baptiste care profesau principiile arminianismului semi-pelagian. Cu toate acestea, formularea articolului contrazice, de asemenea, teoriile pelagiene modificate ale lui Calvin privind împărtășirea divină a unei credințe mântuitoare înainte de regenerare. Acesta spune:
- Că toți oamenii, până când nu sunt treziți la viață de Hristos, sunt morți în greșeli; și, prin urmare, nu au nici o putere de la ei înșiși să creadă în mod mântuitor. Dar credința este un dar gratuit al lui Dumnezeu și o lucrare puternică a lui Dumnezeu în suflet, la fel ca și învierea lui Hristos din morți. De aceea (noi) nu consimțim cu cei care susțin că Dumnezeu a dat putere tuturor oamenilor să creadă pentru mântuire.
Afirmând că omul este mort și nu are puterea de a crede de la sine în mântuire, ei au eliminat credința precursoare ca instrument de justificare înainte de regenerarea reală. Ordinea lor este nașterea din nou, credința. Ei au indicat că oamenii care sunt morți în fărădelegi și păcat nu pot crede până când nu sunt treziți la viață. Acest principiu elimină agenția evanghelică necesară în regenerare. Calvinismul învață că credința este în reacție la un mijloc concertat al Duhului Sfânt și al Evangheliei; prin care cineva crede și este îndreptățit, iar după ce a fost îndreptățit este născut din nou. Această distincție separă credința primitivă de calvinism.
Odată cu includerea articolului opt în Mărturisirea lor de credință, frații din Midland au negat principiul arminian al liberului arbitru. Cu toate acestea, este atât ironic cât și semnificativ; de asemenea, a distins teologia Bisericilor Midland de toți cei care au subscris la o teologie a credinței mântuitoare prin agenția concertată a Duhului Sfânt și a Evangheliei. Ei au respins teoria credinței mântuitoare ca răspuns la învățăturile arminiene; dar, făcând acest lucru, au respins și noțiunile calviniste de instrumentare a Evangheliei în regenerare. Declarația lor cu privire la relația dintre regenerare și credință este o reprezentare acceptabilă a ceea ce cred baptiștii primitivi ortodocși din secolul al XX-lea.
O paranteză interesantă la scrierea Mărturisirii de credință din Midland este implicarea lui Benjamin Cox, care a fost pastor al Bisericii Abington din Londra. După cum s-a menționat deja, el a participat la conferința ministerială din 1646 a Mărturisirii de la Londra, unde, nemulțumit pe deplin de limbajul Mărturisirii din 1644, a prezentat un apendice de douăzeci și două de puncte la ediția din 1646. La cererea Bisericii Warwick, Cox a participat la prima sesiune a Asociației Midland ca mesager corespondent din partea Bisericii Abington. Se poate presupune că această solicitare a fost rezultatul faptului că el a fost autorul apendicelui propus. De asemenea, ar putea explica tenorul pronunțat polemic al Mărturisirii Midland. Este rezonabil să credem că, în calitate de reprezentant invitat la Asociația Midland, opiniile prezbiterului Cox au fost luate în considerare în mod semnificativ.
Am prezentat deja declarația sa cu privire la regenerare. Opiniile sale cu privire la comuniune sunt, de asemenea, semnificative. Ele sunt în concordanță cu practica fraților din Midland și din Țara Galilor și aparent mai conservatoare decât sentimentele unora dintre frații săi din Londra. Addendumul douăzeci notează o cerință pentru comuniunea închisă. În parte, vârstnicul Cox a scris: “totuși, în măsura în care toate lucrurile trebuie să fie făcute decent, dar și în ordine, iar Cuvântul susține această ordine, ca ucenicii să fie botezați și apoi să fie învățați să respecte toate lucrurile (adică toate celelalte lucruri) pe care Hristos le-a poruncit apostolilor, și, în consecință, apostolii au botezat mai întâi ucenicii și apoi i-au admis la cină”.
Lumpkin afirmă că Mărturisirea Midland este modelată după Mărturisirea de la Londra din 1644. El crede că prietenia lui Daniel King cu baptiștii particulari din Londra stabilește un argument pentru afirmația sa. Mai mult, el notează anumite asemănări. Cu toate acestea, niciuna dintre aceste afirmații nu explică diferențele dintre cele două documente, care vor fi discutate mai în detaliu în partea a treia a acestei lucrări. Cu prezențele bătrânilor King și Cox, ambii având acces la Mărturisirea de la Londra, dacă frații din Midland ar fi aprobat pe deplin documentul de la Londra, pare rezonabil că l-ar fi adoptat, într-o anumită formă, ca mărturisire a lor. Ei nu au făcut-o. Concluzia lui Lumpkin, că Mărturisirea Midland este modelată după Mărturisirea de la Londra din 1644, este probabil rezultatul lipsei sale de familiaritate cu doctrina baptistă primitivă. Este probabil că el a presupus în mod greșit că acești baptiști primitivi erau calviniști. Eroarea sa este de înțeles presupunând că nu era versat în distincțiile doctrinare ale celor două teologii.
Baptiștii din Midland au fost caracterizați în mod diferit de Underhill, Tull, Gwynn Owen și poate și de alți istorici baptiști ca fiind hipercalviniști. Acest termen implică faptul că ei au mers mai departe cu doctrina regenerării decât a făcut-o Calvin. În mod specific, distincția dintre calvinism și hiper-calvinism se referă la instrumentalitatea Evangheliei în regenerare. Este un nume care este aplicat în mod obișnuit baptiștilor primitivi moderni.
Istoricul baptist englez A. C. Underwood a identificat Midlands England ca fiind o fortăreață a hiper-calvinismului. El l-a identificat pe John Gill ca fiind un susținător al acestei teologii. Mai mult, el a afirmat în Istoria baptiștilor englezi că în principal prin influența lui Andrew Fuller și William Carey, “iarna hipercalvinismului” a luat sfârșit în cele din urmă pentru baptiștii din Midland.
În “A Memorial of the 250th Anniversary of the Midland, now the West Midland Association 1655 to 1905”, J. Gwynn Owen notează opoziția din anii 1770 și 80 a unor slujitori mai vechi ai asociației față de promovarea unor instituții create de om, cum ar fi școlile duminicale și societățile misionare. Aceste inovații au fost introduse în Midlands de către bătrânii Fuller și Carey, care erau membri ai Asociației. În explicarea opoziției lor față de ideile lui Fuller și Carey, Owen a scris despre miniștrii mai în vârstă: “Acești venerabili seniori erau mai mult sau mai puțin legați de doctrinele unui calvinism mai înalt decât cel care influențează acum teologia”.
Un exemplu al intensității tulburării pe care schemele propuse au provocat-o se găsește într-un schimb de replici între William Carey și bătrânul senior John Ryland (care l-a hirotonit pe Carey) în timpul unei conferințe ministeriale care a avut loc la Northhampton. Carey a sugerat, ca subiect de discuție, necesitatea eforturilor misionare de a transmite Evanghelia pentru a-i salva pe păgânii din țările străine. La aceasta, vârstnicul Ryland, care prezida conferința, a răspuns: “Tinere, ia loc; când Dumnezeu va dori să-i convertească pe păgâni, o va face fără ajutorul tău sau al meu”. Declarația vârstnicului Ryland indică poziția sa cu privire la instrumentarul Evangheliei. Deși s-a inclus doar pe el însuși și pe Carey, respingerea subiectului de discuție al lui Carey poate fi interpretată ca un dezacord teologic cu privire la problema doctrinei lui Calvin privind instrumentalitatea Evangheliei în regenerarea păcătoșilor. Evident, el nu credea că auzirea Evangheliei era o cerință pentru regenerare sau o stipulare a alegerii.
Indicând un sprijin entuziast pentru instrumentalitatea Evangheliei împreună cu capcanele ei de școli duminicale și societăți misionare, Owen este în general antipatic față de doctrinele susținute de prezbiterul Ryland și de ceilalți “venerabili seniori” din rândul slujitorilor din Asociația Midland. Până la momentul în care Owen a scris lucrarea sa memorialistică, Asociația Midland a progresat de la primitivism la calvinism și la arminianism în teologie. Prin urmare, Owen merită laudă pentru că a rezistat tentațiilor de a scrie o istorie revizionistă care nu ar prezenta cu acuratețe doctrina originală a Asociației Midland și tensiunea pe care a provocat-o introducerea agenției evanghelice.
Owen etichetează în mod eronat convingerile bătrânilor originali ai Asociației Midland drept Calvinism înalt. Cu toate acestea, el prezintă cu acuratețe poziția lor doctrinară cu privire la relația dintre agenția evanghelică și nașterea din nou cu următoarea afirmație. “Pentru că Înaltul-Calvinist logic nu putea găsi în crezul său riguros nici un domeniu de aplicare pentru operarea vreunei agenții umane în câștigarea celor neconvertiți la Evanghelia lui Isus Hristos. Dumnezeu îi mântuiește pe toți cei care sunt predestinați, și niciun om nu poate ajuta sau împiedica harul Său suveran și eficace.”
Evaluarea lui Owen a credințelor originale ale fondatorilor Asociației Midland sugerează că aceștia erau primitivi, nu calviniști de rang înalt. Mai mult, declarația sa cu privire la generația tânără de predicatori implică faptul că instrumentalitatea evangheliei în regenerare a fost recent introdusă și a reprezentat o abatere doctrinară de la credințele originale ale fraților din Midland. “Generația mai tânără de slujitori, precum Fuller din Kettering; Carey din Moulton; Sutcliffe din Olney și tânărul Ryland, fiind mai deschiși la convingere și mai puțin legați de vechiul crez rigid, au început să pledeze pentru o modificare a vechilor opinii și să adopte ca bază a slujbei lor un calvinism moderat care le permitea să apeleze la cei neconvertiți.”
Astfel, odată cu dispariția unor stâlpi precum prezbiterul John Ryland, următoarea generație de slujitori a urmărit noi teologii, îndepărtându-i pe frații lor de doctrinele adevărate și istorice ale harului, care fuseseră susținute de baptiștii din Țara Galilor și Midlands timp de aproape 1700 de ani.
La sfârșitul anilor 1780, tânăra generație de predicatori, condusă de tânărul Ryland, a inițiat eforturi pentru ca mărturisirea din 1655 să fie eliminată din titlul scrisorilor circulare ale Asociației Midland. În cele din urmă au avut succes. La începutul anilor 1800, excesele și erorile calvinismului, introduse prin doctrina falsă unică a instrumentării Evangheliei în regenerare, au servit la înființarea școlilor duminicale și a societăților misionare în biserici. Acest grup de biserici, cândva pure din punct de vedere doctrinar, cu rădăcini de origine străveche, a fuzionat în cele din urmă cu bisericile baptiste generale arminiene în 1851 sub numele de Asociația West Midland. Astfel, eroarea teoriei instrumentalității Evangheliei lui Calvin i-a condus în cele din urmă în arminianism.
Relatarea bisericilor din Asociația Midland s-a repetat de multe ori în rândul bisericilor primitive din Anglia și Țara Galilor. Până la sfârșitul secolului al XVIII-lea, cele mai multe dintre ele au fuzionat complet și s-au identificat cu baptiștii calviniști particulari. În ciuda acestui fenomen, identitatea distinctă de credință și practică a primitivilor nu s-a pierdut. Înainte ca ei să fie complet integrați cu cei particulari, o parte din numărul lor a migrat în America.
James E. Tull, în cartea sa Shapers of Baptist Thought, notează că îndepărtarea de ceea ce el numește hipercalvinism a început în Midlands încă din 1770. Mai mult, el notează că prima pastorație a lui Andrew Fuller a fost o biserică care inițial susținea credințele hipercalviniste (termenul său). El îi enumeră pe John Owens, pe Wesley și pe Dan Taylor ca fiind principalele influențe ale sentimentelor teologice ale lui Fuller. Nici unul dintre acești oameni nu a fost vreodată baptist.
Tull prezintă o descriere moderat de detaliată, deși prejudiciabilă, a teologiei baptiștilor din Midland. Descrierea sa a doctrinei Asociației Midland din jurul anului 1770 seamănă cu doctrina baptistă primitivă din zilele noastre. El începe astfel: “Efectul enervant al hipercalvinismului provenea dintr-o viziune rigidă a doctrinei alegerii. Acest punct de vedere susținea că Dumnezeu a decretat înainte de a începe lumea cine va fi mântuit și cine va fi pierdut. Prin urmare, era conceput ca fiind atât inutil, cât și extrem de prezumțios să invite oamenii să se pocăiască și să creadă”.
Vorbind despre datoria celor reprobați conform teologiei hipercalviniste, așa numite, Tull a continuat “Prin urmare, nu era datoria lor să se pocăiască, să aibă credință, să se roage…..Nu era datoria lor, deoarece acestea erau daruri ale harului divin, nu realizări umane. Strâns legată de credința că credința nu era o datorie era credința că era necesar un mandat pentru a crede. Un mandat era o dovadă sau un semn al unei lucrări de favoare divină în suflet. Convingerea păcatului, cu suferința mentală care îl însoțea, era un astfel de semn sau mandat. Un astfel de mandat și credința care a urmat au fost implantate în inimă la inițiativa harului divin și nu puteau fi inițiate de păcătos.”
O analiză mai amănunțită a opiniilor lui Tull despre hipercalvinism arată că frații din Midland credeau în justificarea prin neprihănirea declarată și imputarea lui Hristos, în ispășire, a păcatelor celor aleși.
Concluziile lui Tull trebuie citite cu ochiul liber. Prejudecățile sale arminiene strigă din pagini. Cu toate acestea, în ciuda concluziilor sale depreciative, adesea eronate și în cea mai mare parte exagerate, el a reușit să afirme corect câteva puncte importante ale doctrinelor harului care servesc la dezvăluirea asemănărilor dintre doctrina Midland și cea a baptiștilor primitivi.
Henry Veddar, scriind despre diviziunile misiune/anti-misiune, a folosit expresia hipercalvinism pentru a descrie un grup care a încetat părtășia cu Baptiștii Regulari. Scurtul său editorial descrie și identifică acești hiper-calviniști. “Au existat, de asemenea, un număr de corpuri de baptiști calviniști care, dintr-un motiv sau altul, refuză părtășia cu Baptiștii Regulari. Un număr considerabil de baptiști din prima parte a acestui secol s-au separat de celelalte biserici din cauza diferențelor doctrinare și practice. Ținând la teologia hipercalvinistă, ei se opuneau misiunilor, școlilor duminicale și tuturor artificiilor care par să facă salvarea omului să depindă de efortul uman. Ei se numesc pe ei înșiși baptiști primitivi și au fost cunoscuți sub numele de baptiști anti-misiune, anti-efort, vechi și Hardshell.”
Termenii hipercalvinist și high-Calvinism, așa cum au fost folosiți de Veddar, Underhill, Tull, Owen și alții, sunt denumiri greșite care continuă să fie aplicate baptiștilor primitivi și astăzi. Cu toate acestea, credința primitivă nu este hiper-calvinistă și nici doctrina sa nu este descrisă cu exactitate ca fiind înalt-calvinism. Credința primitivă nu trece dincolo de Calvin pentru că baptiștii primitivi nu au îmbrățișat niciodată teologia lui Calvin. Doctrina credinței primitive nu este o extensie, o extindere sau o înălțare a doctrinei lui Calvin. Primitivii nu au fost niciodată calviniști și nici doctrina lor nu a fost vreodată calvinistă.
Mai mult, Calvin nu a îmbrățișat niciodată teologia baptistă. El a fost un reformator autodeclarat care nu a crezut niciodată și nici nu a predat doctrina baptistă, respingând în mod categoric doctrinele botezului doar al credincioșilor și botezului prin imersiune. Unele dintre principiile sale se apropie de doctrinele primitive; dar, luate în ansamblu, există distincții substanțiale în principiile cheie între calvinism și credința primitivă. Cu toate acestea, este clar din declarațiile lui Owen și Veddar că baptiștii primitivi ortodocși încă se agață de ceea ce ei au descris ca fiind vechiul crez rigid al High-Calvinismului, ale cărui doctrine ale harului sunt afirmate cu exactitate în Mărturisirea de credință Midland din 1655.
