O succesiune galeză a credinței și practicii baptiste primitive
de Bătrânul Michael N. Ivey
Capitolul III
Mărturisirile de credință de la Londra
În istoria sa bisericească, prezbiterul Sylvester Hassell notează că intenția parțială a scrierii Mărturisirii originale de la Londra a fost o încercare de a-i liniști pe detractorii baptiști. El a scris: “În 1644, ei numărau șapte biserici în Londra și patruzeci și șapte în țară; și în același an, cu trei ani înainte de Mărturisirea de la Westminster; ca răspuns la calomniile lui Daniel Featley, un cleric episcopalian, cele șapte biserici londoneze au publicat, în cincizeci și două de articole, o Mărturisire de credință, arătând că, în toate principiile doctrinare importante, baptiștii erau de acord cu “bisericile reformate ortodoxe”.” Creșterea rapidă a numărului de congregații ale bisericilor baptiste generale și particulare din jurul zonei Londrei a atras atenția criticilor anglicani. Lumpkin presupune că, în parte, imboldul pentru scrierea primei Mărturisiri de credință din Londra în 1644 a rezultat din publicarea mai multor lucrări deosebit de calomnioase care îi atacau atât pe baptiștii particulari, cât și pe cei generali. Aceste lucrări includeau A Short History of the Anabaptist of High and Low Germany (1642) și A Warning for England, în special pentru Londra 1644. Cu toate acestea, provocarea finală pentru baptiștii particulari din Londra a fost apariția unei broșuri intitulate A Confulation of the Anabaptists and All others who affect not Civil Government 1644. Această ultimă lucrare a identificat mișcarea baptistă începătoare a generalilor și particularilor cu excesele politice ale unei mici secte de anabaptiști din Munster, Westfalia. Grupul din Munster, care era de fapt o sectă disidentă a luteranilor, a fost acuzat de masacrarea populației din Munster în 1526. Zvonurile despre acest eveniment s-au răspândit rapid și, deoarece secta se despărțise de mișcarea lui Luther din cauza practicii acestuia din urmă privind botezul copiilor, toate celelalte grupuri anabaptiste au fost identificate în mod obișnuit cu excesele lor. Ca răspuns la aceste atacuri vicioase și neadevărate, Spilbury a cerut o adunare generală a prezbiterilor celor șapte Biserici Baptiste particulare din Londra cu scopul de a compune o Mărturisire de credință oficială.
Se presupune că scrierile calomnioase împotriva baptiștilor au fost un răspuns la mai multe articole și cărți, scrise de autori baptiști generali, care tratau problema limitării autorității civile în ceea ce privește chestiunile de conștiință religioasă. În special, lucrările lui Leonard Busher și John Milton au stârnit un mare sentiment anti-baptist în Biserica Anglicană. Cartea lui Busher, Religious Peace, or, A Plea for Liberty of Conscience (Pace religioasă sau o pledoarie pentru libertatea de conștiință), care a fost adresată regelui, nega jurisdicția civilă în probleme de religie. Acest lucru a fost văzut de Biserica Anglicană ca un atac direct asupra poziției sale confortabile de Biserică consacrată a Angliei. Problema libertății religioase, un principiu baptist, a fost identificată în mod fals cu excesele revoluționare radicale ale sectei luterane Munster. Astfel, acuzații calomnioase, variind de la trădare sedicioasă, la crimă și canibalism, au fost lansate împotriva nou-veniților baptiști generali și particulari din Anglia.
În dorința de a dezvălui ortodoxia credinței și practicii lor și, de asemenea, de a-și demonstra identitatea separată față de baptiștii generali, cărora atacurile le erau adresate în mod special din cauza afilierii lui Busher și Milton la baptiștii generali, baptiștii particulari s-au întâlnit la Londra în 1644 și au compus Mărturisirea lor de credință.
Fiecare dintre cele șapte biserici a trimis câte doi delegați, cu excepția lui Spilsbury, care a trimis trei. Mărturisirea este considerată de Lumpkin ca fiind o expansiune a Mărturisirii Separatist din 1596, despre care crede că a fost folosită ca model. El leagă acest document de Separatism din cauza trecutului unora dintre semnatari. Printre foștii Separatiști se numără Spilsbury, Kiffin, Killcop și probabil și alții.
- R. White este de acord cu evaluarea lui Lumpkin asupra Mărturisirii. Analiza sa a acestui document începe cu această afirmație. “Mărturisirea din 1644 (revizuită în 1646) era departe de a fi o creație ex nihilo, deoarece douăzeci și șase din cele cincizeci și trei de articole ale sale repetau învățătura, adesea doar cu cele mai mici modificări verbale, a secțiunilor corespunzătoare din Mărturisirea Separatistă din 1596.”
Istoricul Robert B. Hannen observă câteva asemănări remarcabile între prima Mărturisire de la Londra și Mărturisirea Aberdeen, scrisă în 1616. O lucrare a lui Daniel Featley, intitulată The Dippers dipt. (1645) oferă o explicație pentru aceste asemănări. Featley a afirmat că un scoțian, al cărui nume este acum necunoscut, s-a alăturat baptiștilor particulari din Londra în 1642. Din acest fapt, Robert B. Hannen suspectează că acest om a adus o copie a Mărturisirii Aberdeen în atenția liderilor celor șapte biserici.
În total, au existat cinci versiuni ale acestei prime Mărturisiri de la Londra, ultima fiind publicată în 1653 la Leith, în Scoția. Ediția din 1646 a avut trei tipărituri. Acest lucru sugerează o acceptare pe scară largă a documentului în rândul baptiștilor particulari.
În comparație cu Mărturisirea din 1689, se spune că primul document de la Londra prezintă o perspectivă biblică mai exactă a legii lui Dumnezeu. Editorii de la Backus Books Publishers, care au retipărit ediția din 1646 a Mărturisirii de la Londra cu apendicele lui Benjamin Cox, oferă această observație. “Există alte declarații de credință baptiste deja disponibile în zilele noastre, cum ar fi a doua Mărturisire de la Londra din 1689, care este o modificare a Mărturisirii de credință prezbiteriană Westminster din 1646. Deși aceste confesiuni sunt de acord cu privire la fundamentele credinței creștine, există un accent distinctiv al Noului Legământ în ceea ce privește legea biblică în edițiile din 1644 și 1646 ale Primei Mărturisiri din Londra, care lipsește cu părere de rău în accentul Vechiului Legământ din Westminster și a Doua Mărturisire din Londra. Această diferență are implicații teologice de mare anvergură.”
În conferința generală din 1646, vârstnicul Benjamin Cox, pastor al Bisericii Abington, a prezentat un apendice la Mărturisire. Existența acestui document indică faptul că cel puțin o biserică din Londra, dintre cele șapte inițiale, a considerat Mărturisirea fie prea vagă, fie inexactă în prezentarea doctrinei regenerării. Lumpkin descrie lucrarea lui Cox ca caracterizând un “calvinism mai înalt decât cea de-a doua ediție”.
În mod special, prezbiterul Cox a avut o excepție față de implicațiile pelagiene ale agenției Evangheliei în regenerare. În articolul șapte din apendicele său, el a scris: “În articolul șapte din apendicele său, el a scris
Deși mărturisim că niciun om nu ajunge la credință prin propria sa bunăvoință; Ioan 1:13, totuși judecăm și știm că Duhul lui Dumnezeu nu obligă un om să creadă împotriva voinței sale, ci creează cu putere și cu dulceață în om o inimă nouă și îl face să creadă și să se supună de bunăvoie, Ezechiel 36:26,27; Psalmii; 110:3. Dumnezeu lucrează astfel în noi atât la voință, cât și la faptă, din buna Sa plăcere, Filipeni 2:13.
Nu am reușit să găsesc nicio dovadă că apendicele Cox a fost vreodată acceptat în mod oficial și adăugat la prima Mărturisire de la Londra. De aici, se poate presupune că alții erau mulțumiți de pozițiile adoptate în Mărturisire și nu au văzut prea multă nevoie de a ajusta tenorul doctrinar al acesteia.
Aparent, teologia distinctivă a primei Mărturisiri de la Londra nu a trecut neobservată de către baptiștii generali arminieni. Apendicele bătrânului Cox este, în cea mai mare parte, un răspuns polemic la teologia arminiană. Conținutul și tonul lucrării sale indică faptul că baptiștii generali nu erau mulțumiți de apariția Mărturisirii de la Londra. Până în 1644, Mărturisirea foarte arminiană din 1610 a lui John Helwys a fost declarația principală a teologiei baptiste din Anglia. Mărturisirea de la Londra a servit la subminarea influenței documentului lui Helwys. Aceasta a arătat că Mărturisirea sa din 1610 nu a fost aprobată de o parte semnificativă a comunității baptiste din Londra.
Un fapt puțin cunoscut despre Mărturisirea din 1644 poate oferi o altă explicație plauzibilă pentru adoptarea ei. În 1647, după două revizuiri, în care unele formulări au fost schimbate pentru a înlătura înțepăturile anumitor critici lansate de vechiul dușman al lui Kiffin, Daniel Featley, Mărturisirea de la Londra a fost acceptată de Parlament și baptiștilor particulari li s-a acordat toleranță. Cu toate acestea, toleranța oficială a fost pierdută atunci când Carol al II-lea a urcat pe tron în 1660.
Mărturisirea de la Londra din 1689 (care a fost scrisă inițial în 1677) a fost al doilea mare document al baptiștilor particulari.
Până în 1688, când a fost lansat apelul pentru o Convenție Generală a Baptiștilor Particulari, climatul politic din Anglia se schimbase de mai multe ori. În cei patruzeci și patru de ani care au separat adoptarea celor două Confesiuni Baptiste Particulare, a avut loc un război civil, un rege a fost executat, procesul democratic a fost instituit și deraiat, biserica anglicană a trecut printr-o reformă și un nou rege a fost încoronat. De asemenea, cauza libertății religioase a suferit eșecuri, ceea ce a dus la o politică sistematică și legiferată care este cel mai bine descrisă ca o creștere aproape perpetuă a intensității persecuției disidenților.
În 1642 a izbucnit războiul civil în Anglia. Cavalerilor regaliști li s-au opus “capetele rotunde” din armata populistă a lui Oliver Cromwell. Rezultatul final al acestor tulburări a fost execuția prin decapitare a lui Carol I în 1649. Ulterior, Parlamentul lung l-a numit pe Cromwell lord al Înaltului Protectorat al Angliei. În timpul conflictului, nonconformiști de toate convingerile religioase s-au alăturat armatei lui Cromwell. Baptiștii, în special, au fost bine reprezentați. Șeful de stat major al lui Cromwell, împreună cu mulți ofițeri, erau predicatori baptiști. Din acest motiv, împreună cu faptul că Cromwell personal susținea principiul libertății religioase, la încheierea ostilităților, baptiștii erau optimiști în ceea ce privește siguranța lor viitoare față de persecuția religioasă. Optimismul lor s-a transformat curând în consternare.
Pe măsură ce administrația lui Cromwell a crescut în birocrație, a devenit din ce în ce mai autocratică. Acest lucru s-a întâmplat în special în materie de religie, unde, în ciuda unei reforme a Bisericii Angliei care a plasat în fruntea ei clerul presbiterian, apetitul pentru o conformitate religioasă completă a continuat să roadă conducerea. Noi izbucniri de persecuție religioasă au avut loc împotriva baptiștilor de către acești frați calviniști care controlau acum Biserica Angliei. Potrivit lui James Tull, noii prezbiterieni împuterniciți aveau exact aceleași păreri ca și omologii lor anglicani în ceea ce privește conformitatea religioasă. “Prezbiterienii intenționau ca biserica să fie o biserică națională, care să cuprindă întreaga populație în rândul membrilor săi. Disensiunile nu urmau să fie permise; apartenența era obligatorie. Toată lumea trebuia să-și boteze copiii și să plătească zeciuiala. În acest punct nu trebuia să existe prea multe diferențe față de biserica așa cum era deja stabilită.”
După moartea lui Cromwell, Parlamentul a inițiat discuții cu Carol al II-lea cu privire la termenii revenirii sale în Anglia și la ascensiunea la tron. În 1660, Carol s-a întors la putere. Întoarcerea sa a marcat începutul unei noi ere de persecuție baptistă, care a fost atât sistematică, cât și teribilă.
În 1662 a fost adoptat Actul de Uniformitate. Acest act impunea folosirea Cărții Anglicane de Rugăciune Comună în toate întâlnirile religioase, sub sancțiunea pierderii poziției pentru clerul anglican care refuza și a amenzilor și/sau a închisorii pentru liderii congregațiilor nonconformiste. Rezultatul acestei legi a fost dublu. În primul rând, deoarece cartea era în esență episcopală catolică, iar mulți predicatori din Established Church erau până atunci calviniști, se estimează că aproximativ două mii de episcopi anglicani au părăsit Established Order și s-au alăturat congregațiilor nonconformiste. În al doilea rând, amenzile și închisoarea au fost impuse sistematic celor care încălcau normele neconforme.
Actul de uniformitate a fost urmat rapid de alte mijloace de persecuție legiferată, care au inclus reinstituirea Actului Conventicle în 1664. Această lege interzicea adunările religioase nonconformiste a mai mult de patru persoane cu vârsta de peste șaisprezece ani.
Apoi, în 1665 a fost adoptată Legea celor cinci mile. Aceasta interzicea preoților nonconformiști să predice pe o rază de cinci mile de orice oraș sau sat care trimitea membri în Parlament sau care avea o biserică consacrată în limitele sale. De asemenea, le interzicea disidenților dreptul de a preda în orice școală publică sau privată.
În 1670 a fost adoptat un alt Act de convenție. Deși această lege nu prevedea pedeapsa cu moartea pentru recidiviști, așa cum făcea legea Conventicle Act inițială, era deosebit de crudă, deoarece permitea Coroanei să confiște toate proprietățile recidiviștilor. De asemenea, această lege a fost foarte eficientă, deoarece permitea informatorilor să păstreze o treime din tot ceea ce era confiscat.
Cea de-a doua Conventicle Act a fost urmată de Test Act din 1673. Această lege interzicea nonconformiștilor să dețină funcții civile sau militare.
Legea Test Act a fost urmată de Codul Clarendon, care a reînnoit cele mai severe forme de persecuție.
Tirania acestor legi a dus la amenzi, bătăi publice, încarcerare și execuție capitală pentru disidenți. Infractorii erau adesea torturați până la moarte. Execuțiile se făceau prin spânzurare, bătaie, decapitare, împungere, dezmembrare și ardere. Se estimează că tratamentul răuvoitor al celor neconformi (dintre care baptiștii au suferit mai mult decât oricare alții datorită susținerii publice a principiilor libertății religioase) a dus la persecutarea a peste șaptezeci de mii de sfinți, dintre care opt mii au pierit. Suma totală a amenzilor aplicate și colectate este calculată să fie de peste două milioane de lire sterline, conform calculelor din 1850.
În mijlocul acestui climat de persecuție religioasă s-a deschis pentru scurt timp o mică fereastră de libertate. În 1689, odată cu urcarea pe tron a lui William și Mary, a fost adoptat un nou Act de toleranță. Acest act, deși nu garanta libertatea religioasă, permitea celor care nu se conformau să se închine în pace. Cu toate acestea, a impus ca toate organismele religioase disidente să prezinte o declarație a crezului lor pentru a fi aprobată de Coroană. De fapt, aprobarea din partea coroanei era doar de formă, fondul aprobării venind după ce era analizat de un organism format din episcopi și arhiepiscopi ai Bisericii Anglicane.
Când acest nou Act de toleranță a fost adoptat la 24 mai 1689, baptiștii particulari au fost gata să profite din plin. La 3 septembrie 1689, ei s-au întâlnit într-o convenție generală cu scopul de a ratifica o mărturisire de credință care să fie acceptabilă pentru Coroană și astfel să asigure toleranța oficială a bisericilor lor. Reprezentanții a aproximativ o sută de congregații s-au întâlnit la Londra și au adoptat Mărturisirea de la Londra din 1689.
Din motive care nu sunt pe deplin clare, frații de la Londra nu au folosit Mărturisirea lor din 1644 ca model pentru documentul din 1689. Motivele lor declarate au fost circulația slabă a acesteia printre baptiști și o lipsă generală de familiaritate cu acest document anterior printre participanții la convenție. Cu toate acestea, motivul lor declarat pare puțin ciudat, deoarece prima Mărturisire a suferit cinci tipărituri în trei ediții și a fost distribuită în toată Anglia, Țara Galilor și Scoția.
Proiectul prezentat în cele din urmă Coroanei este o a doua ediție a Mărturisirii de la Londra din 1677, care a fost scrisă în principal de domnul William Collins. Potrivit lui Lumpkin, acest document este o versiune modificată a Mărturisirii de credință Westminster din 1646 a presbiterienilor.
Pope A. Duncan este de acord cu evaluarea lui Lumpkin. El descrie cea de-a doua Mărturisire de la Londra ca fiind o încercare intenționată de a-i alinia pe baptiștii particulari cu protestantismul reformator. El a scris: “Baptiștii din secolul al șaptesprezecelea se aflau direct în tradiția protestantă în ceea ce privește marea majoritate a doctrinelor lor. Ceea ce aveau ei de spus despre majoritatea principiilor clasice ale credinței nu se deosebea aproape deloc de cele ale celorlalte biserici protestante din Anglia. Într-adevăr, “A doua Mărturisire de la Londra”, folosită pe scară largă, a folosit în mod intenționat ordinea și adesea chiar cuvintele Mărturisirii de la Westminster pentru a demonstra acordul baptiștilor cu protestantismul clasic. Astfel, în ceea ce privește articole precum cele care se referă la Sfânta Scriptură, Trinitatea, Hristos, Duhul Sfânt, credința, justificarea, sfințirea, învierea morților și judecata, nu se putea observa nicio diferență semnificativă între gândirea baptistă și cea a altor creștini protestanți din Anglia. De fapt, exista un acord esențial asupra majorității doctrinelor.”
Motivația baptiștilor de a adopta o confesiune similară crezului de la Westminster poate fi legată de creșterea în proeminență politică a presbiterienilor. Pentru o scurtă perioadă, între 1650 și 1660, presbiterienii au deținut de fapt recunoașterea oficială ca fiind Biserica Stabilită a Angliei. Cu toate acestea, odată cu revenirea lui Carol al II-lea, episcopaliștii anglicani au redobândit comanda Ordinului Stabilit. În ciuda pierderii controlului, presbiterienii au rămas puternici. Ei și-au păstrat statutul oficial în Scoția. În Anglia, membrii lor controlau încă un bloc de vot semnificativ în Parlament. Mai mult, mulți clerici anglicani au rămas calviniști. Observând sfidarea cu succes a Actelor de Uniformitate și Conventicle Acts, în special, fără îndoială, baptiștii londonezi au crezut că o aliniere strânsă cu puternicii prezbiterieni ar face dificilă din punct de vedere politic respingerea de către Coroană a cererii lor de toleranță oficială. Gândurile de persecuție continuă, având la îndemână un posibil mijloc de evitare, se pare că i-au determinat pe baptiști să se identifice mai strâns cu acest grup puternic.
Baptiștii particulari din Londra nu au fost primii care s-au gândit la o aliniere mai strânsă cu prezbiterienii. Congregaționaliștii puritani separatiști se aliaseră deja din punct de vedere politic identificându-se doctrinar cu prezbiterienii. În 1658, ei au adoptat Mărturisirea Savoy, o copie apropiată a Mărturisirii Westminster, ca și crez doctrinar.
Baptiștii, deși sufereau teribil de pe urma Coroanei, au realizat în cele din urmă că nici prezbiterienii și nici congregaționaliștii nu sufereau cu aceeași frecvență și intensitate a chinurilor. Poate că înțelegând pe deplin realitatea politică a circumstanțelor lor, ei s-au adunat în 1689 într-o Convenție Generală și au adoptat oficial confesiunea foarte westminsteriană a lui Collin.
Dorința acestor frați chinuiți de a se alinia cu prezbiterienii este evidentă pe tot parcursul documentului. Cu toate acestea, nicăieri nu este mai evidentă decât în preambulul primei ediții din 1677, care spune în parte: “…acordul nostru sincer cu ei (prezbiterienii și congregaționaliștii) în doctrina protestantă sănătoasă, pe care, cu atât de clare dovezi ale Scripturilor, au afirmat-o”. Preambulul celei de-a doua ediții din 1688, așa cum a fost adoptat în 1689, este mai puțin direct, dar la fel de evident în a arăta cititorilor asemănările sale cu crezurile prezbiteriene și congregaționaliste. Acesta spune: “…Și nefiind găsit nici un defect în această privință în cea stabilită de Adunare, și după ei de către cei din calea Congregațională, am concluzionat cu ușurință că cel mai bine este să păstrăm aceeași ordine în prezenta noastră Mărturisire”. Adunarea și Congregațional, ambele cu majusculă, se referă la prezbiterieni și respectiv la congregaționaliști. Mai mult, această declarație indică faptul că Mărturisirea de la Londra a fost scrisă, pe cât posibil, cu același format topic ca și Mărturisirea de la Westminster.
În 1677, Collins a refăcut din Mărturisirea Westminster Presbiteriană, pentru a se aplica mai bine la sentimentul baptist. Printre modificările semnificative aduse Mărturisirii Westminster se numără eliminarea unui articol care identifica dreptul autorității civile de a menține pacea în biserică, precum și a secțiunii despre legăminte din capitolul VII, secțiunile 2,3,5,6. Au fost făcute schimbări care se referă la guvernarea bisericii. S-a renunțat la referirea la Cina Domnului și la botez ca sacramente. În ciuda acestor câteva schimbări, ordinea celor două confesiuni este aproape identică. Ordinea subiectelor articolelor de la unu la nouăsprezece este identică. Numeroase fraze, adesea paragrafe și, ocazional, articole întregi sunt identice în formulare.
În Mărturisirea de la Londra, un articol intitulat “Despre Evanghelie și despre întinderea harului ei” este inserat ca articol douăzeci. După articolul douăzeci, ordinea subiectelor continuă să fie identică până la articolul douăzeci și șapte din Mărturisirea de la Londra. Denumirea articolului douăzeci și opt este diferită. În Westminster, care îl enumeră ca Articolul douăzeci și nouă, titlul este “al Sacramentelor”. Mărturisirea de la Londra se referă la acest articol ca fiind “al Botezului și al Cinei Domnului”. Ordinea continuă la fel, cu excepția faptului că Mărturisirea de la Londra omite articolele treizeci și treizeci și unu din Crezul Westminster. Aceste două articole se referă la guvernarea bisericii și sunt intitulate “despre cenzura bisericii” și “despre sinoade și consilii”.
În cartea sa, Baptist Confessions of faith (Mărturisiri de credință baptiste), W. L. Lumpkin oferă o comparație moderat de detaliată a Confesiunilor de la Londra și Westminster. El a constatat că limbajul celor două confesiuni este adesea identic. Asemănarea lor este atât de considerabilă încât este dificil de concluzionat altceva decât că Mărturisirea de la Londra este o modificare a Mărturisirii de la Westminster cu anumite adăugiri și eliminări.
Lumpkin oferă, de asemenea, o schiță a unui climat politic de persecuție religioasă aproape continuă a baptiștilor care i-a motivat pe frații din Londra care, atunci când s-a deschis o scurtă fereastră de toleranță religioasă, au fost încurajați să caute toleranță oficială din partea Coroanei; și, prin urmare, au redactat o confesiune care i-a aliniat teologic cu prezbiterienii calviniști, mai numeroși și favorizați politic.
Nu trebuie să avem o părere aspră despre dorința acestor brodeni chinuiți de a profita de această oportunitate de a obține toleranță oficială. Niciunul dintre cei de astăzi nu a trăit sub amenințarea constantă cu închisoarea sau mai rău pentru că și-a practicat religia. Niciunul nu și-a văzut pastorii trași pe spânzurătoare și tranșați. Niciunul nu s-a dus la casa de adunare și nu a găsit capul pastorului său montat pe o suliță în curtea bisericii.
De asemenea, este rezonabil să concluzionăm că Mărturisirea de la Londra din 1689 reprezintă cu exactitate credințele celor care au ratificat-o și ale congregațiilor lor. A gândi altfel înseamnă a-i acuza pe baptiștii particulari că au cedat conștiința în fața oportunității politice. O astfel de posibilitate zboară în fața a tot ceea ce au suferit înainte de 1689. Libertatea de conștiință a fost, de la început, un principiu fundamental al baptiștilor particulari. Pare foarte puțin probabil ca acești frați curajoși să fi abandonat anumite elemente ale doctrinei lor doar pentru a obține toleranță religioasă.
În ceea ce privește instrumentalitatea Evangheliei în regenerare, există dovezi că cel puțin unii dintre primii lideri ai baptiștilor particulari au avut opinii religioase calviniste prezbiteriene. Hansard Knollys și-a exprimat sprijinul pentru acest principiu într-o expunere a lucrării ministerului, de a predica Evanghelia, în legătură cu suveranitatea lui Dumnezeu în regenerare. El a declarat: “Eu spun că atunci când ei (slujitorii) au făcut acest lucru, ei trebuie să lase problema în seama Domnului, care singur (sic) face ca această slujbă să fie puternică pentru cine vrea el, dându-le pocăință… dându-le posibilitatea să creadă în el pentru iertarea păcatelor și viața veșnică. Și, cu siguranță, Dumnezeu a rânduit slujba, mai ales în acest scop, pentru ca prin ea să lucreze credința în toți cei pe care i-a rânduit pentru viața veșnică.”
Knollys a demonstrat o poziție care a echilibrat agenția evanghelică și alegerea într-o predică intitulată Lumea care este acum și lumea care va veni. El a declarat: “Dacă păcătosul este dispus să deschidă ușa inimii sale, Hristos va intra prin Duhul Său sfânt și va comunica din Harul Său sufletului său. Nu că puteți face aceste lucruri de unii singuri; v-am spus, fără Hristos nu puteți face nimic, Ioan 15.5. Dar este de datoria voastră să le faceți și este Harul gratuit al lui Dumnezeu, care lucrează în voi ca să vreți și să faceți, după buna Lui plăcere, Fil. 2.12,13. Pentru ca, lucrând El astfel în voi, să vă lucrați mântuirea voastră cu frică și cutremur.”
Apendicele bătrânului Cox sugerează că în 1646 nu toți baptiștii Particulars au îmbrățișat anumite principii ale calvinismului. Dar, adoptarea principiilor vădit calviniste ale Mărturisirii din 1689 indică faptul că dacă au fost prezentate argumente disidente la conferința generală, acestea nu au fost recunoscute public. Includerea capitolului zece, părțile unu și trei, care tratează instrumentarul Evangheliei în chemarea efectivă, și a capitolului paisprezece, partea unu, care descrie credința mântuitoare printr-un concert de împărtășire divină și credință rațională a Evangheliei, împreună cu referințele scripturale de susținere, toate servesc pentru a demonstra angajamentul pe care l-au avut conferințele față de doctrina lui Calvin. Prin exprimarea inimii teoriei lui Calvin despre regenerare în Mărturisirea lor, ei s-au îndepărtat de acei frați care susțineau credința primitivă. Acest lucru tinde să indice că teologia Mărturisirii din 1689 a mers dincolo de oportunitățile politice și a îmbrățișat conștiința. Acești frați erau calviniști în ceea ce privește agenția Evangheliei. Trebuie să se presupună că ei credeau din toată inima ceea ce au scris în Mărturisirea lor.
