O succesiune galeză a credinței și practicii baptiste primitive
de Bătrânul Michael N. Ivey
Capitolul II
Baptiștii particulari
Bătrânul Sylvestor Hassell face următoarea afirmație cu privire la originea baptiștilor particulari. “În 1633, pe 12 septembrie, prima biserică baptistă particulară, sau calvinistă, sau predestinatoare engleză a fost fondată în Londra, sub îngrijirea pastorală a lui John Spilsbury, din acei membri ai unei biserici independente care au respins botezul copiilor; se numea Bond Street Church, și era în parohia Wapping, Londra.” Bătrânul Hassell nu oferă alte informații cu privire la originea acestei biserici în ceea ce privește succesiunea.
O relatare mai detaliată a originii baptiștilor particulari se găsește în lucrarea lui Underwood’s History of the English Baptist. Deși similar în rezultat, circumstanța este ușor diferită. Observând mai întâi că acest grup își are originea în părintele puritan și pelerin John Robinson, se spune: “În 1616 Henry Jacob și unii dintre independenții exilați s-au întors în Anglia din Olanda și au început să lucreze în Londra. În 1633, John Spilsbury și alți câțiva au părăsit această biserică, aparent pentru că ajunseseră să se opună botezului copiilor”.
Robert Torbet oferă detalii suplimentare. Relatarea sa indică faptul că la aproximativ douăzeci de ani după ce grupul Helwys s-a întors în Anglia a avut loc o divizare prietenească. În septembrie 1633, prin demitere onorabilă, mai mulți membri s-au separat de congregația lui Helwys și au format o biserică independentă constituită pe principii calviniste. La scurt timp după aceea, John Spilsbury a fost ales pastorul lor. În câțiva ani, această congregație a ajuns să fie cunoscută sub numele de baptiști regulari sau particulari. Numele lor a fost adoptat pe baza credinței lor în răscumpărarea particulară.
Relatarea lui Torbet explică, de asemenea, o aparentă legătură între fostele grupuri Smyth și Robinson. El citează prezența lui Lathrop ca un lider timpuriu al grupului format în 1616. De aici se poate presupune că cele două grupuri au fuzionat atunci când John Lathrop și grupul său au părăsit congregația nou înființată General Baptist. Astfel, referirea sa la două ramuri sub conducerea lui Henry Jacob poate rezulta din aceste origini separate, înainte de o fuziune sub conducerea lui John Lathrop. Un grup a fost condus inițial de Henry Jacob, din independenții lui Robinson. Celălalt grup a fost condus de John Lathrop, anterior în congregația baptistă generală Helwys, din Separatiștii lui John Smyth.
Torbet este de acord cu Underwood că Jacob a fost un independent care l-a părăsit pe Robinson și s-a întors în Anglia în 1616. El dă linia de succesiune în felul următor. Baptiștii particulari au fost recunoscuți pentru prima dată ca un grup separat, cu propria lor doctrină și practică, în 1638. Ei au fost mai întâi calviniști puritani independenți conduși de Henry Jacob. Biserica a fost numită pe bună dreptate Biserica lui Jacob. În 1622, Jacob s-a mutat în Virginia, unde a murit în 1624. După Henry Jacob, John Lathrop a fost pastor până la întemnițarea sa în 1632. După ce a fost eliberat din închisoare, el și aproximativ treizeci de membri ai congregației sale au fugit în Noua Anglie. Grupul care a rămas în Anglia a fost condus de doi pastori. Barebone, parlamentarul lui Cromwell, numit cu umor “Lăudat-Dumnezeu”, a condus jumătate din biserica care se întâlnea în casa sa, Lock and Key, de pe Fleet Street. Henry Jessey s-a ocupat de cealaltă jumătate. În acest moment, atât Jessey, cât și Barebone erau încă pedobaptiști puritani. Cu timpul, Jessey a ajuns să accepte botezul credincioșilor și a fost botezat de Hansard Knollys, care la acea vreme era un independent în sentimente, care credea în botezul prin imersiune, dar care era încă episcop în cadrul Bisericii Angliei.
- R. White, în lucrarea sa, English Baptists of the Seventeenth Century (Baptiștii englezi din secolul al XVII-lea), notează că atât Kiffin, cât și Spilsbury au fost membri inițiali ai grupului Jacob, care a fost o creștere a grupului de independenți John Robinson.
În 1633, grupul Jessey a cunoscut o scindare prietenoasă când Spilsbury și o mică trupă au plecat din cauza problemei autorității baptismale. Ei nu au obiectat la botezul copiilor; totuși, au respins autoritatea botezului Bisericii Anglicane. Prin respingerea autorității baptismale anglicane, grupul a făcut o tranziție de la independenți la separatiști. (Poate că în acest punct este momentul în care fostele grupuri Helwys și Lathrop și-au unit compania). Ei au organizat o biserică separată sub conducerea lui Samuel Elton. În 1638, un alt grup a părăsit biserica lui Jessey. Acest grup credea că numai cei regenerați sunt candidați calificați pentru botez. Ei sunt primul grup ieșit din biserica lui Jessey care a respins pedobaptismul. William Kiffen a făcut parte din acest grup. Între timp, Spilsbury a fost ales să îl înlocuiască pe Elton ca pastor al grupului inițial concediat în 1633 din congregația lui Jessey. Aceste două grupuri au fuzionat în 1638.
Thomas Crosby citează data anterioară, 1633, ca fiind punctul în care baptiștii particulari au fost recunoscuți ca o denominațiune distinctă. Cu siguranță, grupul care mai târziu a îmbrățișat pe deplin principiile botezului credincioșilor și ale botezului prin imersiune este văzut pentru prima dată ca o congregație în 1633; totuși, la acel moment ei încă acceptau practica pedobaptismului. Sentimentul doctrinar al grupului care a părăsit Jessey în 1633 nu poate fi dovedit a fi baptist înainte de 1638, după ce au fuzionat cu Kiffin. Spilsbury trebuie să fi ajuns la sentimentul baptist în ceea ce privește botezul credincioșilor și botezul prin imersiune înainte de a fuziona cu Kiffin; dar, potrivit lui Torbet, când Spilsbury a părăsit biserica din Jessey era încă pedobaptist. Prima dovadă documentată a schimbării sale de sentiment a fost după ce a fuzionat cu Kiffin în 1638. Cu toate acestea, în practică, acest grup nu a devenit o adevărată biserică baptistă până când botezul credincioșilor și botezul prin imersiune au devenit cerințe pentru a deveni membru, ceea ce nu s-a întâmplat până în 1641. Potrivit manuscrisului lui Kiffin, un grup de membri ai acestei congregații nou fuzionate a devenit convins că botezul prin aspersie (stropire sau turnare) nu era biblic. Se știe că acest nou punct de vedere a fost susținut de Spilsbury, Kiffin și Richard Blunt, plus alți câțiva. Blunt știa de menoniții din Rhwynsburg, în Olanda, care practicau botezul prin imersiune. Pentru că vorbea olandeză, în 1641 a călătorit în Olanda, unde, potrivit manuscrisului lui Kiffin, a fost primit cu amabilitate și i s-au dat scrisori pentru noua congregație din Londra. Se crede că scrisorile pe care le-a primit conțineau argumente în sprijinul botezului credincioșilor și al botezului prin imersiune.
Manuscrisul lui Kiffin, așa cum a fost parafrazat de Crosby, pare să demonstreze dorința particularului de a înțelege modul adecvat și de a căuta administrarea corectă a rânduielii botezului. “Ei nu puteau fi mulțumiți cu privire la vreun administrator din Anglia pentru a începe această practică; pentru că deși unii din această națiune au respins botezul copiilor, totuși ei nu au reînviat, după cum știau, obiceiul antic al scufundării.”
Deși contextul Istoriei baptiștilor englezi a lui Thomas Crosby pare să implice faptul că Blunt a fost botezat în timp ce se afla în Olanda, Crosby nu spune acest lucru în mod direct. El continuă narațiunea lui Kiffin în propriile sale cuvinte, dar nu face nicio referire specifică la faptul că Blunt a fost botezat în timp ce se afla în Olanda. “Dar auzind că unii din Olanda o practicau, au fost de acord să trimită pe un domn Richard Blount, care înțelegea limba olandeză: Că el a mers în consecință, purtând cu el scrisori de recomandare, și a fost primit cu amabilitate de biserica de acolo și de domnul John Batte, învățătorul lor: Că la întoarcerea sa, el l-a botezat pe domnul Samuel Blacklock, un ministru, iar aceștia doi au botezat restul companiei lor, ale căror nume apar în manuscris, în număr de cincizeci și trei.”
Nici continuarea manuscrisului original al lui Kiffin nu spune că Blunt a fost botezat în Olanda. În ceea ce privește întoarcerea lui Blunt și slujba de botez ulterioară, Kiffin a scris: “1640. 3rd Mo.; Biserica a devenit to (sic) prin consimțământ reciproc doar jumătate fiind cu domnul P. Barebone, & ye cealaltă jumătate cu domnul H. Jessey. Domnul Richard Blunt cu el fiind convins de Botezul care ar trebui să fie prin scufundarea trupului în apă, asemănător cu Înmormântarea și învierea 2 Col. 2:12. Rom 6:4, a avut o discuție serioasă despre aceasta în biserică, și apoi cu unii dintre cei menționați mai sus, care erau de asemenea convinși. Și după rugăciune și conferință cu privire la faptul că ei se bucurau de ea, neavând nimeni care să o practice în Anglia pentru credincioșii profesați și auzind că unii din Țările de Jos au practicat-o, au fost de acord și l-au trimis pe dl Rich. Blunt (care înțelegea olandeza) cu scrisori de recomandare, și care a fost acceptat cu bunăvoință acolo, și s-a întors cu scrisori de la ei Jo: Batte un Învățător acolo și de la acea Biserică pentru cei care l-au trimis.
1641, Ei procedează acolo, și anume: Acele persoane care erau convinse că Botezul ar trebui să fie prin scufundarea corpului vostru s-au întâlnit în două companii, și intenționau să se întâlnească astfel după aceasta, toți aceștia au fost de acord să procedeze la fel împreună Și apoi să manifeste (nu prin cuvinte formale un legământ); cuvânt care a fost scrupulos pentru unii dintre ei, dar prin dorințe și acord reciproc fiecare a mărturisit:
Acele două Companii au pus deoparte pe unul pentru a-i boteza pe ceilalți; așa că a fost înfăptuit solemn de către ei.
Domnul Blunt l-a botezat pe domnul Blacklock care era învățător printre ei, iar domnul Blunt fiind botezat, el și domnul Blacklock au botezat și restul prietenilor lor care aveau această intenție, și mulți fiind adăugați la ei, au crescut mult.”
Din această relatare, împreună cu citirea corectată de Burrage a manuscriselor lui Kiffin, mai mulți istorici înțeleg că dl Blunt l-a botezat pe dl Blacklock și dl Blacklock l-a botezat pe dl Blunt, iar cei doi au procedat la botezul restului congregației; care era în mod evident compusă din două companii sau biserici.
William A. Whitsitt este de acord cu interpretarea lui Burrage, concluzionând că Blunt nu a fost botezat în Olanda. El plasează apariția serviciului de botez al reformei cel mai devreme în 1641.
- R. White este, de asemenea, de acord cu Burrage și Whitsitt, susținând că transformarea baptistă particulară de la separatiștii puritani calviniști la baptiști s-a realizat prin autobotez. El a scris: “Blunt s-a botezat singur”. El întărește această afirmație cu un articol scris de Thomas Killcop în 1642. Killcop a fost membru al congregației lui Spilsbury. Cu toate acestea, afirmația sa poate fi incorectă din cauza interpretării greșite a articolului lui Killcop.
Articolul a fost publicat ca răspuns la criticile Independenților la adresa Baptiștilor particulari pentru că practicau autobotezul. Articolul lui Killcop nu neagă în mod specific faptul că Blunt s-a botezat singur după ce s-a întors din Olanda; cu toate acestea, nici nu recunoaște că Blunt s-a botezat singur. Apărarea sa pentru reinstituirea imersiunii și a botezului credincioșilor se bazează pe principiul că Dumnezeu este capabil să ridice în mod spontan un martor adevărat. El le-a scris independenților: “fiecare scriptură care vă dă mandat pentru a ridica un stat bisericesc, ne dă același mandat pentru a ridica botezul, deoarece unul nu se poate face fără celălalt, pentru că nimeni nu se poate îmbrăca în Hristos (adică în mod vizibil prin profesie exterioară) decât cei care sunt botezați în Hristos.
White a remarcat simplitatea argumentului lui Killcop: “Dacă Scriptura a dat autoritate pentru actul vital al reconstrucției bisericii, ea trebuie să facă cu siguranță același lucru pentru actul mai mic de reconstituire a rânduielii bisericești a botezului”.
Nici răspunsul lui John Spilsbury la controversă nu a negat autobotezul ca metodă de restabilire a rânduielii primitive; dar, la fel ca Killcop, nici el nu susține în mod specific autobotezul. El și-a abordat argumentul din atitudinea autorității credincioșilor adunați, observând că atunci când Dumnezeu însuși cheamă laolaltă o congregație ca biserică adunată, unindu-i pe aceștia cu Hristos și unii cu alții, ei sunt autorizați de Hristos să aleagă un membru sau membri pentru a efectua botezurile. Spilsbury a scris; “după cum se oferă ocazia și îi autorizează pe el sau pe ei să administreze botezul asupra întregului trup și astfel asupra lor în primul rând ca parte a acestuia”. El a continuat o apărare a originii Particularului afirmând: “oriunde o biserică se ridică în constituția ei adevărată, acolo sunt rânduielile ei și, de asemenea, puterea de a le administra; și acolo unde un lucru lipsește, trebuie să existe în mod necesar un început pentru a reduce acel lucru din nou la existență”.
Torbet nu crede că Blunt a fost botezat în Olanda. El face această afirmație bazându-se pe faptul că baptiștii olandezi la care a călătorit în căutarea de instruire erau arminieni Collegiant, sau menoniți din Rhwynsburg. El motivează că cei de la Collegiants nu l-ar fi acceptat pe Blunt ca și candidat la botez deoarece el nu credea în doctrina lor, fiind calvinist. În schimb, el afirmă că Blunt nu s-ar fi oferit pentru botez din partea arminienilor. Torbet enumeră Shakespeare’s Baptist and Congregational Pioneers, paginile 180-183, manuscrisul original al lui Kiffin, și Burrage’s Early English Dissenters, Vol II pag. 302 – 305, ca surse ale sale pentru aceste informații.
În timp ce manuscrisul lui Kiffin îi include atât pe Blunt cât și pe Blacklock în lista noilor membri în relatarea sa despre serviciul original de botez, formularea sa este vagă. Nu precizează în mod specific dacă membrii au fost botezați sau au fost primiți în alt mod. Cu toate acestea, deoarece aceasta a fost o reconstituire a bisericii lor, este rezonabil să presupunem că lista este a celor care au făcut legământ împreună. Limbajul inexplicit al documentului, în parte, se poate datora faptului că Kiffin nu a fost prezent când a avut loc serviciul de botez. Este posibil ca el să fi fost în închisoare pentru că a predicat fără autorizația corespunzătoare.
Numele lui Spilsbury și Knolly lipsesc de pe listă; cu toate acestea, se știe că amândoi au fost identificați cu grupul atât înainte, cât și după serviciul de botez. Knollys se afla în Olanda și Germania în autoexil în această perioadă a istoriei noii biserici. Nu se știe de ce Spilsbury nu este inclus în lista originală a membrilor. O posibilă explicație este că lista de membri a lui Kiffin este de fapt o listă doar a celor care au fost botezați în acea zi. Se crede că Spilsbury a fost botezat anterior de Knollys.
Formularea din manuscrisul lui Kiffin sugerează că este posibil să fi fost unii prezenți care nu s-au supus botezului. Afirmația lui Kiffin, “he & Mr. Blacklock Baptized ye rest of their friends that ware so minded,” ar putea deduce că unii nu erau “so minded” și nu au fost botezați de Blunt sau Blacklock. S-ar putea ca Spilsbury, ca și Jessey, să fi fost deja botezat de Knollys. Deoarece botezul credincioșilor și botezul prin imersiune sunt motive și principii clar declarate ale formării baptiștilor particulari, pare puțin probabil ca ei să admită sau să păstreze membri care nu erau botezați. Acest lucru conduce la probabilitatea altor ocazii de botez.
Nu poate fi contestat faptul că primii baptiști particulari credeau într-un principiu de reconstituire spontană a bisericii. Atât Killcop cât și Spilbury folosesc acest principiu ca argument în sprijinul botezului inițial. În 1646, Hansard Knollys a răspuns la o lucrare scrisă de John Saltmarsh care critica cerința baptiștilor de a boteza prin imersiune. Saltmarsh credea că botezul era doar Spiritual, prin urmare modul nu avea nicio importanță. Răspunsul lui Knollys dezvăluie credința într-un principiu de mediere a autorității baptismale direct de la Hristos. El credea că însărcinarea de a boteza este primită direct de la Hristos, fără a fi nevoie de o succesiune de autoritate; declarând: “cineva poate boteza în numele Lui cu aceeași garanție ca oricare dintre ucenicii Săi”.
S-ar putea ca Blunt să fi fost botezat în Olanda, așa cum Crosby așa deduce. Este sigur că el și domnul Blacklock au botezat mai mulți dintre prietenii lor la întoarcerea domnului Blunt din Olanda. Posibilitatea ca unii să nu fi fost botezați de Blunt sau Blacklock este sugerată de scrierile lui Killcop și Spilsbury. De asemenea, afirmația lui Crosby că unii Particulars au practicat ceea ce el a numit “ultima metodă de restabilire a botezului.” sugerează că unii nu au fost botezați în constituția formală a bisericii. El susține că a existat o acceptare generală, printre primii baptiști englezi, a unei practici de botez a persoanelor nebotezate.
Crosby afirmă că primii baptiști particulari credeau în două metode de a institui o “reformă”. El afirmă că ambele erau acceptabile pentru baptiștii englezi “la renașterea lor în Anglia, la scufundarea prin imersiune”.
- Metoda botezului obișnuit. “Prima dintre aceste (metode) a fost aceea de a trimite la anabaptiștii străini, care descindeau din anticii valdeni din Franța sau Germania, pentru ca astfel unul sau mai mulți care primeau botezul de la ei să poată deveni un administrator adecvat al acestuia pentru alții. Unii au crezut că aceasta este cea mai bună cale și au acționat în consecință, așa cum reiese din relatarea domnului Hutchinson în epistola tratatului său despre Legământul Botezului”.
- Metoda anti-succesiune. “Dar cel mai mare număr de baptiști englezi, și cei mai judicioși, au privit toate acestea ca pe niște necazuri inutile, și ceea ce provenea din vechea doctrină papistașă a dreptului de a administra sacramentele printr-o succesiune neîntreruptă, pe care nici Biserica Romei, nici Biserica Angliei, și cu atât mai puțin disidenții moderni, nu au putut dovedi că este cu ei. Prin urmare, ei au afirmat și au practicat în consecință, că după o corupere generală a Botezului, o persoană nebotezată ar putea în mod justificat să boteze, și astfel să înceapă o reformă.”
Este interesant faptul că Crosby îl citează pe Spilsbury pentru a-și susține argumentul că unii baptiști englezi timpurii au practicat metoda anti-succesiune de restaurare a botezului.
Trebuie remarcat faptul că Crosby este foarte atent să facă o distincție între autobotez și “ultima metodă de botez”. El mai întâi neagă faptul că John Smyth s-a botezat singur; apoi, scade semnificația autobotezului său, dacă acesta a avut loc. El a scris: “Dar ajunge cu asta. Dacă el ar fi fost vinovat de ceea ce i se impută ‘nu este o pată pentru baptiștii englezi; care nici nu au aprobat o astfel de metodă, nici nu au primit botezul de la el”. În negația sa, el critică autobotezul ca fiind o reinstituire validă a rânduielii. Acest lucru pare un pic ciudat în lumina susținerii sale a botezului prin ultima metodă. Cu toate acestea, dacă referința sa la “o persoană nebotezată” se referă la Hansard Knollys, care i-a botezat pe Jessey și Spilsbury, s-ar putea ca Crosby să fi dat cumva autoritate acestei forme de reinstituire a botezului, ca parte a unei reforme spontane a bisericii, dar a distins “a doua metodă” de autoimersiunea practicată de Smyth. Poate că Crosby i-a văzut pe Knollys, Spilsbury și Kiffen ca fiind baptiști reformați care au primit autoritatea lor baptismală ca slujitori ai Evangheliei chemați de Dumnezeu, pe meritul restaurării adevăratului mod de botez.
În ciuda raționamentului mai multor istorici, din moment ce chestiunea nu poate fi rezolvată faptic, acest autor alege să urmeze exemplul lui Crosby și să presupună că Blunt a fost botezat în timp ce se afla în Olanda și că avea autoritatea de a boteza și pe alții; și, că botezul său reprezintă o succesiune a rânduielii. Pare extrem de puțin probabil ca el să fi călătorit pe continent doar pentru a primi instrucțiuni cu privire la scufundare. Fraza din manuscrisul lui Kiffin cu privire la primirea lui Blunt în Olanda, “care a fost acceptat cu amabilitate acolo”, ar putea indica faptul că a fost acceptat pentru botez. De asemenea, liniile confesionale nu erau bine trasate în acea vreme. Este de conceput că baptiștii arminieni Collegiant Baptists din Rhwynsburg au fost dispuși să-l boteze pe Blunt în ciuda sentimentelor sale calviniste. Descendența teologică a acestei congregații particulare de menoniți este necunoscută, prin urmare nu se poate concluziona că originea lor proprie este în afara unei linii de succesiune baptismală.
Edițiile din 1644 și 1646 ale Mărturisirii de la Londra tind să susțină ideea că unii particulari nu recunoșteau autoritatea baptismală printr-o succesiune ministerială prin impunerea mâinilor. Acesta este un punct important pentru baptiștii particulari din două motive. În primul rând, dacă autoritatea baptismală necesită o succesiune continuă prin impunerea mâinilor, atunci reinstituirea spontană a rânduielii nu poate fi recunoscută ca o metodă validă de reformare a bisericii. În al doilea rând, nu există nicio dovadă că Blunt sau Blacklock erau slujitori hirotoniți cu o succesiune până la Hristos în momentul serviciului de botez.
Ediția din 1644 a Mărturisirii de la Londra, cu privire la autoritatea de botez, afirmă: “Persoanele desemnate de Hristos, pentru a dispensa această rânduială, Scripturile susțin că sunt Discipoli predicatori, ea nefiind legată nicăieri de o anumită Biserică, ofițer sau persoană trimisă în mod extraordinar, însărcinarea care impune administrarea, fiindu-le dată sub nici o altă considerație, ci ca discipoli considerați.” În 1646, sensul acestei afirmații a fost mai clar. Ea arată că un principiu de succesiune a autorității baptismale nu a fost în mod evident susținut de primii baptiști particulari. Aceasta sună astfel: “Persoana desemnată de Hristos pentru a dispensa botezul, Scripturile susțin că este un ucenic; aceasta nu este legată nicăieri de un anumit ofițer al Bisericii, sau de o persoană trimisă în mod extraordinar, Comisia care impune administrarea, fiind dată acestora ca fiind considerați ucenici, fiind oameni capabili să predice Evanghelia.” Nici unul dintre articole nu menționează necesitatea ordinării administratorului botezului.
Crosby, și nici vreun istoric ulterior, nu prezintă dovezi că Blunt și Blacklock au fost autorizați să boteze pe alții printr-o succesiune de întindere a mâinilor din partea lui Hristos, ca slujitori ordinați. Nu se face nicio mențiune cu privire la faptul că Blunt a fost hirotonit în Olanda. Acest lucru poate explica poziția adoptată în Mărturisirea lor cu privire la autoritatea de botez. La o dată atât de timpurie, era prea devreme pentru a impune un principiu al autorității baptismale. Oricare ar fi motivul pentru omiterea acestui principiu din Mărturisirea din 1644, acesta este de asemenea vizibil absent din Mărturisirea din 1689.
Din nou, credința particularilor într-un principiu al lui Dumnezeu care acordă direct autoritatea baptismală poate explica absența principiului succesiunii ministeriale prin impunerea mâinilor. Citind mai multe relatări ale gândirii Reformei, se remarcă principiul autorității baptismale spontane. După cum am afirmat, principiul este; Dumnezeu, în orice moment, poate reforma biserica Sa la credința și practica sa primitivă. Acesta susține noțiunea că biserica poate deveni atât de coruptă de eroare încât Dumnezeu va ieși din autoritatea ei pentru a ridica un martor. Când acest lucru se întâmplă, se presupune că rânduielile bisericii sunt restabilite în forma primitivă, botezul fiind una dintre acestea. Astfel, Dumnezeu va chema oameni, dându-le autoritatea divină în afara succesiunii de hirotonire prin punerea mâinilor, pentru a restabili rânduielile. Apărătorii Reformei îl folosesc pe Ioan Botezătorul ca un exemplu scriptural al acestui principiu. Ei presupun în mod greșit că Ioan reforma biserica vizibilă de la slujirea legii mozaice la dispensația creștină. Ei observă că Ioan nu a fost hirotonit. De asemenea, ei motivează că botezurile sale erau valide pentru că el l-a botezat pe Mântuitorul. Din scrierile și practica lor, se pare că unii baptiști particulari au acceptat acest raționament.
Extinderea credinței baptiștilor particulari în reinstituirea spontană a botezului, prin autoritate directă de la Dumnezeu, mai degrabă decât prin succesiune ministerială, aduce în discuție întreaga problemă a succesiunii bisericii. Dacă rânduielile bisericii sunt reinstituite în mod spontan, logica dictează că biserica însăși este reinstituită. Reinstituirea bisericii este o reformă. Poate că acesta este motivul pentru care baptiștii particulari se numeau pe ei înșiși reformați și protestanți. De asemenea, poate explica de ce scriitorii lor s-au referit la biserica lor ca la o denominațiune.
În fiecare relatare a originii baptiștilor particulari există un fir comun de detalii istorice: Originea baptiștilor particulari este strâns asociată cu calvinismul anglican al Independenților și Separatiștilor. Ca foști independenți și separatiști anglicani reformați, cultura lor doctrinară a fost calvinismul puritan.
Au fost prezentate mai multe relatări istorice care examinează legătura baptistă a Particular Baptists cu anabaptiștii europeni. Acestea pun sub semnul întrebării dacă scurta vizită a domnului Blunt la Rhwynsburg a inclus și botezul său. Majoritatea concluzionează că nu a fost.
Indiferent dacă Blunt a fost sau nu botezat în Olanda, vizita sa nu justifică o pretenție incontestabilă de succesiune bisericească din trei motive. În primul rând, nici o revendicare de succesiune nu a fost făcută de către baptiștii particulari în momentul formării lor. În al doilea rând, chiar dacă Blunt a fost botezat în Olanda, a fost într-o părtășie arminiană. În al treilea rând, nu există nicio dovadă a unei succesiuni ordonate de administrare a botezului de către Blunt și Blacklock, deoarece nu există nicio dovadă că au fost autorizați să administreze botezul altora prin succesiunea ministerială de impunere a mâinilor de către un prezbiter. Cu toate acestea, în ciuda presupunerilor de nereguli făcute de mai mulți istorici, a autorității baptismale a lui Blunt și Blacklock, călătoria lui Blunts în Olanda este foarte importantă deoarece demonstrează interesul particularilor pentru autoritatea baptismală. Descrierea lui Crosby a primei metode de restaurare a autorității baptismale, “de a trimite la anabaptiștii străini, care descindeau din anticii valdeni din Franța sau Germania, pentru ca astfel unul sau mai mulți care primesc botezul de la ei să poată deveni un administrator adecvat al acestuia pentru alții”, poate fi o referință specifică la călătoria domnului Blunt în Olanda.
De asemenea, toate aceste dificultăți pot fi depășite dacă se presupune că o biserică poate, pentru o perioadă, să fie în eroare și totuși să își păstreze identitatea de biserică a lui Hristos. Scriptura dezvăluie în mod incontestabil această potențialitate. Aceasta a fost cu siguranță condiția celor șapte biserici din Asia, așa cum sunt descrise cazurile lor în Apocalipsa. Până când sfeșnicul a fost îndepărtat, identitatea a rămas. Nimeni, în afară de Dumnezeu, nu poate ști cu certitudine dacă vizita lui Blunt în Olanda și botezurile ulterioare ale lui Blacklock și ale celorlalți sfinți ai săi reprezintă o succesiune a bisericii. Prin urmare, în ciuda tuturor evenimentelor neortodoxe care au dus la înființarea baptiștilor particulari din Londra, numai Dumnezeu poate judeca în mod corect dacă acești frați s-au constituit ca mireasă a lui Hristos. Cu toate acestea, istoria lor ulterioară prezintă un caz puternic că au făcut-o și caritatea ne cere să considerăm că așa a fost.
Dacă acești frați ar fi căutat o succesiune baptistă continuă în Anglia, aceasta trebuia să fie găsită în nordul Angliei, lângă granița galeză, la vechea biserică baptistă Hill Cliffe din Warrington, unde se întâlnesc comitatele Lancaster și Chester. Nu a fost necesar ca Blunt să călătorească în Olanda pentru a învăța despre botez. Primele botezuri efectuate de pastorii din Hill Cliffe au fost efectuate în antichitatea istorică. Constituția celei mai vechi biserici baptiste care continuă să existe nu este cunoscută, dar semnele lizibile din cimitir datează din 1357 d. Hr. Se crede că unele indicatoare sunt mai vechi, dar secolele de eroziune le-au făcut ilizibile. Tradiția locală afirmă că această veche biserică a fost întotdeauna baptistă. În 1800, când casa de întâlnire a fost reconstruită, a fost descoperit și excavat baptisteriul antic, sculptat în piatră. Acesta este descris ca fiind suficient de mare pentru a scufunda un adult.
Cel mai vechi pastor înregistrat la Hill Cliffe a fost Elder Weyerburton, din familia Cheshire a Warburtons. Nu se cunoaște începutul activității sale pastorale, dar a rămas pastor la Hill Cliffe până la moartea sa în 1594. Când domnii Kiffin și Spilbury au aflat pentru prima dată despre necesitatea botezului credincioșilor și a botezului prin scufundare, prezbiterul Tillman era pastor la Hill Cliffe. El i-ar fi putut instrui mai perfect cu privire la succesiunea baptistă și la autoritatea baptismală. Dacă ar fi știut de prezbiterul Tillman și de biserica Hill Cliffe, ei ar fi putut primi botezul de la cineva care își revendica autoritatea printr-o succesiune continuă a bisericii.
În 1642, baptiștii particulari erau în număr de cincizeci și trei și se întâlneau în două congregații. Până în 1644, grupul s-a extins la șapte biserici. În 1644, pentru a clarifica modul și autoritatea botezului, Spilsbury și Kiffen au inserat în noua lor Mărturisire de credință un principiu al botezului prin imersiune.
