O succesiune galeză a credinței și practicii baptiste primitive
de Bătrânul Michael N. Ivey
Capitolul XIII
Articolele de credință ale Asociației Kehukee din 1777
Mărturisirea de credință a Asociației Kehukee din 1777 este un document scris în timpul unei perioade de criză. Asociația și, într-un caz, o biserică, erau divizate în mod egal în ceea ce privește problemele legate de primirea și păstrarea membrilor care au fost botezați în necredință. La originea acestei situații se afla teologia arminiană pe baza căreia cele șapte biserici au fost constituite inițial. Cu toate acestea, când mai târziu s-au convertit la calvinism, adoptând Mărturisirea din Philadelphia ca și crez, problema a continuat. S-a ajuns până la schisma dintre biserici când frații baptiștilor separați din Virginia au respins ofertele Kehukee de părtășie și corespondență. După ce au investigat credința și practica lor, baptiștii separați din Virginia au constatat că Asociația Kehukee era dezordonată atât în credință cât și în practică. Credința lor a fost considerată neortodoxă pentru că practicau botezul necredincioșilor. Practica lor a fost considerată neortodoxă pentru că îi păstrau pe necredincioși ca membri. Prin necredincioși, baptiștii separați susțineau că oricine care nu putea da o expresie adecvată a unei asigurări, sau efect, a harului în viața sa era un necredincios. Acest lucru nu înseamnă că cineva nu poseda o credință rațională despre Dumnezeu sau nu era convins că Isus era Fiul Său; mai degrabă, dacă cineva nu putea povesti o experiență personală de regenerare sau dacă nu putea relata unele dovezi ale unor manifestări efective ale harului lui Dumnezeu în viața sa, era considerat un necredincios.
Deși acest lucru pare puțin neobișnuit astăzi, trebuie să ne dăm seama că, în acea vreme, atât cei regenerați, cât și cei neregenerate, trebuiau să meargă la biserică, să studieze Biblia și să trăiască în conformitate cu principiile moralei creștine. Acest lucru a făcut posibil ca neregeneratele să posede cunoștințe intelectuale semnificative despre Dumnezeu, lipsite de înțelegere spirituală. Satana s-a folosit de această împrejurare pentru a-i prezenta pe unii, care erau necredincioși spirituali, pentru a fi botezați și membri ai bisericii.
Baptiștii erau doar într-o oarecare măsură vulnerabili la această potențialitate, deoarece ei cereau botezul credincioșilor și, prin urmare, trebuiau să facă judecăți cu privire la mântuirea personală a candidaților. Ei au fost puși într-o poziție de discernământ atent al dovezilor harului pentru a minimiza posibilitatea de a accepta un profesor fals. Baptiștii separați au făcut față acestei provocări cerând dovezile spirituale ale unei credințe în Dumnezeu, simțite din inimă și mișcătoare pentru suflet. Dacă cineva nu putea mărturisi o anumită experiență a lucrării lăuntrice a lui Dumnezeu, nu era acceptat pentru botez.
Acest lucru era în contrast atât cu baptiștii arminieni, cât și cu cei calviniști, care foloseau supunerea la botez ca o dovadă necesară a unei lucrări a harului. Ei încurajau oamenii să se supună botezului pentru a dovedi bisericii și lor înșiși că sunt mântuiți. În cazul arminienilor, această practică a rezultat din teologia lor a liberului arbitru pelagian. În cazul calviniștilor, aceasta a rezultat dintr-o teologie distorsionată a perseverenței și a sfințirii evidențiale.
Pentru calviniști, botezul era următoarea dovadă după credință în călătoria de perseverență. Dacă călătoria se oprea înainte de botez, se concluziona că persoana era un profesor fals. Cu toate acestea, această doctrină a avut ca efect încurajarea necredincioșilor, temându-se de o judecată finală, să caute botezul pentru a-și dovedi mântuirea printr-un act de perseverență în sfințire. Acest fenomen i-a obligat pe baptiștii calviniști să fie și mai rigizi în judecata lor privind perseverența adevăraților credincioși. La rândul său, acest lucru a forțat o practică a perseverenței care, lipsită de motivație spirituală pentru că frica stinsese spiritul, nu putea distinge sfințirea efectivă de o ascultare motivată de frică și plus alte presiuni externe. A fost o perseverență care a stins Duhul, întunecând astfel dragostea ca motiv pentru ascultare. Astfel, ea a alimentat atitudini atât de frică, cât și de îndreptățire de sine. Dominația unor astfel de emoții a produs un climat religios lipsit de manifestări de mângâiere și bucurie motivate de suflet. O astfel de stingere a Duhului a făcut imposibil pentru credincioși să experimenteze religia din inimă. Cu fiecare membru căruia i se refuza astfel experiența religiei sufletești, regenerarea putea fi estimată doar prin dovezile de ascultare față de un sistem rigid de lucrări.
În acest mediu, bisericile Kehukee erau vulnerabile la botezul necredincioșilor, deoarece erau incapabile să facă distincția între simplele comportamente acceptabile din punct de vedere social și sfințirea efectivă; deoarece singura lor metodă de evaluare a sfințirii erau dovezile externe de perseverență. Mai mult, pentru că nu erau în stare să facă astfel de distincții, nu puteau să-și definească problema. Cu toate acestea, ei știau că există o problemă. Primele scrisori asociative ale bisericilor exprimau frecvent declarații de îngrijorare cu privire la răceala și lipsa binecuvântărilor spirituale în rândul membrilor lor. Ca răspuns, asociația a adoptat mai multe rezoluții pentru întâlniri de rugăciune, rugăciune zilnică unificată și zile de post, în încercarea de a produce o trezire spirituală.
În parte, baptiștii separați au fost răspunsul lui Dumnezeu la rugăciunile lor. Imediat, acești frați au fost capabili să înțeleagă natura problemei bisericilor Kehukee. Cu prima ocazie, baptiștii separați au identificat un simptom, care era practica de a boteza și de a păstra necredincioșii. Mai mult, unindu-se cu ei în Kehukee reformată, ei au luat măsuri pentru a se asigura că problema nu se va repeta.
Asociația s-a divizat în 1775 din cauza acestor probleme. Cei care susțineau botezul credincioșilor s-au întâlnit în 1777 și au reformat Asociația. În cursul reformării, trei dintre bisericile disidente și-au denunțat poziția anterioară și s-au întors în Asociație. În plus, patru Biserici Baptiste Separate din apropiere au depus o petiție de aderare. În total, zece biserici s-au întâlnit pentru a reforma Asociația Kehukee. În acest fel, au adoptat o nouă constituție și o nouă Mărturisire de credință, renunțând la Mărturisirea din Philadelphia.
După standardele de astăzi, pare remarcabil că frații Kehukee au fost dispuși să renunțe la Mărturisirea Philadelphia. Cu toate acestea, trebuie să ne amintim că acest grup de biserici a avut o istorie relativ scurtă a calvinismului. Bisericile Kehukee au început ca baptiști generaliști. Constituțiile lor au început încă din 1720. Până în 1729 toate cele șapte biserici erau constituite și țineau o întâlnire anuală combinată. Ele au rămas biserici baptiste generale arminiene până în jurul anului 1765. Chiar și până în 1777, când Kehukee s-a reformat, bisericile mai vechi aveau încă o istorie mai lungă ca arminiene decât ca și calviniști.
Frații Kehukee nu au avut o asociere îndelungată cu Mărturisirea din Philadelphia. Ei s-au format ca o asociație în 1765 și au adoptat Confesiunea în 1767. Mai mult, transformarea lor de la Calvinism la Credința Primitivă nu a fost nici pe departe la fel de dramatică ca transformarea lor inițială de la Arminianism la Calvinism. Astfel, nu a fost deosebit de dureros pentru ei să abandoneze un document pe care nu l-au scris ei și pe care l-au îmbrățișat în mod oficial doar pentru zece ani. De fapt, luând de bună credință declarația bătrânului Burkitt cu privire la motivele pentru adoptarea noilor articole de credință, unele biserici nu și-au dat seama că noua lor confesiune reprezenta o îndepărtare de Mărturisirea din Philadelphia.
În redactarea mărturisirii lor reformate, frații Kehukee au abandonat destul de mult formatul structural al Mărturisirii Philadelphia. Acest lucru include omiterea stilului orientat spre detalii al primei confesiuni. Deși au fost păstrate câteva fraze, în general, limbajul noului document este diferit.
Oricare dintre mai multe motive poate explica de ce a avut loc o astfel de abatere dramatică de la documentul Philadelphia. Probabil, noul document a fost o compilație a mai multor declarații de credință prezentate de bisericile membre ale Asociației. Bătrânul Burkitt a dat de înțeles acest lucru atunci când a scris cu privire la această chestiune. Declarația sa indică faptul că mai multe dintre biserici nu adoptaseră anterior niciodată articole formale de credință; prin urmare, fiecărei biserici care solicita calitatea de membru i s-a cerut să prezinte o declarație de credință.
Noua Mărturisire a fost scrisă și adoptată într-un moment de tulburare pentru mai multe dintre bisericile membre. Acestea treceau prin cea de-a treia tranziție teologică în tot atâtea decenii. În timp ce, providența lui Dumnezeu trebuie să fie creditată pentru că a adus Bisericile Kehukee atât de departe într-un timp atât de scurt, este posibil ca o astfel de bulversare să-i fi lăsat pe acești frați puțin temători în a fi prea specifici în afirmarea teologiei lor. Sau poate că și-au dat seama că Mărturisirile lungi și detaliate tind să capete autoritatea unui crez sau erau greu de înțeles de către membrii în general. Realizând că Cuvântul lui Dumnezeu era singurul lor crez, acești frați pot fi evitat în mod intenționat tentația de a produce un document mai greoi. Este posibil ca ei să fi dorit pur și simplu să producă o mărturisire care să distingă în mod adecvat, mai degrabă decât să definească în mod inadecvat, convingerile lor.
Mărturisirea de credință a Asociației Kehukee din 1777 poate fi considerată primul astfel de document scris și adoptat în America. Înainte de adoptarea sa, bisericile baptiste fie au ignorat ideea de confesiuni scrise, fie au adoptat o versiune a unei confesiuni scrise în Anglia sau în Europa. Stilul său și relativa concizie vorbesc despre dorința americanilor de a fi direcți. Ea conține toate principiile proeminente ale harului.
1. Credem în ființa lui Dumnezeu ca fiind atotputernic, veșnic, neschimbător, de o înțelepciune infinită, putere, dreptate, sfințenie, bunătate, milă și adevăr; și că acest Dumnezeu s-a revelat pe Sine însuși în cuvântul Său sub caracteristicile de Tată, Fiu și Duh Sfânt.
Articolul unu este un principiu bine enunțat al trinității lui Dumnezeu. Acesta definește caracterul și puterea lui Dumnezeu.
2. Credem că Dumnezeu atotputernic și-a făcut cunoscute gândurile și voința copiilor oamenilor în cuvântul Său, cuvânt pe care îl considerăm de autoritate divină și care conține toate lucrurile necesare a fi făcute cunoscute pentru mântuirea bărbaților și a femeilor. Același lucru este cuprins sau conținut în cărțile Vechiului și Noului Testament, așa cum sunt primite în mod obișnuit.
Acest articol atribuie inspirația și suficiența divină a Scripturilor. El definește scripturile ca fiind expresii ale minții lui Dumnezeu. Acesta conține o declarație precisă cu privire la funcționalitatea sa în furnizarea de instruire și accesul la mântuire. Aceasta trebuie să fie o mântuire de eliberare divină în timp, deoarece Scriptura este sursa de informare pentru mântuirea bărbaților și femeilor.
3. Credem că Dumnezeu, înainte de întemeierea lumii, pentru un scop al propriei Sale glorii, a ales un anumit număr de oameni și îngeri pentru viața veșnică și că alegerea Sa este particulară, eternă și necondiționată din partea creaturii.
Această declarație despre alegere este scurtă, dar foarte specifică și clară. Ea înlătură orice posibilitate de activitate sau influență umană în alegere. Ea limitează alegerea doar la cei drepți, deoarece destinația celor aleși este viața veșnică.
4. Noi credem că, atunci când Dumnezeu l-a făcut pe om mai întâi, el era perfect, sfânt și drept, capabil să respecte legea, dar susceptibil de cădere, și că el a stat ca un cap federal, sau reprezentant, al tuturor urmașilor săi naturali și că aceștia au fost părtași la beneficiile ascultării sale sau au fost expuși la mizeria care a izvorât din neascultarea sa.
Acest articol definește caracterul creator al lui Dumnezeu. El stipulează că omul este o ființă creată. Cu toate acestea, în definirea calității morale a omului, așa cum a fost creat, frații Kehukee i-au atribuit sfințenia. Acest lucru nu poate fi așa. Inserarea sfințeniei a fost probabil o simplă greșeală de exprimare. Dacă omul a fost creat sfânt, el a fost creat cu Duhul lui Dumnezeu în ființa sa, deoarece sămânța lui Dumnezeu este singura sursă definită scriptural pentru sfințenia în om. Prin urmare, în cădere, Duhul lui Dumnezeu ar fi murit în fărădelegi și păcat. Este probabil ca frații Kehukee să fi vrut să spună de fapt că omul a fost creat neprihănit; adică, a primit o natură fără păcat.
Un aspect interesant al acestui articol, mai ales în lumina istoriei ulterioare a Asociației Kehukee, este că elimină predestinarea ca motiv pentru fărădelegea lui Adam. Se spune că acesta era capabil să respecte legea lui Dumnezeu, dar era pasibil de cădere. Acest contrast între ascultare și neascultare, toate în cadrul voinței omului, anulează toate acuzațiile privind vinovăția lui Dumnezeu în originea păcatului. El elimină fatalismul ca ingredient al păcatului sau al păcătuirii omului.
5. Noi credem că Adam a căzut din starea sa de rectitudine morală și că s-a implicat pe sine și pe toți urmașii săi naturali într-o stare de moarte; și, pentru această fărădelege originară, suntem atât vinovați, cât și murdari în fața Dumnezeului nostru sfânt.
Articolul cinci identifică păcatul originar și consecințele acestuia. Acesta îl definește pe om ca fiind mort în păcat și descrie în continuare depravarea sa ca fiind vinovăție și murdărie.
6. Credem că este cu totul în afara puterii oamenilor, ca făpturi căzute, de a respecta legea lui Dumnezeu în mod perfect, de a se pocăi cu adevărat de păcatele lor sau de a crede în Isus Hristos, cu excepția cazului în care sunt atrași de Duhul Sfânt.
Acest articol definește incapacitatea totală a omului de a se elibera, prin gând, cuvânt sau faptă, de corupția și condamnarea păcatului. El dezvăluie convingerea bisericilor Kehukee că ascultarea, pocăința și credința sunt influențe divine și că, fără prezența Duhului Sfânt, toate sunt imposibile. Acest articol nu merge atât de departe încât să declare o cerință a locuirii în interior; și astfel, luat singur ar putea fi interpretat ca fiind calvinist. Dar când este citită în contextul întregii mărturisiri, fraza “dacă nu sunt atrași de Duhul Sfânt” poate fi considerată ca fiind intervenția divină a nașterii din nou.
Fără îndoială, folosirea termenului se referă la Ioan 6:44; “Nimeni nu poate veni la Mine, dacă nu-l atrage Tatăl care M-a trimis; și Eu îl voi învia în ziua de apoi”. În acest verset, Mântuitorul indică necesitatea ca puterea divină a lui Dumnezeu să aducă pe cineva la El. În versetul 45, Mântuitorul dezvoltă mai pe larg acest aspect. “Este scris în profeți: Și toți vor fi învățați de Dumnezeu. Așadar, oricine a auzit și a învățat de la Tatăl, vine la Mine”. Acest verset învață un principiu al instruirii divine directe. El indică faptul că orice om, fără eșec, care este învățat de Dumnezeu, este atras de Dumnezeu, la Hristos. Adică, fiecare om care aude vocea însuflețitoare a lui Dumnezeu se îndreaptă spre Hristos într-un sens răscumpărător. Deși Dumnezeu dă viață, Hristos este cel care răscumpără. Toți cei care sunt înviați sunt prezentați instantaneu lui Hristos pentru răscumpărarea efectivă. Un alt mod de a spune același lucru este: prin aplicarea sângelui lui Hristos suntem răscumpărați de păcatele noastre.
Mântuitorul a indicat că cei care vin la El sunt învățați de Tatăl. Acest lucru demonstrează o mărturie de îndrumare în regenerare. Pavel a descris acest martor și mărturia lui în Romani 8:16. “Căci însuși Duhul dă mărturie cu duhul nostru că suntem copiii lui Dumnezeu”.
Acest articol nu exclude necesitatea unei instruiri din Evanghelie pentru a asculta, a se pocăi sau a crede. Evanghelia nu este menționată deoarece articolul se referă la incapacitatea fundamentală a omului de a se apropia de Dumnezeu fără o lucrare prealabilă a harului. Nu era potrivit să discutăm despre Evanghelie în acest punct. A face acest lucru i-ar fi putut deruta pe unii cu noțiunile de instrumentare a Evangheliei în regenerare.
7. Credem că la timpul și în modul stabilit de Dumnezeu (prin mijloacele pe care le-a obținut) cei aleși vor fi chemați, îndreptățiți și sfințiți, și că este imposibil ca ei să poată refuza complet chemarea, ci vor fi făcuți dispuși prin harul divin să primească ofertele de îndurare.
Acest articol stabilește principiile operațiunii de regenerare. El afirmă că lucrarea harului lui Dumnezeu este irezistibilă. El identifică chemarea divină, justificarea și sfințirea ca fiind principiile componente ale regenerării.
De asemenea, conține o remarcabilă clauză paranteză care clarifică cât de departe ajunseseră acești frați în călătoria lor. Mai întâi, ca arminieni, apoi calviniști, acești frați ar fi identificat Evanghelia ca fiind mijlocul pe care l-a obținut.
Prin inserarea frazei (prin mijloacele pe care le-a obținut), frații Kehukee au trimis un mesaj tuturor. Ei nu credeau că evanghelia este instrumentală în regenerare. Ei scriu despre mijloace sau metode pe care numai Dumnezeu le folosește în regenerare. Acest lucru exclude ca omul să obțină unele mijloace sau metode pentru a se salva pe sine sau pe alții. Pentru că sunt mijloace ale lui Dumnezeu, ele nu sunt mijloace ale omului. Unii ar putea presupune că mijloacele la care s-au referit frații Kehukee sunt instrumentalitatea Evangheliei. Aceasta înseamnă atribuirea unei credințe specifice pe care ei nu ar identifica-o pentru ei înșiși.
Este mai probabil ca ei să nu fi identificat un mijloc specific pentru că nu îl cunoșteau. Această poziție este în concordanță cu un mister la care Isus Hristos a făcut aluzie când i-a vorbit lui Nicodim. “Nu te mira că ți-am spus: Trebuie să te naști din nou. Vântul suflă unde vrea și tu auzi sunetul lui, dar nu poți spune de unde vine și încotro se îndreaptă: așa este oricine este născut din Duhul.” (Ioan 3:7-8). Aceste versete exprimă atât suveranitatea, cât și misterul lui Dumnezeu în timpul și circumstanțele regenerării. Noi auzim sunetul vântului în același moment în care este simțit. Auzim chemarea trezitoare a lui Dumnezeu și simțim imediat dovezile prezenței Sale. Dar, după ce am auzit chemarea lui Dumnezeu, ca și cum am auzi vântul suflând, nu putem descrie circumstanțele sau mijloacele exacte ale chemării Sale către noi. Nici, ca și în cazul locului unde va sufla vântul în continuare, nu putem prezice cine va auzi în continuare vocea lui Dumnezeu în regenerare.
8. Credem că justificarea în fața lui Dumnezeu se face numai prin neprihănirea imputată a lui Isus Hristos, primită și aplicată numai prin credință.
Articolul opt extinde definiția justificării, așa cum este folosită în articolul anterior. Ordinea ultimei fraze “primită și aplicată numai prin credință” sugerează că frații Kehukee au avut exact aceeași poziție cu privire la doctrina justificării ca și frații Midland. Ei au înțeles că justificarea efectivă este primită prin credința operației lui Dumnezeu (Coloseni 2:12) Mai mult, ei au înțeles că este aplicată în mod experimental în viața credinciosului pe baza ascultării sale credincioase față de Dumnezeu, așa cum este detaliată în Evanghelie. Distincția făcută în expresia “primit și aplicat” indică două activități ale justificării. Ea este primită în mod efectiv în regenerare. De asemenea, este primită în mod experimental după regenerare, prin credință. Aceasta este lecția din Romani 4. Avraam a fost mântuit veșnic cu mulți ani înainte de a avea loc credința din Romani 4. Evrei 11:8 – 9 dovedește că el era deja mântuit. Mai mult, Iacov 2 identifică credința lui Avraam în Romani 4 ca fiind experiențială. Experiența a fost că, ascultând de voia lui Dumnezeu, el a fost numit prietenul lui Dumnezeu. (A fi numit prietenul lui Dumnezeu, atunci când Dumnezeu este cel care te numește prietenul Său, este o experiență de o bucurie de nedescris, plină de glorie, în viața celui care este atât de norocos). Aplicarea credinței în viața noastră produce o experiență de justificare. Frații Kehukee au numit justificarea experiențială justificarea aplicată.
9. Noi credem, în mod similar, că aleșii lui Dumnezeu nu numai că vor fi chemați și îndreptățiți, dar că vor fi convertiți, născuți din nou și schimbați prin lucrarea efectivă a Duhului Sfânt al lui Dumnezeu.
Continuând discuția despre natura specifică a regenerării, Mărturisirea Kehukee dezvăluie un principiu al convertirii. Cuvântul convertit în acest context se referă la o schimbare fundamentală în dispoziția celui născut din Dumnezeu. Apostolul Pavel a caracterizat natura fundamentală a convertirii de regenerare în Romani 7 ca fiind inițierea unui război. El a identificat o schimbare fundamentală în afecțiuni ca fiind stimulentul acestui conflict. Aceasta este convertirea de la articolul 9.
10. Credem că cei care sunt convertiți, îndreptățiți și chemați prin harul Său, vor persevera în sfințenie și nu vor cădea niciodată.
Acest articol este o declarație de credință în păstrarea finală a sfinților. Dicționarul universal Oxford pe principii istorice dă următoarea definiție teologică pentru cuvântul perseverență: Continuarea într-o stare de har care duce în final la o stare de glorie. Fără îndoială, frații Kehukee au avut în minte această definiție. Nimic mai mult nu ar trebui citit în folosirea de către ei a cuvântului perseverență.
11. Noi credem că este o datorie care revine întregului popor al lui Dumnezeu să umble religios în fapte bune, nu în modul vechiului legământ de a căuta prin aceasta viața și favoarea Domnului, ci doar ca o datorie dintr-un principiu al dragostei.
Prin acest articol, frații Kehukee, la fel ca și strămoșii lor din Midland, au identificat dragostea ca fiind principiul motivator al ascultării. Ei remarcă faptul că unii au folosit ascultarea ca pe un mijloc legal pentru a încerca să obțină favoarea lui Dumnezeu. Ei definesc motivația ascultării nu ca fiind recompensa, ci dragostea. Astfel, ei păstrează o perspectivă a milostivirii lui Dumnezeu în toate relațiile cu copiii Săi. El nu răsplătește pur și simplu, căci orice răsplată pentru credință și ascultare, în realitate, este un dar plin de har. Niciun efort al omului nu este văzut vreodată ca fiind vrednic de plăcerea lui Dumnezeu, dacă nu este evaluat prin sângele lui Hristos. Prin urmare, este zadarnic ca cineva să-L slujească pe Dumnezeu cu motivul de a căuta recompense din partea Lui. Dragostea este singurul motiv acceptabil pentru a-L sluji pe Dumnezeu.
Cu toate acestea, prezența harului nu exclude necesitatea ascultării. Articolul unsprezece stabilește acest principiu. Ascultarea este în continuare necesară, dar ea este socotită ca fiind de har, nu de răsplată.
12. Noi credem că botezul și Cina Domnului sunt rânduieli evanghelice, ambele aparținând celor convertiți sau adevăraților credincioși; și că persoanele care sunt stropite sau scufundate în timp ce sunt în necredință nu sunt botezate în mod regulat conform cuvântului lui Dumnezeu și că aceștia ar trebui să fie botezați după ce sunt convertiți în mod mântuitor în credința lui Hristos.
Articolul doisprezece este enunțat în mod curios. După standardele de astăzi, este acceptat fără declarație că stropirea nu înseamnă botez. Acesta era și cazul în 1777. Cu toate acestea, frații Kehukee trebuiau să facă o declarație despre botezul credincioșilor și, probabil, nu au dorit să atragă atenția în mod specific asupra acestei chestiuni într-un context al propriilor probleme și al reformei ulterioare. De asemenea, din istoria bisericilor Kehukee reiese că membrii care au fost botezați prin imersiune ca baptiști generaliști arminieni, s-au reformat ca baptiști particulari, apoi s-au reformat din nou ca baptiști primitivi, toate acestea fără a fi rebotezați din nou. Ei nu puteau fi prea specifici în privința autorității baptismale deoarece propriile lor botezuri ar fi fost puse sub semnul întrebării.
Cu toate acestea, ei nu au ignorat în totalitate problema celor care fuseseră botezați prin imersiune înainte de a crede. Nu puteau, pentru că au reformat în legătură cu această problemă specifică. Trebuie să se presupună că toți cei care fuseseră scufundați prin imersiune în necredință fie au fost botezați din nou după ce au crezut, fie au fost excomunicați din bisericile membre.
Deși afirmat pe un ton polemic, miezul acestui articol definește botezul prin imersiune, doar pentru credincioși.
13. Credem că fiecare biserică este independentă în materie de disciplină; și că asociațiile, consiliile și conferințele mai multor slujitori, sau biserici, nu trebuie să impună bisericilor păstrarea, susținerea sau menținerea oricărui principiu sau practică contrară judecății Bisericii.
Frații Kehukee identifică în acest articol un principiu al autorității și responsabilității bisericii. Ei stabilesc că bisericile pot apela unele la altele, în diferite formate, pentru ajutor în consiliere. Cu toate acestea, ei păstrează autoritatea bisericii nucleare de a lua propriile decizii. Simplu spus, hotărârile consiliilor nu sunt obligatorii pentru biserici. Acest articol implică faptul că numai Hristos este capul bisericii și că Scriptura este singura regulă de credință și practică.
14. Credem în învierea morților, atât a celor drepți, cât și a celor nedrepți, și într-o judecată generală.
15. Credem că pedeapsa celor răi este veșnică și că bucuriile celor drepți sunt veșnice.
Aceste două articole definesc convingerile bisericilor Kehukee cu privire la învierea morților. Ei credeau într-o înviere generală a morților, a celor drepți și a celor nedrepți. Ei credeau într-o judecată finală. Ei credeau într-un rai și un iad literale. Ei credeau că cei răi vor suferi veșnic în iad, iar cei drepți se vor bucura veșnic în rai. Ca și frații din Midland, ei nu dau niciun indiciu că ar fi crezut într-o domnie milenară.
16. Noi credem că niciun slujitor nu are dreptul [sic] la administrarea rânduielilor, doar cei care sunt chemați în mod regulat și care vin sub impunerea mâinilor de către prezbiteriu.
Acest articol enunță principiile autorității ministeriale, conform cărora numai miniștrii ordinați în mod corespunzător pot administra botezul și cina Domnului. Mai mult, acesta notează impunerea mâinilor ca metodă de ordinare. Impunerea mâinilor implică o succesiune continuă a slujbei, așa cum a învățat Pavel în II Timotei 2:2.
Aici trebuie făcută o precizare. Kehukeii au renunțat în mod evident la practica punerii mâinilor asupra celor nou botezați. Acest lucru este semnificativ deoarece baptiștii particulari practicau această eroare. Mărturisirea din Philadelphia conținea un articol suplimentar care stabilea această activitate eronată ca fiind o practică.
17. În cele din urmă, noi credem că, pentru confortul, unirea și satisfacția reciprocă a celor mai multe biserici din credința și ordinul menționat mai sus, ar trebui să ne întâlnim în mod de Asociație, în care fiecare biserică ar trebui să își reprezinte cazul prin delegații lor și să participe ori de câte ori este necesar pentru a sfătui cele mai multe biserici în conferință și că decizia chestiunilor în astfel de Asociații nu trebuie să fie impusă, sau în vreun fel obligatorie, asupra bisericilor, fără consimțământul lor, ci doar să stea ca un consiliu consultativ.
Ultimul articol se referă la validitatea și autoritatea asociațiilor. Frații Kehukee au crezut în oportunitatea unor astfel de uniuni, dar au avut grijă să le limiteze autoritatea. Ei prezintă asociația ca pe un corp de părtășie care poate sfătui bisericile în probleme de credință și ordine, dar nu are autoritatea de a-și impune sfaturile asupra bisericilor. Mărturisirea este în esență apologetică în stil și substanță. Cu toate acestea, problemele care stau la baza problemelor doctrinare care au determinat necesitatea reformei sunt tratate pe un ton mai polemic. Articolul doisprezece atestă sensibilitatea pe care frații Kehukee o simțeau cu privire la botezul credincioșilor. Ei îi definesc în mod specific pe adevărații credincioși ca fiind cei care sunt convertiți, deducând posibilitatea existenței unor credincioși neconvertiți (neregenerate). Propriile lor experiențe atestă faptul că această clasă de credincioși nu numai că exista, dar uneori căutau să fie botezați.
Aplicarea credinței în justificare arată că înțelegerea lor a acestei doctrine este în concordanță cu cea a fraților din Midland. De asemenea, este semnificativ faptul că ei au omis credința mântuitoare atât conceptual cât și lingvistic din Mărturisirea lor.
Articolul șaptesprezece definește motivul pentru formarea Asociației, precum și scopul și metoda sa de activitate. De asemenea, în timp ce articolul cincisprezece pare să excludă jurisdicția asociației, articolul șaptesprezece o definește ca fiind un organism consultativ; dar, reiterează limita autorității pe care asociația o poate exercita.
În ansamblu, Mărturisirea este chibzuită și bine exprimată. Ea servește pentru a distinge clar doctrina fraților Kehukee de arminianism și calvinism. Ca o primă încercare de a-și defini singuri convingerile, deși nu este exhaustivă, este cuprinzătoare. Fără îndoială, le-a oferit acestor frați un model focal al doctrinei lor. Ei puteau să înceapă cu diferitele lor articole de credință și să caute în Scripturi pentru explicații mai profunde. Atunci când prezbiterii predicau, membrii în general puteau identifica subiectele predicilor lor cu un anumit articol de credință și, astfel, își îmbunătățeau propria înțelegere prin studiu și meditație scripturală. Per total, frații Kehukee au făcut o treabă lăudabilă în a comprima ansamblul credințelor lor în Articole de credință.
