O succesiune galeză a credinței și practicii baptiste primitive
de Bătrânul Michael N. Ivey
Capitolul XII
Mărturisirea de credință din Midland din 1655
Mărturisirea de credință din Midland a fost scrisă ca pregătire pentru o uniune asociativă a șapte biserici din Midlands din Anglia. Documentul a fost pregătit în mai 1655, în cadrul unei adunări a delegaților care s-au întâlnit la Warwick. A fost trimis înapoi la cele șapte biserici pentru discuții și ratificare. La 26 iunie 1655, Asociația Midland a fost constituită în mod oficial la Moreton. Mărturisirea a fost adoptată ca o declarație oficială a credințelor comune ale bisericilor din Midland.
Mulți baptiști din această zonă erau arminieni ai Adunării Generale Baptiste. De asemenea, Midlands a fost o zonă de activitate intensă de prozelitism din partea lui George Fox și a quakerilor. În parte, acest lucru servește pentru a explica tonul polemic al acestei confesiuni. Ea a fost menită nu numai să definească credințele esențiale susținute de bisericile din Midland, ci și să funcționeze ca un instrument de instruire pentru a preveni eroarea prin anticiparea contradicțiilor Baptiștilor Generaliști și ale Cuakerilor.
Bătrânii din Asociația Midland erau în majoritate oameni muncitori. Niciunul nu era absolvent de seminar. Niciunul nu era fost episcop anglican, așa că nu se considerau reformați sau reformatori. Erau fermieri, țesători, morari etc.. Aceștia erau oameni care credeau că chemarea și calificarea lor, ca slujitori ai Evangheliei, veneau de la Dumnezeu. Aceste fapte sunt semnificative atunci când luăm în considerare atât existența, cât și conținutul Mărturisirii lor.
Neavând o educație formală și fiind oameni ocupați care munceau, este rezonabil să presupunem că acești frați ar fi adoptat Mărturisirea de la Londra din 1644 ca expresie a credințelor lor, dacă ar fi fost pe deplin de acord cu conținutul ei. Documentul de la Londra a fost scris de oameni mai educați, dintre care unii erau foști episcopi anglicani cu pregătire teologică formală. Viețile lor ocupate au făcut din Mărturisirea de la Londra o acreditare convenabilă. Cu toate acestea, au ales să nu profite pe deplin de documentul de la Londra.
Bătrânul Benjamin Cox, pastor al Bisericii Abington din Londra, a fost invitat să participe la scrierea Mărturisirii Midland. Bătrânul Cox își exprimase anterior nemulțumirea față de Mărturisirea de la Londra din 1644. În 1646, el a participat la Conferința Generală de la Londra, prezentând o listă de douăzeci și două de adăugiri și corecturi pentru a fi luate în considerare. Anexa sa nu a fost aprobată oficial de către conferință. Cu toate acestea, a fost păstrat și a fost retipărit în 1981 ca apendice la ediția din 1646 a Mărturisirii de la Londra.
Anumite asemănări de fraze se observă în Mărturisirea Midland și în Mărturisirea de la Londra din 1644. Fără îndoială, aceasta reprezintă influența lui Elder Cox. Cu toate acestea, cea mai semnificativă contribuție a sa la Mărturisirea Midland constă în opoziția sa față de teoriile arminiene.
Apendicele Bătrânului Cox este în mare parte un răspuns polemic la liberul arbitru arminian. În această privință, eforturile sale de a aborda erorile lui Arminius au fost exact ceea ce frații din Midland doreau. Numărul tot mai mare de biserici baptiste arminiene era o preocupare pentru acești frați. Eforturile prezbiterului Cox au demonstrat capacitatea sa de a anula cele mai convingătoare argumente ale lor. În această privință, abilitățile sale s-au dovedit a fi foarte benefice pentru bisericile din Midland.
Bătrânul Daniel King, unul dintre principalii organizatori ai Asociației Midland, era, de asemenea, probabil familiarizat cu Mărturisirea de la Londra. În 1650, el a scris o carte intitulată A Way to Sion, care a fost aprobată de patru prezbiteri din zona Londrei. Se știe că a păstrat contactul cu bisericile din Londra în timpul slujbei sale.
Cu toate acestea, cunoașterea Bătrânilor Cox și King cu Mărturisirea de la Londra servește la întărirea afirmației că bisericile din Midland s-au distins în mod intenționat de conținutul teologic al Mărturisirii de la Londra. Cu doi bărbați în mijlocul lor având acces ușor și cunoștințe detaliate despre documentul de la Londra, pare rezonabil ca frații din Midland să fi adoptat pur și simplu Mărturisirea de la Londra în mod direct. Cel puțin, ar fi putut să o reafirme în propriile lor cuvinte dacă ar fi considerat-o o expresie rezonabilă a convingerilor lor.
Diferențele dintre cele două documente sunt considerabile. În primul rând, stilul lingvistic este diferit. Documentul din Midland folosește un stil de exprimare mai concis. Documentul de la Londra este mai cuprinzător în ceea ce privește subiectul decât Mărturisirea din Midland. Frații din Midland și-au expus doctrina în șaisprezece articole, mai degrabă decât în cincizeci și trei. în plus, ordinea subiectelor este diferită. Doar primele două articole, care se ocupă de identitatea și caracterul lui Dumnezeu, sunt în aceeași ordine. Spre deosebire de Mărturisirea de la Londra, Mărturisirea Midland nu include o discuție despre providența lui Dumnezeu cu doctrina Alegerii. (Acesta este articolul trei în Mărturisirea de la Londra). Mărturisirea de la Londra omite orice relație între cunoașterea scripturală și mântuirea în timp.
Sentimentul articolului douăzeci și patru din Londra din 1644 este absent în Mărturisirea Midland. Articolul douăzeci și patru: “Credința este în mod obișnuit născută prin predicarea Evangheliei, sau cuvântul lui Hristos, fără a ține cont de vreo putere sau agenție în creatură; dar fiind în întregime pasivă și moartă în greșeli și păcate, ea crede și este convertită printr-o putere nu mai mică decât cea care l-a înviat pe Hristos din morți.”
Ordinea acestei afirmații este fără echivoc. Ea spune că credința este dobândită în mod normal prin predicarea Evangheliei. Continuă spunând că Dumnezeu nu respectă nicio putere sau agenție în creatura care aude, deoarece creatura care aude este pasivă, fiind moartă în greșeli și păcate; la auz, creatura moartă crede și este convertită prin aceeași putere care l-a înviat pe Hristos din morți. Concluzia acestui articol nu poate fi negată. Ea se referă la regenerare. Creatura este moartă în fărădelegi și păcate. Ea este convertită prin puterea care l-a înviat pe Hristos din morți. Această convertire trebuie să fie o convertire de la moarte la viață, din moment ce analogia lui Hristos care este folosită este de la moarte la viață. Mai mult, se observă că această convertire este efectuată de Duhul lui Dumnezeu. În cele din urmă, declară în mod clar că Evanghelia este mijlocul obișnuit de a aranja credința și că credința precede convertirea. Spune că Dumnezeu nu respectă nicio agenție în creatură. Cu toate acestea, articolul atribuie evanghelia ca agenție a credinței la regenerare. Concluzia logică este: Fără evanghelie nu există credință și, prin urmare, nu există regenerare.
Așa cum vom încerca să arătăm în comentariul nostru la articolul opt din Mărturisirea Midland, acești frați nu au acceptat că credința rațională, sau credința în Evanghelie, este o condiție prealabilă a regenerării. Ei nu au pus credința evanghelică înaintea regenerării. Aceasta este o disimilaritate fundamentală între aceste două documente. În Mărturisirea de la Midland nu există nicio declarație despre instrumentalitatea Evangheliei. Se pare că Lumpkin, în evaluarea celor două documente, nu a observat această diferență fundamentală. Cu toate acestea, cu o astfel de distincție drastică în teologie, este evident de ce frații din Midland nu au folosit Mărturisirea de la Londra din 1644 ca o declarație a credințelor lor.
Mărturisirea Midland din 1655 este un model pentru confesiunile baptiste primitive ulterioare. Brevitatea și limbajul său simplu contrastează cu detaliile și complexitatea lingvistică a Confesiunilor de la Londra. Mărturisirile baptiste primitive ulterioare împărtășesc stilul fraților din Midland de franchețe și simplitate.
Mărturisirea nu a fost scrisă în beneficiul parlamentelor și al clerului. Nu a fost dedicată unui rege. A fost scrisă în beneficiul membrilor și prietenilor bisericilor din Asociația Midland. Stilul său se potrivește cu educația modestă a fermierilor, muncitorilor și comercianților care cuprindeau membrii bisericilor. Este un document pe care tații și mamele au putut să-l înțeleagă și să-l explice copiilor lor, pe care vecinii puteau să-l discute între ei. Simplitatea sa a servit pentru a face din el o schiță de studiu scriptural.
1. Credem și mărturisim că există un singur Dumnezeu adevărat, care este Dumnezeul nostru, care este etern, atotputernic, neschimbător, infinit și de neînțeles; care este un Spirit, având ființa Sa în Sine Însuși, și care dă ființă tuturor creaturilor; El face ceea ce vrea, în cer și pe pământ; făcând toate lucrurile după sfatul voinței Sale.
2. Că această Ființă infinită este prezentată ca fiind Tatăl, Cuvântul și Sfântul Duh; și aceștia trei sunt de acord într-unul singur. I Ioan v.7.
Primele două articole sunt declarații privind identitatea și atributele lui Dumnezeu. Ele încep prin stabilirea credinței în puterea și autoritatea Sa ca Dumnezeu Creator. Se definește identitatea lui Dumnezeu ca Dumnezeu unic și adevărat și ca Treime.
Afirmația despre Trinitate se oprește la a declara că cei trei sunt una, în schimb se spune “acești trei sunt de acord într-unul”. Această tratare a Dumnezeirii sugerează probabil că conceptul unui Dumnezeu omnipotent care este trei într-unul singur era atât de bine înțeles și acceptat încât nu necesita prea multe explicații.
3. Noi mărturisim și credem că Sfintele Scripturi, Vechiul și Noul Testament, sunt cuvântul și mintea revelată a lui Dumnezeu, care pot face pe oameni înțelepți pentru Mântuire, prin credința și dragostea care este în Hristos Isus; și că ele sunt date prin inspirație de Dumnezeu, servind la pregătirea omului lui Dumnezeu pentru orice lucrare bună; și prin ele trebuie (în puterea lui Hristos) să încercăm toate lucrurile care ne sunt aduse, sub pretextul adevărului. II Timotei iii.15-17; Isaia viii.20.
Articolul trei relevă credința în inspirația divină a Bibliei. De asemenea, proclamă suficiența Scripturii “pentru a-l face pe om înțelept pentru mântuire”.
Acest articol este o declarație remarcabilă și distinctă care demonstrează o gândire teologică independentă. Exprimă un principiu distinct al baptiștilor primitivi. Este prima declarație confesională baptistă care identifică în mod clar slujirea providențială a lui Dumnezeu ca fiind doctrina biblică a mântuirii la timp. Acești frați au recunoscut că pacea, bucuria, mulțumirea, asigurarea, consolarea și chiar credința rațională sunt toate dependente, într-o anumită măsură, de ascultarea omului față de voia lui Dumnezeu. Ei au observat că mântuirea bazată pe înțelepciune este stabilită în credința și dragostea cuiva în Hristos. Ei au asociat eliberarea providențială a acestei mântuiri cu faptele bune dintr-un motiv de iubire, identificând Scriptura ca sursă principală pentru instruirea în faptele bune. Prin ultima lor afirmație, referitoare la încercarea tuturor lucrurilor, ei au subscris la credința că Scriptura este singura regulă de credință, practică și viață de zi cu zi.
Prin identificarea unei mântuiri care este de la Dumnezeu, revelată în Scriptură, înțeleasă prin înțelepciune, primită prin discernământ scriptural, aplicată prin fapte bune, toate realizate prin credință și dragoste în Hristos, acești frați au oferit o descriere detaliată a contingentului pentru ca Dumnezeu să ofere binecuvântări providențiale de eliberare temporală, care este mântuirea în timp.
Absența unei atitudini polemice în acest articol și abilitatea cu care este expus simplu sugerează că frații din Midland erau atât stabiliți, cât și confortabili cu teologia unei mântuiri temporale a eliberării providențiale. Ei recunoșteau că, într-o foarte mare măsură, această eliberare, sau mântuire temporală, este condiționată de ascultarea de voia lui Dumnezeu. Ei au înțeles că scripturi precum Filipeni 2:12, Romani 1:16, II Corinteni 7:18, Filipeni 1:19 și II Timotei 3:15, toate dezvăluie principiul mântuirii providențiale a poporului Său de către Dumnezeu.
4. Că, deși Adam a fost creat neprihănit, el a căzut prin ispitele lui Satana; și căderea lui l-a răsturnat nu numai pe el însuși, ci și pe urmașii săi, făcându-i păcătoși prin neascultarea lui; astfel încât noi suntem prin natură copii ai mâniei și mânjiți încă din pântece, fiind făcuți în nelegiuire și concepuți în păcat. Psalmii ii.13; Romani v.12-15.
Originea păcatului și a depravării omului care rezultă din acesta este prezentată în acest articol. Afirmația este scurtă, dar cuprinzătoare. Ea identifică vinovăția lui Satana în transgresiune, precum și poziția lui Adam ca șef federal al omenirii. Ea conține o declarație specifică care descrie natura omului în depravare totală.
5. Că Dumnezeu a ales și a ales, în sfatul Său veșnic, unele persoane pentru viață și mântuire, înainte de întemeierea lumii, pe care, în consecință, El le cheamă și le va chema în mod efectiv, și pe care le cheamă astfel, El le va păstra cu siguranță prin puterea Sa, prin credință, pentru mântuire. Faptele Apostolilor xiii.48; Efeseni i.2-4; II Tesaloniceni ii.13; I Petru i.2, etc.
Articolul cinci marchează o abatere a fraților din Midland de la calvinismul clasic. Tratând despre alegere, ei identifică alegerea lui Dumnezeu a, “unor persoane pentru viață și mântuire”. Această afirmație este lipsită de orice sugestie a unei alegeri duble, un concept pe care Calvin îl susținea. În Institutele sale, Calvin prezintă o teorie a predestinării ca fiind punctul culminant a două alegeri prin care Dumnezeu predestinează anumite persoane la cer și altele la iad. El a învățat că Dumnezeu i-a ales pe copiii lui Dumnezeu la o predestinare a cerului în chip conformat cu Hristos; și, i-a ales pe copiii mâniei la o predestinare de respingere și distrugere în iad. Calvin își susține teoria dublei alegeri mai degrabă cu ajutorul raționamentului deductiv decât cu ajutorul Scripturii. El presupune că Dumnezeu, alegând un popor pentru a trăi cu el în ceruri, prin procesul de eliminare a făcut și alegerea unui popor care să sufere chinuri veșnice.
Consecința raționamentului său eronat este de mare amploare. Probabil că teoria sa a dublei alegeri stă la baza doctrinei false a predestinării absolute a lui Dumnezeu pentru toate lucrurile. Calvin a negat că a crezut în predestinarea lui Dumnezeu a tuturor lucrurilor. Cu toate acestea, același raționament deductiv care l-a adus la concluzia unei duble alegeri, atunci când este dus la concluzia sa logică, cere să existe o doctrină a predestinării lui Dumnezeu a tuturor lucrurilor. Negarea lui Calvin servește pentru a demonstra eventuala concluzie a teoriei sale a dublei alegeri. Din moment ce Dumnezeu oferă toate mijloacele necesare pentru mântuirea veșnică a copiilor lui Dumnezeu la o predestinare care include o alegere a harului; dacă i-a predestinat pe alții la damnare veșnică în iad, este rezonabil să concluzionăm că a oferit, de asemenea, toate mijloacele necesare pentru a asigura destinul lor veșnic. Astfel, Dumnezeu devine predestinator al cauzei condamnării, care este păcatul. Această logică i-a constrâns pe criticii lui Calvin să-l suspecteze de credința în predestinarea absolută a lui Dumnezeu pentru toate lucrurile. Negarea sa viguroasă înregistrează faptul că acuzațiile au fost făcute.
Frații din Midland și-au dat seama că Biblia învață o predestinare exclusivă a aleșilor lui Dumnezeu la conformarea cu chipul lui Hristos. Aplicarea lor calificată a alegerii la “viață și mântuire” sugerează nu numai că ei au înțeles corect doctrina alegerii; implică, de asemenea, faptul că alții nu au înțeles-o.
6. Că alegerea a fost liberă în Dumnezeu, din propria Sa plăcere, și nicidecum pentru, sau cu referire la , vreo lucrare de credință prevăzută în creatură, ca motiv pentru aceasta. Efeseni i.4, Romani xi.5,6.
Mărturisirea continuă subiectul alegerii în acest articol prin tratarea suveranității lui Dumnezeu. Ea afirmă în mod clar că alegerea lui Dumnezeu nu s-a bazat pe “faptele prevăzute ale credinței în creatură”.
Prin asocierea faptelor și a credinței, acești frați au dezvăluit o legătură teologică fundamentală. Și anume, credința se manifestă prin fapte. Astfel, credința nu poate fi privită niciodată în abstract. Credința pur abstractă nu produce nicio dovadă a existenței sale, pentru că faptele sunt dovada. Prin urmare, fără fapte este imposibil să se manifeste credința. Mai mult, Iacov declară că credința lipsită de fapte este moartă. Relația dintre credință și fapte este fixă. Iacov a fost categoric în această privință. El i-a provocat pe creștini să arate credința lipsită de fapte, insinuând imposibilitatea de a reuși. O astfel de credință este moartă la sosire și nu poate fi identificată cu adevărat ca fiind credință. Chiar și credința antecedentă regenerării este evidențiată prin fapte subtile, uneori inexplicabile de către cei care o posedă. Acest aspect este dezvăluit și dezvoltat de apostolul Pavel în Romani 2:13 – 16. El a recunoscut că și cei lipsiți de cunoașterea Evangheliei sunt capabili de o lucrare credincioasă de moralitate evlavioasă, bazată pe mărturia noii creaturi prezente în sufletele lor.
Arminius a ratat complet acest aspect, asociind credința cu faptele, dar plasând sursa acestei credințe în logica rațională a unei ființe depravate. Această credință nu provine din sfințenie și, prin urmare, nu poate fi niciodată inventariată ca neprihănire. Cum poate manifesta sfințenia fapte bune? Pavel a spus că nu poate. El a spus că nu există neprihănire (calitate fără păcat) în omul carnal. El a spus că Dumnezeu i-a încheiat pe toți în necredință. Omul depravat este lipsit de neprihănire pentru că nu are sfințenie. Fără sfințenie nu există o sursă substanțială pentru fapte bune. Lucrările nu pot fi bune decât dacă își au originea în sfințenie. Fără fapte bune nu există nici o dovadă a credinței. Pelagianismul cade.
Calvin a înțeles relația de evidență a credinței și a faptelor(uneori ducând-o la extrem) peste tot, cu excepția doctrinei justificării în ceea ce privește regenerarea. Aici, doctrina sa împărtășește credința, prin eforturile concertate ale Duhului Sfânt și ale Evangheliei, înainte de noua naștere. Chiar dacă credința se manifestă cu o nanosecundă înainte de regenerare, ea nu poate fi socotită drept neprihănire, deoarece o astfel de credință este o expresie a frământărilor raționale ale unei creaturi a cărei identitate spirituală este una de depravare totală. Din moment ce nu este încă născut din nou, el nu are o sfințenie prin care să fie produsă credința neprihănită. Singurul mijloc de obținere a neprihănirii este prin sângele lui Hristos. Dar sângele trebuie să fie aplicat înainte ca neprihănirea să poată fi socotită (imputată) de Dumnezeu. Așadar, această credință nu poate fi socotită neprihănită prin neprihănirea care este în sângele lui Hristos, deoarece sângele nu este aplicat în mod efectiv până când nu are loc regenerarea.
Aici, Calvin s-a poticnit și a aterizat alături de Arminius, pentru că el plasează credința înainte de regenerare. Teoria lui, simplu spus, este că copilului lui Dumnezeu i se împărtășește o credință mântuitoare înainte de locuirea lui Dumnezeu în noua naștere. Această credință anterioară noii nașteri permite voinței sale să accepte mesajul Evangheliei, prin care crede în Hristos, este justificat înaintea lui Dumnezeu pe baza acestei credințe și apoi primește noua naștere. Astfel, Calvin a plasat lucrarea bună a credinței într-o credință care este rezidentă într-o ființă neregenerată, total depravată. El se află în aceeași situație ca și Arminius. Cum poate locui credința neprihănită în omul neprihănit? Dacă nu rezidă în sămânța sfântă, născută din regenerare, cum poate rămâne neprihănită? Cum poate Dumnezeu să o privească ca fiind neprihănită dacă este produsă în mediul profan al depravării umane? Calvin a spus că este produsă de Duhul și împărtășită omului. Cu toate acestea, fără eficacitatea curățitoare a sângelui lui Hristos, ea nu poate rămâne sfântă în timp ce este în contact cu umanitatea depravată. Ea trebuie privită prin intermediul sângelui lui Hristos care, conform teoriei lui Calvin, este aplicat după credință. Aici, Calvin a ignorat relația fixă a credinței și manifestarea ei ca faptă bună a credinței. Ea nu poate fi bună și, prin urmare, neprihănită sau socotită ca fiind neprihănită, dacă nu rezidă într-un mediu sfânt și nu provine dintr-un mediu sfânt. El a uitat de dezvoltarea contextuală a credinței ca rod al Duhului în Galateni 5. El nu neagă faptul că credința este un rod al Duhului. Cu toate acestea, Calvin a trecut cu vederea faptul că, în Galateni 5, Pavel a dezvoltat un principiu de manifestare a Duhului lui Dumnezeu care locuiește în el. Versetul 25 rezumă întreaga bază a discuției lui Pavel despre faptele bune ca manifestări ale roadei Duhului. El a scris: “Dacă trăim în Duhul, să umblăm și noi după Duhul”.
Frații din Midland au înțeles că nu există o distincție fundamentală a manifestărilor credinței; că, în mod fundamental, credința este proactivă. Adică, credința se va exprima la un anumit nivel, din momentul nașterii din nou. În acest context, convingerea păcatului care, ca răspuns al moralității dumnezeiești, se poate manifesta ca o remușcare autentică, este o manifestare a credinței care poate fi exprimată în absența oricărei cunoștințe despre Evanghelie. Ei au acceptat scrisoarea lui Pavel din Galateni și epistola lui Iacov, potrivit cărora faptele bune sunt atașate credinței, iar credința fără fapte este moartă. Ei au înțeles că o credință filozofică, lipsită de lucrare, este un miraj al retoricii antinomiene. Dar, ei știau, de asemenea, că lucrarea bună a acceptării raționale a lui Dumnezeu, chiar și la o nanosecundă după regenerare, este o manifestare a credinței și, prin urmare, o dovadă a unei locuiri predestinate a Duhului lui Dumnezeu în regenerare. Ei știau că Dumnezeu nu judecă nicio lucrare ca fiind bună sau credincioasă dacă originea ei nu este sfântă și, prin urmare, nu este stimulată de o motivație dreaptă. Fără sfințirea împărtășită de viața nouă din sămânța spirituală nu există fapte bune. Natura carnală a omului (singura natură pe care o posedă omul înainte de regenerare) nu poate produce fapte care să fie bune în contextul judecății morale a lui Dumnezeu. Dumnezeu vede întotdeauna faptele bune prin sângele aplicat al lui Hristos. Astfel, acești frați au înțeles că locuirea divină a regenerării, și nimic mai puțin, este imboldul predestinat pentru manifestarea credinței. Ei știau că nu există nicio definiție a credinței în afara contextului sfințeniei lui Dumnezeu, pentru că fără sfințenie nu există credință. Prin urmare, fără locuirea Duhului Sfânt în regenerare, omul nu este capabil să facă deschideri credincioase către Dumnezeu prin nicio definiție scripturală a credinței.
Nu numai că spuneau că Dumnezeu nu alege pe baza faptelor credincioase, dar, negând faptele credincioase ca o condiție prealabilă pentru alegere, le negau și ca precursor al regenerării.
7. Că Isus Hristos a fost, la împlinirea vremii, manifestat în trup; fiind născut dintr-o femeie; fiind perfect neprihănit, S-a dat pe Sine însuși pentru cei aleși pentru a-i răscumpăra pentru Dumnezeu prin sângele Său. Ioan x.15; Efeseni v. 25-27; Apoc. v.9.
Acest articol abordează identitatea veșnică a lui Hristos. Învață că El a luat formă umană, fiind născut dintr-o femeie. El identifică calitatea Sa fără de păcat în timp ce era sub formă de om.
Este, de asemenea, o declarație definitivă a răscumpărării particulare. Prin asocierea răscumpărării prin sângele lui Hristos doar cu cei aleși, ei au spus că Hristos a murit doar pentru aleșii Săi și că doar cei aleși, aleși prin sfatul etern al lui Dumnezeu, (articolul cinci) vor fi răscumpărați. Fără îndoială, acest principiu, în special, a fost cel pe care discipolii lui Fuller și Carey au dorit să îl elimine din scrisorile circulare ale Asociației. Doctrina lor pervertită a ispășirii generale și a aplicării particulare nu poate fi rezolvată în sensul acestui articol.
8. Că toți oamenii, până când nu sunt treziți la viață de Hristos, sunt morți în greșeli – Efeseni ii.1; și, prin urmare, nu au nici o putere de la ei înșiși să creadă în mod mântuitor – Ioan xv.5. Dar credința este darul gratuit al lui Dumnezeu și lucrarea măreață a lui Dumnezeu în suflet, asemenea învierii lui Hristos din morți – Efeseni 1.19. De aceea nu consimțiți cu cei care susțin că Dumnezeu a dat putere tuturor oamenilor să creadă pentru mântuire.
Deși influența lui Elder Cox este evidentă în alte articole ale acestei Mărturisiri, nu este nicăieri mai evidentă decât în articolul opt. Acest articol este o declarație compactă a mai multor articole din anexa sa. În special, el comunică sentimentele exprimate de prezbiterul Cox în articolul șapte al apendicelui său. Acesta afirmă: “Deși mărturisim că niciun om nu ajunge la credință prin propria sa bunăvoință; Ioan 1:13, totuși noi judecăm și știm că Duhul lui Dumnezeu nu obligă un om să creadă împotriva voinței sale, ci creează cu putere și cu dulceață într-o inimă nouă într-un om, făcându-l astfel să creadă și să se supună de bunăvoie, Ezec. 36;26,27; Ps. 110:3. Dumnezeu lucrează astfel în noi atât să voim, cât și să facem, din buna Sa plăcere, Fil. 2:13.” Bătrânul Cox a înțeles clar că credința nu poate exista în copilul lui Dumnezeu decât după ce o inimă nouă este creată în el.
Atitudinea polemică a acestui articol dezvăluie problema controversată a zilei. Este marcant antiarminiană. Ultima afirmație este îndreptată spre corectarea noțiunii de liber arbitru pelagian. Acest lucru are sens, deoarece baptiștii galezi au dus o luptă cu pelagianismul timp de un mileniu. Creșterea popularității acestuia în secolul al XVII-lea trebuie să fi fost un motiv de alarmă în rândul bisericilor din Midland.
Abordând eroarea pelagiană, frații din Midland au identificat, de asemenea, opoziția lor față de un principiu de bază al regenerării calviniste, care este agenția Evangheliei. Declarația lor prezintă credința ca o dovadă a regenerării și concluzionează că această certitudine elimină orice capacitate a oamenilor de a crede în mod mântuitor. Frații Midland credeau în mod evident că noua naștere trebuie să preceadă înțelegerea rațională a credinței evanghelice. Ei au comparat credința cu învierea lui Hristos din morți. Înainte de a învia, El era viu. El nu a înviat mai întâi, apoi a trăit. Indiferent de caracterul imediat al învierii Sale după viață, învierea nu a precedat viața.
Poate că folosirea expresiei “toți oamenii” în propoziția lor de încheiere a fost îndreptată spre liberul arbitru arminian. Cu toate acestea, aceasta este concluzia articolului, care se bazează pe o relație de regenerare și credință ca fiind analogă cu învierea lui Hristos din morți. Articolul a început prin a stabili că toți oamenii sunt morți. “Toți oamenii” din prima afirmație include orice om care este mort în greșeli și păcate și care nu poate crede decât după ce este înviat. Prin urmare, “toți oamenii” din propoziția concluzivă trebuie interpretat ca însemnând fiecare om. Contextul nu s-a schimbat. Prin urmare, “toți oamenii” din ultima afirmație trebuie să fie, de asemenea, inclusiv. Ei nu credeau că orice om poate crede și poate fi mântuit, indiferent dacă este sau nu ales. Credința, în acest articol, este identificată ca urmând, nu precedând, nici concomitent cu nașterea din nou.
9. Că Hristos este singurul Rege, Preot și Profet adevărat al Bisericii. Faptele Apostolilor ii.22-23; Evrei iv.14, etc.; viii.1, etc.
Acest articol stabilește autoritatea lui Hristos ca Rege, capacitatea ca Preot și instrucțiunea ca Profet. În combinație, el descrie identitatea Sa ca cap al Bisericii. Îl definește în mod clar pe Hristos ca fiind singurul cap al bisericii. Zona Midlands suferise teribil de pe urma persecuțiilor papale și anglicane. Ei cunoșteau la prima mână abuzurile autorităților pontificale. În acest articol, ei au declarat în mod clar că numai Hristos este capul și puterea bisericii. Ei identifică profeția Sa, scrisă ca Scriptură și predicată ca Evanghelie, ca singura regulă de credință și practică.
10. Că fiecare om este îndreptățit prin Hristos – Romani; viii.33; I Cor. vi.11; prins prin credință; și că nimeni nu este îndreptățit în fața lui Dumnezeu parțial prin Hristos și parțial prin fapte. Romani iii.20,28,30; Gal. v.4.
Articolul zece este foarte baptist primitiv. Limbajul articolului împreună cu referințele scripturale indică faptul că frații din Midland au înțeles că referirile lui Pavel la slujba legii, într-o aplicație mai largă, se referă la orice sistem de fapte. De asemenea, acesta oferă o claritate suplimentară poziției fraților Midland în legătură cu credința în regenerare. Clauza: “Că orice om este îndreptățit prin Hristos, prins prin credință”, face aceeași distincție de ordine în justificare și credință care este făcută în articolul opt cu privire la regenerare și credință. Ei nu au precedat justificarea cu credința. Ordinea corectă este justificarea, apoi credința.
Acest articol specifică justificarea ca fiind realizată doar prin neprihănirea imputată a lui Hristos. Ei spun că omul este îndreptățit prin Hristos. Prin aceasta ei au disociat justificarea și faptele; și, deoarece credința este lucrarea credinței, ei au eliminat credința neregenerată ca ingredient al justificării efective. În mod evident, ei credeau că justificarea se face prin neprihănirea imputată a lui Hristos, “prin credința în lucrarea lui Dumnezeu, care L-a înviat din morți” (Coloseni 2:12); prin care, în regenerare, copilul lui Dumnezeu este îngropat cu Hristos printr-un botez în moartea Sa, prin scufundarea efectivă în sângele Său, și se ridică în El, în sânge, prin justificarea reconcilierii demonstrată în învierea Sa.
Totuși, ei au scris că omul este prins prin credință. Fără îndoială, folosirea de către ei a cuvântului prins a fost deliberată. Ea trimite un semnal cu privire la această credință. Este o credință care prinde. Pavel a vorbit despre o astfel de credință în Filipeni 3. El dorea să fie găsit în Hristos, nu posedând propria sa neprihănire prin fapte, ci mai degrabă o neprihănire care este prin credința lui Hristos. Cu această neprihănire, el a putut să-L cunoască pe Hristos, puterea învierii Sale și părtășia suferințelor Sale. Fiind astfel conformat cu moartea lui Hristos, care este o moarte a voinței cărnii în supunere față de voința lui Dumnezeu, Pavel aspira să ajungă la înviere. În această înviere, el urma să prindă ceea pentru care a fost prins, pe Hristos Isus. El concluzionează afirmând: “Nu ca și cum aș fi atins deja, sau aș fi deja desăvârșit; ci eu urmăresc, dacă vreau să prind ceea ce am fost prins de Hristos Isus”.
Prinderea despre care a scris Pavel este prinderea despre care au scris frații din Midland. Din nou, acest articol demonstrează profunzimea cunoștințelor și priceperea acestor baptiști timpurii. Ei au înțeles principiul scriptural al justificării experiențiale, conform căruia, prin ascultare, omul dobândește experiența justificării. Ei și-au dat seama că această justificare, deși nu suntem încă înviați din morți, ne permite să experimentăm puterea calitativă a învierii lui Hristos. Ei știau că o astfel de ascultare se face prin suferințe și mortificări ale membrelor noastre în carne și oase. Ei știau că baza unei astfel de ascultări este prin credința lui Hristos, care se află în Copilul lui Dumnezeu în regenerare.
11. Că Isus din Nazaret, despre care au profețit Scripturile Vechiului Testament, este adevăratul Mesia și Mântuitor al oamenilor; și că El a murit pe cruce, a fost îngropat, a înviat în același trup în care a suferit și s-a înălțat la dreapta Maiestății de sus și apare în prezența lui Dumnezeu, mijlocind pentru noi.
Acest articol necesită foarte puține discuții. Tema sa este credința în existența literală a lui Hristos ca Isus din Nazaret. Mesajul său emoționant este că Hristos este un om care s-a născut în Nazaret, conform profeției. El a suferit și a murit în trup de om. A înviat în același trup. S-a înălțat la cer în același trup, unde acum locuiește cu Dumnezeu. Acest articol confirmă umanitatea lui Hristos, în timp ce atribuie divinitate persoanei sale, toate acestea fiind profețite în Scriptură și împlinite la timpul stabilit. De asemenea, el definește principiul învierii trupești a morților.
12. Că toți cei care au credința săvârșită în inimile lor prin puterea lui Dumnezeu, după buna Lui plăcere, ar trebui să fie atenți să mențină faptele bune și să abunde în ele, acționând din principiile credinței adevărate și ale iubirii neîntinate, privind la gloria lui Dumnezeu ca scop principal. Titus iii.8; Evr. xi.6; I Cor. vi.10 și 31.
Articolul doisprezece afirmă credința că credința este un rod al Duhului care este primit de la Dumnezeu. Mai mult, acesta îl identifică pe Dumnezeu ca fiind singurul lucrător al credinței intrinseci, numai prin puterea Sa. Acest articol este o declarație apologetică a doctrinei ascultării creștine. El identifică responsabilitatea tuturor celor născuți din Duhul lui Dumnezeu de a menține o abundență de fapte bune. El atribuie credința adevărată și dragostea nefățarnică drept principalele motive pentru o viață evlavioasă. În cele din urmă, îi atribuie lui Dumnezeu orice aprobări ale oamenilor pe care le-am putea primi pentru fapta bună.
13. Că cei care mărturisesc credința în Hristos și o fac să apară prin roadele lor, sunt subiecții potriviți ai Botezului. Matei xxviii.18,19.
14. Că acest botez nu se face prin stropire, ci prin scufundarea persoanelor în apă, reprezentând moartea, îngroparea și învierea lui Hristos. Romani vi.3,4; Coloseni ii.12; Fapte viii.38,39.
Articolele treisprezece și paisprezece se referă la botez. Articolul paisprezece citează botezul prin scufundare, și nu prin stropire, ca fiind modalitatea potrivită de botez. Articolul treisprezece stabilește credința în Hristos și ascultarea, evidențiată prin manifestări ale roadei Duhului în viața fiecăruia, ca cerințe pentru botez. Acesta arată că botezul este o poruncă de care trebuie să se supună toți credincioșii.
15. Că persoanele astfel botezate trebuie, prin liber consimțământ, să umble împreună, după cum Dumnezeu le va da ocazia, în biserici distincte sau adunări ale Sionului, continuând în doctrina apostolilor și în părtășie, frângerea pâinii și rugăciunile, ca niște tovarăși care se îngrijesc unii pe alții, conform voinței lui Dumnezeu. Toate aceste rânduieli ale lui Hristos sunt poruncite în Biserica Sa, urmând a fi respectate până la a doua Sa venire, pe care noi toți ar trebui să o așteptăm cu sârguință.
Articolul cincisprezece se ocupă de comunitatea bisericii ca o adunare de credincioși botezați. Acesta identifică cina Domnului ca fiind o rânduială în biserică și implică o comuniune închisă.
Un punct de interes referitor la articolul cincisprezece, și de fapt la întreaga Mărturisire, este absența unei declarații referitoare la limitarea autorității asociative. Acest lucru poate fi un rezultat al noutății asociațiilor ca organisme structurate. Acești frați nu se confruntaseră cu abuzurile care mai târziu au apărut uneori când asociațiile au impus anumite politici și practici bisericilor individuale. Prin urmare, poate că nu au văzut prea multă nevoie de a face prevederi pentru a limita astfel de abuzuri în Articolele lor de credință.
16. Că, la timpul hotărât de Domnul, trupurile moarte ale tuturor oamenilor, drepți și nedrepți, vor învia din mormintele lor, pentru ca toți să primească potrivit cu ceea ce au făcut în trupurile lor, fie că a fost bun sau rău.
Articolul șaisprezece se referă la înviere și la judecata finală. Enunțarea acestor principii este foarte generală. Cu toate acestea, ele sunt specifice în identificarea învierii atât a celor drepți, cât și a celor nedrepți. Teoriile de anihilare nu pot fi conturate în formularea acestui articol. Acesta nu atașează în mod specific principiul ascensiunii imediate la cer pentru cei drepți. Cu toate acestea, nu implică nici un răgaz temporar după înviere. Din acest motiv și pentru că, din punct de vedere istoric, nu există nicio dovadă care să susțină gândul că frații din Midland credeau într-o domnie milenară, nu există niciun motiv să presupunem că absența unui principiu al ascensiunii imediate implică faptul că ei credeau într-o domnie milenară. Probabil, conceptul de domnie milenară le era atât de străin încât nu le-a trecut prin cap să enunțe în mod specific un principiu al înălțării imediate.
Eleganța și simplitatea Mărturisirii Midland nu pot fi supraestimate. În șaisprezece articole concise, acest document oferă o expresie detaliată, dar ușor de înțeles, a doctrinelor harului. Domeniul de cuprindere și limbajul precis al documentului dezvăluie profunzimea cunoștințelor autorilor săi. Includerea de referințe scripturale cu fiecare articol indică dorința fraților din Midland de a-și apăra doctrina cu ajutorul Scripturii. De asemenea, referințele scripturale, fără îndoială, au sporit funcționalitatea acestui document ca ghid de studiu al doctrinelor harului. Ca un exemplu timpuriu de documentare a doctrinelor harului suveran, Mărturisirea Midland se află la vârful erudiției scrise a baptiștilor primitivi.
