O succesiune galeză a credinței și practicii baptiste primitive
de Bătrânul Michael N. Ivey
PARTEA I: Originea baptiștilor englezi
Capitolul I
Baptiștii generali
Odată cu moartea reginei Elisabeta în 1603, puritanii, care erau calviniști în simpatiile lor doctrinare, au avut motive să spere că persecuția severă pe care o sufereau va lua sfârșit odată cu ascensiunea lui Iacob I. Iacob a fost crescut și educat în Scoția sub tutela atentă a clerului prezbiterian. Admirația și atașamentul său declarat față de Kirk și față de doctrina și practica pură a prezbiterianismului calvinist au dat motive pentru o astfel de speranță.
Cu toate acestea, James s-a dovedit a fi o dezamăgire dezastruoasă pentru toți nonconformiștii. Odată încoronat, a cedat în fața abilităților de convingere ale lui Whitgift, Arhiepiscop de Canterbury, și Bancroft, Episcop de Londra. Laudele și adorația pe care Iacob le-a primit din partea acestor notabili anglicani contrastau cu mentorii săi calviniști rigizi și înțepeniți din Scoția, unde Andrew Melville l-a pedepsit odată pe tânărul regal în față numindu-l “vasalul prostănac al lui Dumnezeu”. Potolirea vanității colosale a lui Iacob a dus la edictul Conferinței de la Hampton Court, în care disidenții erau anunțați să se aștepte doar la persecuții riguroase din partea arogantului lor rege.
Această nouă rundă de persecuție, cu puține așteptări de diminuare rapidă, a dus la migrarea multor disidenți în Olanda. Printre cei care au fugit de opresiunea reînnoită a lui Iacob s-a numărat o congregație de puritani bruniști sau separatiști din Gainsborough, condusă de John Smyth, un fost cleric anglican. Mutarea lor din Anglia în Olanda a avut loc în jurul anului 1608. La Amsterdam li s-a alăturat un alt grup condus de John Robinson, care mai târziu și-a mutat congregația la Leydon și care este cunoscut ca fiind unul dintre Părinții Pelerini.
În cartea sa Shapers of Baptist Thought, James Tull face o distincție între independenți și separatiști în cadrul mișcării puritane. El notează că Independenții doreau să reformeze Biserica Angliei, în timp ce Separatiștii credeau că Biserica stabilită era dincolo de reformă. Aceștia credeau că adevărata reformă putea avea loc doar prin intermediul unei politici presbiteriene dirijate de la Geneva. Cu toate acestea, majoritatea din ambele grupuri erau calviniști. Într-un anumit sens, independenții erau disidenții din interiorul Bisericii Angliei, în timp ce separatiștii erau disidenții din exterior, fiind fie excomunicați, fie separați în mod voluntar de corpul anglican.
După ce a ajuns la Amsterdam, Smyth a ajuns treptat la concluzia că practica baptismală a puritanismului său calvinist nu era scripturală. Crezând că pedobaptismul era fals, el și-a convins congregația să se declare a nu fi o biserică și să se desființeze. Apoi s-a botezat el însuși prin imersiune și, ulterior, și-a botezat întreaga congregație. Astfel scufundați, au procedat la reconstituirea lor ca biserică, bazată pe botezul credincioșilor și botezul prin scufundare. Din acest act, istoricii concluzionează că grupul lui Smyth a devenit o biserică baptistă.
La scurt timp după această reformare, Smyth a inițiat discuții cu privire la posibilitatea de a se alătura unei biserici menonite olandeze Waterlander Mennonite din apropiere, deoarece aceștia nu mai erau separatiști puritani din cauza respingerii pedobaptismului. Din cauza neregularității botezurilor lor, menoniții au fost reticenți, în mod de înțeles, în a admite grupul lui Smyth în corpul lor. Reticența lor ar fi putut proveni și din faptul că Smyth era calvinist, în timp ce Waterlanderii, deși menoniți, erau arminieni. Cu toate acestea, se pare că Smyth și-a schimbat curând haina și a devenit arminian, îndemnând biserica sa să se supună botezului menoniților din Waterlander. Deși a murit înainte ca fuziunea să aibă loc, o rămășiță a adepților săi s-a alăturat în cele din urmă menoniților.
Disponibilitatea lui Smyth de a abandona teologia sa calvinistă atestă flexibilitatea convingerilor sale doctrinare. Cu toate acestea, Smyth trebuie să-și fi dat seama că, prin respingerea pedobaptismului, și-a separat grupul său de mișcarea puritană. Evident, el a simțit că botezul prin imersiune era suficient de important pentru a justifica separarea de frații săi puritani. În ceea ce privește identitatea bisericii, în lipsa oricărei alte direcții de afiliere, în mod evident el a renunțat de bunăvoie la calvinismul său pentru a obține identitatea cu baptiștii Waterlander.
Dorința lui Smyth de a se alătura congregației menonite a cauzat o scindare în congregația sa, condusă de John Helwys. Scindarea nu a fost cauzată de teologia arminiană a Waterlanderilor; mai degrabă, grupul lui Helwys era satisfăcut în mod uniform de botezurile lor reformate din mâna lui Smyth și nu voia să se supună rebotezării de către menoniți. Acest grup a înființat o biserică separată, completată cu o Mărturisire de credință arminiană. Compusă de Helwys în 1610 înainte de a părăsi Olanda, este scrisă în numele noii biserici și conține douăzeci și șapte de articole. Potrivit lui William L. Lumpkin, “influența menonită este ușor de observat în confesiune, deoarece arată o îndepărtare de calvinismul până atunci marcat de consecvența calvinismului mișcării separatiste”. Helwys a inclus articole referitoare la ispășirea generală pentru toți credincioșii, justificarea prin credință așa cum a fost primită prin Evanghelie și un principiu care afirma că sfinții pot cădea din har prin neascultare și necredință. Articolul cinci se referă la predestinare. În parte, acesta spune: “Că Dumnezeu, înainte de întemeierea lumii, a predestinat ca toți cei care cred în El să fie mântuiți și toți cei care nu cred în El să fie condamnați, toate acestea fiind cunoscute dinainte. Și aceasta este Alegerea și respingerea despre care vorbește Scriptura, cu privire la mântuire și condamnare, și nu că Dumnezeu a Predestinat oamenii să fie răi și să fie condamnați, căci Dumnezeu vrea ca toți oamenii să fie mântuiți și să vină la cunoașterea adevărului, și nu vrea ca nimeni să piară, ci vrea ca toți oamenii să vină la pocăință.” Numai din acest articol nu poate exista nicio îndoială că grupul Helwys erau baptiști arminieni. Această Mărturisire de Credință, cu doctrina sa înalt arminiană, a fost cea pe care Helwys a adus-o înapoi în Anglia.
În 1612 sau 1613 Helwys și adepții săi s-au întors în Anglia. După cum s-a spus, în timpul exilului lor în Olanda, grupul lui Smyth a suferit anumite schimbări doctrinare rezultate din afilierea lor cu menoniții olandezi. Deși Smyth a plecat ca un calvinist separatist convins, partea din congregația sa condusă de Helwys, care s-a întors mai târziu în Anglia, s-a întors ca arminieni stricți Cu toate acestea, trecerea lui Smyth de la calvinist la arminian a fost în concordanță cu căutarea sa constantă de satisfacție religioasă. Călătoria sa teologică, care a început cu episcopalianismul anglican, s-a încheiat cu arminianismul menonitului olandez Waterlander. Potrivit istoricului baptist A. C. Underwood, rătăcirile teologice ale lui Smyth au avut ca rezultat fondarea denominațiunii baptiste generale arminiene. El a scris despre Smyth: “….he se află la izvorul istoriei baptiste consecutive. El poate fi considerat părintele și fondatorul baptiștilor originali din Anglia și al baptiștilor generali în special. După trecerea a trei sute de ani, el trebuie plasat în avangarda a ceea ce este acum comuniunea ecumenică.”
Când Helwys și grupul său s-au întors în Anglia, s-au întors ca o biserică. Acest grup este creditat în mod uniform de către istoricii baptiști ca fiind congregația fondatoare a Adunării Generale Baptiste Arminiene din Londra. Grupul a plecat din Anglia în 1608 ca Separatiști calviniști și s-a întors în 1613 ca Baptiști Arminieni. Astfel, moștenirea acestei convingeri a convingerilor baptiste se bazează, în primul rând, pe credința în botezul prin imersiune și în botezul credincioșilor; apoi, pe reforma spontană și auto-botezul; și, în ultimul rând, pe filozofia peligiană a lui James Arminius, așa cum a fost îmbrățișată de către menoniții olandezi Waterlander. Originea identității baptiste a acestei denominațiuni începe cu reforma din secolul al XVII-lea. Dacă succesiunea este dusă mai departe în trecut, aceasta îi conduce pe acești baptiști la succesiunea anglicană, apoi la cea catolică.
