O scurtă istorie a baptiștilor
de Henry C. Vedder, 1907
CAPITOLUL 9 – VECHIUL PARTID EVANGHELIC
AU EXISTAT protestanți înainte de protestantism, reformatori înainte de Reformă – nu numai protestanți individuali, așa cum am văzut deja, ci și corpuri protestante. Coruperea bisericilor primitive și dezvoltarea romano-catolicismului a fost un proces logic care s-a întins pe o perioadă de secole. Pe măsură ce biserica a deviat tot mai mult de la credința dată sfinților, pe măsură ce papalitatea și-a extins treptat puterea asupra întregii Europe, cu excepția cazurilor în care Biserica Greacă s-a împotrivit cu succes pretențiilor sale, era inevitabil ca această tiranie să provoace, din când în când, revolte; ca împotriva acestei apostazii să existe reacții periodice spre o credință mai pură. De la începutul secolului al XII-lea, aceste revolte în interiorul bisericii au devenit tot mai numeroase, până când diferitele proteste și-au unit forțele, în mare parte inconștient, pentru a forma mișcarea cunoscută de atunci sub numele de Reformă. Este un fapt curios că fiecare dintre aceste revolte împotriva doctrinei și vieții corupte a bisericii a avut o origine independentă în cadrul bisericii însăși. Este posibil să fi existat, fără îndoială că a existat, o anumită legătură între aceste diverse revolte, o anumită legătură și între ele și ereziile și schismele anterioare, așa numite, din biserică. Cu toate că cineva se poate simți sigur din punct de vedere moral de acest fapt, dovada reală a acestuia nu este posibilă; orice urmă a legăturii a dispărut și există puține motive să sperăm că dovezile vor fi recuperate vreodată.
Dar dacă nu putem urmări, printr-o descendență istorică neîntreruptă, un șir de secte care să protesteze împotriva corupțiilor și uzurpărilor Bisericii Romano-Catolice și să stabilim astfel vechimea oricărei confesiuni protestante moderne, rămâne totuși un fapt istoric incontestabil că aceste revolte succesive au constituit o pregătire treptată și eficientă pentru mișcarea generală cunoscută sub numele de Reformă și pentru apariția organismelor evanghelice moderne. Atât de convinși sunt unii cercetători moderni (nu baptiști) de identitatea substanțială a acestor diverse încercări de reformă, începând cu secolul al XII-lea, încât “tratează aceste încercări ca pe o singură mișcare continuă”. Dr. Ludwig Keller, fost arhivar de stat la Münster, dă diferitelor faze ale acestei revolte împotriva Romei, titlul de “Vechiul Partid Evanghelic”, și afirmă unitatea și identitatea sa substanțială pentru câteva secole înainte de Reforma Luterană. Prin conjecturi ingenioase, mai degrabă decât prin dovezi istorice valide, el prezintă un caz plauzibil, pe care cercetările ulterioare ar putea, poate, să-l confirme pe deplin. O identitate de spirit, o unanimitate substanțială de învățătură, a demonstrat el, iar acesta este un fapt de mare importanță.
Cel mai timpuriu dintre aceste proteste care a căpătat o formă definitivă s-a născut din munca lui Peter de Bruys. Nu se cunosc prea multe despre viața acestui învățător. Unii spun că, la fel ca Arnold din Brescia, a fost elevul lui Abelard, dar acest lucru este îndoielnic, minciuna este găsită predicând în sudul Franței imediat după începutul secolului al XII-lea, unde a lucrat timp de douăzeci de ani, și a fost ars ca eretic în anul II26. Doctrinele sale ne sunt cunoscute în principal prin intermediul dușmanului și persecutorului său înverșunat, Petru Venerabilul, Abatele din Clugny, care a scris o carte împotriva ereziei petrobrusienilor. Ținând cont de greșelile făcute în mod cinstit de acest prelat, putem deduce aproximativ învățăturile acestui corp. Găsim că principiul lor fundamental este respingerea tradiției și apelul la Scriptură ca unică autoritate în religie. Starețul se plânge în tratatul său că acești eretici nu vor ceda tradiției sau autorității bisericii, ci cer dovada Scripturii pentru orice; pentru că i-ar fi fost ușor să-i contrazică citând orice cantitate de pasaje din Părinți, numai că acești eretici încăpățânați nu ar fi avut parte de Părinți.
În prefața la tratatul său, abatele rezumă erorile petrobrusienilor sub cinci capete, la care apoi procedează să răspundă pe larg. Prima eroare este negarea lor “că copiii, înainte de vârsta înțelegerii, pot fi mântuiți prin botezul lui Hristos, sau că credința altuia este de folos celor care nu pot exercita credința, deoarece, potrivit lor [petrobrusienilor], nu credința altuia, ci credința proprie, împreună cu botezul, mântuiește, așa cum spune Domnul: “Cine va crede și se va boteza va fi mântuit, dar cine nu va crede va fi osândit””. “Pruncii, deși botezați de voi [romanii], pentru că din cauza vârstei ei totuși nu pot crede, nu sunt nicidecum mântuiți; [adică nu sunt mântuiți prin botez; aceasta este în mod evident ceea ce învățau petrobrusienii, nu o negare a mântuirii pruncilor; pentru un romanist, negarea botezului era o negare a mântuirii, dar nu și pentru petrobrusieni] ; de aceea este zadarnic și inutil în acel moment să uzi oamenii cu apă, prin care poți spăla murdăria trupului după felul oamenilor, dar nu poți curăța în nici un fel sufletul de păcat. Dar noi așteptăm timpul potrivit, și după ce un om este pregătit să își cunoască Dumnezeul său și să creadă în El, noi nu îl rebotezăm (așa cum ne acuzați), ci îl botezăm pe cel despre care se poate spune că nu a fost niciodată botezat-spălat cu botezul prin care păcatele sunt spălate”.
A doua greșeală imputată a fost că acești eretici au spus: “Nu ar trebui să se ridice edificii pentru temple și biserici; că cele ridicate ar trebui dărâmate; că locurile sacre pentru rugăciune nu sunt necesare pentru creștini, deoarece deopotrivă în han și în biserică, în forum sau în templu, în fața altarului sau în grajd, dacă Dumnezeu este invocat, el ascultă și răspunde celor care merită”. Din nou, ei sunt citați spunând: “Este de prisos să construim temple, deoarece biserica lui Dumnezeu nu constă într-o mulțime de pietre unite între ele, ci în unitatea credincioșilor adunați”.
Cea de-a treia eroare șocantă enumerată de abate este că petrobrusienii “poruncesc ca sfintele cruci să fie rupte în bucăți și arse, deoarece acea formă sau instrument prin care Hristos a fost atât de îngrozitor torturat, atât de crud ucis, nu este vrednică de nici o adorație, sau venerație sau rugăminte, ci pentru răzbunarea chinurilor și a morții sale ar trebui să fie tratată cu o dezonoare necuviincioasă, tăiată în bucăți cu săbii, arsă în foc”.
Cea de-a patra eroare, conform aceleiași autorități, era că petrobrusienii negau harul sacramental, în special doctrina transsubstanțierii, cheia de boltă a sistemului sacramental: “Ei neagă, nu numai adevărul trupului și sângelui Domnului, oferit zilnic și constant în biserică prin sacrament, dar dedare că nu este nimic, și că nu ar trebui să fie oferit lui Dumnezeu.” Ei spun: “O, popor, nu-i credeți pe episcopii, preoții sau clericii care vă seduc; care, ca și în multe alte lucruri, așa și în slujba altarului, vă înșală atunci când pretind în mod fals că fac trupul lui Hristos și vi-l dau pentru mântuirea sufletelor voastre. Ei mint în mod clar. Căci trupul lui Hristos a fost făcut o singură dată de Hristos însuși la cina dinaintea patimii Sale și o singură dată pentru totdeauna, în acest timp, a fost dat numai ucenicilor Săi. Prin urmare, nu este nici făcut de nimeni și nici dat nimănui”. Aceste cuvinte transmit o absurditate totală, că Hristos, în timp ce era încă în trup, și-a făcut și a dat trupul său ucenicilor săi; dar absurditatea este fără îndoială una dintre greșelile abatelui. Ceea ce este cert este respingerea de către petrobrusieni a jertfei de masă.
A cincea greșeală este că “ei iau în derâdere sacrificiile, rugăciunile, milostenia și alte fapte bune ale credincioșilor vii pentru cei credincioși morți și spun că aceste lucruri nu pot ajuta nici măcar câtuși de puțin pe vreunul dintre cei morți”. Din nou: “Faptele bune ale celor vii nu pot fi de folos celor morți, pentru că traduse din această viață meritele lor nu pot fi mărite sau micșorate, căci dincolo de această viață nu mai este loc pentru merite, ci doar pentru răsplată. Nici un mort nu poate spera de la nimeni ceea ce, cât a trăit în lume, nu a obținut. De aceea sunt zadarnice lucrurile pe care le fac cei vii pentru cei morți, pentru că, fiind muritori, au trecut prin moarte peste calea tuturor făpturilor spre starea lumii viitoare și au luat cu ei toate meritele lor, la care nu se poate adăuga nimic.”
Din aceste afirmații ale lui Petru Venerabilul reiese clar că petrohrusienii susțineau că o biserică adevărată este compusă doar din credincioși; că credința trebuie să preceadă botezul și, prin urmare, botezul copiilor este o ceremonie fără sens. Ei susțineau aceste lucruri pentru că le găseau învățate în Scripturi și respingeau autoritatea bisericii și a Părinților de a le impune condiții de mântuire dincolo de cele impuse de Hristos și de apostoli. Aparenta lor negare a mântuirii pruncilor este, probabil, o concepție greșită a abatelui, așa cum a fost și faptul că el le-a atribuit ideea că omul poate merita favoarea lui Dumnezeu prin fapte bune în această viață. Bunul Petru era atât de deplin impregnat de ideile catolice încât a fost incapabil să înțeleagă pe deplin învățăturile petrobrusienilor, deși se pare că a încercat să o facă.
Ce să spunem despre opoziția petrobrusienilor față de clădirile bisericilor, de cruci, de cântatul imnurilor – pe care abatele le menționează în corpul tratatului său – și altele asemenea? Doar atât: ei se obișnuiseră atât de mult cu folosirea abuzivă a acestor lucruri, cu faptul că le vedeau ca fiind concomitentele unei închinări idolatre, încât au devenit neînțelepți, extremiști, fanatici, în opoziția lor față de ele. A fost un rezultat cu totul natural al vigorii reacției lor față de învățătura falsă și practica falsă pe care au găsit-o în bisericile catolice din vremea lor.
Este evident că ” erorile petrobrusenilor erau ceea ce baptiștii au susținut întotdeauna că sunt adevărurile fundamentale ale Scripturii. Orice corp de creștini care susține supremația Scripturilor, o Biserică numai a celor regenerați și botezul credincioșilor, este în mod fundamental una cu bisericile baptiste de astăzi, indiferent ce altceva ar putea adăuga sau omite din declarația sa de credință. În zadar s-a căutat în arhivele contemporane pentru a stabili vreo doctrină esențială învățată de această sectă condamnată, care să fie incompatibilă fie cu învățătura Scripturii, fie cu credințele mărturisite în timpurile recente de către baptiști. În ceea ce privește actul botezului, înregistrările contemporane nu spun nimic. Nu exista nici un motiv pentru care ar trebui să o facă, cu excepția cazului în care exista o particularitate în administrarea botezului printre petrobrosiști. Nu se poate afirma cu certitudine că ei erau exclusiv imersioniști; dar dacă erau, faptul nu ar cere o mențiune specială din partea scriitorilor contemporani, deoarece imersiunea era încă practica obișnuită a bisericii în secolul al XII-lea.
Au existat și alți predicatori ai unei evanghelii pure, aproape contemporani cu Petru de Bruys și mai mult sau mai puțin strâns legați de el. Ca și el, ei au ieșit din Biserica Romană. Mănăstirea Clugny, din Burgundia, a fost cea mai faimoasă mănăstire din epoca medievală. Fondată la începutul secolului al X-lea, ea a aplicat cu rigoare regula lui Benedict și a fost renumită pentru evlavia și erudiția abților și călugărilor săi. La începutul secolului al XII-lea, disciplina sa a fost mult relaxată, iar managementul său intern a devenit scandalos. Castitatea, sobrietatea și pietatea erau cuvinte fără sens; ele nu reprezentau nimic în viața deținuților. Mai târziu, sub domnia lui Petru Venerabilul, disciplina a fost reformată și vechile glorii ale claustrului au fost mai mult decât egalate.
Într-o perioadă în care lucrurile se aflau la cel mai rău nivel, un călugăr pe nume Henric a devenit deținut la Clugny. Locul și data nașterii sale nu sunt cunoscute cu certitudine; pentru primul caz sunt date atât Elveția, cât și Italia, iar despre cel de-al doilea tot ce se poate spune este că s-a născut probabil spre sfârșitul secolului al XI-lea. Știm că a fost un om cu suflet serios, pentru care religia nu era o simplă batjocură, și că a fost atât de dezgustat de viața imorală a călugărilor din Clugny încât nu a mai putut rămâne acolo. Renunțând la mantie și la viața de claustru, a început să predice Evanghelia din loc în loc. Nu a încetat niciodată să îi denunțe pe călugări, iar aceștia, la rândul lor, l-au urmat cu calomnii. Chiar și sfântul Bernard vorbește despre modul de viață nerușinat al lui Henric, dar nu dă nici o dovadă; iar scrisoarea sa este atât de încărcată de amărăciune încât acuzațiile sale au o greutate de rio.
Henric este o figură oarecum vagă. Putem doar să surprindem imagini cu el mergând în sus și în jos prin Franța, ca un foc aprins, stârnind în popor detestarea călugărilor și, într-o oarecare măsură, și a clerului secular. El este descris ca un om cu o înfățișare impunătoare, al cărui ochi de foc, voce tunătoare și o mare cunoaștere a Scripturilor au făcut din el un predicator care a legănat în voie mulțimile care îl ascultau. Nu pare să fi fost un eretic, cel puțin în prima parte a carierei sale, ci un reformator în devenire. În anul III6 a creat o mare agitație în dieceza de Mans, denunțând corupția clerului și predicând adevărurile Scripturii până când episcopul l-a alungat. La scurt timp după aceea l-a întâlnit pe Petru de Bruys și l-a însoțit în activitatea sa. Nu se pare că în acest moment și-a mărturisit simpatia pentru doctrinele lui Petru, deoarece atunci când a fost arestat în 1134 de către episcopul de Aries și adus în fața Consiliului din Pisa nu a fost condamnat, așa cum ar fi fost cu siguranță un adept al lui Petru, ci eliberat la scurt timp după aceea. Fără îndoială că a fost considerat indiscret în lucrurile pe care le spusese despre cler, dar evident că nu s-a descoperit atunci niciun motiv pentru a-l trata ca eretic.
După aceasta, el s-a îndreptat spre sudul Franței și și-a continuat predicarea. Din acest moment există motive întemeiate să presupunem că el a adoptat, cel puțin în parte, opiniile lui Peter de Bruys, în special negarea faptului că pruncii ar fi fost botezați în mod scriptural. Una dintre scrisorile lui Bernard pare a fi concludentă în acest sens. Scriindu-i contelui de Toulouse, pentru a-l avertiza împotriva acestui lup răpitor mascat în haine de oaie, el dă astfel mărturie despre amploarea influenței lui Henry și vorbește despre învățăturile sale:
Bisericile sunt fără congregații, congregațiile fără preoți, preoții fără respectul cuvenit și, mai rău decât toate, creștinii fără Hristos. Bisericile sunt privite ca sinagogi, se spune că sanctuarul lui Dumnezeu nu are sfințenie, sacramentele nu sunt considerate sacre, sărbătorile sunt lipsite de solemnitățile lor câștigate. Oamenii mor în păcatele lor, sufletele sunt târâte pretutindeni în fața înfricoșătorului Tribunal, nefiind împăcate prin pocăință și nici întărite prin Sfânta Împărtășanie. Calea lui Hristos este închisă copiilor creștinilor, iar acestora nu li se permite să intre pe calea mântuirii, deși Mântuitorul îi cheamă cu dragoste în numele lor: “Îndrăzniți, copilașilor, să veniți la Mine”. Oare Dumnezeu, care, înmulțindu-și milostivirea, a mântuit atât pe oameni cât și pe animale, îi îndepărtează pe copilașii nevinovați de la această atât de mare milă a Sa? De ce, întreb, de ce le refuză micuților pe Pruncul lor Mântuitor, care s-a născut pentru ei? Această invidie este a diavolului. Prin această invidie a intrat moartea în întreaga lume. Sau presupune el că pruncii nu au nevoie de un Mântuitor, pentru că sunt copii?
Prin urmare, nu pare a fi deschis unei îndoieli rezonabile că Henry de Lausanne, ca și Petru de Bruys și valdenzii, a învățat că numai credincioșii ar trebui să fie botezați și că botezul copiilor inconștienți este o parodiere a botezului din Noul Testament.
Sfârșitul lui Henry este trist. A fost din nou arestat și pus sub acuzare în fața Sinodului de la Reims în anul II48, de către care organism a fost condamnat la închisoare perpetuă. Nu se știe cu siguranță dacă a fost condamnat pentru erezie, probabil că nu, altfel moartea imediată ar fi fost partea lui. Este posibil ca sub tortură să i se fi smuls un fel de retractare; iar când un eretic mărturisea astfel, biserica îi cruța uneori cu milă (?) viața și îl lăsa să-și lungească o existență mizerabilă în temnițele ei. Nu se mai știe nimic despre soarta sa. Din oublițele bisericii niciunul nu s-a mai întors vreodată, iar ziua morții lor nu a fost niciodată cunoscută. Putem spera, în lipsa tuturor informațiilor, că Henric de Lausanne a continuat până la sfârșit să fie mărturisitorul credincios al adevărului pe care îl predicase. El a lăsat în urma sa numeroși adepți, care au luat numele de Henricieni și care nu erau cu mult altceva decât Petrobrusieni sub un alt nume. La fel ca și petrobrusienii, ei par să fi fost absorbiți în corpul cunoscut sub numele de valdeni și nu mai păstrează mult timp un nume și o existență separată.
În a doua parte a secolului al XII-lea, sudul Franței a fost scena unei reacții și mai energice din partea Bisericii Romei, care este remarcabilă prin faptul că nu a fost la început o mișcare de reformă și nu a fost ostilă bisericii până când a fost împinsă de aceasta în ostilitate. Noul partid a fost numit Sărmanii din Lyon, leoniști și valdeni, acesta din urmă fiind poate cel mai cunoscut nume al lor. Originea atât a numelui, cât și a partidului este obscură, dar ambele par să fi pornit de la un cetățean din Lyon pe nume Peter Waldo sau, mai corect, Valdez (în latină, Valdesius). Acest nume indică, probabil, locul nașterii sale – poate în cantonul Vaud; și ca Petru din Valdez s-a distins de numeroșii alți Peters din vremea sa. Îl vedem pentru prima dată în jurul anului II50, când, deja trecut de vârsta mijlocie, era un negustor bogat din Lyon, care nu fusese prea pretențios, se spune, în privința mijloacelor prin care își dobândise averea. Într-o zi, un prieten a căzut mort lângă el. Waldo și-a spus: Dacă moartea m-ar fi lovit, ce s-ar fi întâmplat cu sufletul meu? Alte împrejurări i-au mărit povara sufletească, până când a căutat un maestru în teologie pentru consolarea pe care nu reușea să o găsească în runda de posturi și penitențe prescrise de biserică. Teologul vorbea cu erudiție, și cu cât vorbea mai mult, cu atât mai mare devenea perplexitatea lui Waldo. În cele din urmă, el a întrebat: “Dintre toate drumurile care duc spre cer, care este cel mai sigur? Doresc să urmez calea perfectă”. “Ah, eu”, a răspuns teologul, “așa stând lucrurile, iată preceptul lui Hristos: “Dacă vrei să fii desăvârșit, du-te, vinde ce ai și dă săracilor și vei avea o comoară în ceruri; și vino, ia-ți crucea ta și urmează-Mi”.”
Waldo s-a întors acasă meditând la aceste cuvinte. Dacă ar fi fost un teolog erudit, ar fi înțeles imediat că aceste cuvinte nu trebuiau înțelese literal, ci conțineau un sens mistic sau alegoric; el era un om simplu și nu știa mai bine decât să se supună. În primul rând, i-a spus rezoluția sa soției sale. Ea fiind de o fire lumească și nicidecum alarmată de mântuirea sufletului ei, a fost foarte supărată. În cele din urmă, Waldo i-a spus: “Sunt posesor de bunuri personale și imobiliare, alege”. Bunurile imobiliare nu erau de mică valoare: includeau case, pajiști, vii, păduri, brutării și mori, ale căror chirii aduceau un venit frumușel. Alegerea soției a fost făcută rapid; ea a ales bunurile imobiliare, lăsându-i lui Waldo afacerea și banii gata. Închizându-și afacerea, Waldo și-a dedicat o parte din bani pentru a asigura o zestre pentru fiicele sale; iar cu alte sume a reparat pe cei pe care îi tratase pe nedrept în afaceri.
I-au mai rămas încă bani considerabili, pe care i-a consacrat ajutorării săracilor din Lyon, unde pe atunci era o foamete cruntă. Fusese un om de afaceri, iar caritatea sa a fost gestionată în mod asemănător cu cea din afaceri. A planificat o distribuire de pâine, carne și alte provizii, de trei ori pe săptămână, începând de la Rusalii și continuând până la mijlocul lunii august. Așa a procedat până când banii lui s-au epuizat și a fost nevoit să ceară mâncare de la un prieten pentru el însuși. Soția lui Ills a auzit de acest lucru și s-a supărat foarte tare. Ea a apelat la arhiepiscop și l-a implorat pe Waldo însuși în aceste cuvinte: “Soțule, ascultă; dacă cineva trebuie să-și răscumpere sufletul prin milostenia pe care ți-o dă, nu este mai bine să fie soția ta, mai degrabă decât alții care nu sunt din casa noastră?”. Arhiepiscopul a ținut o omilie despre extravaganța lui și i-a interzis în mod oficial, atunci când se afla în oraș, să ia vreodată mâncare altundeva decât la masa soției sale.
Între timp, Waldo studiase Scripturile. Găsind latina greu de înțeles, el a căutat doi ecleziastici care erau dispuși să i le traducă în limba sa vernaculară, contra cost. Unul scria, în timp ce celălalt dicta, și astfel au realizat o traducere a Evangheliilor, selecții din Epistole și o colecție de maxime din Părinții Bisericii. Această traducere Waldo a citit-o și a studiat-o până când s-a întipărit de neșters în minte și în inimă și a curs spontan de pe buzele sale. De la a o medita el însuși, a început să o repete și altora. Cântărețul de balade rătăcitor era o instituție populară în timpul și în țara sa și nu i-a fost greu să convingă oamenii să asculte poveștile sale din Evanghelii, în loc de o baladă seculară. Astfel, Waldo a devenit un predicator al Evangheliei, la început puțin mai mult decât un recitator al preceptelor acesteia, și fără intenția de a se răscula împotriva Romei, dorind doar privilegiul de a spune altora vestea bună a mântuirii care fusese atât de prețioasă pentru inima sa zbuciumată. Curând a câștigat discipoli. Pe aceștia i-a învățat cu asiduitate, până când au putut și ei să spună povestea simplă a Evangheliei, iar pe măsură ce dobândeau îndemânare, el i-a trimis pe theni în magazine și în piețe, pentru a vizita din casă în casă și a predica adevărul. Acești predicatori au ascultat în mod literal de instrucțiunile lui Hristos către cei șaptezeci; au plecat în sărăcie voluntară, dornici doar să vestească împărăția lui Dumnezeu și acceptând ospitalitatea care le era oferită de bunăvoie.
O astfel de lucrare nu putea continua mult timp fără să fie cunoscută de ecleziasticii romani. Predicatorii deveneau numeroși și se răspândeau cu repeziciune. Este adevărat, ei nu se opuneau în niciun fel bisericii; nu se știa că predau vreo erezie; dar preoțimea era geloasă pe acești predicatori neautorizați și cerea să fie reduși la tăcere. Waldo a fost alungat din dieceza arhiepiscopului Guichard, iar în II77 s-a dus la Roma pentru a face apel la papa Alexandru al III-lea. Dar acelea erau zilele clericalismului triumfător, iar apelul lui Waldo a fost zadarnic. Papa l-a primit pe Waldo cu bunăvoință, ca pe un bun fiu al bisericii; jurământul său de sărăcie a fost un lucru pe care fiecare ecleziast l-a aprobat. Se spune chiar că Alexandru i-a sărutat obrazul lui Waldo, în semn de recunoaștere a reputației sale sfinte. Dar în ceea ce privește predicarea, papa a rămas ferm; răspunsul său a fost următorul: “Nu, nu, nu: “Nu vei predica, sub nicio formă, decât la dorința expresă și sub autoritatea clerului din țara ta” – cei care îl reduseseră deja la tăcere și îl exilaseră.
Această sentință dură a fost despărțirea de Waldo și de adepții săi. Trebuiau să se supună lui Dumnezeu sau omului? Să aleagă biserica sau pe Hristos? Nu au întârziat mult să facă alegerea și, făcându-o, au devenit eretici, reformatori, pentru că s-au pus împotriva bisericii pentru a avea libertatea de a-l urma pe Hristos. În acest tratament al lui Waldo, Roma s-a arătat mai puțin înțeleaptă decât mai târziu, când Francisc de Assisi a căutat o toleranță similară pentru ordinul său de predicatori. Dacă papa Alexandru al III-lea ar fi fost puțin mai isteț, ar fi putut exista un nou ordin de predicatori laici în Biserica Romană, nu ar fi existat o sectă a valdezilor și, poate, nici o Reformă luterană.
Dar, deși valdenzii au devenit acum schismatici și au fost în curând considerați eretici, ei nu au încetat să se înmulțească. Persecuția nu a avut niciun efect în a le opri creșterea, cel puțin pentru o vreme. Această creștere rapidă a corpului nu poate fi explicată în întregime prin pregătirea generală a bisericii pentru predicarea unei credințe mai spirituale; sau, mai degrabă, această stare de spirit necesită ea însăși o explicație. În fragmentele împrăștiate ale sectelor precedente, în special ale petrobrusienilor, s-a găsit solul cel mai favorabil pentru propagarea învățăturilor lui Waldo. Waldenses, în istoria lor timpurie, nu par a fi altceva decât Petrobrusienii sub un alt nume. Căci, deși există motive să presupunem că Waldo însuși nu îi datora nimic lui Petru de Bruys, ci a ajuns la adevăr în mod independent, el a devenit imediat moștenitorul spitual al predecesorului și omonimului său și a continuat aceeași lucrare. Doctrinele primilor valdeni sunt în mod substanțial identice cu cele ale petrobrusienilor, persecutorii ambilor fiind martori. De exemplu, scriitorii romani dinainte de 1350 le atribuie valdenzilor următoarele erori:
- Cu privire la Scripturi. Dușmanii lor îi acuză pe valdeni că susțin aceste erori: “Ei afirmă că doctrina lui Hristos și a apostolilor, fără decretele bisericii, este suficientă pentru mântuire. Ei cunosc pe de rost Noul Testament și cea mai mare parte a Vechiului Testament în limba vulgară. Ei se opun sensului mistic în Scripturi. Ei spun că Sfânta Scriptură are același efect în limba vulgară ca și în limba latină. Tot ceea ce se predică și care nu poate fi dovedit de textul Bibliei, ei consideră că este fabulație.” “Ei nu au și nici nu primesc Vechiul Testament, ci Evangheliile, pentru ca prin ele să ne atace și să se apere pe ei înșiși; spunând că atunci când a venit Evanghelia toate lucrurile vechi au trecut.” Dar acest lucru, dacă este adevărat, este adevărat doar pentru unii dintre valdeni, pentru că nimic nu este mai bine stabilit decât faptul că ei au tradus întreaga Biblie și au primit-o pe toată ca fiind autoritară.
- În ceea ce privește botezul. “Ei spun că un om este atunci cu adevărat pentru prima dată botezat atunci când este adus în erezia lor. Dar unii spun că botezul nu este de folos copiilor mici (parvulos), pentru că ei nu sunt niciodată capabili să creadă cu adevărat”. “Un argument al greșelii lor este că ei spun că botezul nu le folosește copiilor mici pentru mântuire, care nu au nici motivul, nici actul credinței, pentru că, așa cum se spune în ultima parte a lui Marcu, “Cel care nu va crede va fi condamnat”.” “În ceea ce privește botezul, ei spun că catehismul nu are nicio valoare. . . Că spălarea dată pruncilor nu aduce nici un folos. . . Că sponsorii nu înțeleg ce răspund preotului. Ei nu țin cont de compaternitate.”, adică de relația dintre sponsori.
- În ceea ce privește biserica. “Ei spun că biserica romană nu este biserica lui Isus Cristos, ci este o biserică a celor răi, și că ea [adică adevărata biserică] a încetat să mai existe sub Silvestru, când otrava lucrurilor temporale a fost infuzată în biserică . . Ei disprețuiesc toate obiceiurile aprobate ale bisericii despre care nu se citește în Evanghelii, cum ar fi sărbătoarea lumânărilor, a palmelor, împăcarea penitenților, adorarea crucii, sărbătoarea Paștelui, și disprețuiesc sărbătorile sfinților din cauza înmulțirii sfinților. Și spun că o zi este la fel ca alta, de aceea lucrează pe ascuns în zilele de sărbătoare”. “Biserica romană este prostituata Babilonului și toți cei care se supun ei sunt condamnați. . . Ei afirmau că numai ei sunt Biserica lui Hristos și ucenicii lui Hristos. Că ei sunt succesorii apostolilor și că au autoritate apostolică.”
- În ceea ce privește purgatoriul. “Ei spun că nu există purgatoriu, ci toți cei care mor merg imediat fie în rai, fie în iad. Ei afirmă că rugăciunile oferite de biserică pentru cei morți nu au nici un rost; pentru că cei din rai nu au nevoie de ele, iar cei din iad nu sunt deloc asistați. Ei spun că sfinții din ceruri nu aud rugăciunile credincioșilor și nici laudele prin care îi cinstim. Ei susțin cu tărie că, din moment ce trupurile sfinților zac aici moarte, iar spiritele lor sunt atât de departe de noi în ceruri, ei nu pot în nici un caz să audă rugăciunile noastre. Ei spun, de asemenea, că sfinții nu se roagă pentru noi și, prin urmare, nu ar trebui să implorăm rugăciunile lor; deoarece, absorbiți de bucuria cerească, ei nu pot lua aminte la noi și nici nu le pasă de altceva.” “Ori de câte ori vreun păcătos se pocăiește, oricât de mari și de multe ar fi păcatele pe care le-a săvârșit, dacă moare, se ridică imediat [adică în ceruri]. . . Ei afirmă că nu există foc purgatorial decât în prezent, nici rugăciunile bisericii nu sunt de folos celor morți și nici nu se face ceva pentru ei.”
- Cu privire la Liturghie. “Ei nu cred că acesta este cu adevărat trupul și sângele lui Hristos, ci doar pâinea binecuvântată, despre care printr-o anumită figură se spune că este trupul lui Hristos; așa cum se spune: “Dar piatra era Hristos” și alte pasaje similare. Dar această binecuvântare, spun unii, nu poate fi făcută decât de cei buni, dar alții spun că de toți cei care cunosc cuvintele de consacrare. . . Ei observă acest lucru în conventiile lor, recitând aceste cuvinte din Evanghelii la masa lor și participând împreună ca la cina lui Hristos”. “În ceea ce privește sacramentul Euharistiei, ei spun că preoții în păcat de moarte nu pot face [trupul lui Hristos]. Ei spun că transsubstanțierea nu are loc în mâinile făcătorului nevrednic, ci în gura destinatarului vrednic, și că poate fi făcută pe o masă comună. . . Din nou, ei spun că transsubstanțierea are loc prin cuvinte în limba vernaculară. . . Ei spun că Sfânta Scriptură are același efect în limba vulgară ca și în limba latină, de unde ei fac [trupul lui Hristos] în limba vulgară și dau sacramentele. . . Ei spun că cântările bisericești sunt o clamare infernală”.
Pare evident, comparând aceste rapoarte, că unii dintre scriitorii romani nu au înțeles clar doctrina valdenziană; potrivit altora, valdenzii nu credeau deloc în transsubstanțiere, dar credeau că Cina Domnului ar trebui să fie celebrată în limba vernaculară. În ceea ce privește numirea cântării “clamare infernală”, referirea este în mod evident la cântarea slujbei de către preoți și la folosirea imnurilor latine, nu o obiecție la cântare în sine. Faptul că nu se poate referi la aceasta din urmă este dovedit de faptul că prima literatură a valdenzilor a luat forma unor imnuri.
Alte erezii mai puțin serioase sunt pretinse: cum ar fi faptul că adepții lui Waldo predicau toți fără hirotonie; că ei declarau că papa este capul tuturor erorilor; că mărturisirea trebuia făcută doar lui Dumnezeu; că ei detestă semnul crucii. De asemenea, găsim atribuite lor anumite dogme care au fost mai târziu caracteristice anabaptiștilor; cum ar fi: “În nici un caz, pentru orice necesitate sau utilitate nu trebuie să jure cineva”; și “Pentru nici un motiv nu trebuie să ucidă cineva”.
În fața tuturor mărturiilor aproape unanime ale autorităților romane, s-a negat că primii valdeni au respins botezul pruncilor. Se pune accentul pe faptul că, în cea mai veche literatură a lor care a ajuns până la noi, valdenzii sunt pedobaptiști, sau cel puțin nu se opun botezului infantil. Este, de asemenea, un fapt incontestabil faptul că Waldensienii de mai târziu – cei care au găsit un refugiu în văile Savoiei după cruciada lui Simon de Ivlontfort în sudul Franței – sunt găsiți ca fiind pedobaptiști în cea mai veche perioadă autentică a istoriei lor. Dar toate acestea nu sunt neapărat în contradicție cu relatările despre sectă așa cum ne-au fost date de romanii contemporani. Între cruciadă și Reformă au trecut aproape trei sute de ani, iar în timpul acestor secole valdenzii evadați au trăit printre văile înalte din estul Franței și Savoia, izolați și uitați. O mare ignoranță i-a cuprins, după cum atestă literatura care a supraviețuit, iar cu timpul au uitat atât de mult doctrinele strămoșilor lor încât mulți dintre scriitori nu au văzut decât o mică diferență între ei și romanici. Cu toate acestea, ceva din vechiul spirit a rămas, astfel că atunci când în I532 un crez pedobaptist a fost adoptat la Sinodul din Angrogne, sub îndrumarea reformatorilor elvețieni, Farel și CEcolampadius, o mare minoritate a refuzat să fie legată de acest nou crez, declarând că este o răsturnare a credințelor lor anterioare. Faptul că au avut dreptate în această interpretare este verdictul cercetătorilor moderni care au investigat în amănunt istoria valdeniană anterioară.
Prin urmare, balanța dovezilor este în mod clar în favoarea concluziei că primii adepți ai lui Waldo învățau și practicau botezul doar al credincioșilor. Dr. Keller, cel mai recent și cel mai sincer investigator al subiectului, susține acest punct de vedere: “Foarte mulți valdeni considerau, așa cum știm cu exactitate, că botezul pe [profesiunea de] credință este acea formă care este conformă cu cuvintele și exemplul lui Hristos. Ei îl considerau ca fiind semnul legământului unei conștiințe bune cu Dumnezeu și era sigur pentru ei că avea valoare doar ca atare”. Această credință ar exclude în mod logic botezul copiilor și, în consecință, Dr. Keller ne spune: “Cel mai mult își lăsau copiii să fie botezați [de preoții romani?], dar cu rezerva că această ceremonie era nulă și neavenită”. Menținând aceste opinii, ei au fost strămoșii spirituali ai bisericilor anabaptiste care au apărut în toată Europa continentală în primii ani ai Reformei.
Istoria valdenzilor este o poveste de persecuții amare și aproape continue. Se spune că Waldo însuși ar fi murit în anul I2I7 sau în jurul acestui an, dar dacă a trăit atât de mult, trebuie că și-a văzut adepții săi peste tot proscriși, dar peste tot în creștere. În anul II83, la Conciliul de la Verone, Papa Lucian al III-lea a emis un decret de anatemă perpetuă împotriva diferiților eretici, inclusiv a Sărmanilor din Lyon. Inocențiu al III-lea, mai înțelept decât alți papi, a încercat să îi recâștige pe valdeni. Un anume Durand, care fusese, sau pretindea că fusese, un predicator valdez, a fost convins la Disputația de la Pâmiers (pe teritoriul Toulouse) să se supună bisericii. El și alți câțiva au prezentat o mărturisire de credință papei, care a aprobat-o și i-a autorizat să formeze un ordin religios al săracilor catolici. Ecleziasticii romani, în ciuda repetatelor avertismente ale lui Inocențiu la adresa lor, nu au primit niciodată cu bunăvoință acest ordin, iar această reacție nu a avut efectul scontat. Innocent însuși pare să fi abandonat în cele din urmă speranța de a-i recupera pe valdeni, iar la cel de-al patrulea Conciliu Lateran, din I2I5, a fost pronunțată condamnarea lor definitivă. Pentru a preveni răspândirea acestei erezii și a altor erezii, Sinodul de la Toulouse (I229) a interzis laicilor să citească traducerile în limba vernaculară ale Bibliei, iar Sinodul de la Tarracona (I234) a extins această interdicție chiar și asupra clerului.
Nu ne interesează scopul nostru actual de a relata mai pe larg povestea crudelor opresiuni la care au fost supuși valdenzii de atunci încolo. Este suficient să spunem că, cu excepția văilor Alpilor, ei au fost în cele din urmă exterminați sau împinși la o viață secretă. Dar în Alpi și în nordul Italiei au supraviețuit până în zilele noastre, iar în multe părți ale Europei au fermentat Biserica Romană astfel încât să pregătească în mod eficient calea pentru Reforma de mai târziu. Și este un fapt curios și instructiv faptul că bisericile anabaptiste din perioada Reformei au fost cele mai numeroase tocmai acolo unde Waldenscșii din secolul sau două anterioare au înflorit cel mai mult și unde identitatea lor ca Waldenses s-a pierdut. Că a existat o relație intimă între cele două mișcări, puțini sunt cei care au studiat această perioadă și literatura ei, se îndoiesc. Torța adevărului a fost transmisă din generație în generație și, deși de multe ori a ars și a fost chiar aparent stinsă, nu a avut nevoie decât de o suflare pentru a se aprinde din nou și a da lumină întregii omeniri.
