O scurtă istorie a baptiștilor
de Henry C. Vedder, 1907
CAPITOLUL 6 – ECLIPSA CREȘTINISMULUI EVANGHELIC
De la sfârșitul erei apostolice, ba chiar începând chiar din zilele apostolilor, am văzut două tendințe opuse care se luptă pentru stăpânire în bisericile lui Hristos, care pot fi descrise pe scurt ca fiind cea spirituală și cea lumească. Isus și apostolii săi au învățat mântuirea prin credință, dar aproape imediat unii creștini au învățat mântuirea prin fapte. Potrivit primei învățături, botezul și Cina Domnului erau rânduieli care trebuiau respectate de cei regenerați de Duhul lui Dumnezeu; potrivit celeilalte învățături, botezul și Cina Domnului erau sacramente, canale ale harului divin, prin care oamenii erau regenerate și confirmate în sfințenie. Administrarea acestor sacramente cerea o preoție. Astfel, pas cu pas și printr-un proces inevitabil de evoluție, doctrina mântuirii prin fapte a produs ceea ce cunoaștem astăzi ca fiind Biserica Romano-Catolică, în fruntea căreia se află un papă infailibil, în afara căreia mântuirea nu este asigurată pentru nimeni. Împotriva acestui proces de evoluție, diferite corpuri de creștini, după cum am văzut, au luptat în zadar în primele patru secole. Au existat dispute similare pe parcursul întregului proces. Adevărul nu a fost niciodată zdrobit cu totul de pământ; au existat întotdeauna partide sau secte, urâte și persecutate cu înverșunare de catolici, care susțineau cu mai multă sau mai puțină consecvență religia evanghelică. Aceste supraviețuiri relativ pure se găsesc cel mai târziu în cele două porțiuni extreme ale Europei civilizate de atunci, în Marea Britanie și în Bulgaria.
Cel mai îndrăzneț furt al Romei a fost atunci când a pus stăpânire trupească pe apostolul Petru și a făcut din el capul și fondatorul putativ al sistemului ei; dar pe lângă acest act nerușinat se situează nerușinarea ei atunci când l-a “anexat” pe marele predicator misionar din Irlanda și l-a înscris printre sfinții ei”. Pentru a ascunde adevăratul caracter al tranzacției, romanii au publicat biografii mincinoase ale lui Patrick fără număr, până când adevăratul om a fost complet uitat. Cercetările moderne au scos însă din nou adevărul la lumină.
Patrick s-a născut în jurul anului 360, probabil în apropiere de ceea ce este acum Dumbarton, Scoția. Tatăl său a fost diacon și ofițer civil roman. La vârsta de șaisprezece ani a fost luat prizonier și vândut ca sclav în Irlanda. Șase ani mai târziu a evadat, iar mai târziu în viață a fost determinat să devină misionar creștin pentru poporul printre care trăise ca sclav. Aceste fapte, precum și toate celelalte informații demne de încredere despre Patrick, le aflăm din două dintre scrierile sale care au supraviețuit, “Mărturisirea” sau “Epistola către irlandezi” și o “Epistolă către Coroticus”. Data morții sale este la fel de incertă ca și cea a nașterii sale, dar tradiția îi atribuie o bătrânețe extremă
Din aceste scrieri ale lui Patrick aflăm că învățătura și practica sa au fost, cel puțin în multe privințe, evanghelice. Mărturia este amplă că el a botezat doar credincioși. De exemplu, el scrie: ” Pentru ca și după moartea mea să las ca moștenire fraților mei și Fiilor mei pe care i-am botezat în Domnul, atâtea mii de oameni”. “Poate că, din moment ce am botezat atâtea mii de oameni, aș fi putut aștepta de la unii dintre ei o jumătate de screpall [o monedă care valorează șase cenți]; spuneți-mi-o și v-o voi restitui.” Nu numai că nu este menționat nici un copil, dar el vorbește în mod uniform despre “bărbați”, “roabe ale lui Hristos”, “femei” și “credincioși botezați”. Este de neconceput ca el să nu fi adăugat “pruncii” dacă ar fi botezat astfel de oameni.
Din nou, din tot ceea ce putem afla, botezul lui Patrick era cel din vremurile apostolice, care era încă general în toată Europa, prin scufundare. El nu vorbește în mod explicit despre acest punct în propriile sale scrieri, dar cele mai vechi relatări ale activității sale sunt de acord că convertiții săi erau botezați în fântâni, fântâni și râuri. Probabil că botezul său se deosebea de cel apostolic prin faptul că era prin imersiune triplă, deoarece aceasta era forma practicată în vechea biserică britanică și practic în întreaga lume creștină din vremea sa.
Patrick acordă, de asemenea, o mare reverență Scripturii ca autoritate supremă în religie. El nu apelează niciodată la autoritatea bisericii, sau a consiliului, sau a prelaților, sau a crezului, ci la cuvântul lui Dumnezeu; și în scrierile sale existente, așa scurte cum sunt, nu mai puțin de o sută treisprezece pasaje din Scriptură sunt menționate sau citate. Nu există nici o urmă în scrisorile sale de purgatoriu, mariolatrie sau supunere față de autoritatea papei. El nu s-a opus acestor lucruri, ci pur și simplu nu le cunoștea, se pare, deși în unele părți ale bisericii ele câștigau rapid teren.
Bisericile fondate de Patrick și cele existente în alte părți ale Marii Britanii nu erau conform modelului apostolic în unele lucruri. Patrick era el însuși episcop, iar cele trei ordine ale slujbei par să fi fost deja dezvoltate în bisericile britanice din vremea sa. Deși celibatul clerului nu era cerut, în aceste biserici exista o tendință de ascetism și monahism care a devenit foarte pronunțată în epocile următoare. Este probabil că puține sau chiar niciuna dintre aceste mănăstiri nu au luat ființă în timpul vieții lui Patrick, iar în stadiile lor timpurii erau centre educaționale și misionare valoroase, nu ceea ce au devenit ulterior.
Teologia acestor biserici, până în secolul al IX-lea, a continuat să fie remarcabil de solidă și scripturală. Ele învățau păcatul originar și imposibilitatea mântuirii prin merite sau efort uman, Hristos fiind singurul care îndreptățește păcătosul. Ele învățau ispășirea prin viciere, agenția Duhului Sfânt în convertirea oamenilor, justificarea prin credință, mijlocirea lui Hristos singur pentru sfinți și țineau cu tărie la administrarea Cinei Domnului în ambele feluri. Totuși, sacramentalismul a început să facă incursiuni imediat după vremea lui Patrick, căci găsim expresii precum “un mister sacrificial”, “sfânta Euharistie”, “misterele sfintei Euharistii” și altele asemenea folosite pentru a descrie Cina. Aceasta este foarte departe de slujbă; și până în secolul al IX-lea, John Scotus Erigena susținea că pâinea și vinul nu sunt decât simbolurile trupului și sângelui absent al lui Hristos. Și aceste biserici nu știau nimic despre doctrina purgatoriului, dar de la Patrick încoace, timp de secole, au învățat că sufletele sfinților imediat după moarte intră în paradis și sunt cu Dumnezeu.
Progresul de la simplitatea Evangheliei la corupțiile romanismului a fost mai lent în Irlanda și Marea Britanie decât în orice altă parte a Europei. Doctrina și practica primitivă au supraviețuit acolo, nu în puritate absolută, ci relativă, mult timp după ce au dispărut de pe continent. Sfârșitul inevitabil a venit în cele din urmă, și aceste biserici au devenit și ele romanizate; dar abia în secolul al XII-lea papalitatea a reușit să-și stabilească, cu o completitudine tolerabilă, jurisdicția asupra bisericilor din Marea Britanie și Irlanda.1
În Orient, ca și în Vest, forma coruptă a creștinismului nu a devenit supremă fără o rezistență viguroasă și îndelungată din partea unei religii mai evanghelice. Acest lucru a fost valabil mai ales în regiunea cunoscută acum sub numele de Bulgaria. Începând cu secolul al IV-lea găsim un grup de secte în diferite părți ale Europei, având o continuitate practică a credinței, dacă nu o legătură istorică demonstrabilă. Acestea sunt cunoscute sub diferite denumiri: paulicieni, catari, albigenzi, bogomili și sub o jumătate de număr de alte nume. Aceste secte au în comun o doctrină fundamentală, derivată din Mauichieans. Manichismul nu este propriu-zis o formă a creștinismului, ci o religie distinctă, la fel de distinctă ca și mahomedanismul. Își are originea în Persia, în jurul anului 250 d.Hr., în învățăturile lui Maui. Trăsătura sa distinctivă este o teodicee, mai degrabă decât o teologie, o explicație a fenomenelor morale ale universului prin ipoteza existenței eterne a două principii sau forțe care se exclud reciproc, una bună și cealaltă rea. Aceste forțe, concepute ca fiind personale și care corespund lui Dumnezeu și Satana din teologia creștină, se află într-un conflict veșnic și niciuna dintre ele nu se poate învinge vreodată pe cealaltă. În manickeism, spiritul bun era reprezentat ca fiind creatorul lumii, dar lucrarea sa a fost viciată de acțiunea spiritului rău, care a introdus păcatul și moartea.
Paulicienii, acceptând acest sistem dualist, au învățat că lumea este creația spiritului rău, nu a celui bun. Manicaismul, pe măsură ce a avansat din Persia prin Imperiul Roman, a intrat în contact cu creștinismul și a împrumutat de la acesta unele dintre trăsăturile acestuia din urmă care se pretau cel mai ușor la o astfel de grefare, dar era în esență o religie străină și nu o erezie creștină.
Bogomilii sunt o formă tipică a acestui partid, mai creștină și mai puțin maniheistă decât altele, și deosebit de interesantă pentru că a supraviețuit tuturor persecuțiilor până în perioada Reformei. S-au dat diverse explicații ale numelui; unii spun că înseamnă “prietenii lui Dumnezeu”; alții fac legătura între acest partid și un episcop bulgar pe nume Bogomil, care a trăit pe la mijlocul secolului al X-lea. Ceea ce este sigur este că lucrul este mai vechi decât numele; că partidul sau denominația numită Bogomil exista cu mult înainte ca acest titlu să le fie dat. Ei au reprezentat de-a lungul perioadei medievale, în comparație cu Roma, credința și practica apostolică mai pură, deși amestecată cu unele noțiuni grotești și câteva erori grave.
Totuși, ar trebui să se țină cont întotdeauna de faptul că, pentru cea mai mare parte a informațiilor noastre cu privire la cei stigmatizați ca eretici, suntem îndatorați nu propriilor lor scrieri, ci lucrărilor oponenților lor. Din cea mai mare parte a scrierilor eretice au rămas doar titlurile, iar din restul avem, în cea mai mare parte, doar citatele pe care adversarii prejudiciați au ales să le facă. Faptul că aceste citate reprezintă în mod corect originalele ar fi prea mult de presupus. În ceea ce îi privește pe bogomili, cunoștințele noastre sunt obținute exclusiv de la dușmanii și persecutorii lor înverșunați. Toate aceste mărturii trebuie primite cu suspiciune și ar trebui să fie cântărite și cernute cu scrupulozitate înainte de a le accepta. Acolo unde acești adversari plini de prejudecăți nu au denaturat cu bună știință credințele “ereticilor”, ei le-au înțeles adesea destul de greșit, văzând aceste credințe așa cum au făcut-o prin lentilele distorsionate ale catolicismului roman sau grecesc.
Informațiile noastre principale despre doctrina bogomilă le obținem din scrierile unui anume Euthymius, un călugăr bizantin care a murit în anul III8, care a scris o refutare erudită a acestor și altor “erezii” din vremea sa. Relatarea sa este în general acceptată de istorici ca fiind substanțial corectă – o concluzie foarte puțin critică. Teologia bogomilă, așa cum a fost expusă de Euthymius, era o travestire fantastică a Evangheliei, cu elemente maniheiste accentuate. Dumnezeu a avut doi fii, dintre care cel mai mare, numit Satanael, a fost șeful între oștile cerului și a creat universul material. Ca urmare a ambiției și răzvrătirii sale, a fost alungat din cer împreună cu susținătorii săi din rândul oștilor angelice. Atunci Dumnezeu i-a acordat putere fiului său mai mic, Isus, care a suflat suflare de viață în om și acesta a devenit un suflet viu. De atunci a existat un conflict constant între Satanael și Isus, dar primul a suferit o înfrângere semnalată prin învierea lui Isus și este destinat în cele din urmă să fie complet răsturnat. Există, de asemenea, urme ale ereziei docetice în teologia bogomililor; se spune că aceștia negau faptul că Isus a luat asupra sa carne reală, dar credeau că trupul său era spiritual.
Euthymius îi acuză pe bogomili că au respins cam tot ceea ce credeau ceilalți creștini. Ei nu acceptau cuvintele mozaice ca făcând parte din cuvântul lui Dumnezeu, deși acceptau Psalmii și Noul Testament; respingeau botezul cu apă, ca și quakerii moderni; declarau că Cina Domnului este jertfa demonilor și nu voiau să accepte așa ceva; ei considerau că bisericile sunt locuințele demonilor și că închinarea la imaginile din ele este o simplă idolatrie; părinții bisericii au declarat că sunt falșii profeți împotriva cărora Isus a dat avertismente; ei interziceau căsătoria și mâncatul cărnii și posteau de trei ori pe săptămână.
Unele dintre aceste acuzații par a fi în mod clar interpretări greșite. Tripla-imersiunea, doctrina regenerării baptismale și botezul copiilor, au fost predate de Biserica Catolică. Negarea acestora a putut fi luată de către prelații cu prejudecăți ca fiind negarea botezului însuși. Există dovezi că bogomilii practicau imersiunea unică a credincioșilor adulți. Fără îndoială că ei numeau slujba “sacrificiul demonilor” sau ceva de acest gen; dar numai pentru un catolic bigot și ignorant acest lucru ar implica respingerea Cinei Domnului, celebrată în mod scriptural.
Se spune că principala particularitate a Bogornililor a fost împărțirea membrilor lor în două clase: credentes, sau credincioși, și perfecti, sau puri – o împărțire caracteristică sectelor maniheiste în general, precum și corespunzătoare “novicilor” și “adepților” din multe ordine și societăți. Înainte de a fi admiși printre perfecti trebuie să fi trecut o perioadă de probă și să fi primit consolamentum, sau ritul de inițiere, prin impunerea mâinilor. Perfecții erau celibatari – femeile erau admise în acest rang – și duceau o viață ascetică, dedicându-se predicării Evangheliei și operelor de caritate. Nu se pare că căsătoria le era interzisă credincioșilor. Perfecti primeau titlul de “bătrâni” și erau predicatori și pastori ai congregațiilor, precum și misionari și evangheliști. Era o absență totală a unei ierarhii printre ei. Li se impută faptul că îi considerau pe perfecti ca fiind deasupra legii și incapabili de păcat – aceeași eroare de antinomianism în care au căzut mai târziu unii calviniști, printre care și baptiștii.
Cel mai proeminent om dintre bogomili spre sfârșitul secolului al XI-lea a fost un medic venerabil pe nume Basil. El este descris uneori ca fiind “episcopul” lor; el era de fapt unul dintre “bătrâni” sau perfecti, iar preeminența sa se datora învățăturii și caracterului său, nu rangului său oficial. Împăratul Alexandru Coitnenus I., a fost un persecutor înverșunat. El nu a ezitat să îi întindă o capcană lui Basil invitându-l la masa și cabinetul imperial și, pretinzând un interes profund pentru opiniile lui Bogomil, a atras de la victima sa o expunere completă a acestora. Un scrib ascuns în spatele tapițeriilor a consemnat totul, iar apoi perfidul împărat și-a arestat venerabilul oaspete și l-a băgat în închisoare. Vasile a fost condamnat și ars pe rug, până la sfârșit neclintit în credința sa și întâmpinându-și moartea crudă cu o încredere neclintită în Hristos. Nici o acuzație nu a fost sau nu a putut fi adusă împotriva lui, ci doar “erezia” sa. La înălțarea caracterului său și a vieții sale de fapte bune a depus mărturie fără voia ei chiar și fiica împăratului, care a consemnat rușinea tatălui său. Tot de la ea aflăm că multe familii de cel mai înalt rang îmbrățișaseră doctrinele bogomiliene. La apogeul prosperității lor, se spune că credenții erau în număr de două milioane, iar perfecti poate patru mii.
Prin urmare, în perioada medievală timpurie, până în secolul al XI-lea, găsim creștinismul evanghelic suprimat aproape în totalitate în întreaga Europă. Chiar și acele forme de creștinism care, în comparație cu Roma, pot fi numite evanghelice sunt departe de a semăna cu doctrina și practica apostolilor. Nici o altă concluzie nu poate fi trasă în urma unei examinări atente și imparțiale a tuturor dovezilor.
1 Pentru o discuție mai completă despre Patrick și opera sa, vezi “Ancient British and Irish Churches”, Rev. William Cathcatt, D. n. Philadelphia, 1894. De asemenea, Bury, “Life of St. Patrick and his Place in History”. New York, 1905.
