O scurtă istorie a baptiștilor
de Henry C. Vedder, 1907
CAPITOLUL 5 – LUPTA PENTRU O BISERICĂ PURĂ
ACEASTĂ degenerare a bisericii, ale cărei etape le-am urmărit în capitolul precedent, a fost un proces treptat, a cărui finalizare a ocupat mai multe secole. Ea nu s-a produs fără rezistență, hotărâtă, prelungită și reînnoită frecvent. S-au făcut multe încercări de reformare a bisericii, de întoarcere la simplitatea și puritatea bisericilor apostolice. Adevărul nu a fost eclipsat în totalitate la început, ci doar întunecat; din când în când, oamenii învățau din nou natura spirituală a bisericii lui Hristos, necesitatea regenerării pentru a fi membru al unei biserici a lui Hristos, mântuirea prin har și nu prin sacramente și penitențe. Uneori, aceste reacții promiteau să aibă succes, dar toate, la rândul lor, au eșuat în a-și atinge scopul. Unele au eșuat prin propria lor slăbiciune inerentă, altele au fost suprimate cu forța, iar în cele din urmă Sfânta Biserică Catolică a triumfat asupra tuturor. Este instructiv să luăm în considerare cauzele succesului parțial și ale eșecului final al acestor încercări de a restaura un creștinism evanghelic.
Primul dintre aceste proteste împotriva învățăturilor și vieții corupte care ajunseseră să fie predominante în biserică, chiar și în secolul al doilea, a fost montanismul. Se cunosc puține lucruri pozitive despre originea montanistilor, și chiar existența presupusului lor fondator a fost negată. Se spune că Montanus ar fi fost originar din Frigia, un preot convertit al lui Cybele, și că și-a început învățăturile în jurul anului 150. În curând a adunat în jurul său mulți adepți, printre care se aflau două femei de rang, Maximilla și Priscilla (Prisca), care și-au părăsit soții pentru a deveni evangheliști ai noii secte, printre care au fost în curând apreciate ca profetese. Noua învățătură s-a răspândit cu mare rapiditate și, pentru o vreme, a întâmpinat puțină opoziție. Suntem mai norocoși în ceea ce-i privește pe Montaniști decât în cazul multor secte “eretice”, pentru că nu depindem doar de oponenții lor catolici pentru cunoașterea învățăturilor lor; o mare parte din scrierile lui Tertulian, cel mai abil adept și susținător al lor, sunt de asemenea disponibile pentru instruirea noastră în această privință. Din aceste surse și din alte surse deducem că doctrinele caracteristice ale montanismului erau trei.
În primul rând, ei au înțeles în mod clar adevărul fundamental că o biserică a lui Hristos ar trebui să fie formată doar din cei regenerați. Ca urmare a doctrinei harului sacramental, un număr mare de oameni deveneau membri ai bisericii care, după judecata celor mai caritabili, nu puteau fi considerați ca fiind regenerați. Acest lucru era adevărat în cazul adulților botezați la profesiunea de credință, iar cazul a devenit din ce în ce mai rău pe măsură ce practica botezului copiilor se extindea. Montanus a susținut o întoarcere la principiul Noului Testament – o biserică spirituală. Adepții săi imediați se numeau pe ei înșiși creștini ” spirituali”, spre deosebire de cei “carnali” care se găseau în număr mare în Biserica Catolică. Spiritul lui Dumnezeu nu numai că l-a regenerat pe fiecare creștin, învățau ei, dar locuiește în mod special în fiecare credincios, așa cum Isus a promis Paracletului (Ioan I6: I3).
Până aici montaniștii erau strict scripturali. Dar ei au continuat să învețe că, în virtutea acestei locuiri a Paracletului, cei “spirituali” nu numai că au primit o iluminare care le permitea să înțeleagă adevărul deja revelat, dar au primit revelații speciale. Prin urmare, darurile profeției și inspirației divine erau perpetue în biserică. Profeții montaniști vorbeau în limbi, cu acompaniamente de extaz și transă. Montanus însuși pare să fi adus în credința creștină nu puține dintre noțiunile sale păgâne. Ghicitul și divinația, însoțite de extaz și transă, erau caracteristice cultului Cybelei; și deși montaniștii respingeau ghicitul și divinația ca fiind satanice, ei credeau că extazul și transa erau semne ale comunicărilor divine. Revelațiile primite astfel de acești profeți erau considerate a fi suplimentare și, într-un sens, superioare Scripturii. O sfințenie specială a fost atribuită spuselor lui Montanus, Maximilla și Prisca; dar cele câteva exemple care au fost păstrate nu par a fi deloc remarcabile.
Aceasta a fost poate cea mai gravă abatere a montanismului de la modelul creștinismului nou-testamentar pe care se pretindea a fi format. Această singură notă arată o separare completă în spirit între montaniști și cei a căror credință fundamentală este că în canonul Scripturii avem o revelație completă și autoritară din partea lui Dumnezeu și că tot ceea ce contrazice cuvântul scris trebuie neapărat respins ca neadevărat. Se poate urmări o corespondență curioasă în multe lucruri între această învățătură montanistă și doctrina referitoare la “lumina interioară” susținută de Societatea Prietenilor; și o corespondență la fel de curioasă între istoria montanismului și apariția în zilele noastre a sectei cunoscute sub numele de jrvingiști, deși ei preferă să se numească pe ei înșiși Biserica Catolică Apostolică. S-a întâmplat adesea în istoria creștinismului ca o sectă sau un partid, care a început cu scopul de a restabili doctrina și practica din vremurile apostolice, să cadă în fanatism și învățătură falsă, deoarece, ca și Montanismul, nu a reușit să se țină strâns de Cuvântul lui Dumnezeu, ca regulă unică și suficientă de credință și practică, care nu trebuie completată de pretinse noi revelații, nici mai mult decât de tradițiile oamenilor. Autoritatea supremă a Noului Testament este singurul principiu sigur pentru o reformă a religiei; dacă istoria bisericii ne învață ceva, aceasta ne învață acest lucru.
A doua dintre principalele trăsături ale montanismului a fost credința în venirea rapidă a lui Hristos pentru a domni cu sfinții Săi o mie de ani. Zicerile fragmentare ale profeților lor care au ajuns până la noi, scrierile lui Tertulian și mărturiile scriitorilor catolici împotriva muntenismului se combină pentru a face acest lucru sigur. Această doctrină chiliastică era atunci, ca de multe ori în ultimele veacuri ale creștinismului, nuanțată de fanatism. Ori de câte ori a fost susținută de un corp considerabil de creștini, a fost asociată cu erori grave și tulburări serioase.
Această învățătură cu privire la a doua venire a lui Hristos a dat, fără îndoială, un mare stimulent spiritului ascetic printre Montaniști, care a fost a treia lor caracteristică principală. Ideea lor despre o biserică regenerată a necesitat în mod natural o disciplină strictă, dar în niciun caz o disciplină pe bază ascetică. Scripturile ne învață necesitatea stăpânirii de sine, a temperanței, a supunerii poftelor cărnii, a menținerii trupului sub control; dar această victorie trebuie obținută prin mijloace spirituale, nu fizice. Ținerea trupului sub control nu înseamnă înfometarea sau macerarea trupului. Noul Testament onorează trupul și nu învață că acesta este dușmanul esențial al spiritului. Aceasta este o noțiune păgână, derivată probabil de la manichiani sau, posibil, de la gnostici, care învățau și ei răul esențial al materiei.
Dintr-o astfel de sursă, cu siguranță nu din Scripturi, montaniștii au obținut noțiunea că mortificarea trupului este calea spre cer; iar printre ei posturile și privegherile erau recomandate, dacă nu poruncite, ca producând starea trupească cea mai propice sfințeniei. Într-un spirit asemănător, ei interziceau folosirea podoabelor. Ei înălțau virginitatea mai presus de căsătorie, ca o stare de mai mare puritate, și interziceau a doua căsătorie ca fiind echivalentă cu adulterul. Șapte păcate erau considerate ca fiind deosebit de mortale sau muritoare (mândria, râvna, pofta, mânia, lăcomia, invidia, lenea), care, atunci când erau comise după botez, puteau fi iertate de Dumnezeu, dar trebuiau să taie pentru totdeauna pe păcătos de la comuniunea cu biserica.
La început, montanismul a fost mai degrabă un partid decât o sectă, o ecclesiola in ecclesia, și pentru o vreme a fost tolerat de episcopul Romei și părea că va prevala în biserică. Episcopul roman a respins în cele din urmă montanismul ca erezie, iar primatul său deja recunoscut în Occident, cel puțin, a făcut ca această decizie să fie acceptată în general. Profesorul Möller1 are pur și simplu dreptate atunci când spune:
Curând conflictul a luat o asemenea formă încât montaniștii au fost nevoiți să se despartă de Biserica Catolică și să formeze o biserică independentă sau schismatică. Dar, cu toate acestea, montanismul nu a fost, totuși, o nouă formă de creștinism; nici montanistii nu au fost o nouă sectă. Dimpotrivă, montanismul a fost pur și simplu o reacție a bisericii vechi, a bisericii primitive, împotriva tendinței evidente a bisericii din acea vreme – de a face un târg cu lumea și de a se aranja confortabil în ea.
Multe prostii au fost scrise de istorici despre montanism, pentru că nu au putut sau nu au vrut să înțeleagă această idee. Montaniștii au fost în general rigid ortodocși, și nici o aberație serioasă de la credința catolică nu le este imputată de adversarii lor. Niciun conciliu nu i-a condamnat în mod oficial, iar ei au fost tratați mai degrabă ca schismatici decât ca eretici. Pentru schisma lor, Biserica Catolică a fost responsabilă; ei nu au ieșit, ci au fost alungați din biserică. Biserica în general a rezistat și a respins reforma pe care a încercat-o montanismul, dar a adoptat tocmai acele trăsături din montanism care erau cel mai puțin scripturale – și anume, ascetismul său și credința sa că revelația scrisă admite revelații suplimentare. Există totuși această diferență, și anume că Roma face ca Duhul să locuiască în biserică în general, nu în fiecare credincios, astfel încât revelațiile sale sunt făcute prin intermediul bisericii și mai ales prin capul ei, atât biserica cât și papa fiind păstrați de eroare de acest Duh care locuiește înăuntru.
Bineînțeles că montaniștii se scufundau – niciun alt botez, din câte știm noi, nu a fost practicat de nimeni în secolul al doilea. Nu există nicio dovadă că ei botezau copii, iar principiul lor al unei biserici regenerate ar fi cerut în mod natural botezul doar al credincioșilor. În ceea ce privește politica lor, se pare că nu se deosebeau de catolici; pentru că, deși Tertulian vorbește ca și cum ideea preoției tuturor credincioșilor era predominantă printre ei, el vorbește, de asemenea, despre “episcop și cler” și despre “ordinea ecleziastică”. Singura concluzie firească, din scrierile sale indubitabil montaniste, este că episcopul montanist era, ca și cel catolic, un ofițer deasupra presbiterului în rang și autoritate.
Montanismul a decăzut rapid după secolul al IV-lea, deși se găsesc urme ale sale până în secolul al VI-lea. S-a părut că merită să expunem astfel pe deplin faptele constatate cu privire la acest partid, deoarece mulți scriitori au susținut că montaniștii erau baptiști în toate, mai puțin în nume. Nu s-a spus nimic despre ei în afară de ceea ce este dovedit din abundență de propria lor literatură; și fiecare cititor inteligent va putea să judece singur în ce privințe au susținut opiniile baptiștilor moderni și cât de mult s-au îndepărtat de ceea ce noi considerăm a fi învățăturile Scripturilor.
O altă reformă parțială a bisericii a fost încercată de către novațieni pe la mijlocul secolului al treilea. Novațian a fost omul al cărui botez clinic a fost deja descris. El și-a revenit din presupusa sa boală mortală și a fost hirotonit presbiter de Fabian, episcopul bisericii din Roma. Când Fabian a murit, în anul 250, a existat un loc vacant în funcție timp de aproximativ un an. Teribila persecuție diecezană făcea atunci ravagii, iar mulți creștini, copleșiți de perspectiva morții, și-au renegat credința și s-au sacrificat împăratului. Curând s-a pus întrebarea: Ce ar trebui făcut cu acești creștini necredincioși (Iapsi) atunci când, după aceea, au mărturisit că se pocăiesc și au dorit să fie readmiși în biserică?
Două păreri au prevalat și, în curând, două partide rivale din biserică le-au susținut. Un partid era în favoarea unei discipline stricte; cei care au căzut în dizgrație au comis un păcat de moarte prin idolatria lor și ar trebui să rămână perpetuu excluși din biserică – deși chiar și partidul cel mai strict a admis că dacă unul dintre cei care au căzut în dizgrație era bolnav de moarte, el ar trebui să fie absolvit. Cealaltă parte susținea că excluderea perpetuă a celor expirați de la biserică și de la sacramentele ei – în care numai mântuirea putea fi găsită – era pentru a anticipa judecata lui Dumnezeu. Prin urmare, ei ar fi avut o viziune mai miloasă față de infirmitatea celor care au cedat sub presiunea persecuției și i-ar fi readus pe cei care au căzut în dizgrație în comuniunea bisericii, după o mărturisire publică și o perioadă de probațiune.
În timpul vacanței în episcopatul roman, Novațian a fost omul de frunte al bisericii și a înclinat puternic spre o disciplină mai strictă. Cu toate acestea, partidul mai laxist pare să fi fost majoritar, iar în 251 l-au ales pe Corneliu ca episcop. Alegerea sa pare să fi fost în întregime regulată, dar partidul mai strict nu l-a recunoscut și l-a ales pe Novațian, care a fost consacrat de trei episcopi italieni obscuri. Un sinod ținut la Roma, probabil în octombrie 257, l-a excomunicat pe el și pe adepții săi. După aceea, aceștia au constituit o sectă separată, numită de adversarii lor Novațieni, dar ei înșiși preferând titlul de Cathari (cei puri). Novațienii au fost primii anabaptiști; refuzând să recunoască ca fiind valide slujba și sacramentele oponenților lor și pretinzând că sunt adevărata biserică, ei au fost în mod logic obligați să îi reboteze pe toți cei care veneau la ei de la Biserica Catolică. Partidul a căpătat o mare putere în Asia Mică, unde i s-au alăturat mulți montaniști și, în ciuda persecuțiilor, novațienii au supraviețuit până în secolul al șaselea sau al șaptelea. În acest caz, ca și în general, persecuția a stimulat ceea ce ar fi vrut să distrugă.
Partidul donatist din Africa, ca și novațienii din Roma, părea să își aibă originea într-o simplă dispută pentru o funcție. În biserica din Cartagina s-au format două partide cu privire la tratamentul celor care au predat cărțile sacre pentru a fi arse în timpul persecuției lui Dioclețian (303-31 I). Acești traditores, așa cum erau numiți, au atras un mare odios. Când Cecilian a fost ales episcop al Cartaginei în 311, a fost ca reprezentant al celor care favorizau readmisia traditores în biserică în condiții ușoare. El a fost consacrat episcop de Felix de Aptunga, în locul lui Secundas de Tigisis, primatul Numidiei. Acest lucru a fost neregulat, dar nu invalid în sine; dar partidul mai strict a refuzat să-l recunoască pe Caecilian, pe motiv că Felix era un apostat, și chiar Caecilian însuși nu era mai presus de suspiciune în această privință. Adevărata miză nu era cine trebuia să fie episcop al Cartaginei, ci care trebuia să fie caracterul acelei biserici și al bisericilor creștine din Africa în general. Dr. Schaff spune despre această controversă, scriind cu o candoare și o perspicacitate care nu sunt obișnuite printre istoricii bisericești:
Controversa donatistă a fost un conflict între separatism și catolicism; între purismul ecleziastic și eclectismul ecleziastic; între ideea bisericii ca o comunitate exclusivă de sfinți regenerați și ideea bisericii ca o creștinătate generală a statului și a poporului. Se învârtea în jurul doctrinei esenței bisericii creștine și, în special, a predicatului sfințeniei. . . Donatiștii puneau accentul în principal pe predicatul sfințeniei subiective sau al vredniciei personale a celor mai mulți membri și făceau dependentă de aceasta catolicitatea bisericii și eficacitatea sacramentelor. Adevărata biserică, prin urmare, nu este atât o școală de sfințenie, cât o societate a celor care sunt deja sfinți; sau cel puțin a celor care par a fi astfel; pentru că există ipocriți, nici măcar donatiștii nu puteau nega, și la fel de puțin puteau pretinde în mod serios infailibilitatea în propriul lor discernământ al oamenilor. Prin tolerarea celor care sunt în mod deschis păcătoși, biserica își pierde sfințenia și încetează să mai fie o biserică.2
Din nefericire, donatiștii au făcut o greșeală capitală: au apelat la puterea civilă pentru a decide problema care era în esența ei spirituală. Donat însuși, care a fost ales episcop de Cartagina de către partidul mai strict în 315, pare să se fi opus din prima clipă amestecului împăratului în problemele religioase, dar partidul său nu a fost controlat de el în această chestiune. Constantin a înaintat disputa mai întâi unui comitet select de episcopi, apoi sinodului din Arieș, iar în cele din urmă a decis el însuși chestiunea în apel. Toate aceste decizii au fost împotriva donatiștilor; și după ce cazul s-a îndreptat irevocabil împotriva lor, ei au ieșit în evidență ca apărători fermi ai libertății religioase și au negat dreptul puterii civile de a se amesteca în chestiuni de credință și disciplină. Dezinteresul lor de a lua această poziție ar fi fost mai puțin suspect dacă ar fi mărturisit-o din prima și s-ar fi abținut de la toate apelurile la puterea imperială împotriva oponenților lor. Cel care apelează la o instanță pentru a obține o reparație este împiedicat în. onoare, precum și în drept, de a-i nega ulterior jurisdicția.
Ca și novațienii, donatiștii erau anabaptiști, dar rebotezarea lor pare să se fi bazat pe o idee falsă, și anume că în botez cel mai important lucru nu sunt calificările celui botezat, ci cele ale celui care botează. Atât donatiștii, cât și novațienii i-au rebotezat pe cei care veneau la ei de la Biserica Catolică, nu pentru că nu credeau că aceste persoane erau regenerate atunci când erau botezate, ci pentru că negau “ordinele” clerului catolic. Acești slujitori fuseseră hirotoniți de traditores, de episcopi care erau corupți; ei erau membri ai unei biserici care apostaziase de la credința pură și, prin urmare, nu aveau o slujbă sau sacramente valide; și din acest motiv botezul lor nu putea fi acceptat.
Nici una dintre aceste încercări de reformă nu a fost suficient de radicală. Novațienii și donatiștii par să fi împărtășit erorile Bisericii Catolice în ceea ce privește harul sacramental; episcopatul lor nu poate fi distins de cel al Bisericii Catolice, și cu siguranță era departe de simplitatea ordinii apostolice. Donatiștii, în orice caz, par să fi practicat botezul copiilor; în orice altă ipoteză, argumentele lui Augustin, în respingerea erorilor lor, sunt de neînțeles. Ambele secte au înțeles marele adevăr al naturii esențialmente spirituale a bisericii, necesitatea regenerării și a unei vieți evlavioase pentru a face parte din ea; dar nu au reușit să urmeze acest adevăr până la implicațiile sale logice și să se întoarcă la credința și practica Noului Testament în toate lucrurile.
Mulți scriitori au tratat această perioadă ca și cum adevărul ar fi fost de găsit doar la așa-numiții eretici, presupunând că Biserica Catolică trebuie să fie în mod necesar mereu în neregulă. Dar nu este deloc așa; dimpotrivă, suntem adesea obligați să recunoaștem că, între sectele eretice și Biserica Catolică, adevărul se afla cu cea din urmă. Doctrina și practica greșită nu au fost în niciun caz uniform triumfătoare. Acest lucru a fost evident mai ales în controversele notabile cu privire la doctrina despre Persoana lui Hristos. Oricât de corupt devenea rapid creștinismul, acesta se păstrase aproape de Scriptură în ceea ce privește fundamentele teologiei creștine până la începutul secolului al patrulea. Atunci, Anus, un prezbiter din Alexandria, a predat o doctrină, ale cărei germeni pot fi găsiți în învățăturile predecesorilor săi (în special, Origen), dar care a fost mai întâi elaborată pe deplin de mintea sa logică și acută. Învățătura sa era că numai Tatăl este Dumnezeu, neființă, neschimbător. Fiul este cea dintâi dintre ființele create, care a existat înainte ca lumile să existe și le-a creat; el este Logosul, chipul perfect al lui Dumnezeu, și poate fi numit Dumnezeu într-un anumit sens; dar nu este etern, pentru că a avut un început și nu este din aceeași substanță cu Tatăl. Anus a fost un om abil și fascinant și și-a propagat doctrina cu sârguință. Ea a obținut o mare popularitate în Palestina și Nicomedia și s-a răspândit în toate părțile imperiului, amenințând să înlăture credința ortodoxă.
Această răspândire a fost însoțită de multe controverse acerbe, iar acest fapt l-a determinat pe Constantin să intervină. Din motive politice, el era nerăbdător să păstreze pacea și unitatea bisericii, altfel valoarea ei pentru el ca instrument de guvernare dispărea. Prin urmare, a convocat un conciliu al episcopilor bisericii, care, în număr de peste 300, s-au adunat la Niceea în 325. Când a acceptat creștinismul, a făcut din el religia – sau, cel puțin, religia statului. Împăratul era Pontifex Maximus al vechii religii, șeful oficial și marele preot al acesteia; și, deși nu era decât un laic în noua credință, el aspira totuși la o poziție similară de autoritate. Constantin, deși la acea vreme nu era nici măcar botezat, a prezidat în hainele sale de stat la conciliul de la Nisa, a luat parte în mod influent la lucrările acestuia și a influențat foarte mult, dacă nu a dictat practic concluziile sale. Acest conciliu a decis împotriva arienilor și a adoptat crezul ortodox care, cu unele modificări ulterioare, îi poartă încă numele.
Sub Iulian Apostatul, ortodoxia a suferit un regres și arianismul părea din nou pe cale să triumfe; dar când Teodosie I. a devenit împărat – fiind format sub influența niceeană – el și-a folosit toată puterea, și cu succes, pentru a suprima erezia. Conflictul s-a încheiat practic cu conciliul de la Constantinopol (381), care a readoptat crezul niceean, iar din acel moment arianismul dispare treptat ca erezie periculoasă, deși a reapărut adesea în epocile ulterioare. Pentru o vreme, într-adevăr, o formă de semi-arrianism a dăinuit în biserică. Ortodocșii susțineau că Fiul este de aceeași substanță cu Tatăl (homo-ousion); ananii că este de o substanță diferită (hetero-ousion); semi-arienii că este de o substanță asemănătoare (homoi-ousion). Ca majoritatea compromisurilor, semi-Anianismul nu a putut fi permanent acceptabil pentru niciuna dintre părți; pentru ortodocși părea la fel de criticabil ca și arianismul însuși, în timp ce pentru arieni, deși la început erau dispuși să îl accepte ca pe un compromis (într-adevăr, a fost aproape de a intra în crezul de la Niceea), părea să acorde prea mult ortodoxiei.
Atanasie, liderul partidului ortodox, în lupta sa împotriva arianismului, s-a născut în Alexandria în jurul anului 298, a primit o educație bună și a intrat în slujbă. La momentul conciliului de la Nisa nu avea mai mult de douăzeci și șapte de ani și era doar arhidiacon, dar a fost unul dintre cei mai proeminenți din partidul ortodox și a avut o mare parte în definirea crezului adoptat. Un caz asemănător și chiar mai remarcabil de precocitate teologică este cel al lui Calvin, care și-a publicat nemuritoarele “Instituții ” la vârsta de douăzeci și șapte de ani. În iunie 328, Atanasie a fost ales episcop al Alexandriei, dar a fost combătut cu înverșunare încă de la început de partidul lui Anus. De trei ori au reușit să-l alunge din oraș, de două ori prin ordinul împăratului și o dată prin violență. La un moment dat părea un caz de Atanasie contra mundum – acest om împotriva lumii; dar odată cu victoria partidului ortodox, i s-a permis să se întoarcă la Alexandria și acolo să-și petreacă restul zilelor. A murit în mai 373, înainte ca conciliul de la Constantinopol să înregistreze triumful final al credinței ortodoxe.
Atanasie a văzut în mod clar că o doctrină adevărată despre Dumnezeu era singura temelie pentru caracterul absolut al creștinismului. El a apărat creștinismul ca fiind cu adevărat divin, cea mai înaltă revelație, o revelație absolută și finală; văzând în mod clar că, dacă doctrina lui Anian era adevărată, creștinismul ar putea fi doar relativ adevărat și ar putea fi înlocuit de o revelație mai perfectă sau chiar de o filozofie umană superioară. Prin urmare, el a susținut, pe bună dreptate, că religia lui Hristos ar fi goală și lipsită de sens dacă cel care este prezentat în Scripturi ca fiind cel care îi unește pe Dumnezeu și pe oameni într-o unitate reală de ființă nu este Dumnezeul absolut, ci doar prima dintre ființele create. Nu ar putea exista nici o mediere între Dumnezeu și om prin intermediul unei astfel de ființe și, prin urmare, inima este scoasă din creștinism de către arianism. Atanasie a fost un apărător îndârjit al adevărului. Exegeza sa asupra Scripturii este deseori defectuoasă, dar priceperea sa dialectică era mare, iar în scrierile sale existente el arată contradicțiile și absurditățile filosofice ale sistemului arian într-un mod magistral. Selecțiuni din aceste scrieri au fost traduse în limba engleză și pot fi găsite în vol. IV din “Nicene and Post-Nicene Fathers” (seria a doua). Așa-numitul crez atanasian, deși i-a fost atribuit cu încredere multă vreme, cu siguranță nu este compoziția sa și nu poate fi urmărit cu certitudine până la o perioadă mai veche de secolul al VIII-lea. Acest crez a fost eliminat din cartea de rugăciuni a Bisericii Episcopale din Statele Unite în 1785, dar încă se cere să fie rostit sau cântat de treisprezece ori pe an în fiecare parohie a Bisericii Angliei.
1 Enciclopedia Schaff-Herzog, articolul “Montanism”.
2 “History of the Christian Church”, vol. III, p. 365.
