O scurtă istorie a baptiștilor
de Henry C. Vedder, 1907
CAPITOLUL 4 – SFÂNTA BISERICĂ CATOLICĂ
ÎNAINTE ca ultimul dintre apostoli să fi trecut în neființă, existau semne inconfundabile de degenerare și corupție în bisericile creștine. Avertizări împotriva ereziilor și a învățătorilor falși, nu ca pericole viitoare, ci ca fiind prezente, se găsesc în toate scrierile ulterioare ale Noului Testament. Încă de la început, propovăduirea crucii a fost pentru iudei o piatră de poticnire, iar pentru greci o nebunie; și chiar și atunci când iudeii și grecii au fost convertiți, ei s-au străduit să amalgameze vechea religie cu cea nouă. În ciuda asigurării Domnului nostru că vinul nou nu putea fi pus în sticlele vechi fără ca ambele să se piardă, această încercare a continuat. Oricât de profundă ar fi fost diferența dintre religia evreilor și cea a grecilor și a altor națiuni păgâne, totuși toate religiile precreștine aveau un element comun – ele promiteau mântuirea celor care ajungeau la respectarea scrupuloasă a riturilor ecleziastice. Nota tuturor religiilor de dinaintea creștinismului era mântuirea prin fapte; numai creștinismul învăța mântuirea prin credință.
Eforturile convertiților imperfect convertiți de a asimila creștinismul cu vechea lor credință nu au avut decât prea mult succes. Ei nu au reușit să înțeleagă principiile fundamentale ale noii religii, că destinul fiecărui suflet este rezultatul unei relații personale cu Isus Hristos, că viața veșnică nu este o simplă scăpare de pedeapsa de dincolo, ci că ea începe aici, într-o uniune intimă și vitală cu Fiul lui Dumnezeu. Ei și-au imaginat că destinul veșnic este stabilit prin acte exterioare, că mânia lui Dumnezeu poate fi evitată prin rituri și ceremonii. Rezultatul firesc a fost înlocuirea spiritualității cu formalismul, devotamentul față de elementele exterioare ale religiei luând locul credinței vii. La această rădăcină unică pot fi urmărite pe rând toate corupțiile bisericii, toate aberațiile sale de doctrină și practică. De îndată ce bisericile fondate de apostoli au pierdut din vedere adevărul că omul trebuie să se nască din nou și că această naștere din nou este întotdeauna asociată cu credința personală în Hristos, calea a fost pregătită pentru tot ceea ce a urmat.
În cea mai veche literatură creștină, după perioada apostolică, putem urmări trei tendințe spre degenerare, toate provenind din această cauză comună, dezvoltându-se de-a lungul unor linii paralele la început, dar distincte, apoi convergând și constituind în cele din urmă un întreg logic și coerent. Acestea sunt: ideea unei Sfinte Biserici Catolice, slujirea o preoție și harul sacramental.
Isus s-a rugat ca ucenicii săi să fie una, iar apostolii săi au învățat că biserica este templul Duhului Sfânt și, prin urmare, este una și sfântă. La începutul secolului al doilea, însă, aceste idei au luat o formă diferită de cea din Noul Testament. Bisericile au fost concepute ca formând împreună o singură Biserică, nu doar spirituală, ci și vizibilă, care se întinde în întreaga lume și, prin urmare, catolică (adică, universală). Persecuțiile au avut, fără îndoială, mult de a face cu accentuarea în mintea creștinilor a unității lor, dar o noțiune exagerată a valorii unității formale a ajuns să prevaleze, până când schisma a fost considerată drept cel mai mortal dintre păcatele pe care un creștin le putea comite. Păstrarea unității exterioare devenind astfel considerația primordială, a rezultat că, indiferent de eroarea pe care o majoritate din biserică ar putea ajunge să o susțină, minoritatea trebuie să o accepte, mai degrabă decât să se facă vinovată de acest păcat de moarte al schismei. Acest ideal al unei Sfinte Biserici Catolice, în afara căreia nu exista mântuire, unitatea cu care era necesară pentru unitatea cu Hristos, a pregătit calea pentru toate corupțiile care au fost introduse.
O altă evoluție paralelă descendentă în secolul al doilea a fost atribuirea unei anumite puteri mistice sau magice botezului. Trebuie să mărturisim că există câteva pasaje în scrierile Noului Testament care, dacă ar fi singure, ar favoriza acest punct de vedere. Dacă un om nu se naște din apă și din Duh, nu poate intra în Împărăția lui Dumnezeu?” (Ioan 3 : 3). “Ceea ce, de asemenea, după o asemănare adevărată, vă mântuiește acum, adică botezul” (I Petru 3 : I4). “Scoală-te și te botează și spală-ți păcatele.” (Faptele Apostolilor 22 : I6) Dacă pasaje ca acestea ar rămâne singure, nemodificate, am fi obligați să ajungem la concluzia că numai credința, fără botez, nu este de folos pentru a salva. Ignorând în mare măsură acele alte pasaje, relativ numeroase, în care spiritul este înălțat mai presus de literă, iar credința devine principiul vital al vieții creștine în locul ritualului, bisericile au făcut în curând ca ritualurile exterioare să aibă mai multă importanță decât starea interioară. Botezul a fost privit, poate nu ca fiind absolut necesar pentru mântuire, dar ca un act atât de necesar încât, dacă nu putea fi efectuat exact în conformitate cu porunca lui Hristos și cu precedentul apostolic, trebuia să fie înlocuit cu un simulacru al acestuia.
Creștinii din acea epocă erau într-adevăr îndreptățiți să pună un mare accent pe importanța ascultării de Hristos în botez. Nu pare să se fi gândit niciodată, așa cum s-a întâmplat cu creștinii din vremurile recente, să se sustragă de la această poruncă, pentru că a se supune era incomod sau de prost gust; sau pe motivul declarat că ar putea fi înlocuit actul poruncit cu altceva care ar fi mai în acord cu sensibilitatea delicată a oamenilor cultivați și rafinați. Ascultarea lor era implicită, gata, completă. Singurul ei defect era un exces de virtute – o încercare de a se supune în cazuri în care ascultarea era im posibilă. Atunci când lipsea apa în cantități suficiente pentru scufundare, nu se putea face un botez corespunzător; dar, cum botezul era conceput acum ca fiind atât de important, trebuia făcut ceva, iar în astfel de cazuri apa era turnată pe cap de trei ori, în cantități cât mai abundente posibil, fără îndoială, contrafăcând astfel scufundarea cât mai aproape de el. Principiul adevărat a fost ratat… că acolo unde ascultarea este imposibilă, Dumnezeu acceptă dorința de a asculta pentru ascultarea însăși; și a fost adoptat principiul greșit – că Dumnezeu poate fi ascultat făcând altceva decât ceea ce poruncește.
Vedem primul pas în acest proces în documentul cunoscut sub numele de “Învățătura celor doisprezece apostoli”, pe care cercetătorii îl atribuie primei jumătăți a secolului al doilea. Îndemnul referitor la botez este următorul: “Acum, în ceea ce privește botezul, botezați astfel: după ce ați rostit mai întâi toate aceste lucruri, botezați în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh, în apă curgătoare. Dar dacă nu ai apă curgătoare, botează în altă apă; iar dacă nu poți în apă rece, atunci în apă caldă. Dar dacă nu ai nici una nici alta, toarnă apă pe cap de trei ori, în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh. Dar înainte de botez să postească cel ce botează și cel botezat, și tot ce pot ceilalți; dar celor botezați să le poruncești să postească două sau trei zile înainte”. Există aici doar o aluzie sumară la o idee sacramentală, dar până în vremea lui Iustin Martirul (aproximativ 150 d.Hr.) procesul de identificare a semnului cu lucrul semnificat nu făcuse puține progrese. El numește botezul “baia de apă a regenerării”. “Cei care cred în doctrina noastră”, spune el, “sunt conduși de noi într-un loc unde există apă și în acest fel sunt regenerați”. În timpul lui Tertullian (200), ideea regenerării prin botez este ferm stabilită. Adică, botezul nu mai este considerat doar un simplu tip sau simbol al regenerării, ci mijlocul prin care Duhul lui Dumnezeu a efectuat regenerarea. În scrierile Părinților Bisericii ante-nicene, folosirea termenului “regenerat” pentru a însemna “botez” este atât de frecventă încât devine aproape o regulă. Pentru o vreme, fără îndoială, utilizarea a fost figurativă, dar figura a fost pierdută curând din vedere, iar botezul a fost acceptat ca un mijloc literal de regenerare.
Una dintre primele consecințe practice ale acestei doctrine cu privire la botez a fost folosirea cunoscută sub numele de botezul “clinic” (de la kline, o canapea), sau botezul celor presupus bolnavi până la moarte. Primul caz consemnat de acest fel, deși este posibil să fi avut loc și altele înainte, este cel al lui Novațian (cândva înainte de 250). Fiind foarte bolnav și presupus a fi aproape de moarte, dar dorind totuși să fie botezat și să-și spele păcatele, a fost adusă apă și turnată în jurul lui în timp ce stătea întins pe canapea, imersiunea fiind astfel simulată cât mai aproape posibil în aceste circumstanțe. Novațian și-a revenit, totuși, altfel probabil că nu am fi auzit niciodată de acest caz, iar ulterior a intrat în slujbă, dar suficiența botezului său clinic a fost de la început contestată. Problema validității unor astfel de botezuri a fost supusă lui Ciprian, episcopul Africii, iar într-una dintre scrisorile acestui ecleziast avem o discuție elaborată a problemei. El a fost întrebat, ne spune el, “despre cei care obțin harul lui Dumnezeu în boală și slăbiciune, dacă trebuie să fie considerați creștini legitimi, pentru că nu trebuie să fie spălați, ci afundați (non loti sunt, sed per fusi) cu apele mântuitoare”. Argumentul său principal a fost unul de atunci comun printre mutilatorii rânduielii, că puțină apă ar fi la fel de bine ca și multă. Concluzia sa a fost că “stropirea cu apă (aspersio), prevalează în mod egal cu spălarea de mântuire; și că atunci când acest lucru se face în biserică, când credința atât a celui care primește cât și a celui care dăruiește este sănătoasă, toate lucrurile se țin și pot fi consumate și desăvârșite prin măreția Domnului și prin adevărul credinței”.
Cititorul atent al acestor cuvinte va observa că decizia se bazează în întregime pe noțiunea sacramentală că botezul transmite harul mântuitor al lui Dumnezeu. A fost o concluzie firească a celor care au susținut acest punct de vedere că harul lui Dumnezeu poate lucra atât cu puțină apă, cât și cu mai multă. Dar a trecut mult timp până când punctul de vedere al lui Ciprian s-a impus pe deplin în biserică. Era de acord, cu siguranță, că botezul clinic ar fi fost suficient pentru mântuire, dar era simțit ca fiind o formă incompletă și nesatisfăcătoare, iar hirotonirea a fost mult timp refuzată celor care au fost subiecții acestei ceremonii mutilate. Ideea că stropirea ar servi drept botez în alte cazuri decât cele de extremă necesitate și-a făcut loc foarte încet în biserică, iar această formă de administrare nu a avut nici o sancțiune oficială până când Sinodul de la Ravenna, în 1311, a decis că “botezul trebuie administrat prin stropire triplă sau prin scufundare”.
Primele botezuri clinice, după cum am văzut, erau efectuate prin înconjurarea corpului bolnavului cu apă în așa fel încât se putea spune că acesta era scufundat în apă. Cu toate acestea, era un pas scurt și ușor de făcut pentru a diminua cantitatea de apă și apoi pentru a o aplica altor persoane decât cele bolnave. Practica perfuziei și a stropirii a crescut treptat din vremea lui Novațian, deși timp de câteva secole scufundarea a continuat să fie administrarea predominantă a rânduielii.
O altă consecință a ideii de regenerare baptismală a fost botezul pruncilor. În mod logic, dacă cei nebotezați nu erau regenerați, rezulta că toți cei care mureau în copilărie nu erau mântuiți. Aceasta a fost o concluzie față de care conștiința creștină a primelor secole s-a revoltat la fel de puternic ca și cea din zilele noastre, care respinge complet declarația Westminster că “copiii aleși” sunt mântuiți, cu corolarul său logic că copiii nealeși sunt pierduți. Adevărata soluție a dificultății ar fi fost găsită într-o întoarcere la ideile apostolice despre natura și funcția botezului; dar o idee contrară fiind prea adânc instalată în biserică pentru o astfel de întoarcere, singura soluție alternativă a fost aceea de a boteza pruncii, astfel încât aceștia să poată fi regenerați și salvați dacă mor înainte de a ajunge la vârsta la care credința personală este posibilă.
Nu se știe cu exactitate când a început botezul pruncilor; cercetătorii au disputat mult timp asupra acestei chestiuni fără a ajunge la vreo dovadă decisivă. Pasajele adesea citate din scrierile lui Iustin și Irenæus sunt recunoscute de către cercetătorii pedobaptiști sinceri ca fiind departe de a dovedi că pruncii erau botezați în vremea lor. Cu toate acestea, este destul de sigur că până în timpul lui Tertulian practica era comună, deși nu era deloc universală. Știm, de exemplu, că Augustin, deși era fiul evlavioasei Monica, nu a fost botezat în copilărie, ci la mărturisirea personală de credință la vârsta de treizeci și trei de ani. Grigore de Nazianzum și Hrisostom sunt alți doi. Cazuri asemănătoare erau frecvente fără îndoială, deși din acest moment au devenit mai rare, până când, după secolul al șaselea, practica botezului infantil a fost universală sau aproape. Nimic în istoria bisericii nu a făcut atât de mult ca această abatere de la precedentul apostolic pentru a pregăti calea papalității. Ea a introdus în biserică o mulțime ale cărei inimi erau neschimbate de Duhul lui Dumnezeu, care erau lumești în scopuri și în viață, și care căutau avansarea lumească a bisericii pentru ca astfel propria lor putere și importanță să fie mărite. Această desăvârșire a fost fără îndoială ajutată și grăbită de creșterea rapidă contemporană a bisericii în număr și de creșterea prosperității sale lumești.
În secțiunea referitoare la botez, deja citată din “Învățătura celor doisprezece apostoli”, catehumenatul este deja recunoscut, cel puțin în germene. Botezul nu mai trebuia să fie administrat la simpla mărturisire a credinței, ci trebuia să fie precedat de o instruire oarecum elaborată, pentru care au fost concepute inițial primele șase capitole din “Învățătura”. Catehumenatul nu era în sine o abatere de la principiile fundamentale ale bisericilor primitive. Exista o necesitate, așa cum simt misionarii în țările păgâne în zilele noastre, de a-i instrui pe convertiți în primele principii ale credinței creștine. Este adevărat acum în păgânism, ca și atunci, că o cunoaștere suficientă a credinței creștine pentru mântuire poate fi dobândită într-un timp relativ scurt, în timp ce convertitul se află într-o stare densă de ignoranță cu privire la tot ceea ce separă creștinismul de credința sa păgână. În consecință, proprii noștri misionari sunt obligați în unele cazuri, poate în toate, să dea dovadă de prudență în primirea acelor păgâni care se declară convertiți și să le ofere o astfel de instruire preliminară în doctrina creștină care să le permită să devină în mod inteligent ucenici ai lui Hristos și membri ai unei biserici creștine. Dar este evident că o instrucție de acest fel, înainte de botez, ar trebui să fie extrem de simplă și elementară și nu trebuie să fie foarte prelungită. De îndată ce catehumenatul a fost o instituție stabilită în Biserica Catolică, sistemul său de instruire a devenit elaborat și prelungit, iar candidații au fost întârziați în aceste școli de instruire timp de multe luni, chiar de mai mulți ani, înainte de a li se permite să fie botezați. Tendința unei astfel de instituții a fost de a încuraja ideea că oamenii pot fi educați pentru a deveni creștini și de a diminua încrederea bisericii în agenția Duhului Sfânt în convertirea oamenilor. Rezultatul practic a fost acela de a introduce în biserică pe mulți care nu fuseseră niciodată subiecți ai harului regenerator al lui Dumnezeu, ci pur și simplu fuseseră instruiți în creștinism ca un sistem de teologie sau filozofie, iar acordul lor intelectual la învățăturile sale era acceptat ca fiind echivalent cu credința mântuitoare. Ceea ce ar fi putut fi și, fără îndoială, a fost la început o agenție eficientă pentru bine, a devenit un instrument de corupere a bisericii. Cât timp a rezistat și a înflorit, totuși (din secolul al II-lea până în secolul al V-lea), catehumenatul a fost o dovadă de necontestat a prevalenței generale a botezului adulților. Declinul său și creșterea botezului infantil au fost sincrone.
Ideea de har sacramental nu s-a oprit odată cu coruperea doctrinei botezului, ci s-a extins la împărtășanie, sau Euharistie, cum a ajuns să fie numită în general începând cu secolul al doilea. Există pasaje din primii Părinți care justifică pe deplin doctrina de mai târziu cunoscută sub numele de prezența reală și consubstanțierea, dacă nu merg până la extrema transsubstanțiere. Odată cu scăderea credinței vitale, creșterea formalismului a ținut pasul, iar administrarea Cinei Domnului, din simplă și spirituală ceremonie, a devenit înconjurată de un nor de ritual și în cele din urmă s-a dezvoltat în masa Bisericii Romane. Punând un accent la fel de mare ca și Luther mai târziu pe simpla literă a Scripturii, biserica din secolele al treilea și al patrulea a insistat că cuvintele “Acesta este trupul Meu” trebuiau să fie acceptate de toți creștinii credincioși ca o declarație literală a adevărului, și că cuvintele lui Pavel când spune că pâinea frântă este trupul lui Hristos nu indică o participare spirituală la natura lui Hristos, ci o primire literală și materialistă a acesteia și prin pâine și vin.
Dezvoltarea ideii sacerdotale a fost o agenție la fel de puternică în coruperea bisericii. Deși ideea unei preoții, alta decât cea a preoției tuturor credincioșilor, nu se găsește în Noul Testament, o găsim foarte devreme în literatura post-apostolică. Atât evreii, cât și păgânii erau familiarizați cu această idee a unei preoții și, în mod natural, aproape inevitabil, ei au preluat vechile lor idei religioase în religia pe care au adoptat-o la vârsta adultă. Pentru o vreme, Părinții par să fi folosit termenii saeerdotesti așa cum foloseau termenii sacramentali, cu un sens mai degrabă figurativ decât literal. Când vorbesc despre “sanctuar” și “altar”, despre “preot” și “jertfă”, la început nu înseamnă tot ceea ce implică aceste cuvinte în mod literal; dar nu a trecut mult timp până când figura de stil a dispărut și a rămas doar sensul literal. Clement al Romei a fost primul scriitor care a făcut o paralelă între slujirea creștină și preoția levitică și este primul care a vorbit despre “laici” ca fiind diferiți de cler. La Tertulian și Ciprian putem urmări finalizarea procesului, iar la sfârșitul secolului al treilea sau la începutul secolului al patrulea, era general acceptată ideea că clerul forma un ordin ecleziastic sau sacerdotal, o castă preoțească complet separată de laici.
O corupție atât de mare a ideii despre funcțiile ministerului cu greu putea să nu fie însoțită de o schimbare în forma sa; iar degenerarea pe care am urmărit-o în practicile bisericii ar fi afectat în mod natural politicul său. Ceea ce ne puteam aștepta în mod rezonabil să se întâmple s-a întâmplat de fapt. În Noul Testament găsim presbiteri, o singură funcție cu două titluri interschimbabile, dar la începutul secolului al doilea găsim episcopi și presbiteri, două funcții, nu una, episcopul fiind superior presbiterilor. Nu se știe exact cum s-a întâmplat acest lucru, dar se presupune că în bisericile în care se găsea o pluralitate de prezbiteri, unul dintre prezbiteri a devenit lider sau președinte – fie prin vechime, fie prin forța caracterului sau prin alegere, nu se poate decât să se presupună și nu are importanță. Acestuia i-a fost atribuit treptat titlul de episcop, astfel încât, de la a fi la început doar primus inter pares, a ajuns, după o generație sau două, să fie considerat superior presbiterilor. Aceasta este starea de lucruri pe care o găsim în scrisorile lui Ignațiu, scrise în jurul anului 115 d.Hr. Dar episcopul era încă episcop al unei singure biserici, deși puteau exista mai multe congregații, fiecare cu prezbiterii ei. Starea de lucruri nu se deosebea de cea pe care o găsim acum în unele dintre orașele noastre mari, unde o biserică are un pastor și mai mulți asistenți, slujitori ca el, care se ocupă de stațiuni misionare în diferite părți ale orașului. Dacă, acum, am da unui astfel de pastor titlul exclusiv de episcop și i-am considera pe asistenții săi doar presbiteri, am reproduce aproape exact politicul pe care îl găsim la Ignațiu.
Cum și când acest episcopat a devenit eparhial nu știm cu exactitate. Pe măsură ce bisericile marilor orașe din imperiu trimiteau predicatori în suburbii și în orașele adiacente și se formau noi biserici, acestea nu ar fi ajuns în mod nefiresc sub autoritatea acestui episcop. De la Irineu încoace, găsim că jurisdicția sa, descrisă inițial ca parohia sa (paroikia), s-a extins treptat, până când în secolul al treilea sistemul eparhial este pe deplin stabilit. Ciprian merge atât de departe încât îl numește pe episcop vicegerent al lui Hristos în lucrurile spirituale și aproape că îl face biserica însăși: “Biserica este în episcop, iar episcopul este în biserică, iar dacă cineva nu este cu episcopul, nu este în biserică”.
De asemenea, putem urmări în aceste secole timpurii începuturile doctrinelor și practicilor caracteristice pe care le asociem cu romanismul. “Biserica primelor patru secole” este shibboletul multor oameni ai Înaltei Biserici, dar cei care adoptă acest motto trebuie să fie cu siguranță foarte ignoranți în privința Părinților despre care vorbesc atât de mult. Dacă alte drumuri nu duc la Roma, acesta cu siguranță duce. Faceți din antichitate testul adevărului și Roma are argumentul – dacă prin “antichitate” se înțelege, așa cum se întâmplă de obicei, primele patru secole de creștinism, fără a lua în considerare dovezile Noului Testament. În acele secole găsim doctrina completă a slujbei, doctrina penitenței, confesiunea și absolvirea preoțească, purgatoriul, invocarea sfinților și folosirea imaginilor în cult. Pe scurt, găsim tot romanismul, cu excepția numelui său și a papei.
Mai găsim un alt lucru, care nu este caracteristic doar romanismului, deși este cel mai proeminent în acest sistem, o creștere a ascetismului care a dus la practicarea celibatului clerical și a monahismului. Acest lucru poate fi, de asemenea, urmărit până la rădăcina ideii de mântuire prin fapte. Ereziile gnostică și manich~ană, deși respinse nominal de Biserică, au fost în parte acceptate. Învățând un conflict veșnic între spirit și materie și că aceasta din urmă este sursa tuturor relelor, această filozofie a fost ușor de împăcat cu ideea mântuirii prin fapte. Păcatul era considerat a fi rezultatul unirii spiritului omului cu un trup, și numai prin ținerea trupului sub control, mortificând carnea prin post și macerare, păcatul putea fi învins. Disprețul față de căsătorie și exaltarea nejustificată a virginității care apare la Părinți, în special la Ieronim, nu numai că a dat impuls monahismului și celibatului clerului, cu vasta lor serie de rele, dar a pus bazele exaltării Mariei mai presus de Fiul ei, precum și a idolatriei și blasfemiilor din romano-catolicism.
Ar fi nefolositor să intrăm mai departe în detaliile acestei corupții doctrinare și morale a creștinismului. Toate ramificațiile sale au pornit de la o singură idee, aceea că mântuirea nu este darul gratuit al lui Dumnezeu prin Hristos, ci ceva ce trebuie câștigat prin efort uman sau cumpărat dintr-un stoc de merite acumulate de sfinți. Dar merită să observăm, în concluzie, că rapiditatea cu care au degenerat doctrina, ritualul și politica bisericii primare a fost direct proporțională cu creșterea bogăției și a prosperității sale lumești. Nu există nici o lecție învățată de primele secole care să fie învățată acum de baptiști mai mult decât aceasta. Atâta timp cât biserica a fost slabă, persecutată și săracă, deși în unele lucruri s-a îndepărtat de standardul Noului Testament, a fost relativ pură atât în doctrină cât și în viață. Adversitatea o rafina și o întărea; prosperitatea o slăbea și o corupea. Ceea ce persecuțiile lui Nero și Domițian au fost neputincioase să realizeze, patronajul lui Constantin și al succesorilor săi a făcut prea bine. Baptiștii au avut perioada lor de adversitate, când au moștenit promisiunea lui Hristos: “Fericiți veți fi când oamenii vă vor ocărî, vă vor prigoni și vor spune tot felul de lucruri rele împotriva voastră, pe nedrept, din cauza Mea”. Vor îndura ei încercarea mai grea a prosperității, când sunt mari în număr, în bogăție, în influență, astfel încât toți oamenii vorbesc de bine despre ei?
