O scurtă istorie a baptiștilor
de Henry C. Vedder, 1907
CAPITOLUL 24 – BAPTIȘTII DIN STATELE UNITE – GRUPĂRI BAPTISTE NEREGULATE
Până acum am luat în considerare doar baptiștii “regulari” din Statele Unite. Există numeroase alte corpuri care sunt de acord cu acești baptiști ” Regulari” în doctrina lor fundamentală privind constituirea bisericii și natura botezului. Orice corp creștin care practică botezul credincioșilor – înțelegând prin “botez” scufundarea, iar prin “credincios” cel care dă dovezi credibile de regenerare – este fundamental baptist, indiferent de numele pe care îl poartă sau de ciudățeniile sale de doctrină sau de practică în alte privințe.
Cele mai timpurii corpuri baptiste neregulate – iar termenul “neregulate” este folosit pur și simplu ca un epitet distinctiv, fără nicio idee de denigrare – sunt diverse organizații care diferă oarecum între ele, dar sunt de acord în a susține o teologie arminiană. Primii dintre aceștia care s-au organizat definitiv au fost Baptiștii cu șase principii. Ei au existat în Rhode Island din 1639, unii dintre membrii inițiali ai bisericii fondate la Providence de Roger Williams fiind, se pare, de această convingere. Din 1670 ei au avut un statut definit și, după cum am văzut, întâlnirea lor anuală din Noua Anglie a fost a doua organizație de acest fel care s-a format. O a doua întâlnire anuală sau asociație a fost formată ulterior în Pennsylvania, unde încă există, cu un număr de cinci biserici membre. În total, acest organism nu are decât optsprezece biserici și nici o mie de membri.
În 1729, un număr de biserici baptiste din Carolina de Nord care susțineau noțiuni arminiene s-au unit într-o Asociație. Unele dintre acestea au devenit ulterior “Regulate”, iar restul au fost cunoscute în mod popular ca “Freewillers”. Acest nume a fost acceptat după un timp ca fiind unul potrivit, și tot mai târziu, pentru a se distinge de alte corpuri cu nume asemănător, ei s-au numit pe ei înșiși Baptiștii Freewill Originali. Mărturisirea lor de credință este în mod clar arminiană, nu doar prin faptul că afirmă că Hristos a gustat moartea pentru fiecare om, ci și că toți oamenii, la un moment dat sau altul, se găsesc într-o astfel de capacitate încât, prin harul lui Dumnezeu, pot fi mântuiți veșnic. Ei susțin, de asemenea, că Dumnezeu nu a decretat mântuirea sau condamnarea nimănui “din respect sau dintr-o simplă alegere”, ci i-a rânduit pe cei evlavioși la viață și pe cei nelegiuiți care mor în păcat la moarte. Ei practică spălarea picioarelor sfinților și ungerea bolnavilor cu untdelemn, ca rânduieli perpetue ale Evangheliei. Un prezbiteriu plural este, de asemenea, o caracteristică a bisericilor lor. Există trei conferințe anuale, care au mai multă putere decât Asociația obișnuită, deoarece pot încerca să “reducă la tăcere” predicatorii și să rezolve dificultățile dintre biserici. În 1890, ele aveau în cele două Caroline o sută șaizeci și șapte de biserici și unsprezece mii opt sute șaizeci și patru de membri.
Corpul mai bine cunoscut sub numele de Freewill Baptists datează, ca organizație separată, din 1780, când Benjamin Randall a organizat prima biserică din acest ordin la New Durham, N. H. El fusese convertit sub predicarea lui Whitefield și a fost la început congregaționalist, dar a adoptat viziunile baptiste și s-a alăturat unei biserici baptiste regulate. Înainte de aceasta, el începuse să predice Evanghelia cu multă acceptare și putere. În predicile sale, el a declarat că Dumnezeu nu dorea ca nimeni să piară, că o ispășire completă a fost făcută pentru păcatele tuturor și că fiecare om poate, dacă vrea, să vină la Hristos – o astfel de doctrină pe care a predicat-o orice evanghelist de succes. Dar baptiștii din vremea și regiunea sa erau din cea mai strictă sectă a calvinismului și nu voiau să accepte această teologie. În scurt timp, domnul Randall s-a trezit practic exclus, deși nu a fost niciodată exclus în mod oficial de către biserica sa. În 178o a fost hirotonit de doi pastori baptiști care îi împărtășeau opiniile, iar noua denominațiune a început. Aceasta s-a extins rapid în Noua Anglie, iar în 1841 baptiștii din comuniunea liberă din New York s-au unit cu acest corp. Înainte de aceasta, în 1827, a fost organizată o Conferință Generală, care înainte se întâlnea trienal, dar în ultimii ani ține întâlniri bianuale.
În timpul agitației antisclavagiste, baptiștii de voință liberă au luat poziție fermă în favoarea abolirii și au refuzat ofertele de unire făcute de aproximativ douăsprezece mii de baptiști din Kentucky, deoarece aceștia din urmă erau în favoarea sclaviei. Societatea de Misiune Străină a Baptiștilor Freewill a fost organizată în 1833 și are o misiune viguroasă în India. O Societate de Misiune Acasă a fost formată în 1834, iar o Societate de Educație în 1840. Confesiunea susține Hillsdale College, în Michigan; Bates College, în Maine; pe lângă numeroase școli de grad academic. Are, de asemenea, o editură, situată anterior la Dover, N. H., dar acum la Boston, Mass. Numele oficial al organismului a fost schimbat cu câțiva ani în urmă în Baptiștii liberi, deși sunt încă numiți de obicei cu vechiul și mai bine cunoscutul nume. Numărul lor este acum sub nouăzeci de mii. Vechile asperități ale diferențelor teologice au fost mult atenuate, iar în ultimii ani s-au făcut multe sugestii pentru unirea baptiștilor liberi cu cei “obișnuiți”. Până acum, probabil că principala barieră împotriva unei astfel de uniuni a fost învățătura baptiștilor liberi că participarea la Cina Domnului este “privilegiul și datoria tuturor celor care au o unire spirituală cu Hristos” și că “nimeni nu are dreptul să interzică aceste semne celui mai mic dintre ucenicii săi”. Niciun alt corp creștin nu a declarat, în confesiunile sale oficiale, că cei nebotezați au dreptul sau datoria de a participa la Cina Domnului.
Ascensiunea baptiștilor separați, în legătură cu revigorările lui Whitefield, a fost deja povestită. Ei erau cunoscuți și sub numele de baptiști de comuniune liberă. În statele din nord, ei au fost în mare parte absorbiți de Baptiștii Liberi, iar în sud, cei mai mulți dintre ei s-au reunit după un timp cu Baptiștii Regulari. Două Asociații din Sud, care încă păstrează numele de Separate, sunt socotite cu Baptiștii Regulari, dar o singură Asociație din Indiana încă refuză orice părtășie cu bisericile Baptiste Regulare. Există douăzeci și patru de biserici în această Asociație, care avea o mie cinci sute nouăzeci și nouă de membri în 189o. Când “Separatele” și “Old Lights” s-au unit în Sud, ele și-au asumat la început numele de Baptiștii Uniți. În cea mai mare parte, acest nume a fost abandonat treptat, iar Baptiștii Uniți au devenit pur și simplu Baptiști și sunt socotiți cu “Regularii”. Dar într-un număr de state (Alabama, Arkansas, Kentucky, Missouri, Tennessee) încă mai există biserici și asociații care păstrează numele de United și se țin deoparte de toate celelalte organizații. În 189o existau două sute patru biserici de acest ordin și treisprezece mii două sute nouă membri. Termenii uniunii prevedeau ca învățătura unei ispășiri generale să nu fie un obstacol în calea comuniunii, dar cei mai mulți dintre baptiștii uniți sunt calviniști în teologie. Ei susțin că spălarea picioarelor ar trebui să fie practicată de toți credincioșii.
În 1824 a fost organizată în Kentucky o asociație numită Liberty, compusă din biserici care susțineau viziuni arminiene, dar care practicau o comuniune strictă. În 1830 au adoptat practica comuniunii deschise și și-au revizuit articolele de credință astfel încât să nu mai fie în mod clar arminiene. Biserici de acest ordin au fost organizate rapid în statele vecine, în special în Indiana, Illinois și Missouri, și peste tot purtau numele de Baptiști Generali. Legătura acestui corp cu cei cu același nume din Anglia este obscură, dacă nu imposibil de urmărit. În 1870 a fost formată o Asociație Generală care reprezintă trei sute nouăzeci și nouă de biserici în șapte state din vest și sud, cu un număr de douăzeci și una de mii trei sute șaizeci și doi de membri.
Există, de asemenea, un număr de corpuri baptiste calviniste care, dintr-un motiv sau altul, refuză părtășia cu baptiștii regulari. Un număr considerabil de baptiști la începutul acestui secol s-au separat de celelalte biserici din cauza diferențelor doctrinare și practice. Susținând o teologie hipercalvinistă, ei se opuneau misiunilor, școlilor duminicale și tuturor “artificiilor care par să facă mântuirea oamenilor să depindă de efortul uman”. Este posibil ca aceste diferențe să fi fost latente încă de mai devreme, dar au început să se manifeste activ în jurul anului 1830, iar începând cu 1835 au produs schisme în multe biserici și asociații. Ei se numesc pe ei înșiși baptiști primitivi și au fost numiți de alții baptiști “anti-misiune”, “Old School” și “Hard-shell”. Asociațiile lor refuză părtășia cu orice biserică care susține orice “societate misionară, biblică, de tractare sau de uniune a școlilor de duminică sau care susține convenții de stat sau școli teologice”. Spălarea picioarelor sfinților ei consideră că este o rânduială a Evangheliei care trebuie să continue până la a doua venire a lui Hristos. Ei au biserici în douăzeci și opt de state și sunt puternici în districtele rurale din Georgia, Alabama, Carolina de Nord, Kentucky și Tennessee. Până în ultimii ani a existat impresia că au devenit un corp slab, aflat pe cale rapidă de dispariție. Fără îndoială, așa stau lucrurile în nord, dar în sud se pare că nu numai că se mențin, dar sunt în creștere. În 1890 aveau trei mii două sute douăzeci și două de biserici și o sută douăzeci și una de mii trei sute patruzeci și șapte de membri.
Chiar mai aprig calvinist sunt vechii baptiști predestinari cu două semințe în duh, despre care se spune că își datorează originea teologiei curioase a prezbiterului Daniel Parker, un pastor baptist care a lucrat în statele Tennessee și Illinois de la iSoó la 1836. Parker a învățat că o parte din urmașii Evei erau sămânța lui Dumnezeu și aleși pentru viața veșnică; o parte erau sămânța lui Satana și predestinați la împărăția întunericului veșnic. Prin decretul divin, toate evenimentele, oricare ar fi ele, de la creație până la consumarea finală, au fost predestinate, astfel încât nimic nu poate interveni sau schimba planurile Sale. Mulți dintre acești baptiști se opun unei slujbe plătite și sunt de acord cu baptiștii primitivi în ceea ce privește respingerea tuturor “instituțiilor moderne”, inclusiv a școlilor teologice. Ei practică spălarea picioarelor. În I890, ei aveau patru sute șaptezeci și trei de biserici și douăsprezece mii opt sute cincizeci și unu de membri, distribuiți în douăzeci și patru de state. Ei sunt cei mai puternici în Kentucky, Arkansas și Texas.
Biserica Baptistă a lui Hristos se pare că își are originea în Tennessee, unde cele mai vechi organizații au fost formate în 1808 și unde se găsesc încă mai mult de jumătate din membrii ei. Din acest centru s-au răspândit în alte șase state, iar în 1890 aveau o sută cincizeci și două de biserici și opt mii două sute cincizeci și patru de membri. Ei sunt ușor calviniști și practică spălarea picioarelor.
Baptiștii de ziua a șaptea și-au avut originea în Rhode Island, o biserică fiind fondată la Newport în 1671 de Stephen Mumford, care fusese un baptist sabatar în Anglia. La începutul secolului actual a fost organizată o Conferință Generală, care se întrunește din trei în trei ani începând cu 1846. Ei au format o societate misionară străină în 1842 și susțin o editură și o casă de tractate. Sediul lor central este la Alfred Center, N. Y. Aici mențin un colegiu, în timp ce un altul este situat la Milton, Wis. Ei au o sută doisprezece biserici și peste nouă mii de membri. Imigranții germani, care s-au stabilit în ceea ce este acum Germantown, Pennsylvania, în 1723, au format prima biserică baptistă germană de ziua a șaptea. Conform recensământului din 1890, existau atunci o sută șase biserici ale acestui ordin în douăzeci și patru de state și nouă mii o sută patruzeci și trei de membri. Baptiștii de ziua a șaptea sunt cei mai puternici în New York, o pătrime din biserici și o treime din membri se găsesc în acest stat.
Până acum, toate corpurile baptiste neregulate pe care le-am luat în considerare încorporează cuvântul baptist în titlurile lor oficiale. Există un număr de alte corpuri, denumite sub diferite nume, care acceptă principiul fundamental al botezului credincioșilor. Cel mai important dintre acestea este un corp care se numește pur și simplu “Frații”, dar care de obicei se numește Dunkards, uneori Tunkers, și ocazional “baptiștii germani”; dar ei nu trebuie confundați cu baptiștii germani obișnuiți. Dunkards își au originea în Schwartzenau, Germania, în jurul anului 1708. Pentru a scăpa de persecuții, ei au emigrat în Pennsylvania, unde s-au stabilit în număr considerabil între 1719 și 1730, și au prosperat foarte mult ca număr și bogăție. Ei susțin în principal aceleași doctrine ca și baptiștii “Regulari”, dar adaugă unele particularități de practică, principala dintre acestea fiind imersiunea în trei rânduri. Candidatul îngenunchează în apă și este scufundat în față la numirea fiecărei persoane din Trinitate în formula baptismală. Ei au o slujbă hirotonită, dar nu plătesc miniștrilor niciun salariu, considerând chiar și primirea de onorarii cu mare dezaprobare. Ei se opun școlilor duminicale și societăților secrete; practică spălarea picioarelor ca o rânduială religioasă; interpretând literal cuvintele apostolului din I Cor. 20, ei ” se salută unii pe alții cu o sărutare sfântă”. Ei au depus o mărturie consecventă împotriva sclaviei, iar acum sunt susținători activi ai abstinenței totale. O vreme au fost înclinați să considere că învățământul superior se conformează lumii, dar acum au mai multe colegii și licee în care se practică educația mixtă. Ei încă se opun înființării de școli și seminarii teologice, dar unii dintre slujitorii lor sunt educați în alte instituții. Din cauza divergențelor de diferite feluri, în principal în ceea ce privește chestiunile de disciplină, ei au ajuns să fie rupți în patru corpuri separate, dintre care unul respectă ziua a șaptea. În 1890 existau nouă sute optzeci și nouă de biserici.
Winebrennerienii, sau “Biserica lui Dumnezeu”, își datorează originea eforturilor pastorului John Winebrenner, care în anul 1820 a fost stabilit ca pastor al Bisericii Reformate Germane din Harrisburg, Pa. O mare renaștere a religiei a început în rândul poporului său, iar lucrarea a stârnit multă opoziție în biserică, care privea nefavorabil astfel de manifestări de excitație anormală (așa cum priveau ei renașterile). După cinci ani de conflict, domnul Winebrenner și poporul său s-au separat de Biserica Reformată Germană și au format o congregație independentă. Cam în această perioadă au avut loc treziri similare în orașele din jur, care au dus la organizarea de noi biserici. Între timp, domnul Winebrenner a studiat Scripturile și a ajuns la concluzia că nici în doctrină, nici în disciplină, Biserica Reformată Germană nu corespundea. modelului apostolic, pe care el îl concepea acum ca fiind biserici independente, compuse numai din credincioși și fără niciun crez sau lege umană, numai Scripturile fiind acceptate ca regulă de credință și practică. În octombrie 1830, a avut loc o întâlnire la Harrisburg, la care a fost adoptat un sistem regulat de cooperare de către bisericile care simpatizau cu aceste opinii, iar domnul Winebrenner a fost ales președinte al Conferinței. Acest organism se întrunește acum anual, iar de atunci au fost organizate alte paisprezece Conferințe sau consilii anuale, pe lângă un consiliu general care se întrunește trienal. Biserica lui Dumnezeu are o slujire itinerantă, numirile fiind făcute de către eldershipurile respective; ei practică spălarea picioarelor ca o rânduială religioasă, recunosc doar scufundarea credincioșilor ca botez și susțin că Cina Domnului ar trebui administrată doar creștinilor, în poziție așezată și întotdeauna seara. Biserica are o editură la Harrisburg, o academie la Bosheyville, Pennsylvania, și un colegiu la Findlay, Ohio. În 1890 aveau patru sute șaptezeci și nouă de biserici și douăzeci și două de mii cinci sute unsprezece membri și erau reprezentați în cincisprezece state.
Frații River Brethren, probabil de origine menonită, s-au stabilit în estul Pennsylvaniei, lângă râul Susquehanna, în jurul anului 1750; de la botezul lor în acel râu și-au căpătat numele. Ei practică imersiunea triplă și spălarea picioarelor; iar în doctrinele de nerezistență și neconformitate cu lumea ei se aseamănă atât cu Prietenii, cât și cu Menoniții. Există flux trei diviziuni ale Fraților din râu. În 1890 existau o sută unsprezece biserici și trei mii patru sute douăzeci și șapte de membri, iar ei s-au răspândit din Pennsylvania în alte opt state.
Câteva alte corpuri practică scufundarea adulților, deși nu sunt în toate cazurile scrupuloase în ceea ce privește solicitarea dovezilor de regenerare. Adventiștii au apărut din învățăturile lui William Miller, descrise mai înainte, și sunt deja împărțiți în șase secte sau grupuri, cu un efectiv total de peste șaizeci de mii de oameni. Creștindelfiștii au o oarecare afinitate cu adventiștii, dar resping doctrina Trinității, deși îl cred pe Hristos ca fiind Fiul lui Dumnezeu. Ei sunt un corp mic de aproximativ douăsprezece sute de membri. Creștinii sau Conexiunea Creștină au luat naștere în jurul anului 1806, în mai multe mișcări independente, și sunt foarte asemănători cu Discipolii lui Hristos în doctrină și practică. Ei nu au crezuri formale, dar practică doar scufundarea credincioșilor; și, deși nu predomină niciun tip de teologie printre ei, învățătorii lor se opun aproape toți calvinismului. Politicul lor este în principal congregațional, deși au conferințe anuale, compuse din miniștri și delegați laici, care îi primesc și îi ordonează pe predicatorii lor. O Convenție Generală, care se întrunește o dată la patru ani, se ocupă de lucrarea lor misionară și educațională. În 1890 existau șaptezeci și cinci de conferințe, o mie două sute optzeci și una de biserici și nouăzeci de mii șapte sute optsprezece membri. Social Brethren este un corp care a luat naștere în Arkansas și Illinois în jurul anului 1867, din bisericile baptiste și metodiste, și are parte de particularitățile ambelor confesiuni. Acești Frați resping botezul copiilor, dar sunt de acord cu metodiștii în a permite candidatului să aleagă între imersiune, turnare și stropire. Se spune că imersiunea este aleasă în majoritatea cazurilor. În 1890, ei aveau douăzeci de biserici și nouă sute treisprezece membri. Aceste corpuri numite în ultimul rând sunt menționate, mai puțin pentru că au o afinitate autentică cu baptiștii, decât pentru a răspunde la întrebările care vin continuu la autor de la cititorii acestei istorii, cu privire la doctrinele și practicile acestor denominațiuni.
