O scurtă istorie a baptiștilor
de Henry C. Vedder, 1907
CAPITOLUL 21 – ZILELE DE CONTROVERSĂ
Apostolul PAVEL enumeră “primejdiile dintre frații falși” ca fiind nu cea mai mică dintre încercările care i s-au întâmplat în timpul predicării Evangheliei. Așa au găsit-o și baptiștii în prima jumătate a secolului al XIX-lea. O controversă plină de pericole pentru bisericile lor a început în Noua Anglie înainte de deschiderea secolului. A fost, într-adevăr, rezultatul firesc, aproape necesar, al Marii Treziri. Așa cum Reforma lui Luther a produs contrareforma lui Loyola, tot așa renașterea lui Edwards-Whitefield a produs reacția unitariană – produsă în sensul de precipitare, nu în cel de cauzalitate originară. Unitarianismul era, de ceva timp, în soluție în Noua Anglie, iar renașterea a făcut ca acesta să se cristalizeze într-o formă vizibilă. Ceea ce fusese o tendință a devenit o mișcare; un mod de gândire a devenit o propagandă; doctrinele ezoterice ale câtorva au devenit baza declarată în mod deschis a unei secte. Nu putem decât să aruncăm o privire asupra acestui subiect interesant în timp ce trecem, locul său în această trecere în revistă a istoriei baptiste fiind justificat doar de faptul că baptiștii din Noua Anglie au stat ca un principal bastion împotriva ereziei. În 1800, două din cele șase biserici ortodoxe rămase în Boston erau baptiste, în timp ce opt biserici congregaționale și o biserică episcopală trecuseră trupește la unitarianism. Samuel Stillman și Thomas Baldwin au fost pastorii acestor două biserici în aceste vremuri tulburi și niciun alt bărbat nu a făcut mai mult decât ei pentru a se împotrivi doctrinelor false prin predicarea adevărului. Într-adevăr, în toată Noua Anglie se spune că nicio biserică baptistă nu a părăsit credința și niciun ministru baptist de seamă nu a devenit unitarian. Această ortodoxie fermă a baptiștilor a avut un efect profund asupra istoriei creștinismului american, după cum se va arăta într-o altă legătură.
O controversă mai serioasă prin rezultatele sale asupra confesiunii a fost cea care s-a născut din problema circulației Scripturilor. În anul 1816, Societatea Biblică Americană a fost formată de delegați care reprezentau șapte confesiuni creștine. Existau Societăți Biblice locale înainte de această dată. Această organizație era menită să fie o societate națională, în care să coopereze toți creștinii americani. Formarea sa s-a datorat succesului Societății Biblice Britanice și Străine, a cărei organizare în 1804 s-a datorat în mod direct agenției pastorului Joseph Hughes, un baptist englez. Baptiștii din America au fost activi în activitatea Societății încă de la început și au contribuit cu generozitate la trezoreria acesteia. Obiectivul Societății a fost declarat, în momentul organizării sale, ca fiind “diseminarea Scripturilor în versiunile primite acolo unde există, și în cele mai fidele acolo unde sunt necesare”. În conformitate cu acest principiu, în primii optsprezece ani ai existenței sale, Societatea a alocat bani din fondurile sale pentru tipărirea și circulația versiunilor Scripturii în multe limbi, realizate de misionari de diferite confesiuni.
Poate că cel mai mare serviciu al doctorului Judson în cauza misiunilor a fost traducerea întregii Biblii în limba birmaneză. Aceasta a fost opera vieții sale și rămâne până în ziua de azi singura versiune a Scripturilor în această limbă.1 Toți martorii competenți au mărturisit de la început despre fidelitatea și eleganța traducerii sale. Noul Testament a fost tipărit la Moulmein în 1832, iar Vechiul Testament doi ani mai târziu. Credite în acest scop au fost făcute de către Societatea Biblică Americană. Era bine înțeles de toată lumea, prin comunicări oficiale și nu numai, că misionarii trimiși de baptiștii americani, în toate versiunile lor ale Scripturii, s-au străduit să afle sensul exact al textului original și să exprime acest sens cât mai exact posibil, fără a transfera în limba vernaculară niciun cuvânt pentru care să nu se poată găsi un echivalent adecvat. În conformitate cu acest principiu, versiunea doctorului Judson a redat baptizo și înruditele sale printr-un cuvânt din Burman care înseamnă a scufunda sau a înmuia. În aceeași perioadă au fost votate credite pentru circulația altor versiuni misionare, făcute de alți misionari decât cei baptiști, dar făcute după același principiu de traducere, deși nu au fost de acord cu Judson în ceea ce privește sensul lui baptizo. În 1835, corectitudinea acestui curs a fost pentru prima dată pusă la îndoială. În acel an a fost făcută o cerere către Societate pentru un credit pentru a ajuta la tipărirea și difuzarea unei versiuni a Scripturilor în bengaleză, făcută pe principiul doctorului Judson.
Această cerere a fost discutată în comitet și în plenul Consiliului de Administrație timp de mai multe luni. Membrii baptiști din Consiliu au insistat în zadar asupra faptului că Societatea a alocat deja optsprezece mii de dolari pentru circulația versiunii doctorului Judson, în deplină cunoștință de cauză a naturii acesteia; că aceasta era singura versiune în birmaneză existentă și că alternativa era fie să o pună în circulație, fie să-i priveze pe birmanezi de Evanghelie; și că adoptarea unei alte reguli introducea un principiu nou și în mod necesar divizator în politica Societății. În cele din urmă, printr-un vot de douăzeci la paisprezece, managerii au respins cererea și au formulat pentru îndrumarea Societății o nouă regulă cu privire la versiuni – că ei vor “încuraja doar acele versiuni care se conformează în principiul traducerii lor la versiunea engleză comună, cel puțin, în măsura în care toate confesiunile religioase reprezentate în această Societate pot folosi și circula în mod consecvent aceste versiuni în diferitele lor școli și comunități”. La următoarea sa întâlnire anuală, în mai 1836, Societatea a aprobat acțiunea managerilor.
Bineînțeles că această decizie a făcut imposibilă cooperarea baptiștilor cu Societatea decât cu sacrificiul respectului de sine. În aprilie 1837, a avut loc o convenție la Philadelphia, compusă din trei sute nouăzeci de delegați din douăzeci și trei de state, și a fost organizată Societatea Biblică Americană și Străină, doctorul Cone fiind ales președinte. Dr. Charles G. Sommers, din New York, a fost primul secretar corespondent, iar William Colgate, primul trezorier. Încă de la început au existat diferențe de opinie între susținătorii acestei Societăți cu privire la o chestiune, și anume, realizarea unei noi versiuni a Scripturilor în limba engleză. Baptiștii erau practic o unitate în susținerea faptului că toate noile versiuni în limbi străine ar trebui să redea cu fidelitate fiecare cuvânt din original prin cuvântul corespunzător din limba vernaculară. Dar mulți baptiști s-au îndoit de oportunitatea și, mai mult, au pus la îndoială necesitatea de a face o nouă versiune în propria noastră limbă. Discuția acestei chestiuni a continuat până în mai 1850, când, după o dezbatere lungă și aprinsă, Societatea a votat să distribuie doar versiunile primite în engleză, fără note sau comentarii.
În următoarea Jttne a fost organizată Uniunea Biblică Americană. Obiectul său a fost declarat a fi “procurarea și difuzarea celor mai fidele versiuni ale Scripturii în toate limbile din întreaga lume”. Principiul de traducere adoptat de Uniune a fost acela de a reda fiecare cuvânt din Scripturile originale în cuvântul vernacular care ar reprezenta cel mai aproape sensul său, așa cum a fost determinat de cea mai bună erudiție modernă. Această lucrare a fost continuată cu multă energie, iar versiuni revizuite ale Scripturilor au fost tipărite și distribuite în spaniolă și italiană, chineză, siameză și karen. Uniunea a publicat, de asemenea, o versiune a Noului Testament în limba engleză, în i865, care a trecut de atunci prin mai multe revizuiri atente și care este o traducere cât se poate de fidelă, exactă și idiomatică. Ea poate fi încă obținută de la American Baptist Publication Society, și fiecare baptist ar trebui să dețină o copie; căci, oricât de mult s-ar recomanda versiunea King James pentru a fi folosită în devoțiunile publice și private, această interpretare mai literală este de cel mai mare folos pentru cel care vrea să înțeleagă exact ceea ce învață Noul Testament. Din când în când au fost publicate și părți din Vechiul Testament, iar cercetători eminenți finalizează acum o traducere, cu note, a cărților rămase, sub auspiciile Societății Americane de Publicații Baptiste.2
Conflicte confesionale aprinse au rezultat din această diviziune a eforturilor între baptiști în ceea ce privește lucrarea biblică. Mulți au continuat de la început să coopereze cu Societatea Biblică Americană, în special în ceea ce privește circulația versiunilor englezești primite. Ceilalți care s-au interesat de lucrarea biblică au fost împărțiți în afecțiunea lor între două organizații, iar participanții la fiecare dintre ele au dus un război fierbinte împotriva celorlalți. La fiecare adunare confesională a izbucnit lupta. Ziarele confesiunii erau pline de ea, iar în timp bisericile au obosit din toată inima și au arătat acest sentiment prin întreruperea contribuțiilor lor. Pe măsură ce încasările se micșorau și lucrarea se contracta, s-au făcut eforturi din când în când pentru o reunire a Societății Biblice Americane și Străine și a Uniunii Biblice Americane, iar una sau ambele societăți au încercat să realizeze o uniune cu Societatea de Publicații Baptiste Americane. Aceste eforturi, care au continuat din 1869 până în 1880, și chiar și după aceea, s-au dovedit a fi eșecuri complete.
În cele din urmă, întreaga chestiune a lucrării biblice, așa cum este făcută de baptiști, a fost trimisă la o convenție biblică, în care ar trebui să fie reprezentată întreaga denominațiune; și o astfel de convenție a avut loc la Saratoga în mai 1883. S-a hotărât în unanimitate să se recomande ca ambele Societăți Biblice existente să se desființeze practic și să încredințeze lucrarea biblică de pe terenul național Societății de Publicații Baptiste Americane, în timp ce cea de pe terenul străin ar trebui să fie făcută de Uniunea Misionară Baptistă Americană. Acest lucru a fost considerat de toată lumea ca fiind o decizie fericită a problemei controversate și, de atunci, denominațiunea s-a bucurat de o perioadă de pace, cel puțin în ceea ce privește problema lucrării sale biblice.
Pentru cineva care revizuiește controversa după acest interval de timp, pare destul de clar că, deși cursul luat în 1836 a fost singurul la care se putea aștepta în toate circumstanțele, ar fi fost mai bine pentru pacea denominațiunii și pentru eficiența lucrării sale biblice pe termen lung dacă o societate biblică denominațională separată nu ar fi fost niciodată întreprinsă. Nu există un interes suficient în rândul baptiștilor pentru traducerea și circulația Scripturilor – probabil că nu există în nici o denominațiune – pentru a susține o societate care există doar în acest scop. Proiectul de a pune în circulație o versiune confesională a Scripturilor în limba engleză a fost testat o dată pentru totdeauna și s-a dovedit a fi un eșec dezastruos. Versiunea a fost realizată cu succes și posedă multe merite, dar nu a putut fi pusă în circulație; baptiștii nu au putut fi nici forțați, nici convinși să o folosească. Ei au fost în mare măsură perdanți și sunt încă din cauza acestei apatii, dar trebuie să luăm faptele naturii umane așa cum le găsim; și un fapt care acum este de necontestat este că atașamentul creștinilor vorbitori de limbă engleză față de versiunea Scripturilor, care le-a devenit dragă prin folosirea îndelungată și asocierea tandră, s-a dovedit a fi prea puternic pentru înlocuirea cu succes a oricărei alte versiuni.
Nicio controversă nu a fost mai dezastruoasă pentru bisericile baptiste din statele din mijloc decât lupta antimasonică dintre anii 1826 și 1840. Un anume William Morgan, un mason, care publicase o carte care pretindea să expună secretele ordinului, a dispărut brusc în 1826 și s-a crezut că a fost tratată în mod necinstit. Un cadavru a fost descoperit și identificat ca fiind al său, deși identificarea a fost întotdeauna considerată îndoielnică. Agitația împotriva masonilor și a confreriilor secrete în general a crescut foarte mult, până când disputa a devenit o problemă politică în alegerile statale și chiar naționale, iar bisericile au luat în discuție această problemă. Într-un număr mare de biserici baptiste, majoritatea s-a opus fraternităților secrete, declarându-le nescripturale și periculoase pentru pacea și libertățile Comunității. În multe cazuri, minoritatea a fost exclusă, și nu puține biserici înfloritoare au fost schilodite, sau chiar stinse, în timp ce creșterea tuturor a fost mult întârziată. Lecțiile acelei perioade i-au învățat pe baptiștii americani să se ferească să intervină prin disciplina bisericii în chestiuni care nu sunt strict religioase și să se ferească să încerce să rezolve printr-o regulă autoritară chestiuni de conduită pe care este dreptul și datoria fiecărui om creștin să le decidă singur. Astfel, în timp ce în prezent, majoritatea baptiștilor favorizează cu tărie abstinența totală ca regulă de conduită personală și interdicția ca politică practică, în foarte puține biserici niciuna dintre acestea nu este un test de părtășie.
Bisericile baptiste din sud și vest au fost foarte deranjate în al doilea sfert al acestui secol de agitația care a culminat cu înființarea Discipolilor ca un corp separat. Până la acel moment, bisericile din aceste regiuni, într-o măsură considerabilă, susțineau o teologie hipercalvinistă, aproape antinomiană. Predicile erau în mare parte doctrinare și nu erau edificatoare pentru majoritatea ascultătorilor, oricât de mult ar fi fost apreciate de câțiva dintre ei. De la renașterea din 1800, experiențele religioase din această regiune au fost însoțite de multe tulburări emoționale. Creștinii mărturiseau că vedeau viziuni, că auzeau voci cerești și că experimentau mari extreme de durere și bucurie. S-a ajuns să se acorde o importanță nejustificată experiențelor de acest tip, iar relatarea unei serii de fenomene vii și emoționale care se apropiau de miracol era considerată o cerință aproape indispensabilă înainte de acceptarea unui candidat la botez.
În jurul anului 1815, anumiți predicatori din vestul Pennsylvaniei, Ohio și Kentucky au început să propovăduiască ceea ce ei numeau o reformă. Obiectul declarat era întoarcerea la simplitatea credinței și practicii Noului Testament. Numai Scripturile urmau să fie autoritatea în această reformă, al cărei motto era: “Acolo unde vorbesc Scripturile, vorbim și noi; acolo unde tac, tăcem și noi”. Toate crezurile omenești au fost respinse, candidaților la botez nu li s-a cerut să relateze nicio experiență, ci doar să mărturisească credința în Hristos, o credință care era puțin, dacă nu chiar nimic, mai mult decât un simplu asentiment al intelectului față de faptele relatate în Scripturi cu privire la Hristosul istoric. În urma unei astfel de mărturisiri, candidatul era botezat ” pentru iertarea păcatelor”, învățătura fiind aceea că numai prin acest botez putea primi asigurarea că păcatele sale au fost iertate.
Cel mai important lider în promovarea acestei reforme a fost Alexander Campbell, de origine și pregătire scoțiană, la început un prezbiterian din secta Seceder, care a fost botezat prin profesiune de credință de către un pastor baptist în 1812, iar din acel moment a menținut timp de câțiva ani o legătură nominală cu denominația baptistă. Cu toate acestea, foarte devreme, el a manifestat diferențe de opinie marcante față de punctele de vedere susținute atunci și de atunci de majoritatea baptiștilor; și în curând a devenit evident fie că credința și practica denominațiunii trebuie să sufere o schimbare remarcabilă, fie că domnul Campbell și cei care erau de acord cu el trebuie să se retragă.
Când în 1827, prin influența reverendului Walter Scott, practica botezului “pentru iertarea păcatelor a devenit o trăsătură recunoscută în reformă, baptiștii care nu vedeau în aceasta decât vechea erezie a regenerării prin botez, au depus cu promptitudine mărturie împotriva ei. Asociația Mahoning, din Ohio, a fost atât de profund pătrunsă de noua învățătură încât s-a desființat, iar bisericile i-au urmat pe domnii Campbell și Scott aproape în bloc. Asociația Redstone, din vestul Pennsylvaniei, și-a retras părtășia de la domnul Campbell și de la adepții săi în 1827. Doi ani mai târziu, Asociația Beaver, din aceeași regiune, a emis un avertisment către toate bisericile baptiste împotriva erorilor predate sub masca unei reforme, iar în 1832 Asociația Dover, din Virginia, a sfătuit bisericile baptiste să separe de comuniunea lor “toate persoanele care promovează controversa și discordia sub numele prefăcut de reformatori”. Acest sfat a fost dat pe motiv că doctrinele predate nu erau “conform cu evlavia, ci subminează adevăratul spirit al Evangheliei lui Isus Hristos, dezorganizând și demoralizând în tendința lor și, prin urmare, ar trebui să fie renegate și combătute de toți iubitorii adevărului și ai pietății sănătoase”. Douăzeci de ani mai târziu, reverendul Jeremiah B. Jeter, unul dintre cei mai abili oponenți baptiști ai mișcării Discipolilor, și unul dintre autorii acestei rezoluții, a publicat că el crede că raportul adoptat de Asociația din Dover conținea ” unele expresii nesupravegheate, nejustificat de dure”, și a recunoscut în mod special că această caracterizare a doctrinelor lui Campbell ca fiind “demoralizatoare în tendința lor” era nedreaptă. După acțiunea Asociației din Dover, cei care simpatizau cu domnul Campbell fie s-au retras voluntar din rândul baptiștilor, fie au fost excluși de către aceștia, iar într-un deceniu separarea a fost completă.
Efectul acestei separări a fost foarte mare. Noua reformă fusese începută, cel puțin aparent, cu dorința de a unifica toate confesiunile creștine. Rezultatul ei practic a fost adăugarea unei alte secte la lista deja lungă de secte. Bisericile baptiste din vest și sud-vest au fost rupte în două de schismă. Un număr mare de biserici baptiste au trecut la reformă în grup. Multe altele au fost divizate. A urmat o perioadă de controverse aprinse și amare, ale căror rezultate nu au trecut încă. Bisericile baptiste au reușit să se despartă de ceea ce considerau a fi o erezie periculoasă, dar cu un cost enorm; iar în zilele noastre, baptiștii și discipolii (așa cum preferă să fie numiți adepții domnului Campbell) s-au apropiat atât de mult de un acord, încât fiii celor care au luptat cel mai mult de o parte și de alta discută deja dacă nu cumva sunt posibile condițiile de reunire, fără ca vreuna dintre părți să sacrifice vreun principiu real.3
Dar poate că cea mai aprigă controversă dintre toate, cu siguranță cea care a lăsat în urma ei cele mai adânci cicatrici și cele mai permanente înstrăinări, a fost cea care a apărut în legătură cu problema sclaviei. Aceasta nu a fost o experiență specifică baptiștilor; aproape fiecare corp religios din America a fost sfâșiat de aceleași dispute, iar în cele mai multe cazuri au rezultat schisme permanente. Când a fost organizată Convenția Generală, aceasta nu era în niciun caz o problemă arzătoare. Sclavia fusese inițial comună tuturor coloniilor, iar oamenii din Noua Anglie își făcuseră partea lor de contribuție la introducerea și perpetuarea acestui sistem. Poate că ochii oamenilor din Nord au fost mai ușor de deschis la nelegiuirile sclaviei pentru că sistemul nu s-a dovedit niciodată profitabil în Nord. Fie din această cauză, fie din alte cauze, un sentiment antisclavagism s-a răspândit în statele nordice într-o măsură suficientă pentru a le determina să își emancipeze sclavii la începutul secolului al XIX-lea. În jurul anului 1825, noul sentiment anti-sclavie din Nord, care cerea emanciparea imediată, a devenit proeminent, iar de la 1 ianuarie 1831, când William Lloyd Garrison a publicat primul său număr din “Liberator”, acest sentiment s-a răspândit rapid. A întâmpinat multă opoziție și, în curând, agitația anti-sclavie garrisoniană s-a pus în antagonism direct cu bisericile creștine din Nord. Cu toate acestea, în rândul bisericilor, și în special al bisericilor baptiste, a crescut sentimentul că un om creștin nu ar trebui să fie deținător de sclavi. Această agitație a devenit cauza unei diviziuni chiar și în rândul bisericilor baptiste din statele nordice și, în mod natural, a amenințat pacea și unitatea confesiunii în ansamblu.
Diferențele de opinie cu privire la chestiunea sclaviei apar în procesele verbale ale Convenției Generale timp de mai mulți ani înainte de ruptura finală. Acestea păreau să atingă punctul culminant în anul 1844. Problema relației cu sclavia a bisericilor baptiste reprezentate în Convenție a fost ridicată în timpul întâlnirii din acel an pentru o discuție amănunțită și, după o analiză atentă, Convenția a adoptat aproape în unanimitate următoarele:
Rezolvat, Că în cooperarea împreună ca membri în această Convenție în lucrarea misiunilor străine, noi renunțăm la orice sancțiune, fie exprimată sau implicită, fie de sclavie sau anti-sclavie; dar ca indivizi suntem liberi să exprimăm și să promovăm în altă parte opiniile noastre asupra acestor subiecte într-o manieră și spirit creștin.
Aceasta a fost cu siguranță singura metodă posibilă de a trata problema dacă se dorea păstrarea unității denominaționale. Dacă termenii acestei rezoluții ar fi fost respectați în mod corect, este posibil ca pacea și unitatea bisericilor baptiste să fi fost păstrate, cel puțin până la izbucnirea Războiului Civil. Dar termenii ei nu au fost respectați. Până în acest moment, regula pentru numirea misionarilor de către Consiliul Convenției a fost de a aproba “numai acele persoane care sunt în comuniune deplină cu o biserică din denominația noastră și care oferă dovezi satisfăcătoare de pietate autentică, talente bune și zel fervent pentru cauza Răscumpărătorului. Aceasta a fost cu siguranță singura regulă potrivită pentru a fi adoptată de o instituție care reprezenta toate bisericile baptiste din Statele Unite – singura regulă pe care toate aceste biserici se puteau uni pentru a o susține. Consiliul Executiv primise un mandat de la Convenție în 1844 pentru a păstra această atitudine de neutralitate. Cu toate acestea, în luna decembrie a anului următor, ca răspuns la o întrebare care i-a fost adresată de un organism din Sud, Consiliul Executiv a dat următorul răspuns, care a fost, de fapt, adoptarea unei noi reguli: “Dacă cineva care s-ar oferi ca misionar, având sclavi, ar insista să îi păstreze ca proprietate a sa, nu l-am putea numi. Un lucru este sigur, nu putem fi niciodată parte a unui aranjament care ar implica aprobarea sclaviei”.
Fără îndoială, Consiliul a fost animat de motive conștiincioase în a da un astfel de răspuns, dar este ușor de văzut acum că și-au judecat greșit îndatoririle de oameni creștini. Ei erau agenții corpului care i-a numit și aveau obligația morală de a se supune poruncilor acestuia. Făcând această regulă, ei au nesocotit-o în mod flagrant. Dacă simțeau, ca oameni creștini, că supunerea față de legea superioară a lui Dumnezeu le interzicea să îndeplinească instrucțiunile lor, calea lor onorabilă era să demisioneze. Nu există nicio apărare adecvată a comportamentului lor de a nesocoti astfel mandatul clar pe care îl primiseră de la Convenție cu doar câteva luni înainte. La întrunirea sa din aprilie 1845, Societatea Baptistă Americană de Misiune Acasă, mișcată de un conflict similar de sentimente și majoritatea participanților săi fiind bărbați din Nord, a adoptat esoluții prin care a declarat că este “oportun ca membrii care formează acum Societatea să acționeze de acum încolo în organizații separate în Sud și în Nord pentru a promova obiectele care au fost inițial avute în vedere de Societate”. Aceste două acte din partea baptiștilor din Nord au făcut imposibilă menținerea unității denominaționale.
În mai 1845, ca răspuns la apelul lansat de Societatea de Misiune Străină din Virginia, trei sute zece delegați din bisericile din Sud s-au întâlnit la Augusta, Ga. și au organizat Convenția Baptistă Sudică. Constituția sa a fost exact cea a Convenției Baptiste Generale originale: “Pentru a stârni, combina și direcționa energiile întregii denominațiuni într-un efort sacru pentru propagarea Evangheliei.” A înființat două Consilii, unul pentru misiuni străine, situat în Richmond, și unul pentru misiuni interne, la Marion, Ala. De atunci, bisericile Baptiste Sudice și-au făcut lucrarea misionară prin intermediul acestei organizații. În timpul Războiului Civil, s-a simțit foarte mult nevoia unor mijloace de a continua în mod eficient lucrarea școlară duminicală și a fost înființat un Consiliu pentru școala duminicală la Greenville, S. C. În 1872, acesta a fost consolidat cu Consiliul pentru Misiuni Interne.
Diviziunea astfel provocată a rămas până în prezent. Au existat propuneri ocazionale pentru o reuniune între baptiștii din nord și cei din sud, dar acestea au fost puțin favorizate, atât în nord, cât și în sud. Opinia generală a fost că între cele două organizații se realizează mai mult și mai bine decât ar putea realiza o singură Convenție Baptistă pentru toate Statele Unite. Dar baptiștii din Nord și cei din Sud nu sunt, așa cum aparent le place unora să spună, două denominațiuni separate. Bisericile, atât cele din nord cât și cele din sud, susțin în mod substanțial un sistem de doctrină, sunt de acord în toate punctele importante ale practicii, primesc și concediază membri una de la cealaltă fără a pune întrebări și sunt în intercomuniune deplină, nerestricționată și neîntreruptă. Vechea cauză a amărăciunii și dezbinării, problema proprietății sclavilor, a dispărut. Generația care a cauzat ruptura unității denominaționale aproape că a dispărut. Cei care sunt acum liderii gazdelor baptiste, atât din nord cât și din sud, sunt în mare parte oameni care s-au născut după Războiul Civil sau care au fost prea tineri pentru a avea o amintire vie a acestuia, și nu prea au parte sau simpatizează cu controversele, neînțelegerile și amărăciunile antebelice. Astfel de cauze de înstrăinare care încă mai există se diminuează cu fiecare an, iar dacă organizațiile separate sunt menținute sau vor fi formate în viitor pentru orice fel de lucrare confesională, nu va fi din cauza ostilității reciproce și a sentimentelor sectare înguste, ci pentru că, în opinia unor oameni cu mintea rece și judicioși, lucrarea Domnului nostru poate fi realizată mai avantajos și mai eficient printr-o astfel de diviziune a muncii.
După ce Baptiștii Sudici s-au retras din Convenția Generală, au fost obținute acte legislative în Pennsylvania și Massachusetts, autorizând schimbarea numelui acesteia în Uniunea Misionară Baptistă Americană și fixându-i sediul la Boston. Uniunea este acum compusă din delegați numiți de către biserici pe o bază fixă. Afacerile cele mai importante sunt tratate de un Consiliu de Administrație (din care o treime sunt aleși la fiecare întâlnire anuală) și de un Comitet Executiv ales de acest Consiliu.
1 Este adevărat că în ultimii ani au fost puse în circulație în Birmania copii ale Scripturilor în care baptiro și cognatele sale sunt transliterate sau traduse greșit; dar acestea nu sunt versiuni independente, ci doar revizuiri pedobaptiste ale Bibliei Judson.
2 Lucrarea în acest moment (1906) este împinsă înainte, și se speră că încă un an va fi martoră la finalizarea ei.
3 Trebuie spus, totuși, că până acum discuția acestei probleme nu a aruncat o mare lumină asupra posibilității unei reuniuni și că apariția imediată a unui astfel de eveniment nu poate fi prezisă cu speranță.
