O scurtă istorie a baptiștilor
de Henry C. Vedder, 1907
CAPITOLUL 2 – BISERICILE NOULUI TESTAMENT – CONSTITUIREA
“BISERICA Dumnezeului celui viu, stâlpul și eu temelia adevărului”, scrie apostolul Pavel lui Timotei, fiul său iubit în credință. Deși în Evanghelii găsim puține lucruri despre biserică, așa cum s-a observat deja, în celelalte scrieri din Noul Testament găsim multe. Cuvântul ecclesia (adunare, biserică) este folosit în aceste documente de o sută paisprezece ori și în trei sensuri diferite, aplicat creștinilor: o dată pentru a desemna adunarea sfinților din ceruri (Evrei 12:23); de multe ori pentru a descrie singura adunare a sfinților, biserica universală, compusă din toți urmașii lui Hristos; dar în marea majoritate a cazurilor (optzeci și cinci) pentru a desemna o adunare locală sau o congregație a urmașilor lui Hristos. Biserica universală nu este privită în epistole ca un corp vizibil și organizat, ci este în întregime spirituală, incorporală, corespunzând în mod esențial ideii de împărăție a lui Dumnezeu învățată în Evanghelii. Singurul corp vizibil și organizat al creștinilor recunoscut de scriitorii Noului Testament era adunarea sau congregația locală. Cu alte cuvinte, apostolii nu știau nimic despre o Biserică; ei cunoșteau doar biserici.
Aceste biserici, deși vizibile și organizate, erau, de asemenea, spirituale. Ele erau întruchiparea exterioară a împărăției lui Dumnezeu printre oameni și mijloacele prin care această împărăție urma să fie extinsă. Dar împărăția lui Dumnezeu este, înainte de toate, spirituală. “Dacă un om nu se naște din nou (anôthen, de sus), nu poate vedea împărăția lui Dumnezeu”, i-a spus Domnul nostru lui Nicodim. Și iarăși afirmă adevărul cu și mai multă emfază, de data aceasta cu referire la botez, simbolul nașterii din nou: “Adevărat, adevărat, adevărat îți spun că, dacă nu se naște cineva din apă și din Duh, nu poate intra în Împărăția lui Dumnezeu” (Ioan 3: 1-21). Această nouă naștere, lucrare a Duhului Sfânt, este unită cu “credința”, “credința” în Hristos din partea omului, iar ca rezultat al acesteia, omul este îndreptățit în fața lui Dumnezeu (I Petru I: 5, 9; Rom. 5: I; Gal. 2: 20; Evr. 10: 38; 11: 6). Necesitatea unei noi nașteri prin credința în Hristos este pretutindeni asumată în epistole ca un adevăr prea familiar pentru a fi afirmat în mod formal. Este postulatul, fără de care scrierile apostolice nu pot fi înțelese.
De aceea, bisericile Noului Testament erau alcătuite numai din cei despre care se credea că au fost regenerați prin Duhul lui Dumnezeu și care fuseseră botezați în urma unei mărturisiri personale de credință în Hristos. Ceea ce s-a făcut în ziua Cincizecimii pare să fi fost regula în toată perioada apostolică: botezul celui convertit a urmat imediat după convertirea sa. Este o abatere distinctă de la precedentele Noului Testament să se ceară convertiților să își amâne botezul. Este adevărat că acești convertiți erau iudei, că era suficient să fie convinși că Isus era Mesia cel promis și să se supună lui ca Domn, pentru a-i face subiecți potriviți pentru botez; după cum este de asemenea adevărat că, având în fața lor perspectiva persecuției și chiar a morții, nu exista tentația de a face o mărturisire falsă. Acest lucru a făcut posibilă și prudentă o grabă care în zilele noastre ar putea fi periculoasă; dar principiul ar trebui recunoscut și admis, așa cum este învățat de toate precedentele Noului Testament, că nu ar trebui să separe botezul de convertire mai mult timp decât este necesar pentru a asigura dovezi credibile ale unei schimbări autentice de inimă.
Faptul că toți cei adăugați la biserica din Ierusalim în ziua Cincizecimii au fost capabili să facă și au făcut o mărturisire personală inteligentă de credință, este atât de sigur pe cât pot face cuvintele. De asemenea, nu există nici cea mai mică indicație în scrierile Noului Testament că, în timpul epocii apostolice, au fost primiți în biserică alții în afară de cei care ajunseseră la ani de responsabilitate și înțelegere personală. Niciun cercetător nu pretinde că botezul copiilor este învățat în Scripturi; ele sunt absolut tăcute în această privință; totuși, din această tăcere s-au făcut anumite deducții. Se presupune uneori că o continuitate a vieții unește Vechea Dispensație și Noua Dispensație. Așa cum copiii au fost prin naștere moștenitori ai promisiunii prin Avraam, se presupune că ei sunt prin naștere moștenitori ai promisiunii prin Hristos. În acest punct de vedere, Noua Dispensație este organic una cu Vechea; botezul înlocuiește pur și simplu circumcizia, biserica înlocuiește sinagoga și templul, slujirea înlocuiește preoția, în timp ce spiritul tuturor continuă neschimbat. Pe de altă parte, baptiștilor li se pare că Scriptura ne învață în mod clar că Noua Dispensație, deși este o împlinire și o completare a celei Vechi, este radical diferită de aceasta. Sub Vechea Dispensație, un copil era moștenitor al făgăduinței conform cărnii, dar sub Noua Dispensație nașterea naturală nu îl face membru al împărăției lui Dumnezeu; el trebuie să fie născut de sus, născut din Duhul. Biserica are ca principiu de bază o relație personală a fiecărui suflet cu Hristos, și nu o legătură de sânge; un copil poate fi născut evreu, dar trebuie să fie născut din nou pentru a deveni creștin.
Cu cât este mai mult luată în considerare această tăcere a Scripturii cu privire la botezul copiilor, cu atât mai semnificativă devine. Isus a luat copii mici în brațe și a declarat că a celor copilăroși este împărăția lui Dumnezeu (Mat. I9: I4), dar nu a autorizat nicăieri botezul decât atunci când este precedat de credință. Cazurile în care gospodării întregi au fost botezate nu justifică în mod corect deducția că ele conțineau copii, așa cum recunosc acum cu franchețe toți cercetătorii… Fie că nu oferă niciun motiv pozitiv pentru o deducție de orice fel (ca în cazul lui Ștefanas, I Cor. I: I6; I6: I5), fie că interzic în mod absolut deducția că printre cei botezați se aflau copii (ca în cazul temnicerului din Filipi, unde tuturor celor care au fost botezați li s-a predicat mai întâi Evanghelia, Fapte I6 : 32, 33). Cazul Lidiei și al familiei ei este adesea citat ca unul care dovedește botezul copiilor, dar este imposibil de dedus din narațiune (Faptele Apostolilor I6 : I4, I5), ceva sigur, sau chiar probabil, cu privire la familia Lidiei. Dacă a fost vreodată căsătorită, dacă a avut vreodată copii, sau dacă copiii ei nu erau toți morți sau adulți, sunt chestiuni de pură conjectură. Este posibil să se ghicească oricare dintre aceste lucruri, și încă o duzină în afară de acestea, dar presupunerile nu sunt deducții corecte, cu atât mai puțin dovezi.
Cei care cred într-o biserică mixtă, incluzând membri neregenerate și regenerate, citează adesea parabola neregeneratei (Matei 13:24-30). Câmpul, spun ei, reprezintă biserica, și așa cum neghina și grâul trebuiau lăsate să crească împreună până la seceriș, tot așa cei regenerați și cei neregenerate trebuie să fie amestecați în biserică. Este o obiecție decisivă la această teorie plauzibilă faptul că Domnul nostru însuși a interpretat această parabolă ucenicilor săi (Matei I 3: 36-43) și a declarat că câmpul reprezintă nu biserica, ci lumea; neghina fiind separată de grâu la judecata finală a omenirii.
Dacă biserica “este formată din toți cei din întreaga lume care profesează adevărata religie, împreună cu copiii lor”, așa cum declară Mărturisirea Westminster, nu rezultă în mod necesar că copiii au dreptul în mod egal cu părinții lor la toate privilegiile bisericii? Dacă sunt subiecți potriviți pentru botez, sunt subiecți potriviți și pentru Cina Domnului. Oricine neagă acest lucru își asumă cu siguranță sarcina de a dovedi rezonabilitatea poziției sale. Nu există nicăieri în Scriptură vreo autoritate de a da prima rânduială și de a o refuza pe cea de-a doua. Biserica greacă recunoaște faptul că botezul copiilor necesită în mod logic împărtășirea copiilor și are curajul logicii sale; dar alte corpuri pedobaptiste salvează o parte din adevăr, în detrimentul consecvenței, prin negarea participării la Cina Domnului celor botezați în copilărie până când aceștia au ajuns la vârsta înțelegerii și au făcut o profesiune publică de credință.
Biserica din Ierusalim, compusă din credincioși botezați în urma mărturisirii credinței personale în Isus Hristos, “a continuat cu stăruință în învățătura apostolilor și în părtășie, în frângerea pâinii și în rugăciuni”. Nu există nicio înregistrare în Noul Testament că cineva s-ar fi alăturat la frângerea pâinii, care este termenul obișnuit pentru celebrarea Cinei Domnului, fără să fi fost botezat mai întâi. Ceea ce este stigmatizat, prin urmare, ca fiind o comuniune “strânsă” este pur și simplu o strictă aderență la ordinea scripturală – o ordine ce trupește semnificația spirituală a celor două rânduieli predate bisericii Sale de către Hristos: botezul, ca emblemă a nașterii din nou, urmând imediat după această naștere și fiind administrat o singură dată; Cina Domnului, emblema unirii cu Hristos și a participării spirituale la natura Sa, venind mai târziu și fiind repetată adesea. Când vine la masa Domnului, cine se va aventura să adauge sau să ia din termenii prescriși de el însuși și de exemplul apostolic? Tocmai pentru că masa este a Domnului, și nu a lor, urmașii săi ascultători sunt constrânși să se supună voinței sale.
Astfel a fost prima biserică creștină, în ceea ce privește constituția și rânduielile; și astfel, în aceste particularități, au continuat să fie bisericile lui Hristos până la sfârșitul erei apostolice. Nu existau alte rânduieli în acele biserici, deoarece pentru a constitui o rânduială sunt necesare trei lucruri: trebuie să fie o poruncă a lui Hristos însuși; adresată nu unor indivizi, ci creștinilor în general și, evident, menită să fie ascultată pentru totdeauna; și trebuie să existe dovezi că porunca a fost astfel înțeleasă și ascultată în general în bisericile apostolice. Doar botezul și comuniunea îndeplinesc aceste condiții. Întinderea mâinilor după botez și la hirotonire este susținută de precedentele Scripturii, dar nu este o rânduială, pentru că nu a fost poruncită de Hristos. Spălarea picioarelor ucenicilor este o poruncă a lui Hristos, dar îi lipsește elementul de universalitate și, în mod evident, nu a fost practicată ca un ritual în bisericile apostolice. Pe de altă parte, poruncile de a boteza și de a frânge pâinea sunt însoțite de cuvinte care indică faptul că aceste lucruri trebuiau să fie observate perpetuu de către urmașii lui Hristos. De organizare nu a existat la început în biserica din Ierusalim. Apostolii au preluat în mod natural conducerea și supravegherea turmei și, pentru o vreme, nu s-a simțit nevoia de ofițeri. Primul pas a fost numirea diaconilor, pentru a-i scuti pe apostoli de munca și responsabilitatea de a distribui pomană. Acești ofițeri au fost aleși de întreaga biserică, care se vede astfel că este o democrație de la început, și au fost puși deoparte pentru lucrarea lor prin rugăciune și prin punerea mâinilor – un precedent apostolic pe care baptiștii nu au fost întotdeauna atenți să-l urmeze. Numirea pastorilor care să aibă supravegherea bisericilor, pe măsură ce numărul lor creștea, a fost următorul pas, astfel încât apostolii să fie liberi să se dedice lucrării lor specifice de evanghelizare.
Aflăm pentru prima dată în mod definitiv despre această funcție vreo paisprezece ani mai târziu, când Barnaba și Pavel se întorceau în Antiohia din prima lor călătorie misionară, vizitând bisericile pe care le înființaseră: Citim: “Și după ce [Barnaba și Pavel] au numit pentru ei prezbiteri în fiecare biserică și s-au rugat cu post, i-au încredințat Domnului, în care crezuseră”. Cuvântul tradus prin “a numi” este recunoscut de toți cercetătorii ca însemnând “a întinde mâna”, probabil cu scopul de a vota. Se consideră că acest lucru indică faptul că adunările își alegeau fiecare propriul pastor, apostolii punându-i deoparte pe cei aleși prin rugăciune și, așa cum reiese din alte pasaje, prin punerea mâinilor. Odată cu alegerea pastorilor, organizarea bisericii a devenit completă, iar în Noul Testament nu există nicio dovadă a vreunui alt mecanism ecleziastic.
Șeful principal al unei biserici nou-testamentale este numit prin diferite titluri: “episcop”, “bătrân”, “învățător”, “pastor”. Ultimele două par să descrie mai degrabă funcții decât o funcție, iar primele două sunt interschimbabile, dar nu sinonime. “Episcop” (episcopus) este un termen de origine greacă și înseamnă supraveghetor, președinte. El indică îndatoririle funcției, care erau executive. “Bătrân” (presbuteros) este de origine ebraică și se referă la onoarea acordată acestui ofițer, ca în sinagoga evreiască, onoare care, fără îndoială, se datora inițial selectării membrilor mai în vârstă și mai înțelepți pentru această funcție. Toți cercetătorii admit că în vremurile apostolice “episcop” și “bătrân” erau același lucru; dar unii susținători ai episcopatului consideră că episcopii de mai târziu au fost succesorii apostolilor. Cu toate acestea, nu există nicio dovadă în acest sens, nici în scrierile apostolilor înșiși, nici în literatura din secolul al doilea.
Nu numai că episcopul din Noul Testament era ales de turma sa și ofițerul congregației unice. dar el este considerat ca fiind unul dintre ei și una cu ei. În Noul Testament nu apare nicio idee de împărțire în “clerici” și “laici”. Niciun caracter sau funcție preoțească nu este atribuită nici episcopului, nici diaconului, dar preoția universală a credincioșilor este învățată fără echivoc. Ideile sacerdotale nu se regăsesc în generația care a urmat imediat după apostoli, ci sunt în mod clar de o dezvoltare ulterioară și sunt semne inconfundabile ale degenerării și corupției bisericilor.
În bisericile din Asia Mică, dacă nu în general în bisericile Noului Testament, exista o pluralitate de prezbiteri în fiecare biserică. Acest lucru se poate să se fi datorat faptului că bisericile despre care citim cel mai mult erau în orașe și au devenit curând prea mari pentru supravegherea unui singur om. Este posibil ca, în unele cazuri, ca la Ierusalim, ele să fi. ajuns prea mari pentru a se aduna într-un singur loc și să se întrunească în congregații separate, fiecare cu propriul bătrân. Dacă această presupunere este întemeiată, rămâne totuși de necontestat faptul că cele mai multe congregații erau considerate ca una singură, divizarea fiind doar din comoditate; căci în timp ce citim despre “bisericile” dintr-o provincie precum Galatia, citim întotdeauna despre “biserica” din Corint sau Efes sau Antiohia sau Ierusalim.
Simple în organizare și democratice în guvernare, bisericile Noului Testament erau independente una de cealaltă în afacerile lor interne. Nu există niciun caz în care o singură biserică sau un corp de biserici să se angajeze să controleze acțiunea alteia sau în care o biserică să fie anulată de o autoritate ecleziastică superioară. Învățăturii apostolilor călăuziți de Duhul lui Dumnezeu, ei au dat, într-adevăr, o mare atenție, și pe bună dreptate; dar nu atât la funcția apostolică, cât la Duhul lui Dumnezeu care vorbea prin apostol. Așa-numitul consiliu de la Ierusalim, cea mai apropiată apropiere de controlul bisericilor locale de către o autoritate exterioară (prezbiteriu), avea o autoritate mai degrabă morală decât ecleziastică, iar decizia sa a fost definitivă mai degrabă pentru că a fost simțită ca fiind soluția cea mai înțeleaptă a unei probleme grave decât pentru că a fost impusă de puterile ecleziastice și aplicată prin disciplină ecleziastică.
Dar, deși independente de autoritatea externă, Bisericile nu erau deloc independente de obligațiile externe. Biserica, în sensul cel mai larg al termenului, în Noul Testament, îi include pe toți cei regenerați care trăiesc în ascultare de Hristos. Prin urmare, deși, pentru comoditatea administrării, este împărțită în congregații locale, independente una de alta în ceea ce privește conducerea internă, ea este totuși singurul trup al lui Hristos. Cele mai multe biserici datorează semenilor lor, atât ca indivizi, cât și ca și creștini, orice serviciu de dragoste pe care le stă în puterea lor să-l facă. Ele erau obligate să dea sfat și ajutor bisericilor surori care aveau nevoie de ambele, iar înregistrările frecvente din Noul Testament arată că această obligație a fost recunoscută și îndeplinită. Interdependența și fraternitatea bisericilor este un adevăr mai larg și mai prețios decât independența lor. Dacă prima, atunci când este abuzată, duce la centralizare și rang de prelat, cea de-a doua, împinsă la extrem, duce la dezintegrare, discordie și slăbiciune. Apostolii au îndemnat atât bisericile, cât și indivizii, la datoria de a-și purta sarcinile unii altora, de a se mângâia unii pe alții în necazuri, de a se ajuta reciproc în caz de nevoie și, în general, de a coopera pentru a promova interesele împărăției lui Dumnezeu.
Cultul primilor creștini era simplu și spiritual. Serviciile publice constau în rugăciune, laudă și predicarea cuvântului, probabil cu citirea scrierilor Vechiului Testament și a celor ale Noului Testament, pe măsură ce apăreau și circulau prin copii. În aceste privințe, primele biserici, așa cum era firesc, au urmat fără îndoială obiceiul sinagogilor iudaice, la care membrii lor fuseseră obișnuiți încă din copilărie. Muzica ocupa un loc important în această închinare, după cum putem deduce din referirea apostolului la “psalmi, imnuri și cântări spirituale” ca fiind de uz comun. Cântarea psalmilor, antifonice sau de altă natură, a fost fără îndoială o trăsătură marcantă a cultului creștin încă de la început, mai ales în rândul celor educați ca evrei. Urme ale ritualului se găsesc în Noul Testament, nu numai în Rugăciunea Domnească și în doxologii, ci și în pasaje ritmice din scrierile apostolice. Dar acest ritual era simplu, plastic, voluntar; nu o slujbă rigidă și obligatorie. Nimic nu este mai marcat în viața spirituală a bisericii primare, în măsura în care este dezvăluită în Faptele Apostolilor și în Epistole, decât spontaneitatea și libertatea sa față de robia formalismului. Acest lucru se manifestă, desigur, în mod mai accentuat în adunările informale, care seamănă foarte mult cu întâlnirea de rugăciune modernă, care completau adunările mai publice și mai generale din Ziua Domnului. Totuși, acestea, la fel ca agapæ, sau sărbătorile de dragoste, care au însoțit pentru o vreme celebrarea Cinei, erau susceptibile de abuzuri, iar împotriva procedurilor dezordonate din cadrul lor îl găsim pe apostolul Pavel avertizând biserica din Corint.
Ziua distinctivă de închinare printre creștinii apostolici era prima zi a săptămânii, Ziua Domnului. Ucenicii se întruneau în seara acestei zile, în care Hristos cel înviat se manifestase unora dintre ei și se întâlnea cu ei. O săptămână mai târziu, s-au adunat din nou, iar El s-a întâlnit din nou cu ei. Nu există niciun motiv de îndoială că respectarea a continuat și după aceea fără întrerupere. Astfel, deși nu există un precept precis pentru respectarea Zilei Domnului, există un precedent precis, iar exemplul apostolilor, acolo unde este clar și explicit, echivalează cu o poruncă. Până în anul 55 d. Hr. 55, această întâlnire în prima zi a creștinilor pare să fi devenit un obicei recunoscut (Fapte 20 7; I Cor. I6: 2); totuși, abia în secolul al doilea avem dovada pozitivă că Ziua Domnului era respectată în mod universal printre creștini. Pentru o vreme, cei care fuseseră crescuți evrei au continuat să respecte Sabatul în felul lor obișnuit, iar chestiunea a devenit chiar un subiect de dispută între iudei și neamuri (Rom. I6 : 5, 6; Col. 2 I6); dar în secolul al doilea sabatul a fost condamnat de scriitorii creștini. Nici în Noul Testament, nici în literatura creștină din primele trei secole nu există vreo confuzie între Sabat și Ziua Domnului, sau vreo aluzie la faptul că porunca a patra ar avea vreo legătură cu respectarea Zilei Domnului. Dimpotrivă, Sabatul este tratat ca fiind tipic și temporar, ca și circumcizia, și eliminat ca și toate rânduielile legii.
Fără îndoială, în bisericile apostolice existau și alte momente de întâlnire, în afară de prima zi a săptămânii. Pentru o scurtă perioadă de timp după ziua Cincizecimii, fiecare zi pare să fi fost o zi de închinare. așa cum se întâmplă și acum cu bisericile în timpul unui sezon de renaștere specială; iar Cina Domnului era în acest timp celebrată zilnic. Într-o perioadă ulterioară a fost celebrată, se pare, în fiecare zi a Domnului, deși nu există nimic care să indice că acest lucru era considerat obligatoriu. Cu toate acestea, orice biserică baptistă care ar alege să întindă masa Domnului în fiecare zi a Domnului ar avea suficiente precedente biblice care să o justifice în acest sens. Singurul lucru pentru care nu poate fi invocat niciun precedent din Noul Testament este lăsarea să treacă luni întregi fără celebrarea Împărtășaniei.
