O scurtă istorie a baptiștilor
de Henry C. Vedder, 1907
CAPITOLUL 19 – BAPTIȘTII DIN COLONII
Istoria baptiștilor americani se împarte în mod natural în trei perioade sau mișcări. Prima coincide aproape cu perioada colonială a istoriei noastre naționale seculare. Este marcată de mărturia credincioasă a adevărului, pe de o parte, și de persecuții amare, pe de altă parte. A doua perioadă corespunde, de asemenea, cu o epocă a istoriei seculare, timpul expansiunii teritoriale, și este marcată de o creștere și o activitate misionară fără precedent (1776-1845). Cea de-a treia perioadă, care se întinde de aproximativ din timpul războiului mexican până în zilele noastre, poate fi numită perioada de evanghelizare și educație. Aceste diviziuni sunt în mare parte arbitrare, desigur, și nu există linii de demarcație bine marcate, perioadele desemnate suprapunându-se una peste alta. Diviziunea are, totuși, o anumită valoare mnemotehnică; iar pe măsură ce vom continua, se va vedea că caracteristicile atribuite fiecărei perioade sunt justificate de fapte.
Istoricii din Noua Anglie puritană afirmă că printre primii imigranți în colonia lor se aflau unii mânjiți de anabaptism. Unul dintre cei suspectați de această ofensă a fost Hanserd Knollys. Despre detaliile șederii sale în America se știu puține lucruri, cu excepția faptului că a durat abia trei ani. El a sosit la Boston în 1638 și, foarte curând după aceea, a devenit pastor al unei biserici din Piscataway (acum Dover), N. H. Nu există nicio dovadă că Knollys avea vederi baptiste în acest moment; după cum am văzut deja (p. 216), el a fost hirotonit pastor al unei biserici baptiste din Londra (Anglia) în 1645, și toate circumstanțele vieții sale de până atunci obligă la concluzia că el devenise baptist doar de curând. În timp ce era pastor la Piscataway, biserica sa a fost închiriată de o dispută cu privire la botezul copiilor (acest lucru îl știm de la un vizitator episcopalian în colonie în aprilie 1641), ceea ce justifică concluzia că, deși erau oameni cu sentimente baptiste în biserică, aceasta nu era o biserică baptistă. Pentru a scăpa de persecuție, biserica în mare parte s-a mutat în 1641 în Long Island, și de acolo în New Jersey, unde au format o biserică baptistă (probabil în 1689) și i-au dat același nume pe care îl purta colonia New Hampshire. Aceasta este povestea originii celei mai vechi biserici baptiste, cu excepția uneia (Middletown, formată în i688) din New Jersey. Dacă ajungem la concluzia că Knollys și biserica sa nu erau baptiști, atunci prima biserică baptistă organizată în America a fost cea din Providence. Dar înainte de a vorbi despre aceasta trebuie să luăm în considerare istoria anterioară a fondatorului ei.
Multă obscuritate planează asupra vieții timpurii a lui Roger Williams, dar el a fost probabil fiul unui croitor negustor din Londra, James Williams, și al soției sale Alice. S-a născut în jurul anului 1607, iar Sir Edward Coke, marele avocat englez, atras de promisiunea sa, i-a asigurat intrarea la Sutton’s Hospital. Aici și-a terminat studiile pregătitoare și apoi a intrat la Universitatea din Cambridge, unde și-a luat diploma de licență în 1627. I s-au oferit mai multe vieți în Biserica Angliei, dar nu se pare că a fost vreodată efectiv beneficiat, minciuna a fost aparent hirotonit, deoarece este descris la sosirea sa la Boston ca fiind “un ministru evlavios”. El a îmbrățișat principiile puritane și este chiar probabil că era un separatist în principiu înainte de a părăsi Anglia. A hotărât să părăsească Anglia și în 1631 a debarcat în Boston, unde spera să găsească o mai mare libertate religioasă. I-a găsit pe puritani pe deplin la fel de intoleranți ca și Laud, și nu a fost deloc mulțumit de jumătatea de reformă pe care erau dispuși să o facă. El a văzut inconsecvența teocrației din Noua Anglie, în care funcțiile Bisericii și ale statului erau atât de amestecate încât identitatea fiecăreia era în pericol de a se pierde. El a înțeles principiul conform căruia Biserica și Statul ar trebui să fie complet separate și independente una de cealaltă. Nu este deloc probabil ca Williams să fi asimilat aceste noțiuni de la baptiștii englezi, sau chiar să fi știut că aceștia susțineau astfel de doctrine. În orice caz, în acest moment el nu era anabaptist. El nu a găsit nicio vină în doctrina sau disciplina congregațională, dar a denunțat principiul unei Biserici de stat și a susținut dreptul la libertatea sufletească pe baze naturale și scripturale deopotrivă.
În ciuda heterodoxiei sale, Williams a fost chemat să fie slujitor al bisericii din Salem, unde a fost foarte apreciat pentru zelul și elocvența sa. Biserica din Salem a acționat împotriva voinței autorităților din Massachusetts și, pentru a preveni problemele, Williams a plecat pentru o vreme la Plymouth. S-a întors din nou la Salem ca pastor, dar a fost în curând chemat în fața tribunalului din Boston și condamnat la exil. Prima acuzație (și, fără îndoială, cea mai importantă) împotriva lui a fost: “Că magistratul nu ar trebui să pedepsească încălcarea primei mese decât în cazul în care aceasta ar tulbura pacea civilă”. Acest lucru a fost, de asemenea, menționat în decretul de izgonire ca fiind cauza principală: “Întrucât, domnul Roger Williams, unul dintre bătrânii bisericii din Salem, a lansat și divulgat opinii noi și periculoase împotriva autorității magistraților.” Nimic nu poate fi mai clar, ca o chestiune istorică, decât faptul că principala cauză a exilului lui Roger Williams a fost învățătura sa cu privire la libertatea religioasă, că magistratul nu are dreptul de a pedepsi încălcările primei table a legii – acele porunci, și anume, cele care se referă la închinarea la Dumnezeu.
După izgonirea sa, Williams s-a îndreptat, în toiul iernii, spre Golful Narragansett. În timp ce se afla la Plymouth a învățat câte ceva din dialectele indienilor și a fost primit cu amabilitate. În ceea ce este acum Providence a fondat o așezare, mulți dintre foștii săi acuzați din Salem mutându-se în acest loc. Coloniștii inițiali din 1638 au încheiat un contract care sună astfel: “Noi, ale căror nume sunt scrise mai jos, dorind să locuim în orașul Providence, promitem să ne supunem în ascultare activă și pasivă tuturor ordinelor sau agențiilor care vor fi făcute pentru binele public al corpului într-un mod ordonat, prin consimțământul majoritar al locuitorilor actuali, stăpânii familiilor, încorporați împreună într-o comună, și a altora pe care îi vor admite în ea, numai în domeniul civil.” Un acord similar a fost semnat în 1640; principiul a fost încorporat în codul de legi adoptat de colonie în 1647 și a fost în cele din urmă încorporat în carta regală dată de Charles al II-lea în 1663: “Voința și plăcerea noastră regală este ca nicio persoană din cadrul acestei colonii, în orice moment de acum înainte, să nu fie în vreun fel molestată, pedepsită, tulburată sau pusă în discuție, pentru orice diferențe de opinie în materie de religie, și care nu tulbură efectiv pacea civilă a acestei colonii.” Astfel a fost fondat primul guvern din lume, a cărui piatră de temelie era libertatea religioasă absolută.
Este adevărat că alte câteva țări toleraseră înainte de aceasta, și pentru perioade mai mult sau mai puțin scurte, ceea ce ele considerau erezie; dar acesta a fost primul guvern organizat pe principiul libertății absolute pentru toți, în acele chestiuni de credință și practică care nu intrau în conflict cu pacea și ordinea societății sau cu bunele moravuri obișnuite. Și, deși acest guvern a fost nesemnificativ din punct de vedere numeric și al puterii, a fost pionierul unei mari revoluții, principiul său devenind legea fundamentală a fiecărui stat american și influențând puternic chiar și cele mai conservatoare state europene. Deși nu el a fost la originea ideii de libertate a sufletului, lui Roger Williams i-a fost dat, în providența lui Dumnezeu, să fie purtătorul ei într-o lume nouă, unde ar trebui să aibă ocazia deplină de a se dezvolta și să ofere prin roadele sale o demonstrație că este de la Dumnezeu și nu de la om.
Până în acest moment, Williams nu fusese baptist; dar studiile sale continue asupra Scripturilor l-au condus la convingerea că stropirea cu apă a unui copil inconștient nu constituie o ascultare față de porunca Domnului nostru: “Fiți botezați”. Ajuns la această convingere, el a dorit să fie botezat; dar în această mică colonie, separată de alte țări civilizate de un ocean sau de un pustiu, unde putea fi găsit un administrator calificat? Între timp, alți convertiți la adevăr se făcuseră, fie prin agenția sa, fie prin studierea independentă a cuvântului. Ei s-au hotărât să urmeze preceptul și exemplul lui Hristos în singurul mod posibil pentru ei. Prin urmare, undeva în jurul lunii martie 1639, Williams a fost botezat de Ezekiel Holliman, care fusese membru al bisericii sale din Salem; după care Williams a botezat alte zece persoane, iar prima biserică baptistă de pe teritoriul american a fost formată. Este foarte probabil, deși nu este stabilit în mod concludent, că acest botez a fost o scufundare. Nu se cunoaște niciun alt botez care să fi fost practicat, într-un singur caz, de către baptiștii americani. Există o serie de alte cazuri în istoria baptiștilor americani de formare a unei biserici în acest mod – membrii constituenți fie că nu știau că existau alți creștini care erau de acord cu ei, fie că erau atât de departe de orice alți baptiști încât nu se putea pune problema de a găsi un administrator.
Cu toate acestea, Williams a fost unul dintre cei mai nestatornici și instabili oameni ai timpului său; și câteva luni mai târziu a ajuns la concluzia că acest botez de către cineva care nu fusese el însuși botezat într-un mod ordonat nu era un botez valid. El s-a retras din biserică și pentru restul vieții sale nu a avut nicio legătură cu vreun corp religios, numindu-se pe sine un “căutător”. Se pare că a fost indus în eroare de o idee care, dacă ar fi fost dusă la îndeplinire în mod logic, ar fi dezbinată orice biserică, făcând invalidă orice administrare a rânduielilor.
Dacă actuala Prima Biserică Baptistă din Providence este succesoarea în linie dreaptă a acestei biserici fondate de Roger Williams este o chestiune istorică dificilă, în legătură cu care o opinie pozitivă ar trebui să fie exprimată cu reținere. Tradiția susține că linia de succesiune a fost neîntreruptă; dar lipsesc înregistrările care să dovedească acest lucru. Faptele par să fie că după plecarea lui Williams, unul dintre cei pe care el i-a botezat, Thomas Olney, a devenit conducătorul bisericii, la care s-au adăugat la scurt timp după aceea un număr de noi-corneri, principalii dintre aceștia fiind William Wickcndon, Chad Brown și Gregory Dexter. Membrii inițiali aveau antecedente puritane și erau calviniști; noii-corneri par să fi fost arminieni și înclinați să facă din impunerea mâinilor după botez un articol de credință. S-a presupus că cei trei bărbați numiți au fost asociați cu Olney într-un prezidiu plural, dar toate aceste chestiuni sunt îndoielnice, deoarece cele mai vechi înregistrări ale bisericii din Providence încep cu anul 17751 , iar în urmă avem doar tradiție și presupuneri. Tot ceea ce este sigur este că controversa a început și a continuat până când a atins stadiul acut în 1652, când biserica a fost divizată. O parte, cea mai mică, se pare, a aderat la credința originală a bisericii și a rămas sub îngrijirea pastorală a lui Thomas Olney. Această aripă a bisericii a dispărut undeva în jurul anului 1720. Cea mai mare parte a membrilor a aderat la Wickendon, Brown și Dexter, și a devenit o biserică cu șase principii, rămânând astfel până la un moment relativ târziu, în 1771, prin influența președintelui James Manning, majoritatea a adoptat un crez calvinist, după care minoritatea cu șase principii a făcut secesiune. Ambele ramuri încă supraviețuiesc, formatul purtând acum titlul de Prima Biserică Baptistă din Providence.
Există o altă biserică care își dispută cu aceasta onoarea de a fi cea mai veche biserică baptistă din America Fondatorul ei, Dr. John Clarke, este unul dintre cele mai interesante personaje ale timpului său, dar istoria sa timpurie este mult implicată în dispute și obscuritate; data adevărată a nașterii sale chiar este necunoscută. Potrivit unei autorități. poate cea mai bună, el s-a născut în Suffolk, Anglia, la 8 octombrie 1609. Știm că a fost un erudit la vârsta maturității, cu o cunoaștere a limbii grecești și ebraice, așa cum rareori au dobândit oamenii în Anglia în afara universităților; dar ce universitate a urmat și ce grad a luat sunt fapte care nu au fost încă descoperite prin investigație. Un document juridic existent, care poartă data de 12 martie 1656, este aproape singura relicvă a vieții sale în Anglia, în care el se descrie ca medic din Londra Nu pare să existe niciun loc de îndoială că era din partidul puritan și că a părăsit Anglia pentru a scăpa de persecuții și a se bucura de libertatea mai mare a lumii noi.
Când a ajuns la Boston, în noiembrie 7637, trebuie să i se fi părut că a sărit cu adevărat din tigaie în foc. Acolo au fost probleme printre puritanii de acolo, iar Sir Henry Vane și alții au fost deposedați de arme și li s-a ordonat să părăsească colonia. Clarke a devenit liderul unora dintre aceștia pentru a întemeia o colonie în altă parte. O constituție a fost redactată și semnată în martie 1638, care făcea din legea lui Hristos legea acestei noi comunități. S-a făcut un experiment în New Hampshire, dar clima a fost considerată prea rece și s-a căutat o locație mai la sud. Acest lucru a dus la cumpărarea de la indieni a insulei Aquidneck, care a fost redenumită Rhode Island. S-au format două așezări, cea din nord numită Portsmouth și cea din sud Newport. Codul original de legi nu s-a păstrat, dar în 1641 s-a “ordonat ca nimeni să nu fie considerat delincvent pentru doctrină, cu condiția ca aceasta să nu fie direct contrară guvernului sau legilor stabilite”. Pactul Providence care limitează autoritatea magistratului la lucruri civile a fost încheiat în 1639 și este instrumentul mai vechi, dar Newport împarte cu Providence onoarea de a fi fost primul care a stabilit acest principiu în guvernarea civilă.
În același an în care a fost fondată colonia, a fost organizată o biserică în Newport, iar domnul Clarke a devenit bătrânul ei învățător, aparent de la început. Ce fel de biserică a fost aceasta nu știm cu certitudine.2 În prezent, nu se cunoaște nicio dovadă prin care să se poată determina opiniile și practicile religioase ale lui Clarke până în acest moment. Este posibil ca el să fi fost îmbibat cu doctrina baptistă înainte de a veni în America, dar nu există nimic în comportamentul său care să fie în contradicție cu teoria că a venit aici pur și simplu ca un puritan separatist, ca Roger Williams. Prima noastră cunoștință certă despre această biserică provine din raportul făcut în martie 1640 de către comisarii bisericii din Boston. Dintre greșelile pe care le invocă, anabaptismul nu este unul dintre ele, de unde pare o concluzie sigură că în acest moment aceasta nu era o biserică baptistă. Când și cum a devenit astfel nu știm. Data 1644 este pur tradițională, iar prima cunoștință pozitivă pe care o avem este octombrie 1648, când știm3 că exista o biserică baptistă în Newport, având cincisprezece membri. În 1654 sau 1656 a apărut o controversă în această biserică, ca și în cea din Providence, și cu un rezultat asemănător – a fost constituită o biserică cu șase principii, sub conducerea lui William Vaughn, care primise anterior ritualul de impunere a mâinilor de la Wickendon și Dexter din Providence.
Doctorul Clarke și-a păstrat legătura cu biserica pe care a fondat-o până la moartea sa, deși o mare parte din timpul său a fost absorbită de îndatoriri publice. În toamna anului 1651 a fost trimis de coloniști în Anglia, pentru a obține o nouă și mai bună cartă. A rămas acolo doisprezece ani, fiindu-i imposibil să își atingă scopul în timpul Protectoratului. La scurt timp după sosirea sa, a tipărit lucrarea sa “Știri bolnave din Noua Anglie”, care împarte cu “Bloody Tenet of Persecution” a lui Roger Williams, lauda de a susține libertatea de conștiință într-o perioadă în care această doctrină era criticată chiar și de cei care se numeau prieteni ai libertății. În cele din urmă, ceea ce nu a putut obține de la Cromwell a reușit să obțină de la Carol al II-lea, care, la 9 iulie 1663, a pus mâna pe o cartă care a asigurat libertatea civilă și religioasă a coloniei Rhode Island – o cartă în baza căreia statul a fost guvernat până în anul 1843.
Întorcându-se la Newport în 1664, Clarke a devenit unul dintre principalii cetățeni ai coloniei. A fost viceguvernator în 1669 și din nou în 1671, după ce a refuzat această funcție în 1670. La scurt timp după aceea s-a retras la viața privată și a murit subit la 20 aprilie 1676. Serviciile sale aduse statului său și cauzei libertății au fost la fel de mari ca și cele ale mai cunoscutului Williams. Dacă nu ar fi fost el, carta din 1663 nu ar fi fost obținută niciodată; și există motive întemeiate pentru a deduce, din dovezile interne, că o bună parte din acest instrument a fost redactată de el. El a fost cel mai eminent baptist al vremii sale din Noua Anglie, iar numele său merită să fie ținut în cea mai mare cinste.
Formarea bisericilor baptiste în Massachusetts a fost mult împiedicată de opoziția hotărâtă a autorităților coloniale. Se stabilise un guvern teocratic, în care toate drepturile cetățenești erau refuzate celor care nu erau membri ai bisericilor din Ordinul Permanent.4 De la început au existat persoane care au intrat în coliziune cu acest guvern, din cauza convingerilor lor anabaptiste. Aceștia au procedat la o tratare aspră a magistraților. În 16445, un anume Thomas Painter, din Hingham, a refuzat să-și boteze copilul și a protestat cu tărie împotriva unei astfel de ceremonii ca fiind “o ordonanță anticreștină”, după care a fost legat și biciuit. În același an, și pentru câțiva ani care au urmat, există înregistrări ale mai multor prezentări la tribunalul din Salem ale unor oameni care și-au refuzat copiii de la botez sau au susținut împotriva botezului copiilor. Acești oameni au fost urmăriți pe baza unor principii generale, fără autoritate de lege, dar în noiembrie 1644, Curtea Generală a adoptat un statut care prevedea că oricine ” va condamna sau se va opune în mod deschis botezului copiilor, sau va merge în secret pentru a-i seduce pe alții de la aprobarea sau folosirea acestuia, sau va părăsi în mod intenționat congregația la slujirea rânduielilor, sau va nega ordonanța magistraturii, sau dreptul și autoritatea lor legală de a face război, sau de a pedepsi încălcările exterioare ale primei mese, și se va arăta curții în mod intenționat și încăpățânat să continue în acest sens după timpul și mijloacele de convingere, fiecare astfel de persoană sau persoane va fi condamnată la exil. ”
Cel mai proeminent dintre cei care au încălcat această lege a fost Henry Dunster. Originar din Lancashire (născut în jurul anului 1612), el a fost educat la Magdalen College, Cambridg, unde și-a luat diploma de baehelors în 1630 și cea de master în 1634. Probabil că a primit ordine în Biserica Angliei, dar avansarea sa a fost imposibilă din cauza adoptării ideilor separatiste și a decis să caute o carieră în lumea nouă, lie a ajuns la Boston spre sfârșitul verii anului 1640, iar în anul următor a fost ales, aproape prin aclamație, să fie președintele noului colegiu înființat de colonia Massachusetts. Pentru acest post, învățătura, pietatea și priceperea sa în afaceri s-au combinat pentru a face din el un ocupant ideal și, timp de doisprezece ani, și-a îndeplinit îndatoririle legate de importanta sa funcție cu satisfacție și aplauze universale.
În anul 1653 nașterea unui al patrulea copil a dus la o problemă cu îndoielile pe care se pare că le întreținea de ceva timp în ceea ce privește botezul copiilor. Acum el și-a făcut cunoscută definitiv convingerea că un singur credincios ar trebui să fie botezat și și-a expus motivele în șapte predici. O mare emoție a fost imediat provocată de această procedură a lui Dunster, și nu e de mirare. Negarea botezului pruncilor era o lovitură dată chiar la temelia teoriei puritane a Bisericii și a statului, iar Dunster devenise un dușman periculos al Commonwealth-ului. Ori trebuia suprimat, ori întreaga structură socială din Massachusetts trebuia remodelată. Nu trebuie să fim surprinși că a fost aleasă prima variantă. Dunster a fost practic obligat să demisioneze din funcția de președinte al colegiului, dar este posibil ca nici o altă procedură să nu fi fost luată împotriva lui, cu excepția discreției sale. El a insistat să fie ascultat în timpul unei slujbe a bisericii din Cambridge și și-a expus pe larg opiniile sale. Pentru infracțiunea de a tulbura astfel cultul, a fost pus sub acuzare, judecat și condamnat să primească o admonestare din partea Curții Generale. A fost, de asemenea, prezentat pentru refuzul de a-și boteza copilul și i s-a cerut să dea o garanție pentru a se prezenta din nou la tribunalul din Boston, în septembrie 1657. Nu a rămas nicio înregistrare a procedurilor ulterioare împotriva sa, iar (leath-ul său din 1659 l-a scos de sub jurisdicția Curții Generale din Massachusetts.
Ceea ce a scăpat astfel poate fi poate dedus din tratamentul aplicat lui John Clarke, fondatorul bisericii din Newport, și Obadiah Holmes, care era destinat să fie succesorul lui Clarke. În timp ce își petreceau Ziua Domnului la un frate care locuia lângă Lynn, s-a ajuns la concluzia de a ține servicii religioase în casă. Doi jandarmi au pătruns în timp ce domnul Clarke predica din Apoc. 3 10, iar bărbații au fost chemați în fața tribunalului. Pentru această infracțiune au fost condamnați să plătească, Clarke o amendă de douăzeci de lire sterline, iar Holmes una de treizeci de lire sterline, în lipsa căreia urmau să fie “bine biciuiți”. Un prieten a plătit amenda lui Clarke, iar el a fost pus în libertate, fie că a vrut sau nu; dar la 6 septembrie 165!, Holmes a fost “biciuit fără milă” (expresia este a lui Bancroft) pe străzile din Boston, pentru crima atroce de a predica Evanghelia și de a adăuga la aceasta negarea botezului copiilor.
Aceste măsuri represive au fost destul de inutile; sentimentele anabaptiste au continuat să crească printre puritani și, în plus, au început să vină imigranți care fuseseră baptiști în vechea țară. John Myles, care, după cum am văzut, a fost fondatorul primei biserici baptiste din Țara Galilor, a fost una dintre victimele Actului de uniformitate și, la scurt timp după ce acesta a intrat în vigoare, el și un număr de membri ai bisericii din Ilston au venit în lumea nouă și la început s-au stabilit la Rehoboth. Aici, în 1663, au organizat o biserică baptistă, care a fost mutată în 1667 într-o nouă așezare, numită Swansea, în amintirea orașului lângă care locuiau în Țara Galilor Această biserică, prima formată în colonia Massachusetts, a avut o existență neîntreruptă până în prezent. A devenit la origine un corp puternic calvinist, dar în 1685 s-a format a doua biserică din Swansea, care era puternic arminiană.
Acum era timpul pentru un protest organizat împotriva erorilor bisericilor puritane, prin formarea unei biserici baptiste chiar în Boston. Conducătorul acestei enterprise a fost Thomas Goold, sau Gould, un prieten al președintelui Dunster, rezident în Charlestown. Influențat, fără îndoială, de învățătura și exemplul prietenului său, Goold a refuzat, în 1655, să prezinte un copil pentru botez, și a fost avertizat în mod corespunzător pentru aceasta de către bătrânii din Charlestown Un curs de avertismente, expostări și disciplină care a continuat timp de zece ani nu a reușit în așa măsură să-l convingă pe Thomas Goold de eroarea sa, încât la 28 mai 1665, o biserică baptistă a fost organizată în casa sa, unde întâlnirile baptiștilor se țineau mai mult sau mai puțin regulat de mai mulți ani. O furtună de persecuție s-a abătut imediat asupra acestui mic grup de nouă persoane, dintre care două erau femei. Biserica din Swansea, fiind situată la granița cu Rhode Island, a fost relativ netulburată; nu la fel și biserica din Boston. În momentul organizării sale, bisericile puritane erau sfâșiate de disensiunile care au dus în cele din urmă la adoptarea Legământului de la jumătatea drumului; dar, ca în toate certurile familiale, ambele părți implicate în dispută erau gata să se năpustească asupra oricărui intrus. Așa au considerat că este această nouă biserică baptistă, și s-a făcut un efort hotărât pentru a o suprima. La scurt timp după ce a fost organizată, membrii au fost chemați în fața tribunalului și li s-a ordonat să “renunțe la astfel de întâlniri și practici ireligioase, deoarece ar răspunde contrariului pe riscul lor”.
Cu toate acestea, ei nu au fost genul care să se abțină și au persistat în a preda “erorile lor blestemate” și în a ține întâlniri, după care aproape toți au fost, la un moment dat sau altul, și mai mulți de mai multe ori, închiși sau amendați, sau ambele. Thomas Goold, care devenise primul pastor al bisericii, a fost cel mai aspru suferind, deși avea mai mulți tovarăși; și sănătatea lui a fost atât de afectată de întemnițările sale frecvente și îndelungate încât a murit în octombrie 1675. În 1670, el s-a mutat pe Insula Noddle’s, iar biserica s-a întâlnit în casa lui de acolo, venind din Boston, Woburn și alte locuri în acest scop.
În a doua parte a anului 1678, biserica a început să construiască o casă de adunare în Boston, pe ceea ce este acum Salem Street, o clădire modestă din cadre, pe un teren deținut de doi dintre membri. Acest lucru zbura într-adevăr în fața statului puritan și, din ordinul Curții Generale, mareșalul a bătut ușile în cuie și a afișat pe ele următorul anunț:
Toți membrii comunității trebuie să ia la cunoștință că, prin ordinul Curții, ușile acestei case sunt închise și că li se interzice să țină vreo întrunire sau să deschidă ușile acesteia, fără aprobare din partea autorității, până când Curtea Generală va da un ordin care să răspundă contrariului la cererea lor, datată în Boston la 8 martie 1680, prin ordinul Consiliului.
EDWARD RAWSON Secretar.
Aceasta a fost, totuși, ultima persecuție serioasă a bisericii. Curtea nu a îndrăznit să aplice ordinul său dincolo de o singură duminică; în următoarea zi a Domnului ușile au fost găsite deschise și nu a mai existat nicio interferență cu închinarea bisericii. Înainte de 1671, în timp ce persecuția era la apogeu, douăzeci și doi (inclusiv opt femei) s-au unit cu biserica. După ce persecuția a încetat, creșterea a fost în mod natural și mai rapidă. Fusese provocată multă indignare, atât în colonia însăși, cât și în Anglia, de persecuțiile puritane împotriva baptiștilor și quakerilor – iatterii suferind chiar mai mult decât baptiștii, unii chiar până la moarte – și exista un mare pericol ca statutul să fie pierdut. Acest lucru, de fapt, s-a întâmplat câțiva ani mai târziu. Teoria puritană se prăbușise – o teocrație s-a dovedit a fi o formă imposibilă de guvernare în Noua Anglie. În 1691, William și Maria au acordat o nouă cartă; Plymouth și Massachusetts Bay au fost consolidate în singura colonie Massachusetts, iar carta asigura “libertatea de conștiință tuturor creștinilor, cu excepția papistașilor”. Baptiștii erau de acum înainte scutiți de persecuție, dar nu și de impozite pentru a susține o biserică de stat.
Pentru o lungă perioadă de timp, creșterea baptiștilor din Noua Anglie a continuat să fie lentă. Următoarea biserică care a fost înființată a fost cea din Kittery, Me, provincia Maine făcând atunci parte din colonia Massachusetts. Doi coloniști din acel loc, William Screven și Humphrey Churchwood, au ajuns să susțină viziunile baptiste, s-au îndreptat spre Boston și au fost botezați în comuniunea bisericii la 21 iunie 1681. Domnul Screven a fost autorizat să predice și, la întoarcerea sa la Kittery, a organizat o biserică. A fost închis și amendat cu zece lire de către autoritățile provinciale pentru că a declarat că botezul copiilor “nu este o rânduială a lui Dumnezeu, ci o invenție a oamenilor”. Aflând că nu exista nicio perspectivă de a li se permite să slujească lui Dumnezeu în pace, mica biserică de șaptesprezece persoane a făcut pregătiri pentru mutare. S-au stabilit în apropierea locului unde se află actualul oraș Charleston, S. C., și, reorganizându-se în 1684, au înființat Prima Biserică Baptistă din acel oraș. Abia după mai bine de optzeci de ani s-a mai făcut o altă încercare de a planta o biserică baptistă în Maine.
În afară de o biserică formată printre indienii din Chilmark, în Martha’s Vineyard (1693), acestea au fost singurele biserici baptiste calviniste formate în Noua Anglie în timpul secolului al XVII-lea.6 Au existat, totuși, două biserici de ordin arminian sau cu șase principii în Rhode Island – North Kingston (1665) și Tiverton (1685). A existat și o biserică de ziua a șaptea în Newport care fusese fondată în 1671. În total, așadar, în anul 1700 existau zece biserici mici, cu probabil nu mai mult de trei sute de membri.
Singura direcție în care s-a făcut un progres considerabil timp de aproximativ o jumătate de secol a fost în Connecticut. Acolo au fost găsiți câțiva baptiști, probabil mutați din Rhode Island, la începutul secolului al XVIII-lea, și o biserică a fost organizată în 1705, la Groton, a cărei pastor a devenit Valentine Wightman. Aceasta era o biserică cu șase principii. Dar bisericile formate la New London (1710), Wallingford (1731), Southington (1738) și North Stonington (1743) au fost fie biserici calviniste de la început, fie au devenit curând astfel.7
Acest progres lent nu este deloc surprinzător. Atmosfera din Noua Anglie nu era favorabilă vigorii spirituale în prima jumătate a secolului al XVIII-lea, iar politica dusă față de baptiștii de acolo i-a împiedicat pe imigranții de această credință să se întoarcă în această direcție.
În Statele Mijlocii, condițiile de creștere au fost, în general, mai favorabile. Singura persecuție experimentată a fost în colonia New York, și asta pentru o scurtă perioadă de timp sub guvernarea lui Peter Stuyvesant. Înșelați de promisiunile generoase ale Companiei Olandeze a Indiilor de Vest, un număr de baptiști s-au stabilit pe Long Island, în ceea ce sunt acum Gravesend și Flushing. Unul dintre cei mai importanți a fost John Bowne, care a venit în această țară din Anglia în 1635, stabilindu-se mai întâi la Salem, Mass. Este posibil să nu fi fost baptist la acea vreme, dar a fost un disident atât al Bisericii Angliei, cât și al Bisericii consacrate din Massachusetts. El a jignit autoritățile olandeze prin tandrețea sa față de “abominabilii oameni numiți quakeri”, care pe atunci erau pedepsiți în New Amsterdam cu o severitate cu puțin mai mică decât cea arătată în Noua Anglie. Bowne a fost arestat și amendat pentru că le-a oferit ajutor și adăpost acestor oameni, iar la refuzul său de a plăti amenda, a fost alungat și trimis cu vaporul în Olanda.
El a apelat imediat la directorii companiei. iar aceștia l-au condamnat prompt pe agentul lor. Olandezii erau iubitori prea inimoși ai libertății religioase și experimentaseră prea mult din ororile Inchiziției pentru a juca pentru o perioadă lungă de timp rolul de persecutori. Colericul și tiranicul Petru a primit curând ordine din Olanda: “Lăsați fiecare om să rămână liber, atâta timp cât este modest, moderat, cu o conduită politică ireproșabilă și atâta timp cât nu îi ofensează pe alții și nu se opune guvernului.” Dar înainte ca politica să poată fi astfel schimbată, baptiștii au avut de suferit considerabil, iar mai târziu, sub stăpânirea engleză, s-a întâmpinat aceeași dificultate. Primul ministru baptist care a lucrat în New York, din câte se știe, a fost Rev. William Wickendon, din Providence, în 1656; pentru aceste lucrări a fost amendat puternic, dar după o încarcerare de câteva luni, fiind prea sărac pentru a plăti amenda, a fost eliberat și alungat din colonie. Nu se știe sigur dacă a reușit să adune o biserică, dar dacă a reușit, aceasta a fost curând împrăștiată de persecuție, deoarece o ordonanță din 1662 a impus o amendă severă pentru oricine care ar fi fost prezent chiar și la o convenție ilegală.
Următoarea urmă de baptiști în această colonie se află la Oyster Bay, L.I., unde un anume William Rhodes, un pastor baptist din Rhode Island, a început să predice și să boteze convertiți în jurul anului 1700. Până în 1724 a fost organizată o biserică, iar Robert Feeks a fost hirotonit pastor. Totuși, înainte de aceasta, o biserică baptistă fusese organizată în New York, unde pastorul Valentine Wightman a început să predice în jurul anului 1711. Unul dintre convertiții săi a fost Nicholas Eyres, un berar bogat, în casa căruia se țineau întâlnirile. El a fost botezat în 1714, s-a format o biserică, iar Eyres a devenit curând pastorul ei, continuând în același timp să se ocupe de afaceri. În ciuda unor persecuții și a multor descurajări, ei au continuat să înflorească până când disensiunile interne i-au distrus, și nu mult după 1730 biserica a dispărut.
Cel mai important și mai influent dintre centrele baptiste timpurii a fost grupul de biserici din vecinătatea Philadelphiei. În 1684, Thomas Dungan a adunat o biserică la Cold Spring, Pennsylvania, dar aceasta a dispărut în jurul anului 1702. În i688 a fost organizată biserica din Pennepeck (Lower Dublin). Această biserică, de doisprezece membri la început, l-a avut ca prim pastor pe Elias Keach, fiul cunoscutului ministru baptist din Londra, Benjamin Keach. Prima biserică din Philadelphia a fost fondată în anul următor, dar membrii ei au fost legați de biserica din Dublinul de Jos până în 1746, când au fost constituiți în mod oficial ca biserică separată și independentă. Biserica Welsh Tract Church a fost constituită în 1701.
Ofertele liberale de libertate religioasă completă din New Jersey i-au atras pe baptiști în această colonie încă din 1660. Prima biserică organizată a fost cea din Middletown în 1688, compusă în principal din cei care fugiseră de persecuțiile din New York și din alte colonii. Piscataway (1689), Cohansey (1690), Cape May (1712), și Hopewell 1715), au fost următoarele care au urmat. Congregații s-au adunat și la Salem, Burlington, Scotch Plains și în alte locuri, care în anii următori au fost constituite în biserici separate.
Nucleul fiecăreia dintre aceste biserici, în măsura în care istoria lor este cunoscută, pare să fi fost format din câțiva bărbați și femei care fuseseră baptiști înainte de a veni în această țară. Alții aveau credința baptistă de câțiva ani, dar nu se conectaseră niciodată înainte cu o biserică baptistă, probabil din lipsă de oportunități în vechile lor case. Cea mai mare parte a acestor oameni erau englezi; în Philadelphia și în împrejurimi existau mulți baptiști galezi; câțiva veneau din Irlanda. Afilierile baptiștilor americani sunt astfel direct cu frații noștri din Marea Britanie. Este o modă în unele cercuri să numească biserica fondată de Roger Williams “venerabila mamă a bisericilor baptiste americane”. Ea este atunci acea anomalie în lume, o mamă care nu a născut niciodată copii, pentru că nu se poate demonstra că nici o biserică existentă în prezent nu a fost înființată prin munca ei înainte de 1800, dacă nu și după aceea. Rolul jucat de Roger Williams și de biserica sa în istoria baptiștilor americani este ridicol de mic, atunci când faptele sunt comparate cu cerneala care a fost vărsată pe acest subiect.
Toate aceste biserici descrise ultima dată erau în comuniune intimă, grupul din Philadelphia fiind de comun acord centrul de interes. Pentru confortul și edificarea lor reciprocă, aproape de la originea lor, a apărut obiceiul de a ține “întâlniri generale” din când în când pentru slujirea cuvântului și a rânduielilor evanghelice. De la a fi ținute o dată pe an, aceste întâlniri au ajuns să fie semestriale, în lunile mai și septembrie. Timp de mulți ani, acestea au fost ceea ce numele lor sugera – întâlniri generale – la care participau toți cei care puteau face acest lucru convenabil, și erau în întregime devoționale și evanghelistice. În 1707, întâlnirea a fost pentru prima dată un corp delegat, cinci biserici numind delegați, iar acesta este începutul Asociației Philadelphia. Încă de la început bisericile din New Jersey au fost membre și, pe măsură ce corpul a crescut în vârstă și în putere, a atras la sine toate bisericile baptiste aflate la distanță de călătorie, având ca membri biserici din sudul New York-ului și Virginia. Adoptarea de către aceasta a unei Mărturisiri puternic calviniste în 1742 (sau posibil mai devreme) a fost un punct de cotitură în istoria baptiștilor americani, deoarece a asigurat prevalența acestui tip de teologie. Până în acest moment, baptiștii arminieni fuseseră cei mai puternici în Noua Anglie și în coloniile New York și New Jersey, și era la un moment dat probabil că ei vor controla dezvoltarea denominațiunii. Asociația din Philadelphia a fost cea care a schimbat cursul și a decis cursul istoriei baptiste americane. Asociația a devenit rapid organismul principal printre baptiștii americani – o poziție pe care nu a pierdut-o în totalitate până în prezent. Aproape tot ce a fost bun în istoria noastră, de la 1700 la 1850, poate fi pus pe seama inițiativei sau cooperării active a acesteia.
În timpul acestei perioade timpurii s-au făcut puține progrese în fondarea de biserici baptiste în sud. Povestea originii primei biserici din Charleston a fost deja spusă. În 1733, o schismă în această biserică a cauzat organizarea unei biserici baptiste generale – corpul original fiind calvinist – și în 1736 s-a format o biserică la Ashley River, care, deși a fost un simptom de creștere, a sărăcit și mai mult puterea bisericii mamă. În 1737, unii membri ai bisericii Welsh Tract au plecat spre sud și au înființat biserica Welsh Neck. Iată, așadar, un mic grup promițător de biserici într-o colonie sudică.
Singura altă regiune în care promisiunea de creștere se văzuse manifestată era în Virginia. Probabil că au existat unii baptiști, cu siguranță unii oameni care se opuneau botezului copiilor, la începutul istoriei coloniei, pentru că încă din i66t Adunarea a prevăzut că o amendă de două mii de lire de tutun ar trebui să fie impusă părinților care refuzau să-și boteze copiii. Până în 1714 ajunseseră să fie un număr de persoane de această convingere în partea de sud-est a statului, probabil imigranți englezi și probabil baptiști generaliști în vechea lor casă, deoarece au apelat la acest organism din Anglia pentru ajutor. Doi pastori au fost trimiși la ei din Anglia, dintre care unul a trăit să ajungă în colonie și a fondat o biserică la Burleigh. Se știe că o altă biserică a existat înainte de 1729 în comitatul Surrey.
În colonia învecinată din Carolina de Nord, o biserică a fost formată de către reverendul Paul Palmer în 1727, formată din treizeci și doi de membri, într-un loc numit Perquimans, în comitatul Chowan. În total, așadar, au existat patruzeci și șapte de biserici baptiste, despre care avem cunoștințe certe, înainte de Marea Trezire, dintre care toate, cu excepția a șapte, se aflau la nord de linia Mason și Dixon.
1 Callendar, “R. I. Hist. Coll.”, vol. IV, p. 117.
2 O majoritate aveau bere, membri ai bisericii lui Cotton din Boston. Jurnalul lui Winthrop arată că din septembrie 1638. Clarke a fost predicatorul lor.
3 Callendar, “R. I. Hist. Coll.”, vol. IV, p. 117.
4 Ordinul Curții Generale, citat de Wood, “History of the First Baptist Church of Boston”, p. 6.
5 Baclctls (Vol. I., p. 93) arată că a existat o încercare de a organiza o biserică la Wevmouth în 1639.
6 Nu erau decât opt, în total, în Massachusetts la începutul Marii Treziri (1740).
7 Ceea ce simțea Connecticut față de baptiști poate fi văzut din acest statut timpuriu: “Nici o persoană nu trebuie să neglijeze închinarea publică a lui Dumnezeu într-o congregație legală și să se formeze în companii separate în case particulare, sub pedeapsa de zece șilingi pentru fiecare infracțiune de care se va face vinovată fiecare persoană.” (“Colony Law Book”, p. 139.)
