O scurtă istorie a baptiștilor
de Henry C. Vedder, 1907
CAPITOLUL 17 – SECOLUL AL NOUĂSPREZECELEA
Dintre bisericile baptiste englezești care există acum, doar o sută douăzeci și trei au fost înființate înainte de Actul de Toleranță, iar în următoarea jumătate de secol doar șaizeci și opt de biserici au fost adăugate la număr. Din 1750 încoace, pe măsură ce efectele mișcării wesleyene au început să se facă simțite, creșterea a fost mai rapidă, iar în a doua jumătate a secolului al XVIII-lea au fost constituite o sută șaizeci și cinci de biserici baptiste, din care mai mult de o sută aparțin ultimelor două decenii. Din acest moment, șapte decenii ale secolului al XIX-lea arată un ritm de progres rapid și mereu în creștere. În prima jumătate a secolului s-au adăugat șapte sute de biserici; a doua jumătate depășește chiar și această creștere, arătând un număr total de nouă sute șaizeci și una de biserici înființate. Ultimele două decenii sunt mai puțin remarcabile în ceea ce privește creșterea numărului de biserici, dar, pe de altă parte, ele arată un progres mulțumitor în ceea ce privește puterea și eficiența bisericilor deja înființate.
Nu pare fantezist să urmărim o legătură strânsă între această creștere a bisericilor și dezvoltarea organizației care a urmat mișcării Carey. Primul pas a fost făcut prin formarea Baptist Home Mission Society în 1779, urmată de Baptist Union în 1832. Ambele societăți au făcut multe pentru a uni bisericile în eforturile de evanghelizare, dar societatea mai veche a fost mai distinct misionară în scopurile și metodele sale. În 1865, societatea a fost unită cu Societatea Misionară Irlandeză (formată în 1814) pentru a forma British and Irish Baptist Home Mission, iar acum, de câțiva ani, aceasta a fuzionat în Uniunea Baptistă pentru Marea Britanie și Irlanda, care a devenit un organism încorporat în 1890. Baptiștii generali au înființat o Societate misionară în 1816 și alte societăți de diferite tipuri în alte momente; dar în 1891, baptiștii generali s-au unit cu baptiștii particulari și acum toate diferitele societăți misionare și de binefacere ale ambelor corpuri sunt administrate ca departamente ale Uniunii Baptiste. Distincțiile de doctrină menținute în vechime de aceste două aripi ale denominațiunii au dispărut practic de mult timp, și era potrivit ca distincțiile în administrație să nu mai fie menținute.
Mișcarea misionară începută de Carey și de asistenții săi a avut un efect stimulativ care nu s-a limitat în nici un fel la propria sa denominație. Societăți misionare au fost formate rapid de alte organisme de creștini, și chiar și Biserica Angliei a fost stimulată să facă ceva pentru evanghelizarea ținuturilor păgâne. Și această nouă activitate nu s-a limitat la efortul strict misionar. Marea lucrare a lui Carey, după cum am văzut, a fost traducerea Scripturilor în limbile orientale, iar o multitudine de alții i-au călcat pe urme. În 1804, un mare număr de creștini evanghelici, ai unora și ai Societății Biblice Străine, pentru circulația celor zece sau mai multe confesiuni diferite, au format Scripturile britanice în toate țările, fără note sau comentarii. Această societate s-a datorat activității reverendului Joseph Hughes, un pastor baptist din Battersea, care a fost primul secretar al acesteia. Baptiștii, în general, au fost activi în susținerea societății și, timp de o generație, s-au făcut în mod liber subvenții din trezoreria sa pentru a ajuta la tipărirea traducerilor lui Carey. Acest lucru a fost făcut cu deplina cunoaștere a faptului că Carey și alții au tradus toate cuvintele, inclusiv baptizo și înruditelor sale – corespondența oficială nu a lăsat nici o îndoială posibilă cu privire la acest punct. În 1835, domnii Yates & Pearce aveau pregătită pentru publicare o copie revizuită a Bibliei bengaleze a lui Carey și au solicitat Societății Biblice Britanice și Străine ajutor pentru tipărirea ei. Această solicitare a fost refuzată, dacă nu garantau că “termenii greci referitoare la botez vor fi redate, fie conform principiului adoptat de traducătorii versiunii engleze autorizate, fie printr-un cuvânt derivat din original, fie prin termeni care pot fi considerați inacceptabili de către alte confesiuni care compun Societatea Biblică”. Cererea a fost, în limbaj simplu, fie că misionarii baptiști nu ar trebui să traducă deloc baptizo și înruditelor sale, fie că ar trebui să facă o traducere greșită!
Mai mult de șase sute de slujitori baptiști au prezentat societății, în 1837, un protest împotriva acțiunii sale nedrepte, necatolice și inconsecvente; iar în ianuarie 1840, un ultim memoriu a fost adresat societății de către Uniunea Baptistă. Bineînțeles, nu a rezultat nimic din aceste proteste și, prin urmare, la 24 martie 1840, baptiștii din Anglia au format Societatea de Traducere a Bibliei, cu scopul de a “încuraja producerea și circulația traducerilor complete ale Sfintelor Scripturi, autentificate în mod competent pentru fidelitate, înțelegându-se întotdeauna că cuvintele referitoare la rânduiala botezului vor fi traduse prin termeni care să însemne scufundare”. Această societate există încă și astăzi și se bucură de distincția de a fi tipărit și distribuit peste șase milioane de exemplare ale Scripturilor, la un cost de un milion cinci sute de mii de dolari.
Doi dintre cei mai mari predicatori ai secolului al XIX-lea au provenit din rândurile baptiștilor englezi. Primul, Robert Hall, aparține în parte secolului precedent. S-a născut lângă Leicester, în 1764, în apropiere de Leicester, fiind cel mai tânăr copil dintr-o familie de paisprezece, slab la trup și precoce la minte. El era un teolog desăvârșit la frageda vârstă de nouă ani, stăpânind atunci (printre alte lucrări) “Edwards on the Will” și “Analogia” lui Butler. În pofida unei asemenea precocitate, nu s-a dovedit a fi un prost, ci a fost unul dintre puținii “copii remarcabili” care se dovedesc a fi oameni cu adevărat remarcabili. În al cincisprezecelea an a început seria de studii pentru slujire la Bristol College, unde progresul său în învățătură a fost rapid; dar ca predicator părea că va fi un eșec. La prima sa încercare publică a cedat în repetate rânduri, din cauza unei sensibilități excesive care făcea din vorbirea în public o agonie pentru el, aproape o imposibilitate. Cu toate acestea, și-a stăpânit această slăbiciune și de atunci încolo a crescut constant în putere ca orator. Patru ani petrecuți la King’s College, Aberdeen, unde a fost primul în toate clasele sale, l-au adus la majorat. Pastoratele sale au fost la Cambridge, Leicester și Bristol, iar în fiecare oraș slujirea sa a avut un mare succes. Multe dintre predicile sale au fost tipărite și au avut o largă circulație. Niciun predicator din vremea sa nu a fost mai apreciat de liderii de gândire din Marea Britanie. Hall era stăpân pe un tip de elocință ornată și impunătoare, de mult dispărută în amvon, foarte apreciată la vremea ei și poate prea puțin apreciată acum. Pentru generația actuală, propozițiile sale par greoaie, stilul său este pronunțat afectat și greoi, iar troparele sale sunt frigide. Într-adevăr, cititorul de astăzi nu poate înțelege cum de predicile sale au putut vreodată să câștige atâtea laude precum cele primite. Cu toate acestea, la moartea sa, în 1831, a fost unanim acceptat faptul că una dintre cele mai mari lumini ale amvonului se stinsese.
Celălalt predicator, Charles Haddon Spurgeon, a fost un om de o cu totul altă factură. Tatăl și bunicul său fuseseră predicatori congregaționaliști, iar de la nașterea sa, în 1834, a fost predestinat la aceeași carieră. Totuși, acest lucru nu i-a devenit clar până la convertirea sa, în anul 17, când s-a convertit. A simțit că este de datoria lui să se unească cu o biserică baptistă și, la scurt timp după botez, a început să predice. Primise o educație corectă, aproximativ egală cu cea oferită de o bună academie americană, și era deja profesor într-o școală privată. Succesul său ca predicator l-a determinat să renunțe la orice altă pregătire și, din anul optsprezece până la moartea sa, în 1892, a fost implicat în mod constant în ceea ce era pentru el cea mai încântătoare și cea mai onorabilă dintre toate chemările. A fost un experiment periculos; doar un singur om dintr-o mie ar fi putut scăpa de dezastru, dar Spurgeon a fost acel om. În toamna anului 1853 a fost chemat la Biserica Baptistă Southwark, unde predecesori ai săi fuseseră oameni precum Keach, Gill și Rippon, și acolo și-a petrecut restul vieții.
Succesul tânărului predicator a fost imediat și minunat. În tot restul vieții sale, Spurgeon a avut în permanență cele mai mari congregații dintre toți predicatorii din lume, iar în curând predicile sale au fost tipărite și difuzate în mod dispersat, până când, prin intermediul presei, a vorbit săptămânal la mai mult de jumătate de milion de oameni. Dar el a fost mai mult decât o voce care strigă în pustiu; el suportă testul suprem de măreție care poate fi aplicat unui predicator – el nu numai că și-a câștigat o mare reputație pentru elocvență, dar s-a dovedit a fi un constructor. Biserica sa a ajuns la peste cinci mii de membri – cea mai mare biserică baptistă din lume. A fondat Colegiul Pastorilor pentru educarea pastorilor, iar sute de absolvenți atestă prin viața evlavioasă și slujirea rodnică valoarea a ceea ce a făcut el astfel. A înființat orfelinatul Stockwell, în care mai mult de cinci sute de copii au fost întreținuți și educați anual timp de aproape treizeci de ani. O Asociație Colportage, un fond de carte și o revistă religioasă de succes se numără printre celelalte realizări practice ale sale. Și când a fost chemat la răsplata sa, toate aceste instituții au continuat, cu o mică afectare a eficienței lor; ceea ce construise el era atât de solid construit încât șocul morții sale nu i-a putut face niciun rău serios.
În ultima parte a vieții lui Spurgeon a existat, după cum credea el, o mare declin în teologie printre baptiștii englezi. Prin studiu sârguincios de-a lungul vieții, el devenise, dacă nu chiar un mare teolog, un slujitor bine citit, bine pregătit, versat în special în Scripturi și în scrierile marilor divini puritani. De la început până la sfârșit a fost avocatul neclintit al evangheliei pure a lui Hristos. Un calvinist moderat în ceea ce privește teologia, el a predicat o ispășire pentru întreaga lume și mântuirea prin sângele lui Hristos pentru fiecare persoană care va crede. El a stat ca o stâncă împotriva valului înaintând al învățăturii laxe și al practicii laxe, și cel puțin a întârziat, dacă nu a oprit, mișcarea pe care el a descris-o ca fiind “clasa de jos”. Acest lucru l-a condus la controverse ascuțite cu mulți dintre frații săi și, în cele din urmă, l-a determinat să se retragă din Uniunea Baptistă.
În afară de Hall și Spurgeon, amvonul baptist din Anglia a produs alți mari predicatori în secolul trecut, dintre care cel puțin doi sunt încă în viață – Alexander McLaren, elocventul divin din Manchester (născut la Glasgow, 1825), și John Clifford (născut în 1836), cunoscut peste tot ca unul dintre cei mai erudiți, capabili și lucizi predicatori ai timpului său. Nu au lipsit nici laicii de aceeași eminență – pentru a menționa doar trei exemple – generalul-maior Havelock, eroul revoltei indiene (1795-1857); Thomas Spencer Baynes, LL. D. (1823-1887), mult timp profesor de logică și metafizică la Universitatea din St. Andrews și scriitor de renume mondial; și Sir Robert Lush (1807-1881), unul dintre cei mai importanți avocați și Lord-Justice al Înaltei Curți de Apel. Ar fi ușor, dar și neprofitabil, să facem un lung catalog de nume distinse, doar că mai puțin demne de menționat decât acestea. Cu toate acestea, s-a spus suficient pentru a arăta că baptiștii nu au fost deloc un popor obscur și slab în Anglia în ultima sută de ani sau mai mult.
Baptiștii englezi au început secolul care tocmai se încheie fără a fi foarte diferiți ca număr de frații lor din America; dar rata lor de creștere a fost mult mai mică. De ce o diferență atât de marcată de creștere? Baptiștii americani obișnuiesc să răspundă: Pentru diferența în menținerea efectivă a principiilor baptiste. Baptiștii din America au fost consecvenți și uniți, în timp ce frații lor englezi au fost divizați și inconsecvenți. Răspunsul poate fi departe de a fi satisfăcător, poate ignora multe elemente importante ale problemei, și totuși poate fi cel puțin o explicație parțială a faptului incontestabil.
După cum am văzut deja, încă de la început au existat așa-numitele biserici baptiste cu membri mixte – adică nu exclusiv baptiste, ci compuse în parte din pedobaptiști. Acest lucru se datorează circumstanțelor originii lor. În aproape toate cazurile care sunt consemnate, primele biserici baptiste din secolul al XVII-lea au fost formate din biserici separatiste de ordin congregațional existente anterior. Despărțirile dintre cei care ajunseseră să susțină doar botezul credincioșilor și cei care încă mai susțineau pedobaptismul au fost în general pașnice, frecvent prietenoase. În unele cazuri nu a existat o separare formală, majoritatea menținând botezul credincioșilor și tolerând pedobaptismul în minoritate. În alte cazuri, o biserică a fost organizată pe principiul de a permite libertate deplină în materie de botez, atât în ceea ce privește subiecții, cât și forma. Faptul că bisericile astfel impuse au rămas în comuniune deplină cu bisericile pedobaptiste nu este nimic surprinzător; de ce nu ar fi trebuit să comunice cu bisericile pedobaptiste, din moment ce au admis pedobaptiștii ca membri în propriile lor biserici, ceea ce, desigur, a adus cu sine privilegiul comuniunii? A admite unii pedobaptiști la masa Domnului și a-i exclude pe alții ar fi fost o inconsecvență prea ridicolă.
De la început, prin urmare, a existat o diviziune de sentiment și practică. Baptiști ca William Kiffen, John Spilsbury și Ilanserd Knollys, au susținut poziția baptistă consecventă că biserica ar trebui să fie compusă numai din credincioși botezați și că numai aceștia sunt garantați sau invitați de preceptele și exemplul Noului Testament să vină la masa Domnului. Pe de altă parte, baptiști precum Henry Jessey, John Tombes și John Bunyan, au favorizat practica mai laxă de a împărtăși cu toți creștinii, în timp ce Jessey și Bunyan cel puțin au fost pastori ai unor biserici cu membri mixte. Au existat dezbateri aprinse în legătură cu această chestiune a comuniunii deschise, după cum poate vedea oricine își va lua osteneala să examineze un exemplar al “Operelor complete” ale lui Bunyan, din care există multe ediții. Între Bunyan și Kiffen au trecut cuvinte hotărât de calde și, bineînțeles, niciuna dintre părți nu a fost convinsă de argumentele celeilalte. Bisericile mixte și comuniunea deschisă au rămas practica unei părți considerabile a baptiștilor englezi, și au avut susținerea unora dintre cei mai capabili oameni din denominație.
Rezultatul firesc, unul care ar fi putut fi prezis din principiile bine cunoscute ale naturii umane, a fost că creșterea baptiștilor englezi a fost relativ lentă, chiar și în vremuri în care pietatea și zelul lor erau mari. Creșterea baptistă a fost întotdeauna proporțională cu statornicia cu care au fost susținute și practicate principiile baptiste. Așa a fost întotdeauna cu toate corpurile religioase. Nu se câștigă nimic prin netezirea marginilor adevărului și prin atenuarea culorilor sale, astfel încât contrastul său cu eroarea să fie cât mai mic posibil. Dimpotrivă, lăsați marginile să rămână un pic aspre, lăsați culorile să fie accentuate, astfel încât să fie imposibil ca lumea să confunde unul cu celălalt, iar perspectiva ca adevărul să fie acceptat, este mult mai mare. Istoria fiecărei confesiuni religioase ne învață aceeași lecție: progresul depinde de loialitatea față de adevăr. Compromisul înseamnă întotdeauna decădere.
Secolul actual a fost martor la cea mai rapidă schimbare în rândul baptiștilor din Anglia în ceea ce privește comuniunea. Cel mai puternic factor în producerea acestei duble defecțiuni a fost Robert Hall. Pornind de la premise pe care Socinus le-ar fi aprobat din toată inima, el a ajuns la concluzia că neglijarea botezului trebuie tolerată de biserici ca un exercițiu al libertății creștine (un creștin are libertatea de a nu-L asculta pe Hristos!) și că sinceritatea, mai degrabă decât ascultarea exterioară, este testul pe care îl propune “geniul creștinismului”. Sub influența unor astfel de învățături, un mare număr de biserici baptiste au devenit “deschise”. Această schimbare a fost urmată de rezultatul său logic – un rezultat inevitabil oriunde este adoptată comuniunea “deschisă” și i se dă posibilitatea deplină de a se desfășura – formarea de biserici cu membri mixte. În multe dintre acestea, actele de încredere specifică în mod clar că baptiștii și pedobaptiștii vor avea drepturi egale și nu este neobișnuit ca o astfel de biserică să aibă un pastor pedobaptist. În multe alte așa-zise biserici baptiste din Anglia, rânduiala botezului este rareori sau niciodată administrată; pedobaptiștii sunt primiți ca membri în condiții egale cu cei botezați; ei sunt aleși pentru funcții și chiar pentru pastorat. Pe scurt, biserica este atât de eficient deghizată încât frecvent este socotită atât de baptiști cât și de independenți în statisticile lor.1
Atitudinea lui Spurgeon față de aceste chestiuni a fost foarte des înțeleasă greșit. El nu a fost absolut de acord cu practica baptiștilor americani în ceea ce privește comuniunea, dar a fost foarte aproape de aceasta, și este un abuz de termeni să-l numim “comunionist deschis”. El nu a susținut și nu a practicat invitarea promisă a tuturor creștinilor la masa Domnului. Slujba de împărtășanie a avut loc duminică după-amiaza în Tabernacol, iar adeziunea se făcea doar pe bază de bilet. Membrii bisericii, bineînțeles, primeau bilete. Orice persoană care nu era membră, care dorea să participe și să ia parte la cină, trebuia să convingă pastorul sau diaconii că era membru cu acte în regulă al unei biserici evanghelice, atunci când primea un bilet. La sfârșitul celor trei luni, i se va spune în liniște că a avut ocazia să se familiarizeze cu biserica și că vor fi bucuroși să se prezinte ca și candidat pentru a deveni membru; în caz contrar, ar face bine să se ducă în altă parte, unde s-ar putea uni în mod conștiincios. Aceasta este o comuniune mai restrânsă decât cea practicată de majoritatea bisericilor baptiste din America, deoarece în multe dintre bisericile noastre, pedobaptiștii participă ocazional la comuniune fără astfel de garanții atente. Spurgeon nu a crezut în apartenența mixtă; el o detesta. Nimeni nu putea fi membru al bisericii Metropolitan Tabernacle dacă nu era un credincios botezat – credincios cu certitudine și cu siguranță botezat. Din punctul nostru de vedere, a fost foarte nefericit faptul că el a dat aprobarea exemplului său chiar și pentru o comuniune ocazională cu cei pe care îi credea nebotezați. Practica sa Treizeci și patru astfel de biserici sunt prezentate printre bisericile baptiste din Anglia în “Baptist Handbook”, iar dintre acestea șase aveau pastori congregaționali în tgot. a fost în această măsură ilogică și inconsecventă, și a slăbit oarecum sănătatea generală a influenței sale. El a recunoscut cu franchețe acest lucru în conversații private, în multe ocazii, și a spus în mod explicit că dacă ar fi pastor în America ar trebui să se conformeze practicii baptiștilor americani. În comparație, totuși, cu baptiștii “comuniunii deschise” din Anglia, el era puternic ortodox și rigid conservator.
Printre miniștrii care au înființat primele biserici baptiste din Anglia se număra o mare parte din bărbații care fuseseră educați la Oxford și Cambridge pentru Biserica Angliei, dar au existat de asemenea, încă de la început, bărbați a căror educație timpurie fusese foarte ușoară. Printre aceștia din urmă, predicatori precum Kiffen și Bunyan nu au fost cu siguranță cu nimic mai prejos decât bărbații mai bine pregătiți. Cu toate acestea, nu a trecut mult timp până când bisericile baptiste au simțit importanța înființării unor școli pentru educarea slujitorilor lor. În Anglia, acestea se numesc întotdeauna “colegii”, dar se deosebesc de colegiile din America prin faptul că nu sunt școli de arte, ci școli de teologie. Cea mai veche dintre aceste școli care a supraviețuit în prezent este Bristol College, fondat în 1770 de către Societatea de Educație Baptistă din Nord. De obicei, sunt prezenți douăzeci și cinci de studenți. Aceștia au posibilitatea de a continua studiile în domeniul artelor la Bristol University College, iar unii dintre studenți își iau diplomele la Universitatea din Londra. Un alt colegiu a fost instituit în 1797 la Londra, și a avut numeroase locuințe de atunci, dar acum se află la Midland, Nottingham. Treisprezece studenți reprezintă o prezență bună pentru această instituție. Colegiul Rawdon, lângă Leeds, în Yorkshire, a fost înființat de către Societatea de Educație Baptistă din Nord, în 1804, și se află în actualul său sediu din 1859. Cel mai cunoscut dintre aceste colegii este poate cel înființat în i8to la Stcpncy, dar mutat în 1856 și de atunci cunoscut sub numele de Regents’ Park College. Dr. Joseph Angus a fost timp de mai mulți ani conducătorul său onorat. Ultimele două școli menționate au o prezență anuală de la douăzeci și cinci la treizeci, iar din Regents’ Park au plecat în total aproximativ cinci sute de slujitori. Colegiul Pastorilor, fondat de domnul Spurgeon, în 1856, are aproximativ șaizeci de studenți. Bisericile de strictă comuniune au înființat un colegiu, aflat acum la Manchester, în 1866, care are o prezență care rar sau niciodată nu depășește douăzeci de studenți.
Celelalte părți ale Regatului Unit nu sunt lipsite de prevederi similare. Baptiștii galezi au în prezent două școli teologice: Colegiul Cardiff, fondat în 1897 și care se afla anterior la Pontypool; și Colegiul Bangor, instituit la Llangollen, în 1862. În ambele colegii se raportează o prezență anuală de aproximativ douăzeci de studenți. Un singur colegiu teologic este întreținut de baptiști la Glasgow. Acesta oferă o educație strict teologică studenților care au urmat cursul de arte într-o universitate scoțiană, care duce la obținerea diplomei de M.A. Un colegiu la Dublin, cu șase studenți, este de asemenea raportat de baptiștii din Irlanda.
Pe lângă baptiștii generali și cei particulari, au existat și încă mai există mai multe organizații în Anglia, care susțin principiile baptiste în general, dar care adaugă la acestea unele particularități distinctive de credință sau practică.
Baptiștii cu șase principii au fost numiți astfel din cauza accentului pe care îl puneau pe cele “șase principii” enumerate în Evrei 6 : 1, 2: pocăința, credința, botezul, punerea mâinilor, învierea morților și viața veșnică. Dintre acestea, cel de-al patrulea este singurul cu adevărat specific acestui trup – punerea mâinilor asupra tuturor după botez, ca semn al unei împărtășiri speciale a Duhului. În martie 1690, bisericile care susțineau aceste opinii au format o Asociație. Aceasta a continuat cu destine diferite timp de câțiva ani; în perioada cea mai puternică, număra doar unsprezece biserici în Anglia, deși au existat altele în Țara Galilor, când baptiștii calviniști s-au retras, iar restul bisericilor au fost absorbite treptat în corpul general.
Baptiștii de ziua a șaptea (numiți astfel din cauza respectării celei de-a șaptea zile a săptămânii pentru odihnă și închinare, în loc de prima) au fost întemeiați în 1676 de către reverendul Francis Bampfield, absolvent de Oxford, și la un moment dat preot al catedralei din Exeter. Acesta a fost întotdeauna un corp mic, iar în prezent supraviețuiește doar o singură biserică, Mill Yard, în Whitechapel, Londra. Această biserică a fost, cu câțiva ani în urmă, redusă la un număr de aproximativ o jumătate de duzină de membri și nu a putut asigura niciun pastor de credință proprie în Anglia. Proprietatea fiind foarte valoroasă, s-au făcut eforturi speciale în favoarea bisericii, a fost trimis un pastor din America, iar aceasta a devenit mai prosperă decât timp de mulți ani înainte.
1 Treizeci și patru de astfel de biserici sunt trecute printre bisericile baptiste din Anglia în “Baptist Handbook”, iar dintre acestea șase aveau pastori congregaționali în 1901.
