O scurtă istorie a baptiștilor
de Henry C. Vedder, 1907
CAPITOLUL 16 – A DOUA REFORMĂ ȘI CONSECINȚELE EI
PUȚINI oameni au îndurat mai bine chinul persecuției decât baptiștii englezi; dar timp de un secol după adoptarea Actului de Toleranță părea că ei nu sunt capabili să suporte libertatea. În istoria creștinismului s-a întâmplat adesea ca poporul lui Dumnezeu să se dezvolte minunat în ciuda opoziției și a persecuției, dar să lâncezească în vremuri de prosperitate comparativă – că o sectă pe care focul și sabia nu au putut-o suprima a degenerat și s-a dezintegrat sau a dispărut în cele din urmă atunci când orice obstacol extern în calea prosperității a fost înlăturat. Baptiștii englezi urmau să furnizeze un alt exemplu de acest fel. După 1689, li s-a acordat o măsură de toleranță cum nu mai cunoscuseră niciodată în Anglia – deoarece era o toleranță asigurată și clar definită prin lege, nu acordată prin voința arbitrară a unui singur om. Nu a existat niciun obstacol extern pentru ca ei să aibă o creștere rapidă, continuă și solidă. Toate indiciile indicau o carieră de progres și prosperitate neîntreruptă. Cu toate acestea, la cincizeci de ani de la adoptarea Actului de Toleranță, baptiștii din Anglia erau abia mai numeroși decât erau la venirea lui William al III-lea, în timp ce în ceea ce privește puterea spirituală, ei scăzuseră până la o stare dureroasă de moarte și ineficiență.
La început, într-adevăr, ei păreau că vor crește cu o rapiditate neobișnuită. Mărturisirile publicate de ei cam în această perioadă arată cât de repede au simțit impulsul speranței și cât de rapidă, pentru un sezon, a fost dezvoltarea lor. În 1677, bisericile particulare au publicat o formă modificată a Mărturisirii Westminster, pe care au reeditat-o în i688. Aceasta formează încă baza Confesiunilor englezești și, sub numele de Confesiunea Philadelphia, este sistemul de doctrină aprobat de un număr mare de biserici baptiste din statele noastre din sud și sud-vest. Frații baptiști generali au emis Mărturisirea lor în 1678, și se observă că arminianismul său este de un tip care cu greu poate fi distins de formele mai blânde ale calvinismului. Dar, în timp ce efectul imediat al toleranței a fost stimulativ, rezultatul său ulterior a fost nefavorabil creșterii sănătoase. S-au manifestat tendințe centralizatoare, s-a strecurat doctrina falsă și a existat un declin accentuat al spiritualității.
Tendințele centralizatoare au fost cele mai puternice în rândul baptiștilor generali. Până în 1671, a fost organizată o Adunare Generală. Acest organism a întreprins de la început să exercite puteri incompatibile cu independența bisericilor. Nu s-a mulțumit cu activități legitime precum propunerea de planuri de utilitate, recomandarea de cazuri care necesitau sprijin pecuniar și conceperea de mijloace de răspândire a Evangheliei, ci s-a angajat să reformeze comportamentul inconsecvent sau imoral al miniștrilor și al creștinilor privați, să suprime erezia, să împace diferendele dintre indivizi și biserici și să dea sfaturi în cazuri dificile indivizilor și bisericilor. Unii baptiști din zilele noastre, care se plâng de lipsa unui “guvern puternic”, vor găsi aici ceva foarte apropiat de idealul lor.
Dar rețineți urmarea. Un anume Matthew Caffyn, un pastor din Sussex, de o pioșenie indubitabilă și de o presupusă (dar îndoielnică) erudiție, a fost încărcat cu păreri nesănătoase cu privire la natura lui Hristos. Nu există prea multe îndoieli că teologia sa, dacă la început a fost sănătoasă, a ajuns să fie ariană. El a negat dumnezeirea lui Hristos, deși l-a numit “divin” – o distincție fină pe care o fac și unii unitarieni moderni. Două partide au apărut în Adunare, iar corpul a fost în cele din urmă divizat în 1689, când opiniile lui Caffyn au fost declarate eretice. S-a format o nouă Adunare, iar până în 1750 cea mai mare parte a baptiștilor generali devenise unitariană în convingerile lor. Acest lucru a fost urmat de mondenitate, disciplină laxă, predicarea superficială a unei simple moralități, iar membrii au căzut în număr mare. Într-o petiție pe care a prezentat-o lui Carol al II-lea, Thomas Grantham a declarat că erau douăzeci de mii de baptiști generali în Anglia; în zilele lui George al II-lea probabil că nu erau nici jumătate din acest număr; și dintre aceștia o mare parte aveau forma evlaviei fără putere. “Guvernul puternic” a eșuat lamentabil în a reprima erezia sau în a preveni schisma.
Baptiștii particulari au organizat primele asociații: Somerset, în 1653, care a dispărut în jurul anului 1657; și Midland, formată în 1655 și reconstruită în 1690, care încă există. Adunarea lor Generală a fost organizată în 1689, prin agenția bisericilor din Londra, iar acest organism, de asemenea, încă mai trăiește. La cea de-a patra întâlnire a sa, în 1692, Asociația avea în comuniunea sa o sută șapte biserici. Avertizați de experiența fraților lor generali, ei “au refuzat orice fel de superioritate sau superintendență asupra bisericilor”. Ei erau dispuși să dea sfaturi în ceea ce privește întrebările, dar nu aveau ideea de a deveni o curte de apel pentru a rezolva certurile dintre biserici și a-i judeca pe eretici. Acest lucru nu era din lipsă de eretici de judecat, deoarece bisericile particulare au avut dificultățile lor în acest timp cu anumiți tulburători din Israel, care profesau doctrinele antinomiene și sfințirea completă, rezultatele acestor învățături fiind dispute și diviziuni care au cauzat un mare declin.
Hipercalvinismul a fost dezvoltat într-o secțiune a bisericilor Particulare, și peste tot s-a dovedit a fi o doctrină dăunătoare. Asociația din Londra, formată în 1704 de delegați din treisprezece biserici, a considerat necesar să condamne pervertirea antinomiană a calvinismului – considerând acțiunea sa, totuși, nu o decizie judiciară, ci opinia deliberată a unui corp reprezentativ de baptiști. Cel mai abil și mai învățat dintre baptiștii din acest timp, John Gill, nu poate fi absolvit de responsabilitate pentru o mare parte din această doctrină falsă. El a fost fiul unui pastor dizident și un nativ din Northamptonshire (născut la Kettering, 1697). Ca dizident nu a putut fi înmatriculat la niciuna dintre universități, dar, continuându-și educația sub îndrumători privați, a devenit un mare erudit – în clasici, în studii biblice și în cunoștințe rabinice a fost egalul oricui. Mintea sa viguroasă nu a fost îngreunată de erudiția sa. Deși nu a fost elocvent ca predicator, a fost un scriitor harnic de cărți foarte apreciate în vremea lor și foarte influente. ” Comentariul său ” la Biblie este mai mult erudit decât perspicace, iar Robert Hall l-a caracterizat odată ca fiind un continent de noroi, domnule”. Dacă aceasta este considerată o critică pripită și nedreaptă, trebuie să recunoaștem că elogiul lui Toplady merge în cealaltă extremă: “Dacă se poate presupune că un om a călcat întregul cerc al învățăturii umane, acela a fost doctorul Gill. . Poate că ar pune la încercare constituția a jumătate din literații din Anglia, numai să citească cu atenție și grijă tot ceea ce a spus el. Atât de adânc pe cât de mult putea pătrunde sagacitatea umană, luminată de har, el a mers până la fundul a tot ceea ce s-a angajat.”
“Body of Divinity” al doctorului Gill, publicat în 1769, a fost un mare tratat de tipul rigid supralapsarian al calvinismului și și-a păstrat mult timp locul de manual teologic. Acest tip de calvinism poate fi cu greu distins de fatalism și antinomianism. Dacă Gill nu a susținut, așa cum au acuzat oponenții săi, că cei aleși trăiesc într-o stare constantă de sfințire (datorită neprihănirii imputate a lui Hristos), chiar dacă comit multe păcate, el a susținut că, datorită alegerii lui Dumnezeu, creștinii nu trebuie să îndrăznească să interfereze cu scopurile sale invitându-i pe păcătoși la Mântuitor, pentru că El va avea milă de cine va avea milă și de nimeni altcineva. Acest lucru înseamnă practic anularea Marii Îndatoriri; și, ca urmare a acestei convingeri, predicatorii baptiști calviniști au încetat în mare parte să avertizeze, să îndemne și să invite păcătoșii; susținând că, deoarece Dumnezeu va avea milă de cine va avea milă, atunci când va dori el va chema în mod efectiv o persoană aleasă, și că pentru oricine altcineva să invite oamenii să creadă era inutil, dacă nu chiar o interferență impertinentă cu prerogativele lui Dumnezeu. Ce mirare că o uscăciune spirituală s-a răspândit printre bisericile englezești unde s-au obținut astfel de doctrine! Se putea aștepta în mod rezonabil vreun alt rezultat ca rod al unei astfel de teologii? Totuși, trebuie spus cu dreptate că aceasta a fost o perioadă de declin general al religiei în rândul englezilor, care a început odată cu Restaurația și a devenit accentuată de la începutul perioadei hanoveriene. Multe cauze s-au combinat pentru a aduce religia la acest nivel scăzut. În dorința de a evita romanismul, pe de o parte, și puritanismul, pe de altă parte, Biserica consacrată a căzut într-un stil de învățătură incolor, lipsit de pasiune și de putere. Clerul era înstrăinat de Casa de Hanovra, iar întregul sistem bisericesc era dezorganizat. Prin retragerile succesive ale celor mai buni oameni ai săi, Biserica fusese serios slăbită, în timp ce corpurile dizidente nu fuseseră întărite în mod corespunzător. Deismul făcuse pași mari în rândul poporului și al clerului, iar creștinismul era doar pe jumătate crezut și mai puțin de jumătate practicat.
Aici, într-adevăr, se afla marele secret al prăbușirii religioase care cuprinsese Anglia. Exista o deteriorare gravă a fibrei morale a poporului, a cărei cauză nu este departe de a fi căutată. Această deteriorare își avea în mod evident sursa în acea corupție generală și răspândită a celor mai înalte ordine ale societății care a început odată cu domnia lui Carol al II-lea și care a continuat de atunci. În timpul domniei Stuarților, corpul poporului a continuat, în ceea ce privește caracterul moral și ideile religioase, să fie în mod substanțial ceea ce fusese. Totuși, după o generație sau două, exemplul claselor superioare nu a fost lipsit de efect. Când regele și curtenii își băteau joc de religie, când trăiau în desfrâu deschis și în impietate ostentativă, idealurile poporului nu puteau să nu fie afectate în mare măsură, deși schimbarea putea fi lentă. Corupțiile semănate în timpul perioadei Stuart au dat roade din belșug în biserică și în societate mult timp după ce Stuarții au pierdut pentru totdeauna tronul Angliei. Phillimore, un istoric al jurisprudenței englezești, rezumă problema spunând:: ” Clasele superioare erau lipsite de rafinament; cele mijlocii, grosolane fără umor; iar cele inferioare, brutale fără onestitate”.
Dar a fost prin intermediul clerului că efectele Restaurației s-au făcut simțite în principal asupra vieții religioase a națiunii. În cadrul Bisericii consacrate, manierele și moravurile clerului, așa cum sunt descrise în literatura contemporană, erau îngrozitoare. Preotul bețiv, libidinos, înjurator și jucător este un personaj familiar în piesele de teatru și în romanele din acea perioadă și a supraviețuit până la începutul secolului actual. Preferința în Biserică depindea de supunerea față de cei care erau stăpâni în stat, iar clerul își lua tonul de la curte. Nu numai că evlavia personală era mai degrabă un obstacol în calea avansării decât o recomandare, dar infidelitatea virtuală a statului a generat raționalism în teologie. Clerul a devenit timid, apologetic, latitudinar în învățătura sa, iar poporul a devenit asemenea lor. Religia nu s-a scufundat niciodată la un nivel atât de scăzut în Anglia și ca în prima jumătate a secolului al XVIII-lea.
Ca nu cumva să se creadă că acesta este un tablou prea negru, zugrăvit de o mână neprietenoasă, să ascultăm un om al bisericii engleze. Episcopul Ryle spune: “Din anul 1700 până aproape de epoca Revoluției Franceze, Anglia părea lipsită de tot ce era bun…”. . Era întuneric în locurile înalte și întuneric în locurile joase; întuneric la curte, în tabără, în Parlament și în barou; întuneric la țară și întuneric la oraș; întuneric printre bogați și întuneric printre săraci – un întuneric grosolan, grosolan, religios și moral; un întuneric care putea fi simțit”.
Dar un om fusese ridicat tocmai pentru această situație de urgență și, printr-o experiență îndelungată și deosebită, fusese pregătit să facă față puterilor întunericului. John Wesley a fost fiul unui cleric englez, educat la Oxford, în tinerețe un credincios înflăcărat în principiile Bisericii înalte și plin de îndreptățire de sine. Plecând într-o misiune în noua colonie Georgia, a căzut în compania unor moraviști și a primit prima sa instruire în ceea ce privește adevăratul sens al Evangheliei. La întoarcerea sa în Anglia, el a căutat pe alții din acest popor; și în anul 1738, la întâlnirea unei societăți morave din Londra, John Wesley a simțit, după cum ne spune, pentru prima dată: ” M-am încrezut în Hristos, numai în Hristos, pentru mântuire; și mi s-a dat o asigurare că El mi-a luat păcatele, chiar și pe ale mele, și m-a salvat de legea păcatului și a morții”. În curând, Anglia a fost zguduită de predicarea nașterii din nou și a justificării imediate prin credință, iar a doua Reformă a început. Alungat de la amvoanele Bisericii consacrate – din care era, și a rămas până în ziua morții sale, un prezbiter cu drepturi depline – Wesley a început, deși cu teamă și tremur, să predice pe câmpuri. În acest demers fusese precedat de George Whitefield, coleg de studii la Oxford și membru și el al unui mic club religios care fusese supranumit “metodiștii”. Whitefield a fost cel mai mare predicator, Wesley cel mai mare organizator și lider. Împreună, și ajutați puternic de alți ajutoare doar mai puțin elocvente și mai puțin capabile, au realizat cea mai mare revoluție religioasă a timpurilor moderne.
Nu numai că au dat naștere la societăți în tot regatul, care, la moartea lui John Wesley, numărau o sută de mii de membri; dar, așa cum bine s-a spus, metodiștii înșiși au fost cel mai mic rezultat al renașterii. Un mare val de zel religios s-a abătut asupra întregii națiuni engleze și a lăsat rezultate permanente asupra caracterului național, a instituțiilor, a legilor. Asupra Bisericii Angliei însăși efectul a fost cel mai accentuat, probabil pentru că aici era cea mai mare nevoie de reformă. Clerul a fost trezit din letargia sa; întregul spirit al bisericii a fost transformat și modificat permanent în bine. Scepticismul a fost înfrânat, iar religia a redevenit respectabilă în rândul celor titrați și al celor bogați. A apărut un partid “evanghelic”, care a condus Biserica Angliei în următorii cincizeci de ani și care a inclus printre membrii săi unii dintre cei mai evlavioși slujitori și laici pe care i-a avut vreodată această biserică. Un nou entuziasm moral a fost stârnit în națiune, așa cum s-a manifestat în schimbarea atitudinii oamenilor față de toate politicile în care erau implicate probleme etice. Abolirea comerțului cu sclavi poate fi pusă direct pe seama acestei renașteri, precum și noua filantropie care, din acest moment, a devenit o trăsătură națională. Pe scurt, în plină desfășurare a acestei mișcări, Anglia s-a născut din nou, iar noua viață în care a intrat atunci a dăinuit până în prezent.
Este de prisos să spunem că baptiștii din Anglia au participat la beneficiile acestei a doua Reforme. Odată cu ea începe o nouă eră în istoria lor, o eră de creștere, de zel, de activitate misionară, care le-a dat un loc de frunte printre nonconformiștii din Anglia. Deși acest lucru este adevărat în ceea ce privește toate bisericile baptiste, poate că rezultatele cele mai imediate și mai izbitoare ale mișcării wesleyene pot fi urmărite în creșterea baptiștilor generaliști.
Printre primii convertiți la renașterea wesleyană s-a numărat un tânăr din Yorkshire, fiul unui miner, el însuși muncitor în mină încă din al cincilea an. Dan Taylor avea o constituție robustă și o mare inteligență nativă, deși educația sa a fost, în mod firesc, cât de mică. La scurt timp după convertirea sa, a început să viziteze bolnavii și să conducă întâlniri de rugăciune cu zelul deloc neobișnuit la noii convertiți, dar cu o abilitate atât de neobișnuită încât frații săi l-au încurajat să încerce să predice. Prima sa predică a fost ținută într-o casă de locuit de lângă Halifax, în septembrie 1761. Principalii metodiști din Yorkshire i-au încurajat eforturile și l-au îndemnat să îl viziteze pe domnul Wesley și să fie înscris în rândurile predicatorilor wesleyeni obișnuiți; dar erau lucruri în disciplina și doctrina societăților pe care el nu le aproba, iar pe la mijlocul verii, în 1762, s-a retras definitiv din orice legătură cu metodiștii.
În acest timp, în satul Heptonstall, nu departe de Halifax, erau câțiva creștini care făcuseră același lucru. Aceștia l-au invitat pe Taylor să le predice, Timp de câteva luni, el le-a predicat în aer liber, sub un copac. Perspectiva era descurajantă, țara era sălbatică, iar oamenii aspri și neciopliți, dar el s-a hotărât să rămână și să le predice Evanghelia. La apropierea iernii, a obținut o casă în care să se întâlnească, ocupând o parte din podeaua camerei și transformând restul într-o galerie. Casa a fost înregistrată în mod corespunzător în conformitate cu Actul de toleranță, iar în timpul săptămânii Taylor preda o școală în ea, pentru a-și asigura sprijinul. Acești oameni părăsiseră atât Biserica Angliei, cât și pe metodiști, dar nu se alăturaseră niciunui alt organism. Au început să studieze Noul Testament, cu scopul de a determina un plan de ordine bisericească și câteva principii de doctrină. Taylor a folosit cu sârguință cărțile pe care le-a putut obține, iar rezultatul cercetărilor sale a fost acela de a-l convinge că botezul credincioșilor este singurul lucru garantat de Scripturi. Existau baptiști particulari în jurul orașului Halifax, dar aceștia erau ostili cu înverșunare față de toți cei care susțineau teologia arminiană; și din moment ce Taylor persista să susțină că Isus Hristos a gustat moartea pentru fiecare om și a făcut ispășire pentru păcatele întregii lumi, ei nu l-au ajutat să se supună lui Hristos – deși mai mulți și-au exprimat convingerea fermă că era un creștin autentic și erau chiar foarte mulțumiți de chemarea lui la slujbă. În cele din urmă a aflat că în Lincolnshire existau baptiști cu sentimente asemănătoare cu ale sale și, împreună cu un prieten, a pornit să parcurgă pe jos o distanță de o sută douăzeci de mile. Au găsit, totuși, o congregație de baptiști generali la Gamston, Nottinghamshire; și deși au fost primiți mai degrabă cu răceală la început, după o conferință de trei zile au fost botezați în râul din apropiere, la 16 februarie 1763.
Întorcându-se, Taylor și oamenii săi au organizat o biserică baptistă generală, singura din Yorkshire la acea vreme, iar în toamnă a fost hirotonit la slujbă, la Birchcliff. La început, ei s-au legat de bisericile din Lincolnshire de aceeași credință, dar au devenit repede conștienți de marea degenerare care se produsese. Mulți dintre baptiștii generali ajunseseră să nege ispășirea, justificarea numai prin credință și regenerarea prin Duhul Sfânt. Pe măsură ce Taylor a făcut cunoștință cu baptiștii generali din comitatele din Midland, i-a găsit mai evanghelici. O conferință preliminară a avut loc la Lincoln în jurul lui Michaelrnas, 1769, și o organizare oficială a fost realizată la Londra, la 7 iunie 1770, a “Adunării Baptiștilor Generaliști ai Harului Liber”, cunoscută în mod obișnuit sub numele de “Noua Conexiune”. Două Asociații,, una de Nord și una de Sud, au fost, de asemenea, formate imediat. Cea de Nord era formată în 1772 din șapte biserici și o mie două sute douăzeci și unu de membri, care în 1800 a crescut la douăzeci și două de biserici și două mii șase sute de membri. Asociația de Sud nu a arătat niciodată prea multă vitalitate. În Yorkshire, după cum am văzut, nu exista decât o singură biserică la început, dar la sfârșitul a cincisprezece ani erau patru.
Noua Conexiune s-a datorat aproape în întregime lui Dan Taylor El a fost viața și sufletul mișcării. Tot ceea ce a pus mâna a prosperat; când și-a luat mâna, lucrurile au lâncezit. Mintea lui era în mod natural viguroasă, iar el a găsit mijloace de a-i cultiva puterile și de a face din el însuși un om destul de educat. Corpul său părea incapabil de oboseală, iar muncile sale erau herculene. Dacă ceva ce cerea să fie făcut, era gata să o facă. Dacă o asociație dorea o scrisoare circulară către biserici, el o scria; dacă un ministru avea nevoie de o predică, de o însărcinare sau de orice alt serviciu, de la Berwick-on-Tweed până la Land’s End, Dan Taylor era la îndemână. El a condus la înființarea fondului pentru educația miniștrilor, în 1796, și a fost director al academiei – sau, cum ar trebui să spunem în zilele noastre, al seminarului teologic – înființat în acest scop în 1798. A editat ” General Baptist Magazine “; a călătorit în sus și în josul Angliei, străbătând, se spune, douăzeci și cinci de mii de mile, în cea mai mare parte pe jos. Și a predicat în mod constant; o predică în fiecare seară și trei duminica era alocația sa obișnuită, iar la ocazii speciale a predicat de mai multe ori pe zi. Chiar și eforturile lui John Wesley sunt egalate, dacă nu chiar depășite, de acest record.
S-a păstrat o povestire care ilustrează bine o trăsătură a caracterului său, energia sa indomptabilă. La un moment dat, în viața sa, a avut unele dificultăți cu ochii și se temea că își va pierde vederea. La început a fost înspăimântat de această perspectivă, așa cum ar fi fost în mod firesc oricine; apoi a hotărât că va învăța întreaga Biblie “pe de rost”, astfel încât, atunci când nu va mai avea vedere, să fie în continuare capabil să predice Evanghelia. Și-a început sarcina și, de fapt, realizase o bună parte din ea, când l-a părăsit tulburarea și a renunțat. Nu este de mirare că un astfel de om a fost un evanghelist de succes; o astfel de hotărâre și curaj îl vor face pe un om să aibă succes în orice chemare; iar calități de acest fel, precum și ungerea Duhului Sfânt, sunt necesare, dacă cineva vrea să fie un mare evanghelist. Dumnezeu nu face greșeli; El nu selectează niciodată pentru o lucrare măreață un om leneș, cu jumătate de inimă și cu voință slabă, ci unul care are energie, curaj și perseverență, precum și pietate. Este imposibil să străpungi granitul cu un morcov fiert; este nevoie de un burghiu de oțel.
Dan Taylor a adormit în al șaptezeci și optulea an, iar fraza descrie aproape literal sfârșitul său, căci brusc, fără un geamăt sau un suspin, a expirat în timp ce stătea pe scaunul său. Lucrarea lui a fost bine făcută, iar baptiștii englezi simt încă rezultatul pietății sale bărbătești și al muncii sale zeloase.
Schimbarea care s-a produs treptat asupra baptiștilor particulari nu este, într-o măsură atât de mare, identificată cu caracterul și eforturile unui singur om. Totuși, este încă adevărat că influenței lui Andrew Fuller i se datorează în mare măsură o astfel de schimbare, în special modificarea teologiei baptiste, care era o condiție indispensabilă pentru o predicare eficientă a Evangheliei. Fuller s-a născut în Cambridgeshire în 1754, iar la vârsta de paisprezece ani a fost profund convins de păcat. A trecut mult timp până când calea vieții a devenit clară pentru el, dar în cele din urmă a ajuns la o credință în Hristos de la care nu s-a clintit niciodată. Faptul că a fost martor la o slujbă de botez în martie 1770 – până atunci nu văzuse niciodată o scufundare – a adus în mintea sa convingerea imediată că aceasta era singura formă de ascultare a poruncii lui Hristos, iar o lună mai târziu a fost el însuși botezat. În primăvara anului 1775 a fost hirotonit la slujbă, iar în 1782 a devenit pastor al bisericii din Kettering, pe care a slujit-o până la moartea sa, în i8i~. A fost un predicator sănătos și edificator, dar nu un mare orator; cu toate acestea, puțini oratori de amvon au avut o audiență atât de largă sau au influențat atât de profund generația lor.
Fuller a fost, în primul rând, puternic cu stiloul său. A fost în principal autodidact și nu a devenit niciodată un adevărat erudit, dar avea o minte robustă, capabilă de o gândire profundă, și a învățat să se exprime într-o engleză clară și viguroasă. Rezultatul a fost acela de a face din el unul dintre cei mai citiți și influenți scriitori teologici din Anglia sau America. Ediții mari ale scrierilor sale au fost vândute în ambele țări, și ele licitează corect pentru a fi încă “în tipar” atunci când lucrări mult lăudate de mai târziu sunt date uitării. Fuller a acceptat și a susținut cu îndrăzneală o doctrină a ispășirii care, până în zilele sale, fusese întotdeauna stigmatizată ca fiind arminianism de rang, și anume că ispășirea lui Hristos, în ceea ce privește valoarea și demnitatea ei, a fost suficientă pentru păcatele întregii lumi, și nu a fost o jertfă doar pentru cei aleși, așa cum susținuseră până atunci calviniștii de toate gradele. Împreună cu aceasta, în mod natural, a apărut o interpretare sublapsară a “doctrinelor harului”, iar acest calvinism modificat și-a făcut treptat loc printre baptiști până când a devenit aproape singura doctrină cunoscută printre ei.
Dar Fuller a fost mare și ca organizator și om de afaceri. El a devenit secretar al societății misionare a baptiștilor și, în îndeplinirea îndatoririlor sale, a călătorit de mai multe ori de la un capăt la altul al Angliei; de cinci ori a străbătut Scoția pentru același scop, iar o dată a făcut un turneu similar în Irlanda. Era un om cu o constituție fizică splendidă, înalt și puternic construit, iar ochii adânciți sub sprâncenele stufoase luminau o față masivă care era un bun indiciu al caracterului său. Către mintea lui robustă, zelul luminat și munca lui neobosită, cauza baptistă din Anglia, dar și din America, are o datorie care cu greu poate fi recunoscută în cuvinte prea categorice.
Dar cel mai important dintre acele rezultate care pot fi atribuite direct sau indirect renașterii wesleyene, rămâne să fie descris. Omul destinat să facă mai mult decât oricare altul pentru regenerarea baptiștilor englezi și să fie o sursă de inspirație pentru toți ceilalți creștini, era cu câțiva ani mai tânăr decât Andrew Fuller. Acesta a fost William Carey. El s-a născut în 1761, nu din părinți baptiști; dimpotrivă, tatăl său era un om al Bisericii de școală veche și și-a crescut fiul în sfânta oroare față de toți “disidenții”. Dar Carey a auzit Evanghelia predicată, a fost convins de păcat și s-a convertit și, ca majoritatea tinerilor convertiți, s-a apucat să citească Biblia cu un nou avânt. Noul Testament vorbește de la sine pentru oricine îl citește cu onestitate pentru a afla ce învață, iar Carey a învățat curând ce ar trebui să fie o biserică creștină și ce ar trebui să facă un om convertit. El nu numai că și-a văzut datoria, dar a și făcut-o, deși aceasta i-a cerut să se alăture unor disidenți disprețuiți. A fost botezat prin profesiune de credință, în râul Neu, pe 5 octombrie 1783, de către Dr. John Ryland. Puțin știa doctorul Ryland că săvârșea cel mai important act al vieții sale și la fel de puțin a ghicit că acest tânăr umil avea să devină un mare om. “În această zi am botezat un biet cizmar Journeyman”, este însemnarea tăioasă din jurnalul bunului doctor.
A fost evident, totuși, de la început că Carey era un tânăr promițător. A devenit membru al bisericii baptiste din Olney, al cărei pastor era pastorul John Sutcliffe. El a arătat daruri în îndemnuri care au justificat ca pastorul și prietenii săi să-l îndemne să predice și nu a întârziat mult timp să facă evidentă aptitudinea sa pentru slujire. În 1787 a fost chemat la pastorația unei mici biserici baptiste din Moulton și a fost hirotonit. Avea deja o soție și doi copii, iar biserica din Moulton era atât de săracă încât putea fi plătit doar cu șaptezeci și cinci de dolari pe an. Prin urmare, în timpul săptămânii a fost nevoit să lucreze ca cizmar pentru a-și întreține familia. În același timp, avea o sete de învățătură și, în timp ce lucra, avea obiceiul de a ține lângă el un cârlig pentru studiu. În acest fel, se spune că în șapte ani a învățat să citească cinci limbi, inclusiv greaca și ebraica. Dacă tinerii, bărbați și femei ale căror avantaje educaționale au fost limitate, ar lua măcar o zecime din strădania de a-și folosi minutele ciudate pe care o făcea Carcy, ar putea face orice ar dori. Este adevărat că Carey avea un dar remarcabil pentru a dobândi limbi străine, dar și mai remarcabilă decât acest lucru a fost hotărârea sa de a învăța, în ciuda dificultăților. Această determinare este cea care le lipsește celor mai mulți, mai mult decât capacitatea de a învăța.
Carey nu numai că a studiat manualele, dar a citit toate cărțile bune pe care le-a putut împrumuta, iar printre acestea se număra și un exemplar al Căpitanului Cooks Voyages. De asemenea, a ținut o școală după un timp și, bineînțeles, a trebuit să îi învețe pe copii geografie. În aceste moduri, mintea lui era îndreptată spre starea de sărăcie a păgânilor și nevoia lor de Evanghelie. Dar când a început să vorbească cu alții despre aceasta, a întâmpinat puține încurajări și se spune că odată, când a început într-o adunare baptistă să vorbească despre o misiune la păgâni, doctorul Ryland a exclamat “Stai jos, tinere; când Domnul se va pregăti să convertească păgânii, o va face fără ajutorul tău sau al meu! ” Nu s-a consemnat dacă Carey s-a așezat sau nu, dar cu siguranță nu a renunțat să mai pledeze pentru misiuni la păgâni. În afară de hipercalvinismul dezvăluit de remarca doctorului Ryland, nu este de mirare că Carey a primit atât de puține încurajări la început. Baptiștii englezi erau săraci, iar o întreprindere atât de măreață ar fi putut foarte bine să li se pară asaltată de dificultăți insurmontabile. Dar Carey a refuzat cu înțelepciune să ia în considerare problema posibilităților; el a privit doar problema datoriei. Ducele de Wellington i-a răspuns unui tânăr cleric care l-a întrebat dacă nu era inutil să predice Evanghelia hindușilor: “Cu asta nu ai nimic de făcut. Uită-te la ordinele tale de marș: “Du-te, predică Evanghelia la orice creatură””. Soldatul a avut dreptate și predicatorul a fost mustrat pe bună dreptate.
Cu greu, Carey a adunat bani pentru a tipări și a pune în circulație un tratat intitulat “An Enquiry into the Obligations of Christians to Use Means for the Conversion of the Heathens”. Nu la mult timp după ce acesta a ieșit de sub tipar a sosit marea lui ocazie – a fost desemnat să țină predica la întâlnirea Asociației sale din Nottingham. 30 mai 1792. El a ales ca text Isaia 44 : 2, 3, și a anunțat ca “capete” ale discursului său: “Așteptați lucruri mari de la Dumnezeu; încercați lucruri mari pentru Dumnezeu”. A fost una dintre zilele pe care se învârte soarta confesiunilor și chiar a națiunilor. I-a trezit pe cei care au ascultat-o la o nouă idee despre responsabilitatea lor pentru îndeplinirea însărcinării lui Hristos. Chiar și atunci, s-ar fi putut să nu iasă nimic dacă nu ar fi existat un apel personal pasionat al lui Carey către Andrew Fuller, de a nu lăsa întâlnirea să se încheie fără să facă ceva. Prin influența lui Fuller, a fost adoptată o hotărâre prin care se pregătea un plan pentru înființarea unei societăți misionare, care să fie prezentat la următoarea întâlnire a miniștrilor.
Acea întâlnire a avut loc în biroul lui Andrew Fuller, la Kettering, pe 2 octombrie, și atunci și acolo a fost organizată “Societatea Misionară Baptistă Engleză”. Membrii săi constituenți erau doisprezece, iar din sărăcia lor au contribuit la trezoreria acesteia cu suma de treisprezece lire, doi șilingi și șase pence. Ce sumă cu care se putea începe evanghelizarea lumii! Istoria acestei societăți este un comentariu instructiv asupra Scripturii: “Căci cine a disprețuit ziua lucrurilor mărunte”. Bisericile din Londra, cele mai bogate biserici dintre baptiști, au stat deoparte de această mișcare. Bisericile mai sărace de la țară au fost cele care au strâns în cele din urmă suficienți bani pentru a-i trimite în iunie 1793 pe Carey și pe un chirurg baptist pe nume Thomas, care fusese anterior în India și, pe măsură ce avusese ocazia, predicase Evanghelia ca laic și medic.
Compania britanică a Indiilor de Est se opunea cu înverșunare predicării Evangheliei în India, temându-se că băștinașii ar putea fi provocați să se ridice împotriva guvernului. Nu este exagerat să spunem că creștinismul a făcut mai mult decât orice alt lucru, mai mult decât batalioanele puternice, pentru a menține dominația Angliei în India. Dar directorii nu au putut prevedea acest lucru. Unul dintre ei a spus că mai degrabă ar vedea o bandă de diavoli dezlănțuită în India decât o bandă de misionari. Englezii care au supraviețuit rebeliunii din Sepoy au fost mai puțin nerăbdători să vadă diavoli dezlănțuiți în India și mult mai favorabili față de misionari. Pentru o vreme, Carey și următorii misionari trimiși – Marshman și 1vVard – s-au stabilit la Serampore, o așezare daneză nu departe de Calcutta. Aici a fost înființată o presă misionară, iar doctorul Carey a făcut marea lucrare a vieții sale, traducând și tipărind Scripturile în diferitele limbi indiene. După cum am văzut, el avea o aptitudine deosebită pentru dobândirea limbilor. El a demonstrat acest lucru înainte de a părăsi Anglia, dar a demonstrat-o mai clar după ce a ajuns în India. Rapiditatea și ușurința cu care a dobândit diferitele limbi vorbite acolo nu au fost niciodată depășite, iar el a devenit în scurt timp unul dintre cei mai mari savanți orientali din lume.
Fiecărui om darurile sale. Alții puteau să predice Evanghelia păgânilor la fel de bine ca Carey, sau chiar mai bine, căci el nu pare să fi dezvoltat niciodată o putere specială ca predicator. Dar nimeni nu l-a putut egala ca erudit, traducător, scriitor. Și-a cheltuit cu înțelepciune timpul și forțele pentru a traduce Scripturile și altă literatură creștină în limbile și dialectele indiene, pentru a face gramatici și altele asemenea. Astfel, el a făcut nu numai o lucrare măreață pentru generația sa, ci și una care va dura pentru toate timpurile, sau atât timp cât aceste limbi vor fi vorbite. Înainte de moartea sa, au fost publicate sub supravegherea sa, el însuși făcând o mare parte din lucrare, versiuni ale Scripturilor în patruzeci de limbi sau dialecte diferite, vorbite de o treime din oamenii de pe glob; și din aceste Scripturi au fost publicate două sute doisprezece mii de exemplare.
În ultimii săi ani, oameni ca Sydney Smith au încetat să mai rânjească la adresa “cizmarului consacrat”, iar Carey a fost onorat așa cum merita un om cu învățătura, pietatea și caracterul său înălțător. În r8oi a fost numit profesor de bengaleză în noul Colegiu al Lordului Wellesley de la Fort William, la Calcutta; iar titlurile și onorurile au fost revărsate asupra lui spre sfârșitul vieții sale. Societățile erudite din Europa l-au recunoscut ca fiind unul dintre cei mai mari savanți ai epocii sale. Dar el a fost până la sfârșit un umil misionar al religiei lui Hristos. El este considerat pe bună dreptate părintele misiunilor moderne, deoarece, deși baptiștii nu au fost primii din timpurile moderne care s-au angajat în această lucrare, Carey și lucrarea sa au fost cei care au atras atenția tuturor creștinilor asupra ei, care au înviorat conștiința creștină și care au dat cauzei misionare un mare impuls înainte, pe care nu l-a mai pierdut niciodată de atunci.
Încă de la început, misiunea astfel înființată a prosperat, în ciuda obstacolelor aruncate în calea ei de oficialitățile britanice și a focului de ridicol întreținut în spate de oameni care ar fi trebuit să se ocupe de afaceri mai bune. Primul secretar al acestui organism a fost Andrew Fuller, căruia i s-a datorat munca neobosită o mare parte din creșterea sa în putere financiară și zel misionar. Societatea și-a extins de mai multe ori operațiunile și, în plus, diverse întreprinderi au fost conduse de biserici și persoane fizice în Africa și Italia. În această lucrare, și în multe alte forme de slujire, a. Baptiștii generali și cei particulari s-au unit, înainte de unirea lor formală.
