O scurtă istorie a baptiștilor
de Henry C. Vedder, 1907
CAPITOLUL 14 – ZILELE TIMPURII
CU primul deceniu al secolului al XVII-lea ajungem la un teren solid în istoria baptistă. Înainte de aceasta trebuie să procedăm prin conjectură de la un fapt izolat la altul, și multe dintre concluziile noastre sunt deschise la îndoială; dar după i6to avem o succesiune neîntreruptă de biserici baptiste, stabilită prin dovezi documentare indubitabile. Tot ce putem spune despre diferitele grupuri anabaptiste de pe continent este că, în general, unele dintre ele par să fi susținut acele puncte de vedere despre învățătura Scripturii care sunt fundamentale în credința baptistă de astăzi. Dar cel târziu începând cu anul 1641, doctrina și practica baptistă au fost aceleași în toate trăsăturile esențiale ca și astăzi. Schimbările ulterioare nu au afectat substanța credinței sau aspectele principale ale practicii în denominațiune ca întreg.
Istoria baptiștilor englezi nu începe pe pământ englezesc, ci în Olanda. Liderul noii mișcări a fost pastorul John Smyth. Multă obscuritate planează asupra vieții sale timpurii, iar el a fost identificat de mulți scriitori cu alți câțiva bărbați, purtând un nume atunci ca și acum foarte comun. A fost elev și prieten la Universitatea Cambridge cu Francis Johnson, mai târziu unul dintre liderii separatiști. Deoarece Johnson nu s-a înmatriculat până în anul 5579, rezultă că acesta nu poate fi acel John Smyth care s-a înmatriculat ca sizar în 1571. John Smyth și-a luat diploma de master în 1593, de unde putem concluziona că s-a născut nu mai târziu de I 570, și posibil cu câțiva ani mai devreme. Se spune că a fost hirotonit de episcopul Wickham, din Lincoln, dar nu a fost niciodată, așa cum s-a afirmat frecvent, vicar al Gainsborough, așa cum arată înregistrările din acea parohie. Cu toate acestea, el a fost numit conferențiar sau predicator în orașul Lincoln, la 27 septembrie 1600; și, deși a fost depus ca “un om fățiș” prin votul corporației, la 13 octombrie 1602, se pare că a deținut această funcție până în 1605.
El însuși ne spune că a trecut prin nouă luni de îndoieli și studiu înainte de a se decide să părăsească Biserica Angliei, dar în 1606 a luat o decizie și s-a alăturat unei companii de separatiști din Gainsborough, dintre care a devenit “învățătorul” recunoscut – pentru că ei nu-i plăceau “miniștrii” și toți termenii similari. Thomas Helwys și John Mutton au fost membrii de frunte ai acestui grup. La câțiva kilometri distanță, în conacul Scrooby, exista un alt grup de separatiști, în strânsă comuniune cu grupul din Gainsborough. Printre cei proeminenți din grupul de la Scrooby se numărau William Bradford, William Brewster și John Robinson, ultimul fiind “învățătorul”. Împrăștiați în toată regiunea înconjurătoare se aflau un număr de douăzeci sau mai mulți adepți, care creșteau rapid în număr.
Aceasta a fost perioada în care Iacob I. își punea în aplicare cu vigoare amenințarea privind sectanții din Anglia: “Îi voi face să se conformeze, sau îi voi izgoni din țară”. Persecuția a devenit atât de violentă încât acești separatiști au disperat că se mai pot menține în Anglia, iar Thomas Helwys, a cărui soție fusese întemnițată pentru schismă, a determinat grupul Gainsborough să emigreze în Olanda. Ei s-au stabilit la Amsterdam, unde au devenit a doua biserică engleză, iar învățătorul lor s-a întreținut practicând medicina.
Prima biserică engleză era compusă din separatiști, majoritatea din Londra, care veniseră la Amsterdam în diferite momente începând cu 1593, și îl aveau ca pastor pe Francis Johnson, care fusese tutorele lui Smyth la Cambridge. Nu la mult timp după exodul lui Gainsborough, biserica din Scrooby a fugit în Olanda, mergând mai întâi la Amsterdam și de acolo la Leyden. Pastorul lor a fost John Robinson. Această congregație, cu anumite adăugiri, a fost cea care a devenit ulterior Pelerinii de pe Mayflower.
Preocuparea noastră se referă însă la cea de-a doua biserică din Amsterdam. Aici pastorul Smvth a făcut cunoștință, probabil pentru prima dată, cu teologia lui Arminius și aici, este de asemenea rezonabil să presupunem, a învățat teoria menonită despre natura bisericii. Dacă mai înainte avusese îndoieli cu privire la botezul copiilor, acum acestea se confundau cu convingerea că nu este garantat de Scripturi și că o biserică scripturală ar trebui să fie formată doar din cei regenerați, care au fost botezați în urma unei mărturisiri personale de credință. El a dat glas acestor opinii într-un tratat numit “Caracterul fiarei”(1609). Înainte de aceasta (1608), între cele două biserici englezești apăruseră divergențe în legătură cu o chestiune de o importanță relativ mică, iar rezultatul a fost întreruperea comuniunii lor. Acum s-a făcut un pas și mai important: Smyth, Thomas Helwys și alți treizeci și șase de oameni au format prima biserică compusă din englezi despre care se știe că s-a pronunțat pentru botezul doar al credincioșilor.
Smyth este în general numit “Se-Baptist”, ceea ce înseamnă că el însuși s-a botezat. Nu poate exista nicio îndoială că așa a fost, din moment ce o recunoaștere a acestui fapt există încă în scrisul său de mână. În această privință, el seamănă cu Roger Williams. El susținea că adevărata succesiune apostolică este o succesiune nu a rânduielilor exterioare și a organizațiilor vizibile, ci a credinței și practicii adevărate. Prin urmare, el credea că vechea și adevărata succesiune apostolică fusese pierdută și că singura cale de a o recupera era de a începe din nou o biserică după modelul apostolic. În consecință, după ce s-a botezat mai întâi pe el însuși, l-a botezat pe Helwys și pe ceilalți, și astfel a constituit biserica. La scurt timp după aceea au emis o Mărturisire de credință, în teologia sa, dar distinctă în afirmațiile sale că o biserică compusă doar din credincioși botezați și că doar aceștia ar trebui să “guste din Cina Domnului”.
De asemenea, este sigur că, botezul lui Smyth și al adepților săi a fost o afuzie, pentru că în câteva luni el a devenit nemulțumit de ceea ce făcuse, a mărturisit că anabaptismul său era o eroare și a cerut, împreună cu alții, admiterea într-o biserică menonită. Un comitet de slujitori menoniți a fost numit pentru a examina doctrina și practica solicitanților, iar în raportul lor au spus următoarele: “Noi … … am cercetat de asemenea fundamentul și forma1 botezului lor și nu am găsit că ar exista vreo diferență, nici într-un lucru, nici în celălalt”. Mai multe Mărturisiri – cel puțin patru în total – au fost emise de Smyth și de această biserică, în care botezul este definit ca fiind “semnul extern al iertării păcatelor, al morții și al învierii”, ca spălare cu apă”, ca fiind “de slujit numai persoanelor penibile și credincioase” și altele asemenea; dar în niciuna dintre ele nu se spune nimic despre scufundare ca formă a botezului.
Smyth a murit în 1612, dar înainte de aceasta biserica pe care a contribuit la fondarea ei, redusă acum la vreo zece membri, a dispărut din Olanda. Persecuția pare să fi fost mai puțin severă în Anglia, iar Thomas Helwys, John Murton și alții s-au întors la Londra, probabil cândva în 1611, și au fondat prima biserică anabaptistă compusă din englezi despre care se știe că a existat pe pământ englezesc. Această biserică era ultra-arminiană în teologie, iar bisericile de acest tip au ajuns mai târziu să fie numite baptiști generali, deoarece susțineau o ispășire generală pentru toți oamenii, în timp ce calviniștii ortodocși de atunci susțineau o ispășire “particulară”, doar pentru cei aleși, Până în anul 1626 existau cinci astfel de biserici în Anglia, deși toate erau mici, iar în total conțineau aproximativ o sută cincizeci de membri. În 1644, ele crescuseră la patruzeci și șapte de biserici, potrivit oponenților lor; este posibil să fi fost mai multe. De îndată ce au avut o oportunitate corectă de a predica adevărul Noului Testament printre compatrioții lor, aceste biserici au prosperat rapid în Anglia.
Totuși, nu trebuie trecut cu vederea faptul că zece biserici baptiste din Anglia revendică o origine mai timpurie decât aceasta a cărei poveste a fost astfel relatată. Hill Cliff (1522), Eythorne, Coggeshall, Braintree (igso), Farringdon Road (1576), Crowle, Epworth (1599), Bridgewater, Oxford, Wedmore (1600). Pentru a susține aceste afirmații nu există prea multe dovezi, ci doar tradiție, fără o vechime prea mare. Thomas Crosby, cel mai timpuriu dintre istoricii noștri baptiști, care a căutat cu o sârguință lăudabilă toate faptele accesibile și care era personal familiarizat cu unele dintre aceste localități, fie nu a auzit niciodată de astfel de tradiții, fie nu le-a considerat nici măcar demne de a fi menționate. În nici un caz nu există cea mai mică urmă de dovadă documentară pentru o asemenea vechime, așa cum se pretinde. Niciun titlu de proprietate sau înregistrare nu se întinde cu mult peste două sute de ani în urmă, puține se întind atât de mult în urmă. Există unele dovezi arheologice, în unul sau două cazuri, care dovedesc că un anumit loc a fost folosit pentru servicii religioase sau ca loc de înmormântare, cu mult înainte de începutul secolului al XVII-lea. Distanța dintre aceste premise subțiri ale faptelor și concluzia care se încearcă a fi trasă din ele este atât de mare, încât numai cea mai solidă credință ar putea să o depășească. Cine este capabil să creadă în marea vechime a bisericilor baptiste englezești pe baza unor dovezi atât de subțiri, este foarte capabil să creadă pe baza niciunei dovezi – ceea ce reprezintă calea cea mai rapidă și mai sigură. Să ne întoarcem, așadar, la istorie.
Baptiștii calviniști sau baptiști particulari au avut o origine cu totul diferită. Relatarea acestei origini dată de istoricii baptiști în general, inclusiv în edițiile anterioare ale acestei lucrări, se bazează pe autoritatea lui Thomas Crosby, cel mai vechi istoric al baptiștilor. Documentele de care Crosby depindea au fost făcute accesibile și arată că el nu și-a urmărit cu exactitate sursele. Presupunând credibilitatea documentelor – problema nu poate fi discutată aici – faptele esențiale sunt următoarele:
O congregație de separatiști, sau disidenți de la Biserica Angliei, a fost adunată de Iacob în Londra în 1616. După câțiva ani, Jacob a plecat în Virginia, iar John Lathrop a devenit pastor. Li s-au adăugat mulți și s-au ridicat discuții dacă bisericile parohiale puteau fi considerate biserici adevărate. În 1633 a avut loc o împărțire pașnică asupra acestei probleme și s-a format o nouă biserică de șaptesprezece persoane. Această nouă biserică a fost în mod evident ceea ce ar trebui să numim acum o biserică de membri mixți; unii dintre membrii ei erau cu siguranță de păreri anabaptiste, căci în registru se adaugă: “Domnul Eaton, împreună cu alți câțiva [dar nu toți], primind un alt botez”. Domnul John Spilsbury a devenit curând pastor al acestei turme, care în 1638 a primit o altă secesiune de șase membri de la biserica lui Iacob, aceasta compusă în întregime din anabaptiști. Nu mult timp după aceea, această biserică pare să fi adoptat în întregime principiile și practicile baptiste și, prin urmare, este îndreptățită să fie numită prima biserică baptistă particulară din Anglia.
Întorcându-ne acum la biserica originală a lui Jacob și Lathrop, aflăm că domnul Lathrop a emigrat și el în Noua Anglie, lăsând turma din nou fără păstor. Înregistrările bisericii continuă apoi să spună:
- Luna a 3-a: Biserica a devenit două prin consimțământ reciproc, doar jumătate fiind cu domnul P. Barebone, iar cealaltă jumătate cu domnul H. Jessey. Dl Richd Blunt cu el fiind convins că botezul ar trebui să se facă prin scufundarea trupului în apă, asemănător cu îngroparea și învierea din nou Col. 2.12, Rom. 6, 4 au avut o discuție serioasă în biserică, și apoi cu unii dintre cei menționați mai sus, care erau de asemenea convinși; și după rugăciune și discuție despre faptul că ei se bucurau de acest lucru, nimeni nu l-a practicat în Anglia pentru credincioșii mărturisitori, și auzind că unii din Țările de Jos au practicat acest lucru, au fost de acord și l-au trimis pe dl. Rich’d Blunt (care înțelegea olandeza) cu Scrisori de recomandare, și care a fost acceptat cu bunăvoință acolo, și s-a întors cu Scrisori de la ei Jo: Batten un învățător acolo, și de la acea Biserică la cei care l-au trimis.
- Ei au continuat acolo, și anume Acele persoane care erau convinse că Botezul ar trebui să fie prin scufundarea corpului vostru s-au întâlnit în două Companii, și au intenționat să se întâlnească astfel încât să schimbe acest lucru, toți cei care au fost de acord să procedeze la fel împreună: și apoi manifestând (nu prin cuvinte formale) un Legământ (care Cuvânt a fost contestat de unii dintre ei) dar prin dorințe și acord reciproc fiecare a depus mărturie: Acele două Companii au pus deoparte unul pentru a boteza restul: astfel a fost înfăptuit în mod solemn de către ei.
Dl Blunt l-a botezat pe dl Blacklock care era învățător printre ei, iar dl Blunt fiind botezat, el și dl Blacklock au botezat și restul prietenilor lor care aveau această intenție, și mulți dintre ei s-au adăugat la ei și au crescut mult.
O altă metodă de a reînvia imersiunea a fost adoptată de baptiștii din această perioadă, după cum mărturisesc scrierile lor. Thomas Crosby a expus-o foarte exact în aceste cuvinte:
Dar cel mai mare număr de baptiști englezi, și cei mai judicioși, au privit toate acestea [misiunea lui Blunt în Olanda] ca fiind o tulburare inutilă, și ceea ce provenea din vechea doctrină papistașă a dreptului de a administra sacramentele printr-o succesiune neîntreruptă, pe care nici Biserica Romei, nici Biserica Angliei, cu atât mai puțin disidenții moderni, nu o puteau dovedi a fi cu ei. Ei au afirmat, prin urmare, și au practicat în consecință, că după o corupție generală a botezului, o persoană nebotezată ar putea boteza în mod justificat, și astfel să înceapă o reformă (I : 103).
Se pare că aceasta a fost metoda adoptată de biserica Spilsbury, deoarece pastorul ei a argumentat puternic împotriva teoriei succesiunii și a susținut dreptul unei biserici a lui Hristos, prin propriul său act, de a recupera rânduielile pierdute. “Acolo unde există un început”, spune el cu concizie, “unii trebuie să fie primii”.
În aceste două moduri, practica scufundării credincioșilor în Hristos a fost introdusă în rândul acelor biserici care câțiva ani mai târziu au ajuns să fie cunoscute sub numele de baptiști particulari. Nu avem o relatare atât de precisă a introducerii scufundării în rândul bisericilor arminiene, dar nu avem suficiente motive pentru a presupune că acestea au anticipat pe frații lor calviniști. Singurul lucru care indică în această direcție este un pasaj din “Religion’s Peace”, o carte scrisă de Leonard Busher în 1614. Este posibil ca Busher să fi fost la un moment dat legat de congregația Helwys din Amsterdam, iar cartea sa poartă dovezi interne că a fost scrisă și publicată acolo, dar nu putem face o legătură mai strânsă decât aceasta cu baptiștii din Anglia. În cartea sa, el spune: “Și celor care o vor primi de bunăvoie și cu bucurie [Evanghelia], el a poruncit să fie botezați în apă; adică, înmuiați pentru moarte în apă”. Totuși, nu este o deducție perfect sigură din această învățătură că a existat o practică corespunzătoare. Acest tip de logică ar dovedi că atât Luther, cât și Calvin au fost imersioniști și ne-ar conduce la tot felul de absurdități dacă ar fi aplicată în mod consecvent de-a lungul istoriei bisericii. Nimic nu este mai obișnuit decât să constatăm lipsa de corespondență între învățătură și practică.
Bisericile cunoscute ulterior sub numele de baptiștii generali ” au întreținut de la început relații strânse cu bisericile menonite din Olanda. Membrii lor, când mergeau în Olanda, erau primiți fără discuție în bisericile menonite. Unele dintre disputele lor bisericești au fost trimise bisericilor menonite pentru arbitraj. Aceste fapte indică faptul că ei erau de acord cu privire la practica botezului, despre care știm că a fost aspră în rândul menoniților. Dar de la mijlocul secolului al XVII-lea, sau puțin înainte, toate urmele acestei uniuni încetează. Singura explicație rezonabilă a faptelor este cea dată de scriitorii menoniți, și anume, adoptarea imersiunii de către bisericile engleze, care astfel i-au declarat practic nebotezați pe frații lor menoniți.
Timp de mulți ani aflăm că problema botezului a fost încă dezbătută în rândul acestor biserici engleze. Unii, care erau de acord cu frații lor în toate celelalte lucruri, nu adoptaseră încă practica scufundării și erau numiți Bătrânii, sau Aspersi; în timp ce ceilalți erau numiți Oamenii Noi, sau Immersi, “pentru că erau copleșiți în rebotezarea lor “2. Până în 1653 găsim că aceeași diferență de opinie persistă încă. Un scriitor baptist de la acea dată se plânge de ceea ce el numește o “simplă demi-reformă care se face în acest punct asupra unei părți a oamenilor din Lincolnshire și din alte părți (din care presupun că există mai multe congregații), care au descoperit de mult timp adevărata cale a botezului în ceea ce privește subiecții, și anume: Că doar credincioșii care se declară credincioși, și nu orice copii, trebuie să fie botezați, dar rămânând ignoranți cu privire la adevărata cale și formă de administrare a rânduielii, au căzut în calea frivolă de a stropi pe credincioși; ceea ce a face este la fel de mult ca și cum nu ar fi un botez deloc, așa cum a scufunda copii nu este un botez al rânduielii lui Hristos. Acești oameni, de dragul cărora, precum și al altora, scriu aceste rânduri, vor fi convinși, sper, în timp, să fie, în ceea ce privește forma exterioară, nu doar aproape, ci cu totul creștini, și să nu se mai odihnească în acea simplă reformă de mijloc, de corcitură. “3 Acesta este ultimul caz cunoscut de acest fel și, cam din această perioadă, este sigur că toate bisericile anabaptiste din Anglia au adoptat scufundarea și de atunci sunt numite în mod corespunzător baptiști.
O mare masă de broșuri și cărți referitoare la botez au început să curgă din tipografiile din Anglia începând cu 1640. Această renaștere a practicii imersiunii de către bisericile baptiste este singura și, de asemenea, explicația suficientă a acestui fenomen. Controversa astfel precipitată explică, de asemenea, importanța pe care a luat-o de atunci încolo chestiunea botezului în Confesiunile baptiste și în scrierile polemice ale baptiștilor din această perioadă. Alții practicaseră înainte de aceasta scufundarea, fiind convinși că aceasta este învățată de Scripturi, fără să învețe că scufundarea este esențială pentru un botez valid. Opoziția celorlalte secte englezești față de noua practică a imersiunii a dezvoltat rapid doctrina baptistă. Ceilalți Separatiști din acea perioadă au atacat cu un singur acord imersiunea ca fiind ceva nou, inutil, imodest, periculos pentru viață și altele asemenea. Baptiștii au replicat afirmând că nimic altceva decât scufundarea nu putea fi acceptat ca botez. Atunci când anabaptiștii continentali practicau scufundarea, nu a existat nicio opoziție specială față de practica lor și, prin urmare, nu au fost niciodată împinși să pună un accent special asupra necesității acesteia în această singură diferență de circumstanță se află explicația completă a diferenței de doctrină care există între anabaptiștii care se scufundă și baptiștii moderni.
Până în anul 1644, numărul bisericilor baptiste particulare crescuse la șapte. În acel an, aceste șapte biserici s-au unit pentru a emite o Mărturisire de credință compusă din cincizeci de articole, care este unul dintre principalele repere ale istoriei baptiste.
Mărturisirea, pe lângă faptul că oferă o scurtă expunere a adevărului evanghelic conform teologiei calviniste, pronunță botezul “o rânduială a Noului Testament dată de Hristos, care trebuie să fie distribuită persoanelor care profesează credința sau care sunt făcute ucenici; care, după mărturisirea credinței, ar trebui să fie botezate și, după aceea, să ia parte la Cina Domnului”. Apoi se specifică:
Că modul și felul în care se împarte această rânduială este scufundarea sau scufundarea trupului sub apă; fiind un semn, trebuie să răspundă la lucrul însemnat, care este acel interes pe care sfinții îl au în moartea, îngroparea și învierea lui Hristos: și că, la fel de sigur cum trupul este îngropat sub apă și înviat, tot așa de sigur vor fi trupurile sfinților înviate prin puterea lui Hristos în ziua învierii, pentru a domni cu Hristos.
Iar o notă la această secțiune adaugă: “Cuvântul baptizo semnifică a scufunda sau a înmuia (dar astfel încât hainele convenabile să fie atât asupra administratorului cât și asupra subiectului, cu toată modestia).” Baptiștii englezi au fost acuzați de oponenții lor că botezau convertiții în stare de goliciune și că făceau alte lucruri scandaloase, de aceea declarația din paranteze era necesară, iar ediția din 1651 a Mărturisirii adaugă aceste cuvinte: “Ceea ce este și practica noastră, după cum pot mărturisi mulți martori oculari”.
Mărturisirile publicate înainte de această perioadă nu sunt atât de explicite în definirea botezului ca fiind scufundare, dar sunt la fel de clare în a plasa botezul înaintea participării la Cina Domnului. Una dintre cele patru Mărturisiri emise de biserica Smyth-Helwys din Olanda spune: “Sfânta Cină, conform instituției lui Hristos, trebuie administrată celor botezați”. Într-adevăr, în întreaga istorie a baptiștilor nu poate fi produsă nicio Mărturisire care să susțină invitarea sau admiterea la masa Domnului a celor nebotezați. Cu toate acestea, unele biserici baptiste englezești, fiind formate din elemente separatiste, au pretins de la început și au exercitat libertatea în ceea ce privește această rânduială.
Mărturisirea din 1644 este, de asemenea, deschisă în susținerea libertății religioase ca drept, și a bunei cetățenii ca datorie a fiecărui om creștin. Următorul articol merită să fie citat în întregime, ca prima publicare a doctrinei libertății de conștiință, într-un document oficial care reprezintă un corp de biserici asociate:
XLVIII. O magistratură civilă este o rânduială a lui Dumnezeu, înființată de El pentru pedepsirea celor care fac rău și pentru lauda celor care fac bine; și că în toate lucrurile legale, poruncite de ei, supunerea trebuie să fie dată de noi în Domnul, nu numai pentru mânie, ci și pentru conștiință; și că trebuie să facem cereri și rugăciuni pentru regi și pentru toți cei care sunt în autoritate, pentru ca sub ei să putem trăi o viață liniștită și pașnică în toată evlavia și onestitatea.
Magistratura supremă a acestui regat o recunoaștem ca fiind Regele și Parlamentul. . . Iar în ceea ce privește cultul lui Dumnezeu, nu există decât un singur legiuitor. . care este Isus Hristos. Deci este datoria magistratului să ofere libertatea conștiinței oamenilor (Eccl. 8: 8), (care este cel mai tandru lucru pentru toți oamenii conștiincioși și cel mai scump pentru ei, și fără de care toate celelalte libertăți nu merită să fie numite, cu atât mai puțin să se bucure de ele), și să îi protejeze pe toți cei aflați sub ei de orice nedreptate, prejudiciu, asuprire și molestare. . . Și așa cum nu putem face nimic contrar înțelegerii și conștiinței noastre, tot așa nu putem nici să ne abținem de la a face ceea ce înțelegerea și conștiința noastră ne obligă să facem: Iar dacă magistrații ne cer să facem altfel, trebuie să ne supunem în mod pasiv puterii lor, așa cum au făcut sfinții din vechime (Iacov 3, 4).
Acesta este un mare reper, nu numai al baptiștilor, ci și al progresului creștinismului luminat. Cei care au publicat în lume această învățătură, considerată atunci revoluționară și periculoasă, susțineau, în toate, cu excepția câtorva puncte de mică importanță, exact acele păreri despre adevărul creștin care sunt susținute de baptiști astăzi. Ca substanță a doctrinei, oricare dintre noi ar putea subscrie la ea fără nicio ezitare. Pe baza acestui singur fapt, baptiștii ar putea pretinde în mod corect că, indiferent ce ar fi putut spune indivizi izolați înainte, ei au fost pionierii printre confesiunile creștine moderne care au susținut dreptul tuturor oamenilor de a se închina lui Dumnezeu, fiecare conform dictaturilor propriei sale conștiințe, fără a fi lăsați sau împiedicați de vreo putere pământească.
Printre numele care au semnat această Mărturisire se numără două nume de o importanță deosebită în această perioadă timpurie a progresului baptist din Anglia – William Kiffen și Hanserd Knollys. Kiffen s-a născut la Londra, în 1625. Familia sa era de origine galeză. Și-a pierdut părinții din cauza ciumei care a lovit Londra în 1625 și a fost îngrijit de rude, pe care le-a acuzat că i-au deturnat averea. Aceștia l-au angajat ca ucenic la “o meserie foarte meschină” (berar), iar în al cincisprezecelea an a fugit de stăpânul său. În timp ce rătăcea fără țintă prin oraș, a văzut oameni care intrau în biserică și a intrat cu ei. Predica despre cea de-a cincea poruncă și despre îndatoririle servitorilor față de stăpâni l-a determinat să se întoarcă la stăpânul său și, de asemenea, i-a provocat dorința de a asculta alți slujitori puritani. Curând a fost condamnat de păcat și, după o experiență nu foarte diferită de cea pe care Bunyan o relatează în lucrarea sa “Harul abundent”, și-a găsit pacea în credință. S-a alăturat unei congregații independente (probabil acea biserică a lui Henry Jacob, despre care s-au spus deja atât de multe), iar la ceva timp după aceea a părăsit-o pentru a se alătura bisericii baptiste al cărei pastor devenise John Spilsbury. Nu mult timp după aceea a devenit pastor al unei biserici baptiste nou constituite în Londra. Acest lucru a fost cu siguranță înainte de 1644, dar nu știm cât timp.
Cam în același timp în care a devenit predicator baptist, Kiffen a devenit și comerciant. Prima sa aventură a fost într-o călătorie comercială în I-Iolanda, în 1643, iar doi ani mai târziu s-a angajat în afaceri în acea țară cu un tânăr din congregația sa, iar el adaugă: “I-a plăcut lui Dumnezeu să binecuvânteze atât de mult eforturile noastre, încât de la zeci de lire să le aducă la multe sute și mii de lire”. Acesta este modul său modest de a spune că a devenit unul dintre cei mai bogați și mai influenți negustori din Londra. El însuși a apreciat succesul său în principal pentru că i-a permis să predice Evanghelia cu mai puține piedici și și-a folosit cu generozitate marile sale mijloace pentru a propaga adevărul așa cum îl înțelegea el. Liberalității sale iscusite baptiștii din Anglia îi datorează o mare parte din progresul lor din secolul al XVII-lea.
Bogăția lui Kiffen l-a expus la multe persecuții, dar, de asemenea, este probabil, i-a obținut multe favoruri din partea celor aflați la putere. El era prietenul regilor și al înalților oficiali și, deși fără îndoială că prețuia o astfel de favoare, nu de puține ori a găsit-o costisitoare. Se povestește că, cu o ocazie, Carol al II-lea i-a cerut acestui bogat supus un “împrumut” de patruzeci de mii de lire sterline. Spiritul isteț al lui Kiffen nu l-a dezamăgit în această situație de urgență. El a răspuns, cu tot respectul, că nu avea cum să împrumute o sumă atât de mare, dar că spera că Majestatea Sa îl va onora acceptând un cadou de zece mii de lire. Majestatea Sa era întotdeauna gata să acorde această formă particulară de onoare oricui și a acceptat cu bunăvoință oferta. Kiffen obișnuia să povestească povestea cu bucurie în anii următori și declara că, prin liberalitatea sa oportună, a economisit treizeci de mii de lire sterline. Plin de ani, muncă și onoruri, Kiffen a murit în 1701.
Hanserd Knollys, unul dintre cei mai evlavioși, învățați și harnici dintre baptiștii englezi din această perioadă, s-a născut la Chalkwell, Lincolnshire. Părinții săi erau oameni religioși, precum și posesori ai unor averi. A fost pregătit de un tutore privat și apoi trimis la Universitatea din Cambridge, unde și-a luat diploma în timp util. Având o pregătire religioasă încă din copilărie, era într-o stare a minții și a inimii pentru a fi impresionat de predicile pe care le-a auzit în timp ce era student, și s-a convertit. evlavia sa în timpul studiilor universitare a fost marcantă, iar în anii de după această promisiune timpurie s-a împlinit pe deplin.
După absolvire, a fost maestru al unei școli din Gainsborough pentru o vreme; dar în iunie 1629 a fost hirotonit
de către episcopul de Peterborough, mai întâi diacon, apoi presbiter, al Bisericii Anglicane. Nu după mult timp, episcopul de Lincoln l-a prezentat la viețuirea din Humberstone, unde s-a angajat cu cel mai mare zel în activitatea de ministru parohial. În mod obișnuit, el predica de patru ori duminica și, în plus, predica în fiecare sărbătoare. Atât pregătirea sa, cât și înclinațiile sale naturale îl înclinau spre partidul puritan din biserică și, după vreo trei ani de slujire, scrupulele sale de conștiință cu privire la purtarea supliciului, semnul crucii la botez, admiterea la Cina Domnului a persoanelor cu vieți notorii și rele, și altele asemenea, i-au făcut poziția nesustenabilă. Nu avea decât să își înăbușe convingerile, să complice cu conștiința sa, pentru a-și păstra locul de onoare și confort în biserică, cu perspective bune de promovare. Dar el nu a putut face acest lucru, și și-a dat demisia cu bărbăție la episcopul său, expunându-și cu franchețe motivele; și atât de mult a fost respectat pentru onestitatea sa, încât episcopul a fost complice la faptul că el a continuat să predice în dieceză, fără să poarte surtucul sau să citească slujba, deși o astfel de procedură era strict interzisă prin lege.
Aceasta era o poziție imposibil de menținut mult timp; un om care făcea acest lucru nu era nici una, nici alta. În consecință, în jurul anului 1636, Knollys s-a alăturat separatiștilor, așa cum erau numiți acei puritani care fuseseră constrânși de conștiință să iasă din Biserica Angliei. Acest lucru l-a expus la o persecuție activă, iar el a hotărât să emigreze în Noua Anglie, unde a înțeles că Separatiștii aveau libertate. A debarcat în Boston, în 1638, după o călătorie cu multe greutăți. Se povestește despre el, ca o dovadă a cât de jos îi scăzuse averea, că, în momentul în care s-a îmbarcat pe vas, nu-i mai rămăseseră decât șase popi de aramă; dar soția sa a adus cinci lire pe care le economisise în vremuri mai fericite, și au putut ajunge pe noul pământ.
La scurt timp după sosirea sa, a avut ocazia să meargă la noua așezare Piscataway (numită ulterior Dover), în New Hampshire, care avea nevoie de un pastor. Avem mărturii care arată că, în timp ce se afla aici, el s-a opus botezului copiilor și probabil din acest motiv Cotton Mather îl clasează printre anabaptiști. Mather, totuși, dă mărturie despre caracterul excelent al lui Knollys.
În 1641, Knollys a fost chemat acasă în Anglia de către tatăl său în vârstă, iar el era atât de puțin baptist încă, încât a devenit membru al congregației separatiste, al cărei pastor era în acel moment Henry Jessey. Înregistrările acelei biserici ne informează că în 1643 Knollys nu a fost dispus să își boteze copilul, ceea ce a dus la conferințe pe această temă și în cele din urmă la o divizare, șaisprezece membri retrăgându-se și formând o biserică baptistă. Nu se știe sigur dacă a fost această biserică sau alta pe care a adunat-o, dar în 1645 a fost hirotonit în mod oficial pastor al unei biserici baptiste din Londra. și din acel moment a fost cunoscut ca unul dintre liderii eficienți ai acestui popor.
Ierarhia episcopală fusese abolită, iar “libertatea de propovăduire” se presupunea acum că toți slujitorii evlavioși se bucurau de ea. Dar presbiterienii erau hotărâți ca pe ruinele Bisericii Angliei să ridice o instituție proprie și să reducă la tăcere pe toți cei care nu erau de acord cu ei. Pentru o vreme, Knollys a predicat în bisericile parohiale, dar a fost chemat să dea socoteală de el însuși în fața unui comitet de divini la Westminster. Aceștia i-au interzis să mai predice, dar el a încetat doar să mai predice în bisericile parohiale, adunând o congregație într-o casă a sa din Great St. Helen’s, Londra. Aceasta a fost o mostră a “libertății” pe care au experimentat-o strămoșii noștri baptiști sub dominația presbiterienilor și a Parlamentului lung.
După Restaurare, Knollys a suferit greutăți îndelungate și continue de dragul Evangheliei. Popularitatea lui ca predicator era atât de mare, iar influența lui era atât de general recunoscută de către Nonconformiști, încât reducerea lui la tăcere a fost un obiectiv special al susținătorilor Bisericii Angliei și ai Actului de Uniformitate. A fost întemnițat de multe ori; chiar și în al optzeci și patrulea an a stat în închisoare timp de șase luni, un act de răzbunare din partea lui Iacob al II-lea pentru că Knollys a refuzat să-și folosească influența pe lângă baptiști și alți disidenți pentru a obține aprobarea lor pentru dispensațiile ilegale emise de acel monarh. Pentru a scăpa de aceste persecuții, Knollys și familia sa au fost nevoiți să își schimbe deseori reședința, iar o dată a părăsit Anglia și a petrecut o perioadă de timp în Olanda și Germania.
După o scurtă boală, Knollys a murit în vârstă de nouăzeci și trei de ani, după ce a dat un exemplu de constanță față de convingerile sale care este demn de toată admirația. Puritan până în măduva oaselor, oarecum îngust și sever după noțiunile noastre de astăzi, el a fost totuși un om foarte iubitor și a forțat respectul chiar și al celor care se deosebeau cel mai mult de el în materie de credință și practică.
Se știe că atât William Kiffen, cât și Hanserd Knollys au fost înmormântați în Bunhill Fields, Londra, unde se odihnesc și rămășițele pământești ale lui John Bunyan. Mormântul lui Bunyan este încă indicat vizitatorilor curioși, dar orice urmă a celorlalți a dispărut. O piatră a marcat cândva mormântul lui Kiffen, iar inscripția sa a fost păstrată de un istoric local sârguincios, iar aceasta este acum singurul său memorial.
1 Unii au fost înclinați (astfel Newman, “History of Anti.pedobaptism”, p. 387) să înțeleagă că “forma botezului lor” nu se referă “la modul de aplicare a apei”, ci “mai degrabă la cuvintele rostite în legătură cu administrarea rânduielii”. Dar acest lucru este direct contrazis de autoritatea lui John Smyth însuși. În lucrarea sa “Caracterul fiarei” (p. ~) face clar distincția între materia botezului, un subiect credincios, și forma botezului, o spălare cu apă.
2 Rynes. ‘Mercurt*. Rudicut”. Londra, 1646, p. ax.
3 ” Baby Baptism mere Babvi~nn.” de S. Fisher. Londra, !633, p. 464.
