O scurtă istorie a baptiștilor
de Henry C. Vedder, 1907
CAPITOLUL 13 – MENNO SIMONS ȘI ADEPȚII SĂI
Dacă dispariția anabaptiștilor din Germania I ar fi fost la fel de completă în realitate cum a fost în aparență, ar constitui o problemă istorică curioasă pentru a explica o încetare atât de bruscă a învățăturii și practicii evanghelice. Dar studentul istoriei nu întârzie să descopere că anabaptiștii nu au dispărut; ei au luat doar un alt nume. Ei nu au ales niciodată numele de anabaptiști și au susținut întotdeauna că acesta nu le era aplicat în mod corespunzător. Acum, când numele ajunsese să fie sinonim pentru tot ceea ce era fanatic în credință și imoral în comportament, ei au fost foarte bucuroși să scape de acest titlu odios – atât de odios pentru ei, cât și pentru asupritorii lor. La fel ca înainte, la fel și acum și după aceea, acești oameni se numeau pe ei înșiși pur și simplu “frații”, dar în vorbirea comună un nou nume a ajuns să li se aplice pe la mijlocul secolului al XVI-lea; ei erau cunoscuți sub numele de menoniți.
Despre Menno, supranumit Simons, știm puține lucruri, cu excepția a ceea ce ne-a spus el însuși. El s-a născut în Witmarson, Friesland, în 1496 sau 1497. A fost educat pentru preoție, iar în 1524 și-a asumat îndatoririle de preot în satul tatălui său, numit Pingjum. Un an mai târziu, în timp ce oficia la altar, i-a venit gândul că pâinea și vinul din slujbă nu sunt trupul și sângele lui Hristos, dar a îndepărtat ideea de la el ca pe o ispită a diavolului. S-a temut să studieze Scripturile ca nu cumva să îl inducă în eroare. Viața lui era lipsită de evlavie și risipită. După un timp a început să studieze Scripturile și a primit ceva lumină din ele, deși inima lui era încă neschimbată.
În timp ce se afla în această stare de spirit, Menno a auzit de martiriul unui anume Sicke Freerks sau Frierichs, cunoscut mai mult sub numele de familie Snyder, care îl desemna ca fiind croitor. Pe 3 martie acest credincios a fost condamnat, după cum scrie în registrul tribunalului, “să fie executat prin sabie; trupul său va fi pus pe roată, iar capul său va fi pus pe un țăruș, pentru că a fost rebotezat și perseverează în acest botez”; toate acestea au fost făcute în mod corespunzător la Leeuwarden. Sângele acelui biet croitor a produs o mulțime de adepți ai Domnului, pentru care el a dat cu bucurie tot ce avea, chiar și viața sa; pentru că l-a determinat pe Menno Simons, după o luptă lungă și grea spre acțiune decisivă.
La început, el a fost doar surprins să audă că acest om suferea din cauza a ceea ce se numea un al doilea botez. A studiat Scripturile, dar nu a putut găsi în ele nimic despre botezul copiilor. I-a consultat pe rând pe Luther, Bucer și Bullinger, dar aceștia nu i-au dat niciun ajutor, pentru că a văzut că argumentele prin care susțineau această practică nu aveau niciun temei în Scriptură. Cu toate că acum a ajuns treptat la o cunoaștere mai deplină a adevărului lui Dumnezeu și la o anumită modificare exterioară a vieții sale, el încă se abținea de la ceea ce știa că este datoria sa. Era ambițios și a ezitat să se despartă de biserică, în care spera să aibă o carieră și faimă. Pentru o vreme a încercat să facă un compromis cu conștiința sa și a predicat adevărul în mod public de la amvon. În cele din urmă, spune el, după aproximativ nouă luni de astfel de predicare, Domnul i-a acordat Duhul și puterea sa, iar el a renunțat atunci la toată onoarea și reputația sa lumească, s-a despărțit de biserică și de erorile ei și s-a supus de bunăvoie suferinței și sărăciei.
Acest lucru s-a întâmplat în jurul anului 1536, și se pare că Menno a avut intenția de a duce o viață liniștită de student și scriitor. Dar aproximativ un an mai târziu, un mic grup de credincioși a venit la el și l-a îndemnat să-și amintească de nevoile sufletelor sărace și flămânde și să folosească mai bine talentele pe care le avea de la Domnul. În consecință, a început să predice Evanghelia și a continuat să facă cunoscut adevărul cu vocea și cu stiloul până la sfârșitul vieții sale. Deși nu fără întreruperi frecvente, lucrarea sa a fost practic continuă și foarte rodnică. La început, anabaptiștii erau foarte divizați, precum și descurajați. O parte încă mai susținea opiniile care fuseseră practic întruchipate la Munster; ei apărau poligamia, credeau în a doua venire rapidă a lui Hristos, întrupat a doua oară pentru a întemeia un regat pământesc, pe care urmașii săi trebuiau să-l apere și să-l extindă prin sabie. Cealaltă parte a condamnat poligamia și sabia. Disputa a fost aprigă, dar greutatea influenței lui Menno a întors balanța în favoarea purității și a păcii. De la început, el a respins ideile lui Münster. În lucrarea sa “Ieșirea din papalitate”, el a scris următoarele: “Iubite cititorule, am fost acuzat pe nedrept de către oponenții noștri că am apărat doctrina Münsterienilor, cu privire la rege, sabie, revoluție, autoapărare, poligamie și multe alte abominații similare; dar să știi, bunul meu cititor, că niciodată în viața mea nu am fost de acord cu acele articole ale Mărturisirii Münster; ci timp de mai bine de șaptesprezece ani, conform micului meu dar, i-am avertizat și m-am opus în erorile lor abominabile. Am adus, prin cuvântul Domnului, pe unii dintre ei pe calea cea dreaptă. Münster nu am văzut niciodată în toată viața mea. Nu am fost niciodată în comuniunea lor. Nădăjduiesc, prin harul lui Dumnezeu, cu aceștia să nu mănânc sau să beau niciodată (așa cum ne învață Scripturile), decât dacă își mărturisesc din inimă urâciunile lor și aduc roade potrivite pentru pocăință și urmează cu adevărat Evanghelia.”
Menno a fost un apostol al adevărului, predicând și fondând biserici în toată Europa de Nord, din Franța până în Rusia. În ciuda celor mai severe edicte și a celor mai sângeroase persecuții, el a continuat să fie credincios chemării sale și a găsit ascultători doritori ai Evangheliei oriunde a mers. El a impus un standard strict de morală, a reprimat toate tendințele spre fanatism și și-a modelat treptat adepții în poporul blând, pașnic și moral pe care menoniții îl reprezintă de atunci. Ultimii săi ani i-a petrecut în Holstein, unde a murit la 13 ianuarie 1561, în vârstă de șaizeci și șase de ani. A fost un scriitor voluminos, iar în ultimul său deceniu a înființat o tipografie și a asigurat o largă circulație a scrierilor sale. Acestea sunt în mare parte în limba olandeză, deși unele au fost scrise inițial în “Oostersch” și foarte prost traduse în olandeză. Publicarea “Cărții sale fundamentale a adevăratei credințe creștine”, în 1539, a stabilit învățătura sa doctrinară pe baze solide. Se deosebea de teologia reformată doar prin menținerea ideii spirituale a bisericii, ca o comuniune de sfinți adevărați, și a consecinței necesare a acestei idei, respingerea botezului copiilor. Menno și-a datorat viața și munca prelungită în parte faptului că s-a mulțumit să lucreze foarte liniștit și obscur, în parte protecției pe care a primit-o în diferite momente de la mai mulți prinți și nobili, care erau favorabili învățăturilor evanghelice. A avut multe scăpări la limită, dintre care unele par a fi intervenții speciale ale Providenței în favoarea sa. Fiica sa povestește că un trădător care se înțelesese fără greș, pentru o anumită sumă de bani, să îl predea în mâinile dușmanilor săi, după mai multe eșecuri, într-o zi l-a întâlnit pe Menno, fiind atunci în compania unui ofițer aflat în căutarea predicatorului eretic. Menno mergea de-a lungul canalului într-o barcă mică. Trădătorul a păstrat tăcerea până când Menno a trecut pe lângă ei la o oarecare distanță și a sărit la mal pentru a scăpa cu mai puține pericole. Atunci trădătorul a strigat: “Iată, pasărea a scăpat!”. Ofițerul l-a pedepsit, l-a numit ticălos și l-a întrebat de ce nu a vorbit la timp, la care trădătorul a răspuns: “Nu am putut să vorbesc, pentru că aveam limba legată”. Se spune că autoritățile au fost atât de nemulțumite de bărbat încât, conform jurământului său, a trebuit să își piardă propriul cap.
Cu siguranță că acest slujitor al lui Dumnezeu a fost urmărit cu mare amărăciune. Guvernatorul din Friesland a emis o proclamație, cu data de 7 decembrie 1542, în care se declara că oricine îi dădea mâncare sau cazare, sau orice ajutor lui Menno Simons, sau ar fi trebuit să aibă oricare dintre cărțile sale, ar fi fost pasibil de pedepsele pentru erezie. Aceasta nu era o amenințare goală; înainte de aceasta, în 1539, un anume Tjaert Reyndertz sau Reynderson, a fost pus sub acuzare pentru infracțiunea de a-l găzdui pe Menno în casa sa, a fost întins pe roată și în cele din urmă decapitat. Aceste persecuții și edicte locale au fost fără îndoială inspirate de edictul general al lui Carol al V-lea, executat la Bruxelles, la 10 iunie 1535, care poruncea ca toți anabaptiștii sau rebotezații și complicii lor să fie uciși prin foc; cei care se căiau sincer și renunțau la erorile lor să fie decapitați, iar femeile să fie îngropate de vii. Buckle, în lucrarea sa “Istoria civilizației”, estimează că, până în 1546, treizeci de mii de persoane au fost executate pentru anabaptism numai în Olanda și Friesland. Și totuși, mulți istorici susțin că acest decret nu a fost niciodată aplicat în general. Dacă ar fi fost, trebuie să credem că țara ar fi fost aproape depopulată.
În ciuda acestor măsuri, bisericile înființate de Menno și de tovarășii săi de muncă au crescut rapid în număr. Creșterea lor poate fi explicată prin două cauze, dintre care una a fost deja menționată. Schimbarea numelui a fost în mare măsură în favoarea lor. A spune “anabaptist” producea în acele zile cam același efect pe care îl produce în zilele noastre strigătul “câine turbat”. A spune “menonit”, cel mult a provocat un sentiment de ușoară curiozitate cu privire la ceea ce ar putea fi această nouă sectă – atât de multe lucruri se află într-un nume, în ciuda faptului că Shakespeare susține contrariul. Un al doilea lucru foarte favorabil acestei noi dezvoltări a anabaptiștilor a fost faptul că Țările de Jos au ajuns curând să favorizeze o măsură mult mai mare de libertate religioasă decât se găsea oriunde în Europa. În 1572, Țările de Jos s-au răsculat împotriva autorității coroanei spaniole, iar în 1579 au format o uniune federală, avându-l în frunte pe Prințul de Orange. Acesta a fost cel mai liberal prinț din Europa și s-a opus cu tărie oricărei persecuții pe motive religioase. Menoniții datorează în principal influenței sale imunitatea lor îndelungată față de persecuția activă, deoarece clerul Bisericii Reformate (care a devenit religia consacrată în Țările de Jos) s-a opus în general toleranței și a încercat de multe ori să stârnească guvernul împotriva menoniților. După i58i, caracterul blând, pașnic și respectuos al acestui popor le-a câștigat o măsură de toleranță de care alte corpuri anabaptiste nu au reușit să se bucure; iar odată cu independența Țărilor de Jos a venit și libertatea religioasă, menoniții fiind recunoscuți în mod oficial în 1672. Acesta este probabil motivul pentru care numai ei, dintre partidele anabaptiste ale Reformei, au supraviețuit până în prezent.
O ramură a adepților lui Menno, cei din Lituania în special, la invitația împărătesei Ecaterina a II-a, au emigrat în Rusia, iar acolo au fondat comunități agricole înfloritoare, în special în Crimeea. Pentru o lungă perioadă de timp au fost tratați cu o favoare excepțională, credința lor nu numai că era tolerată, dar membrii de sex masculin erau scutiți de serviciul militar din cauza scrupulelor lor religioase împotriva portului de arme. Descendenții lor au locuit acolo până când, în 1871, un decret imperial i-a privat de această scutire, iar de atunci mulți dintre ei au emigrat în America, formând colonii puternice în câteva dintre statele noastre occidentale. Mulți alții au venit din Olanda și din alte părți, iar majoritatea menoniților se găsesc acum pe pământ american. În recensământul din 1890 sunt raportate douăsprezece ramuri, cu ușoare diferențe în ceea ce privește politica și doctrina, adunând un număr de patruzeci și una de mii cinci sute patruzeci și unu de membri.
Există motive întemeiate pentru a crede că, de la început, afuzia a fost practicată în general pentru botez de către menoniți. Menno însuși folosește uneori un limbaj care ar părea să implice imersiunea, ca atunci când spune: “Nu găsim decât un singur botez în apă, plăcut lui Dumnezeu, care este exprimat și conținut în cuvântul său, și anume, botezul pe mărturisirea credinței. . . Dar despre acest alt botez, adică botezul copiilor, nu găsim nimic”. Cu toate acestea, faptul că el ar fi putut avea în minte o scufundare ca act al botezului este ireconciliabil cu faptul că în altă parte vorbește despre acesta ca fiind ”a avea un pumn de apă aplicat”. În timp ce el era perfect clar cu privire la învățătura scripturală cu privire la subiectul botezului, se pare că a considerat actul ca fiind o chestiune relativ lipsită de importanță. El era mulțumit să urmeze practica predominantă a timpului său și la fel au făcut și adepții săi.
Dar, deși menoniții în ansamblu au practicat fără îndoială de la început afurisenia, au existat și există câteva excepții. Congregația din Rynsburg, cunoscută sub numele de Collegiants, a adoptat imersiunea în 1619, fapt care a avut relații importante cu baptiștii din Anglia, după cum vom vedea. O ramură din Statele Unite, cea venită din Rusia, practică exclusiv imersiunea, iar o altă ramură face imersiunea de preferință, dar îi afuzează pe cei care preferă această formă.
Nici dragostea lor pentru Hristos, nici teama de persecuție nu au putut să-i țină pe anabaptiștii din secolul al XVI-lea departe de disensiuni interne; și acest lucru a fost valabil mai ales pentru adepții lui Menno. Din moment ce nu aveau crezuri formale și mărturiseau doar Scripturile ca standard al credinței și practicii lor, era firesc să apară diferențe considerabile între ei. Ei s-au împărțit în High și Low (Obere și Untere). Primii țineau la o disciplină viguroasă sau la “interdicție”. Cei din partidul Low rezervau “interdicția” pentru cazurile de imoralitate flagrantă. Această diviziune datează din timpul lui Menno însuși, care era înclinat spre o utilizare mai strictă a interdicției decât aprobau mulți dintre adepții săi. Un sinod sau o adunare a fraților, ținută la Strassburg în 1555, s-a simțit constrânsă să protesteze împotriva a ceea ce ei credeau a fi strictețea excesivă a lui Mcnno, mai ales în ceea ce privește cerința ca un soț sau o soție să refuze coabitarea cu un partener exclus.
Unele dintre disputele apărute între frați merită un loc în curiozitățile literaturii. Așa este controversa cu privire la butoane, care a apărut în acest înțelept: Metoda tradițională de prindere a rochiilor femeilor și a hainelor bărbaților fusese cu cârlige și ochiuri. Menoniții aveau opinii despre sobrietatea vestimentației și evitarea conformării la moda lumii, similare cu cele asociate ulterior cu Prietenii sau Quakerii. În consecință, atunci când au fost inventați și introduși nasturii, folosirea lor pe o haină era considerată a fi semnul unei minți carnale, era o conformare la spiritul acestei lumi nedemnă de un creștin adevărat. Acesta a fost terenul pe care această controversă aparent banală a fost combătută cu înverșunare timp de generații; și până în ziua de azi, unii dintre descendenții partidului High, chiar și în această țară, își încheie hainele cu cârligele și ochiurile de modă veche și sunt cunoscuți în mod popular ca “olandezi cu cârlige și ochi”. În general, se poate spune că partidul High a cerut o disciplină care se extinde mult dincolo de precedentele Scripturii și care se referă la cele mai mici detalii ale vieții de zi cu zi. Partidul de jos era în favoarea unei măsuri mai raționale de libertate creștină. În unele cazuri, partidul Înalt a insistat, de asemenea, ca articol de credință, asupra lăsării bărbii să crească, în timp ce partidul Mic a negat că folosirea briciului era contrară cuvântului lui Dumnezeu.
Totuși, bisericile menonite nu s-au mulțumit cu stabilirea unor reguli generale; ele au întreprins să reglementeze viața de zi cu zi a membrilor lor și să intervină în tot felul de preocupări private. Rezultatele produse de această politică sunt bine ilustrate de cazul Bintgens. Bintgens era un bătrân în biserica Franecker și, având ocazia să cumpere o casă pentru șapte sute de forme, a permis vânzătorului să introducă în act o evaluare de opt sute de forme. Nu a fost acuzat că Bintgens ar fi profitat de tranzacție sau că cineva ar fi pierdut; dar el a fost parte la o înșelăciune, iar acest lucru a fost suficient. Când chestiunea a fost adusă în fața bisericii, Bintgens a mărturisit că îi pare rău pentru eroarea sa, iar declarația sa a fost acceptată. Mai târziu, o parte din biserică a cerut depunerea lui de către prezbiteri. Trei consilii succesive nu au reușit să ajungă la o înțelegere, iar bisericile vecine au fost implicate în această chestiune. Timp de ani de zile disputa a făcut ravagii, unele biserici devenind divizate fără speranță, altele retrăgând părtășia bisericilor surori a căror atitudine nu o aprobau, și un mare scandal fiind adus asupra numelui fraților prin această dispută acerbă pentru o chestiune atât de neînsemnată. ” Iată cât de mare este pădurea aprinsă de un foc atât de mic”. Adepții lui Menno au apărut în Anglia în secolul al XVI-lea, după cum aflăm din multe documente istorice. Ei au fugit acolo pentru a scăpa de persecuțiile care făceau atunci ravagii în Olanda, dar în acest sens au fost sortiți dezamăgirii, căci Anglia i-a hărțuit pe anabaptiști nu mai puțin decât Olanda, aruncându-i în închisoare și arzându-i pe rug. Informațiile noastre cu privire la acești oameni se limitează în principal la proclamațiile regale împotriva lor și la înregistrările arestării, procesului și pedepsei lor.
În 1534, după ce Actul de Supremație l-a făcut pe Henric al VIII-lea capul suprem al Bisericii Angliei, fi a emis două proclamații împotriva ereticilor, în care anabaptiștii erau numiți în mod special. Aceștia au fost mai întâi avertizați să părăsească regatul în termen de zece zile, iar apoi au fost luate măsuri mai severe împotriva lor. În cele zece articole publicate de autoritatea regală în 1536, eroarea anabaptiștilor cu privire la botezul copiilor este indicată pentru o reprobare specială. Este de notorietate faptul că în același an nouăsprezece anabaptiști olandezi au fost arestați și paisprezece au fost arși. De asemenea, se spune că zece au murit în anul precedent. Episcopul Latimer, care avea să sufere el însuși în același mod pentru adevăr câțiva ani mai târziu, spune despre aceste execuții: “Anabaptiștii care au fost arși aici, în diverse orașe din Anglia, după cum am auzit de la oameni credibili, nu i-am văzut eu însumi, au mers la moarte chiar cu îndrăzneală, cum veți spune, fără nici o teamă din lume, cu bucurie; bine, lăsați-i să plece”.
În 1538 a fost emisă o altă proclamație împotriva ereticilor, care între timp se înmulțiseră rapid, iar o comisie formată din Cranmer și opt episcopi a fost numită pentru a proceda împotriva acestora prin intermediul inchiziției. Toți cei care rămâneau încăpățânați urmau să fie încredințați, împreună cu cărțile și manuscrisele lor eretice, în flăcări. Patru anabaptiști olandezi au fost arși în consecință la Paul’s Cross și doi la Smithfield.
Faptul că acești anabaptiști erau cu adevărat un popor inofensiv, care a fost pedepsit doar pentru infracțiuni religioase, este dovedit de o altă proclamație a lui Henric al VIII-lea, emisă în 1540, în care ereziile lor presupuse erau enumerate astfel: “Pruncii nu ar trebui să fie botezați; nu este legal ca un om creștin să dețină o funcție sau să conducă în comunitate; orice fel de moarte, cu timpul și ora ei, este atât de sigur prescrisă, stabilită și determinată pentru fiecare om de către Dumnezeu, încât nici un prinț prin cuvântul său nu o poate modifica, nici un om prin voința sa nu o poate împiedica sau schimba.” În predicile lui Roger Hutchinson, publicate de Societatea Parker, se află un discurs predicat înainte de 1560, din care urmează următorul fragment, care descrie un principiu asupra căruia anabaptiștii din acea vreme puneau un accent deosebit:
Dacă poate un om să dea în judecată în justiție pe cei care îi recheamă în judecată pe cei care îi recheamă, pe cei care îi prevestesc și pe alți asupritori? Sau ar trebui ca răbdarea să ne abțină de la orice proces și dispută? “Da”, spune maestrul anabaptist; “pentru că Hristos, Stăpânul nostru, al cărui exemplu trebuie să-l urmăm, nu a condamnat o femeie adulterină să fie omorâtă cu pietre, conform legii, ci a arătat milă față de ea și a spus: “Du-te și nu mai păcătui” (Ioan 8); și nici nu a vrut, fiind dorit să fie arbitru, să judece între doi frați și să hotărască procesul lor (Luca 12). Când poporul ar fi vrut să-l facă rege al lor, el s-a transportat în afara vederii și nu a vrut să ia asupra sa o astfel de funcție. Hristos, Fiul lui Dumnezeu, nu ar fi refuzat aceste funcții și slujbe dacă, odată cu profesia de om creștin, ar fi fost îngăduit ca sabia vremelnică să pedepsească pe infractori, să susțină orice cameră publică și să hotărască asupra controverselor și proceselor; dacă ar fi fost legal ca oamenii particulari să persecute astfel de procese și să dea în judecată titluri drepte și îndreptățite. He non est dorninatu sed passus; nu ar fi nici magistrat, nici judecător, nici guvernator, ci ar suferi și ar suporta cu răbdare necazurile, vătămările, nedreptățile și asupririle. La fel trebuie să facem și noi; căci Pavel spune: “Că pe cei pe care i-a cunoscut mai dinainte, i-a și rânduit mai dinainte – but essent con formes imagini Filii sui – pentru ca ei să fie în mod asemănător modelați după forma Fiului Său”.
Prin 1550, creșterea numărului de anabaptiști, în special în Kent și Essex, i-a neliniștit atât de mult pe cei de la putere încât a fost emisă o nouă comisie în numele tânărului rege, Edward al VI-lea, cu puteri speciale pentru a-i descoperi și pedepsi pe toți anabaptiștii. Cranmer, Latimer și alți reformatori notabili au fost membri ai acestui organism. Prin agenția lor, Joan Boucher, din Kent, a fost arsă pentru erezie. Greșeala ei era că susținea o doctrină comună printre anabaptiștii germani, din vremea lui Melchior Hofmann, și căreia i s-a dat o mai mare actualitate prin aderarea lui Menno Simons, și anume că, deși Isus s-a născut din Maria, nu a moștenit carnea ei; ideea fiind că, dacă ar fi făcut-o, ar fi trebuit să împărtășit natura umană păcătoasă a acesteia. Era o teologie grosolană, dar eroarea inofensivă a unor minți neinstruite. O biserică înțeleaptă și una cu adevărat mișcată de spiritul lui Hristos ar fi făcut cu ochiul la o chestiune care privea atât de puțin o viață evlavioasă; dar pentru această ofensă și pentru crima asemănătoare de a fi anabaptistă, Ioana de Kent a suferit moartea pe rug.
Elisabeta a fost credincioasă tradițiilor neamului ei și, în 1560, i-a avertizat pe toți anabaptiștii și alți sectanți să părăsească regatul ei în termen de douăzeci și una de zile, sub pedeapsa închisorii și a confiscării bunurilor. Aceasta a fost o dificultate deosebită în anii imediat următori, deoarece persecuția făcea ravagii în Țările de Jos, iar Anglia era refugiul natural al anabaptiștilor asupriți. Mai târziu, în timpul domniei sale, relațiile Elisabetei cu statele protestante de pe continent au determinat-o să relaxeze rigorile persecuției, dar între timp fuga din Olanda în Anglia a fost un salt din foc în foc. Anul 1575 este memorabil pentru o persecuție specială. Treizeci de anabaptiști olandezi au fost arestați la Londra chiar în timp ce țineau un convocator. Cei mai mulți dintre ei au fost în cele din urmă eliberați, după o lungă detenție în închisoare, dar Jan Pieters și Hendrik Terwoort au fost arși pentru că au respins botezul copiilor și portul de arme. O Mărturisire de credință pe care Terwoort a scris-o în timp ce se afla în închisoare conține prima declarație în favoarea unei libertăți religioase depline făcută pe pământ englezesc:
Respectați bine porunca lui Dumnezeu: “Să iubești pe străin ca pe tine însuți.” Ar trebui atunci ca cel care se află în mizerie și locuiește într-o țară străină să fie alungat de acolo împreună cu tovarășii săi, spre marea lor pagubă? Despre aceasta vorbește Hristos: “Tot ce vreți să vă facă vouă oamenii, faceți-le și voi la fel; căci aceasta este Legea și proorocii”. O, de s-ar purta cu noi conform rațiunii naturale și adevărului evanghelic, cu care se laudă atât de mult persecutorii noștri! Căci Cristos și discipolii săi nu au persecutat pe nimeni; dimpotrivă, Isus a învățat astfel: “Iubiți pe dușmanii voștri, binecuvântați pe cei care vă blestemă” etc. Această învățătură a lăsat-o Cristos cu apostolii săi, după cum mărturisesc ei. Astfel, Pavel: “Până în ceasul de față, deopotrivă flămânzim și ne este sete, suntem goi, suntem bufoni și nu avem o locuință sigură; și muncim, lucrând cu mâinile noastre; fiind ocărâți, binecuvântăm; fiind persecutați, o suferim”. Din toate acestea reiese clar că aceia care au singura doctrină și credință evanghelică adevărată nu vor persecuta pe nimeni, ci vor fi ei înșiși persecutați.
Scrierile din această perioadă și predicile publicate ale unor divini englezi (cum ar fi Latimer, Cranmer, Hutchinson, Whitgift și Coverdale) sunt pline de referiri la anabaptiști și la ereziile lor. Ocazional se aruncă puțină lumină asupra chestiunii învățăturilor lor. Astfel, în 1589, Doctorul Some a scris “Un tratat dumnezeiesc”, în care îi acuză pe anabaptiști că susțin următoarele erori mortale:
Că slujitorii Evangheliei trebuie întreținuți prin contribuțiile voluntare ale poporului;
Că puterea civilă nu are dreptul să facă și să impună legi ecleziastice;
Că oamenii ar trebui să aibă dreptul de a-și alege proprii slujitori;
Că înalta curte de justiție a fost o uzurpare anticreștină;
Că cei care sunt calificați să predice nu trebuie să fie împiedicați de puterea civilă, etc.
Urmele prezenței în Anglia a anabaptiștilor de origine străină continuă în timpul domniei lui Elisabeta, dar odată cu declinul persecuției de pe continent numărul lor a scăzut și, în cele din urmă, au dispărut. Este posibil ca ei să fi convertit la opiniile lor câțiva englezi ici și colo, dar nu par să fi lăsat o impresie permanentă asupra poporului englez și nici nu este clară legătura istorică dintre ei și corpurile ulterioare de englezi care poartă același nume.
Ultima persoană arsă pe rug în Anglia, în timpul domniei lui Iacob I, Edward Wightman, a fost un anabaptist. Nu se știe aproape nimic despre el înainte de arestarea sa, cu excepția faptului că era rezident și probabil nativ din Leicestershire. Nu se știe dacă a fost membru al unei biserici anabaptiste și, dacă da, unde se întâlnea biserica. A fost arestat în martie I6II, iar procedurile împotriva sa au ocupat un an întreg. În cadrul interogatoriului său au fost puse paisprezece întrebări specifice, cu scopul de a clarifica ereziile sale. Ca răspuns la aceste întrebări, el a declarat că nu crede în Trinitate, că Hristos nu este din aceeași substanță cu Tatăl, ci doar un om; a negat că Hristos a luat trup omenesc din substanța Fecioarei Maria;1 a afirmat că sufletul doarme în somnul primei morți la fel ca și trupul; a declarat că botezul copiilor este un obicei abominabil; a afirmat că nu ar trebui să existe în biserică folosirea sacramentelor Cinei Domnului care să fie celebrată în elementele de pâine și vin și a botezului care să fie celebrat în elementul apă, așa cum se practică acum în Biserica Angliei; ci doar sacramentul botezului, care să fie administrat în apă convertiților de vârstă suficientă de înțelegere, convertiți de la infidelitate la credință.
Din aceasta este evident că opiniile lui Wightman au fost derivate din Anabaptiștii continentali și, aparent, de la cei care veniseră din Polonia, sau care, într-un fel, au asimilat învățăturile lui Socinus. Este posibil ca el să fi derivat din această sursă și ideea sa despre imersiune, dacă limbajul său implică acest lucru, ceea ce nu este foarte sigur. Căci “botezul care trebuie celebrat în elementul țiglă de apă” trebuie citit în legătură cu “Cina Domnului care trebuie celebrată în elementele pâine și vin”. Și pare în întregime probabil că într-un caz “în” are forța lui “cu” ca și în celălalt, și nu are nicio referire la act – o concluzie făcută și mai probabilă de fraza adăugată “așa cum sunt practicate acum în Biserica Angliei”. Practica Bisericii Angliei de atunci era de a celebra botezul în elementul apă prin turnarea acesteia pe capul unui bebeluș. Wightman a obiectat cu privire la copil; el nu spune clar că a obiectat cu privire la turnare. Moartea sa a avut loc la II aprilie 1612 și atât de profundă a fost senzația provocată încât nu au mai avut loc alte execuții pentru erezie.
1 Erezia llofmann. pentru care a suferit și Joan Boucher. Acest lucru marchează în mod clar legătura lui Wightman cu anabaptiștii continentali.
