O scurtă istorie a baptiștilor
de Henry C. Vedder, 1907
CAPITOLUL 11 – ANABAPTISMUL ÎN GERMANIA
Numele de anabaptist se află în literatura de specialitate a Reformei luterane ca un sinonim pentru cele mai extreme erori de doctrină și cele mai sălbatice excese de comportament. Anabaptiștii au fost denunțați de contemporanii lor, atât ronianiști cât și protestanți, cu o retorică atât de sulfuroasă încât un miros rău s-a agățat de atunci de acest nume. Dacă cineva ar trebui să creadă jumătate din ceea ce citește despre acești eretici, ar fi obligat să îi considere cei mai depravați dintre oameni. Nimic nu era prea josnic pentru a le fi atribuit, nimic nu era prea rău pentru a fi crezut despre ei – nimic, de fapt, nu era incredibil, dacă nu i-am fi descris ca fiind oameni temători de Dumnezeu, pioși, studioși ai Scripturilor și ascultători de voia Domnului lor, așa cum această voință a fost făcută cunoscută. Masele anabaptiștilor, ca și ale luteranilor, erau oameni inculți; dar printre liderii lor se aflau oameni de neegalat în vremurile lor pentru cunoașterea Scripturilor originale, amploarea minții și fervoarea elocinței. Istoricii din țara și rasa lor încep să le facă dreptate cu întârziere acestor oameni. Nu este departe ziua în care erudiția istorică va pregăti o justificare completă a acestor oameni atât de defăimați. Între timp, se știe deja suficient pentru a îndrepta multe afirmații eronate care au fost transmise de secole de la un istoric la altul și acceptate ca fiind fără îndoială adevărate, fără a fi cercetate din nou.
La fel ca în Elveția, la fel și în Germania, abia începuse Reforma când găsim mențiuni despre anabaptiști. Dar există această diferență: în timp ce în Elveția numele desemna un partid omogen în esență în credință și practică, numele de anabaptist este aplicat în Germania unor oameni cu opinii și acțiuni foarte divergente. Era, de fapt, un epitet convenabil de oprobriu, acordat cu nepăsare de partidul dominant celor care li se opuneau și care le stârneau astfel nemulțumirea. Așa cum acum oricine are opinii avansate despre stat și funcțiile sale, diferind astfel de credința politică ortodoxă, este numit de către oamenii grăbiți și superficiali anarhist sau ” socialist (deși el rriay respinge ambele titluri), tot așa atunci oricine care se îndepărta de ortodoxie și nu se conforma bisericii de stat era susceptibil să fie numit ” anabaptist”. Mulți dintre cei care sunt numiți cu acest titlu în literatura Reformei nu au fost niciodată anabaptiști, ci au practicat pedobaptismul la fel de consecvent ca oricare luteran sau romanist dintre ei. Alții care au fost atât de anabaptiști încât au respins botezul copiilor, nu au înțeles principiul pe care se bazează în mod corespunzător respingerea botezului copiilor, constituția spirituală a bisericii.
Chiar și atunci când numele de anabaptist este aplicat în mod corespunzător, el nu conturează în mod necesar credințe și practici evanghelice. Toți creștinii care s-au rebotezat, indiferent de motiv, pot fi numiți cu acest titlu. Donatiștii erau anabaptiști, dar îi botezau pe cei care veneau la ei din cauza unui presupus defect în ” ordinele” preoției catolice. Baptiștii au afinitate doar cu acei anabaptiști care susțin teoria unei biserici regenerate, resping botezul copiilor ca fiind nul și îi rebotează la profesiunea de credință pe cei botezați în copilărie inconștientă. Aceste distincții trebuie să fie ținute minte de cel care vrea să citească inteligent despre anabaptiștii germani.
Apariția aparent bruscă a anabaptiștilor și creșterea lor rapidă în Germania este un fenomen remarcabil – unul dintre cele mai ciudate lucruri din istorie, dacă refuzăm să privim sub suprafață. Unii istorici insistă asupra faptului că anabaptiștii nu au avut o existență anterioară; că este în zadar să căutăm originea lor în trecut, de la prima mențiune despre ei. Dar aceasta înseamnă să spui că un eveniment s-a produs fără o cauză adecvată. Nicio sectă sau partid din istoria lumii nu a avut o creștere atât de extraordinară precum cea a anabaptiștilor în primii ani ai Reformei, dacă nu a avut o istorie anterioară.
Am văzut în capitolele anterioare cum Europa Centrală a fost fermentată de învățăturile evanghelice. Scrierile Părinților medievali sunt pline de plângeri cu privire la măsura în care diferitele erezii au corupt poporul. Făcând toată concesia pentru exagerare (acolo unde nu era prea mare tentația de a exagera și nu se putea obține nimic din aceasta), nu se poate rezista concluziei că persistența a ceea ce Biserica Catolică a pronunțat erezie, dar pe care noi ar trebui să o numim adevăr evanghelic, a fost completă în întreaga Europă Centrală în timpul celor trei secole care au precedat Reforma. Acest adevăr a fost, fără îndoială, amestecat cu nu puține erori, în unele cazuri, dar erori mai puțin mortale decât cele predate de Biserica Romană. Căci, cu toate abaterile lor de la adevărul evanghelic, sectele eretice învățau o religie spirituală, nu o religie a formelor și ceremoniilor – ele erau loiale ideii de mântuire prin credință, nu de mântuire prin fapte. Numele de anabaptist nu îl întâlnim, aplicat vreuneia dintre aceste secte înainte de Reformă; dar partidul anabaptist din perioada Reformei și-a avut rădăcinile în aceste secte preexistente și a găsit în rămășițele lor materialele pentru creșterea sa surprinzătoare. A pune la îndoială acest lucru înseamnă, așa cum am remarcat mai înainte, să presupunem că un rezultat atât de mare – aproape fără egal în istoria creștinismului – nu a avut o cauză adecvată. ceea ce este irațional. Se spune în mod obișnuit că prima apariție a anabaptismului în Germania a fost în anul I52I, la Zwickau, la granița cu Boemia. Anumiți “profeți” au făcut aici o mare vâlvă. Acești profeți au fost Nicholas Storch, un țesător, dar un om cu abilități deosebite și bine versat în Scripturi; Marcus Stübner, care fusese student la Wittenberg; și Marcus Thomä, evident un om cu o anumită învățătură, deoarece există o scrisoare scrisă în latină, în care i se adresează ca fiind “un om învățat” (erudito viro). Despre Thomas Münzer, autorul scrisorii, vom vedea mai multe în continuare; este suficient pentru scopul prezent să spunem că el s-a alăturat acestor profeți pentru scopuri proprii și că, deși a fost cu ei pentru o vreme, nu a fost niciodată dintre ei.
Profeții fiind alungați din Zwickau, s-au îndreptat spre Wittenberg, unde Carlstadt și Melanchton i-au primit cu favoare; dar Luther a fost foarte deranjat de ascendența lor, s-a întors din “captivitatea” sa de la Wartburg și, prin predicarea unei serii de predici violente, a recuperat conducerea afacerilor. În consecință, profeții au fost nevoiți să plece și nu mai auzim prea multe despre ei. De atunci, a fost o modă printre istoricii bisericești, urmând exemplul luteranilor, de a-i prezenta pe anabaptiștii din Zwickau ca pe o bandă de fanatici și de tulburători ai păcii, induși în eroare de credința în propria lor inspirație profetică și care se credeau înzestrați cu darul limbilor. Cu toate acestea, literatura contemporană nu oferă niciun sprijin acestei opinii. Într-adevăr, se găsește o puternică nuanță de misticism în învățăturile lor, dar nu există nicio urmă de fanatism sau de încurajare a dezordinii civile. Acești profeți au avut tocmai astfel de viziuni, care le deschideau (așa cum credeau ei) secretele lumii spirituale, așa cum s-au bucurat Swedenborg și George Fox. Ei par, într-adevăr, să fi fost precursorii Prietenilor moderni, spiritualizând atât de mult biserica încât au respins preoția, botezul cu apă și toate ceremoniile exterioare ale religiei. Ei nu erau anabaptiști, pentru că nu botezau, dar erau de acord cu anabaptiștii în a susține că cei neregenerate nu au loc în biserica lui Hristos.
Este dificil, dacă nu imposibil, în stadiul actual al cercetărilor, să se stabilească limite precise pentru începutul bisericilor anabaptiste din Germania. Ceea ce știm este că doi bărbați au avut o influență mai mare decât alții în promovarea mișcării anabaptiste: Balthasar Hübmaier și John Denck.
Hübmaier s-a născut în jurul anului I48I, în Friedburg, Bavaria. Numele locului său de naștere (al cărui echivalent englezesc ar fi Peaccmont), făcut uneori în latină după moda învățaților din acele vremuri, a furnizat un nume de familie folosit adesea de el în scrierile sale – Friedburger sau Pacimontanus. Nu se știe nimic concret despre familia sa, al cărei nume poate fi interpretat ca implicând faptul că erau mici fermieri.1 Băiatul a fost trimis la o vârstă fragedă la școala latină din Augsburg, iar de acolo a mers la Universitatea din Freiburg, unde s-a înmatriculat în I503. Studiile sale aici au fost sârguincioase și de succes, dar au fost întrerupte de plecarea sa la Schaffhausen ca profesor, pentru a câștiga mijloacele necesare continuării activității sale la universitate. S-a întors și a luat diploma de master în I5II. Atât de înaltă a fost competența sa încât a fost considerat un tânăr promițător și a fost sfătuit să studieze medicina, pe atunci o carieră profitabilă. Dar el a decis să se dedice teologiei, spunând: “Nu am vrut să fiu un om de știință: “Doar pe ea am ales-o, pe ea înainte de toți ceilalți am ales-o, și pentru ea voi pregăti o celulă în inima mea”.
La Freiburg a întâlnit doi bărbați care au avut mult de a face cu cariera sa ulterioară. John Heigelin, sau Faber, și John Meyer, mai cunoscut sub numele de Eck. Primul i-a fost coleg de studenție, iar cel de-al doilea a fost cel mai influent profesor al său. Între Eck și corpul profesoral al universității a apărut o dispută, iar Hübmaier a îmbrățișat cu căldură cauza profesorului și prietenului său și l-a urmat pe Eck la Universitatea din Ingolstadt când acesta s-a mutat acolo. Aici, ascensiunea lui Hübmaier a fost rapidă. A primit o catedră de teologie și a fost numit predicator universitar, iar în cele din urmă (I5I5) prorector al universității.
Criza destinului său era acum aproape. În I5I6 a fost chemat să fie pastor la catedrala din Ratisbon. Acest lucru l-a scos de sub influența umbrită a lui Eck și i-a oferit șansa de a studia independent și de a-și dezvolta caracterul. Se pare că, chiar și așa de devreme, a devenit un student arzător și profund al Scripturii. Ca erudit, a fost egalul lui Luther, deși nu a fost, poate, egalul lui Ivlelanchthon și Erasmus. În curând a devenit renumit ca fiind unul dintre cei mai elocvenți predicatori ai timpului său. Din câte putem ști, a dus o viață curată și a fost sincer pios, deși încă în eroare. Cu asemenea talente, nu exista nicio poziție în biserică la care să nu aspire. Dar când a început Reforma, se pare că aceasta a apelat imediat la mintea sa, dacă nu la inima sa; și nu a trecut mult timp până când o carieră strălucită în biserică a părut mai puțin atrăgătoare decât să urmeze adevărul. Renunțând la postul său, el a plecat la Schaffhausen, unde își făcuse prieteni și unde spera probabil că va lua o parte activă în Reforma elvețiană. La scurt timp după aceea îl găsim pastor la Waldshut, chiar peste granița elvețiană, în provincia Austria. I-le nu s-a despărțit pentru o vreme de Biserica Romei și a respectat toate formele catolice în noua sa parohie. Dacă nu se convinsese încă pe deplin de erorile romanești, a ezitat să facă o ruptură cu biserica, în speranța că aceasta era capabilă de o reformă treptată, ar fi inutil să ghicim. Există o ezitare în comportamentul său chiar în această parte a vieții sale care este greu de explicat pe baza oricărei teorii. El a fost chiar rechemat la Ratisbon, pentru o nouă însărcinare acolo, și a acceptat această invitație în noiembrie I522, dar fără să renunțe la Waldshut, la care s-a întors în martie următor. Din acest moment pare să-și fi aruncat definitiv soarta alături de reformatori.
În mai I523, Hübmaier a vizitat Zurich și a format o legătură strânsă cu Zwingli. Acesta din urmă se afla la începutul carierei sale de reformator și era înclinat să meargă până la toate limitele cerute de principiul său de a face din Scripturi singura regulă de credință și practică. Hubmaier a perceput în mod clar că acest lucru necesita renunțarea la botezul copiilor, iar Zwingli a fost de acord. În scrierile și predicile sale din această perioadă, Zwingli nu a ezitat să facă aceeași mărturisire. Cu toate acestea, abia după doi ani Hübmaier a dat curs acestei concluzii, iar până atunci Zwingli a început să se retragă cu totul de la aceasta. La cea de-a doua dispută de la Zurich (26 octombrie I523), Hübmaier a fost, alături de Zwingli însuși, cel mai proeminent contestatar; și după ce s-a declarat astfel un credincios deplin în Reformă, el a devenit de acum înainte un susținător ferm și consecvent al acesteia.
Până atunci, acțiunile sale de la Waldshut fuseseră cele ale unui tăietor sau, cel puțin, ale unuia al cărui curs era nehotărât. La întoarcerea sa, el a prezentat clerului și decanatului din Waldshut optsprezece articole de religie, în care susținea justificarea doar prin credință, învăța că slujba nu este un sacrificiu, ci doar un simplu memorial al morții lui Hristos și denunța imaginile, purgatoriul, celibatul clerului și alte erori romane. Doar trei dintre cei treizeci de preoți au fost de partea lui, dar a avut un succes mai mare în rândul cetățenilor. A început treptat să schimbe slujba, citind mai întâi Epistolele și Evangheliile în limba germană. Iar mai târziu dând paharul tuturor celor care se împărtășesc. S-a stârnit o oarecare opoziție și, chiar înainte de Duminica de Rusalii, și-a dat demisia, dar a fost reales pastor prin voturile aproape unanime ale parohiei. Episcopul de Constanța, auzind de aceste acte, l-a chemat pe Hübmaier în fața sa, dar nu a dat curs convocării, reformatorul spunând: ” Ar fi puțin lucru pentru mine să stau în fața acestui ipocrit”. Dieta austriacă, indignată de aceste proceduri, a cerut predarea lui Hübmaier și, deși cetățenii din Waldshut au refuzat cu îndârjire să renunțe la pastorul lor, acesta a considerat că este mai bine să părăsească orașul.
În consecință, la 6 august I6, I524, s-a refugiat la Schaffhausen, unde a scris tratatul său, “Ereticii și cei care îi ard”, dar în noiembrie s-a întors din nou la Waldshut. Cam în această perioadă a devenit clar convins că botezul copiilor este contrar Scripturilor, după cum aflăm dintr-o scrisoare scrisă de el către (Ecolampadius, scrisă în ianuarie I6, I525, în care există un argument elaborat împotriva scripturalității botezului copiilor.
Cam în această perioadă s-a căsătorit cu o fiică a unui cetățean din Waldshut, iar în timpul Postului Mare a abolit slujba, pe care până atunci o celebra în limba germană, a pus să fie îndepărtate toate imaginile și altarele din biserici, iar preoții (liscardat veșmintele și au purtat de acum înainte haine obișnuite. Acesta a fost un pas imprudent, fără îndoială, deoarece era aproape sigur că va stârni Austria la măsuri violente împotriva lui Waldshut, dar fidelitatea față de adevăr li s-a părut lui Hübmaier și adepților săi că cerea ca acesta să fie luat. A urmat un pas și mai grav. Până în acest moment, Hubmaier rău, într-adevăr, a fost anabaptist în teorie, dar nu și în practică. În primăvara anului I525, William Reublin, care fusese obligat să părăsească Elveția, a venit la Waldshut și, prin instrucțiunile sale, Hübmaier s-a convins nu numai că botezul său din copilărie era nul, ci și că trebuia să fie botezat prin mărturisirea personală a credinței. Alții au fost convinși împreună cu el, iar de Paște Reublin l-a botezat pe pastorul din Waldshut și pe alții (o autoritate spune că au fost șaizeci, alta o sută zece). La scurt timp după aceea, pastorul însuși a botezat trei sute din turma sa.
Această acțiune nu numai că a îngreunat poziția lui Hübmaier în Waldshut, adăugând combustibil la flacăra urii austriece, dar l-a implicat rapid în relația cu reformatorii elvețieni. Anabaptiștii deveniseră foarte supărători în Berna, iar o dispută publică cu ei a avut loc la 5 iunie I525. Cecolampadius a revendicat victoria și a publicat versiunea sa a dezbaterii. Aceasta făcea atât de puțină dreptate argumentelor anabaptiștilor încât Hübmaier a fost împins să intre pe liste, ceea ce a făcut scriind două tratate: primul, un dialog ” Despre botezul copiilor”, a fost publicat abia ceva mai târziu, când a plecat în Moravia; dar celălalt, “Despre botezul creștin al credincioșilor”, a apărut imediat și a avut un mare efect. Zwingli a replicat cu mare 7vehemență, ca să nu spunem amărăciune, în celebrul său tratat despre botez, anabaptism și botezul copiilor”. Din acest moment, reformatorii elvețieni, care fuseseră atât de prietenoși cu Hübmaier, au devenit cei mai înverșunați adversari ai acestuia.
Afacerile din Waldshut s-au înrăutățit în mod constant și s-a format un puternic partid catolic, care era în favoarea predării orașului către austrieci. Hübrnaier a văzut în cele din urmă că situația sa era una imposibilă și, împreună cu patruzeci și cinci dintre adepții săi, și-a căutat siguranța în fugă. La 5 decembrie I525, orașul a fost capturat de trupele austriece. Hübmaier s-a îndreptat spre Zurich, fără să-și dea seama pe deplin cât de implacabil dușman avea acum în Zwingli, și la scurt timp după sosirea sa a fost prins, întemnițat și tratat cu mare rigoare. Grebel, Mantz și Blaurock îl precedaseră deja în închisoare, iar intenția evidentă a autorităților era de a suprima anabaptismul prin cele mai energice măsuri. Cu toate acestea, s-a păstrat totuși o aparență de corectitudine. O discuție publică a avut loc la 2I decembrie, la sfârșitul căreia Zwingli a reușit să smulgă de la prizonierul bolnav și slăbit promisiunea de a-și reconsidera opiniile. Ambasadorii din Austria au cerut predarea lui Hübmaier și, deși Zurich a refuzat, o decizie diferită era posibilă în orice moment. În plus, acum este sigur că a fost aplicată tortura. În cele din urmă, s-a obținut o retractare scrisă și, după o detenție de câteva luni, timp în care a fost încărcat cu lanțuri grele, a fost eliberat (6 iunie I526), cu condiția să părăsească Elveția.
El s-a îndreptat spre Constanța, de acolo spre vechile sale reședințe din Ingoldstadt și Ratisbon, unde prietenii l-au primit cu amabilitate. Nu putea spera să fie în siguranță în niciunul dintre aceste orașe, în cazul în care prezența sa ar fi devenit cunoscută de toată lumea, și s-a hotărât să caute azil în Moravia. Pe la sfârșitul lunii iunie a ajuns la Nikolsburg, pe domeniile lorzilor de Lichtenstein, nobili cunoscuți ca fiind umani și toleranți. Aici a început partea cea mai fructuoasă a muncii sale. Deși acestea nu au ocupat mai mult de cincisprezece luni, rezultatele lor au fost uimitoare. A fost neîncetat în lucrarea sa de evanghelist. Însuși Lordul Leonhard de Lichtenstein a devenit curând anabaptist, iar secta a crescut cu o rapiditate uimitoare.
Un istoric neprietenos estimează numărul lor în acest timp la douăsprezece mii. Moravia fusese bine însămânțată cu adevărul evanghelic de către valahi și alți predicatori evanghelici, iar câmpul era alb la cules când Hübmaier a pus secera. El era la fel de ocupat și cu stiloul. Tract după tract, nu mai puțin de cincisprezece scrieri distincte în total, a fost scris și tipărit în această perioadă, iar unele tractate compuse anterior își găseau acum drumul către public. Ele au fost împrăștiate difuzate în Germania și Elveția și au avut o influență pe care nu ar fi ușor să o supraestimezi. Din această perioadă fac parte tratatul său despre Cina Domnului, răspunsul său la Zwingli, “Cartea Sabiei”, Forma botezului,” ” ” Forma Cinei Domnului, “Libertatea voinței umane”, etc. Acestea au fost dedicate lorzilor de Lichtenstein și altor patroni nobili, ceea ce cu siguranță nu a împiedicat circulația lor.
Deși pentru o vreme nu a existat nicio opoziție externă față de această lucrare a lui Hübmaier, ea nu a fost lipsită de anumite dificultăți din interior. Hans hut și Jacob Widemann au fost pentru Hübmaier ceea ce Hymenæus și Alexandru au fost pentru Pavel – mesageri ai Satanei care să-l lovească, spini în carne și oase. hut a fost cel mai răutăcios dintre cei doi. Început ca sacristan, apoi ca meșteșugar, mai apoi îmbibat de spiritul și învățăturile lui Münzer, a scăpat cu viață din Mühlhausen la limită, pentru a deveni un “profet”, un fanatic, un predicator al chiliasmului și al evangheliei sabiei. El a proclamat sfârșitul rapid al tuturor lucrurilor lumești și a stabilit pentru prima dată ca dată a acestui eveniment final ziua sărbătorii de vară din I529. Hübmaier s-a împotrivit cu îndârjire acestor oameni și a predicat și scris împotriva doctrinelor lor false și demoralizatoare. O dispută a avut loc în castelul din Nikolsburg, dar rezultatul nu a fost decisiv; ambele părți, ca de obicei, revendicând victoria. În cele din urmă, Hut a fost întemnițat de Lordul Lichtenstein în castel, dar a reușit să evadeze și și-a predicat doctrinele în diferite părți ale Germaniei, în special la Augsburg, unde a fost executat în I529. Nu mică parte din responsabilitatea pentru creșterea fanatismului printre anabaptiști trebuie să fie pusă la ușa lui. Unitatea bisericii din Nikolsburg a fost afectată în mod fatal, iar calea a fost pregătită pentru catastrofa finală. Anabaptiștii din Moravia nu ar fi fost niciodată atât de mult timp fără să fie tulburați, dacă nu ar fi fost faptul că țara se afla într-o stare foarte dezorganizată. Arhiducele Ferdinand reușise să-și pună în valoare titlul de margraf al Moraviei, iar acum era hotărât să intre în posesia Hübmaierului. Nu știm cu exactitate cum și când și-a îndeplinit scopul, dar, cum nu există nicio înregistrare care să ateste că seniorii din Lichtenstein ar fi suferit vreun inconvenient personal, s-a dedus că l-au predat pe predicatorul anabaptist pentru a se salva. Nu mai târziu de septembrie I527, Hübmaier și devotata sa soție au fost duși la Viena și judecați pentru erezie. În timpul procesului, el a cerut un interviu cu vechiul său prieten Faber, iar acesta din urmă i-a raportat că a făcut o retractare parțială. La 10 martie I0, I528, a fost dus pe străzile orașului până în piața publică, iar trupul său a fost ars. Așa a murit unul dintre cele mai pure spirite ale Reformei. Trei zile mai târziu, soția sa, care îl îndemnase în ultimul său ceas să reziste cu tărie, s-a înecat în Dunăre.
Hübmaier a fost unul dintre anahaptiștii împotriva cărora dușmanii săi nu aduc nicio acuzație de imoralitate sau de comportament necreștin. Putem fi siguri că ar fi găsit sau inventat astfel de acuzații împotriva lui dacă ar fi fost posibil. Lie era elocvent, învățat, zelos, un om în toate privințele egal (ca să nu spun mai mult) cu Luther, Zwingli și Calvin. Numele său a fost încărcat cu reproșuri nedrepte; a fost acuzat că a învățat lucruri pe care sufletul său le detesta; dar în ciuda slăbiciunii sale de la Zurich, el se remarcă ca una dintre figurile eroice ale epocii sale. Hübmaier nu a fost un mistic. El nu credea în altă lumină interioară decât în iluminarea Duhului lui Dumnezeu care este dată fiecărui credincios care umblă aproape de Dumnezeu. Apelul său în toate punctele disputate nu se referea la această mărturie internă a Duhului, pentru care alte voci ar putea fi confundate, ci la cuvântul scris al lui Dumnezeu, care nu poate greși. La lege și la mărturie el a trimis fiecare chestiune îndoielnică și, prin decizia astfel luată, a rămas loial.
Un alt conducător din acest timp, John Denck, era un om de o altă distribuție mentală. Se cunosc deosebit de puține lucruri despre istoria sa timpurie: locul și timpul nașterii sale sunt incerte, iar despre descendența și familia sa putem afla la fel de puțin – nu putem spune cu siguranță dacă a avut frate sau soră, soție sau copil. Se crede că ar fi fost originar din Bavaria, în jurul anului I495. Prima dată aflăm cu certitudine despre el în calitate de asistent la cursurile lui cEcolarnpadius la Basel, în I523, unde a obținut titlul de Maestru în Arte. La scurt timp după aceea a devenit director al școlii Sfântului Sebald, în orașul imperial liber Nürnberg. În mod evident, el adoptase opinii evanghelice înainte de a merge la Basel, dar de la început nu a fost nici zwinglian, nici luteran, ci a urmat o linie proprie. Nürnbergul devenise totuși un oraș luteran sub conducerea lui Osiander, și nu a trecut mult timp până când s-a constatat că învățăturile lui Denck se armonizau prost cu cele ale lui Luther, mai ales în ceea ce privește libertatea voinței. A fost chemat în fața autorităților, a făcut o Mărturisire de credință, iar aceasta a fost considerată atât de eretică încât a fost condamnat la exil.
Această Mărturisire a fost descoperită recent în arhivele orașului și interpretată de doctorul Keller. Se pare în mod clar că Denck a susținut opiniile teologice cu care numele lui Arminius a fost identificat mai târziu. El admite existența păcatului originar sau moștenit, dar neagă depravarea totală; dimpotrivă, spune el, în om există un germen de bine. Oamenii sunt atât de departe de a fi total depravați încât fiecare om are în el o rază de lumină divină, pe care ar putea să o recunoască și să o urmeze dacă ar vrea. A urma această lumină, a se supune voinței divine, este esența credinței și numai prin această credință este cineva justificat. Există o conlucrare a divinului și a omului în mântuire. Credința nu este o simplă credință, ci conformarea voinței noastre cu voința lui Dumnezeu. Scriptura nu este singura temelie a credinței, deoarece au existat oameni de credință înainte de Scriptură. Omul trebuie mai întâi de toate să creadă în Dumnezeu așa cum este revelat în propria conștiință, iar apoi va crede în revelația externă, găsind că cele două se armonizează. Mărturia Duhului confirmă mărturia Scripturilor – acest cuvânt interior care atestă adevărul cuvântului exterior – și numai cel care are iluminarea Duhului poate înțelege Scripturile.
Se va vedea din această scurtă prezentare a învățăturilor sale că teologia lui Denck, așa cum era susținută în acest timp, era ireconciliabilă cu cea a lui Luther în doctrinele fundamentale ale naturii umane, libertății voinței, credinței și justificării, ca să nu mai vorbim de autoritatea Scripturilor. Un oraș care se declarase pentru Luther și pentru doctrina sa cu greu se putea aștepta, în acele vremuri, să tolereze o disidență atât de pronunțată față de credința oficială.
În iunie I525, aflăm că Dcnck se afla la St. Gall. El nu era încă un anabaptist declarat; posibil ca până în acel moment să nu fi auzit de doctrinele acestui partid. Nu se putea să nu audă de ele acum și să nu fie impresionat în mod favorabil de ele. Acest lucru ar explica faptul că a mers apoi la Augsburg, care era deja un centru anabaptist. O vizită a lui Hübmaier în oraș, în anul următor, l-a decis să devină anabaptist, iar el însuși a fost botezat de Hübmaier. Din acest moment, anabaptiștii din Augsburg au crescut rapid, până când se spune că erau în număr de unsprezece sute, mulți dintre oamenii de seamă ai orașului alăturându-se lor. Anabaptiștii din Augsburg, după cum știm de la un martor ocular contemporan, practicau scufundarea. Pietatea lor a fost recunoscută chiar și de adversarii și persecutorii lor, deși aceștia niaintitulau că era o lucrare a diavolului și o numeau “un fel de joc de carnaval al unei vieți apostolice sfinte, potrivit pentru a face urâtă Evanghelia”. La un sinod din acest oraș, ținut în toamna anului I527, la care Denck a prezidat, s-a hotărât că creștinii nu trebuie să obțină puterea sau să obțină rezolvarea nemulțumirilor prin mijloace ilegale, adică prin sabie.
În parte îndemnat de spiritul său neliniștit, în parte constrâns de pericolul întemnițării și al morții, Denck și-a petrecut ultimii ani mutându-se rapid dintr-un loc în altul. Găsim urme ale prezenței sale la Strassburg, Worms, Zurich, Schaffhausen și Constanța. Ultimele sale zile au fost petrecute la Basel, unde a murit în toamna anului I527, de ciumă. Momentul exact al morții sale și locul înmormântării sale sunt necunoscute.
Contemporanii săi sunt unanimi în a lăuda talentul strălucit și viața exemplară a lui Denck. “În Denck, acest tânăr distins”, spune Vadian, “erau toate talentele atât de extraordinar de dezvoltate încât el își depășea anii și părea mai mare decât el însuși”. Avea o înfățișare frumoasă și impunătoare și de aceea a fost numit “Apollo al anabaptiștilor”. Elocvența lui era celebră, iar învățătura lui îi depășea elocvența. Opera sa ca traducător și autor a fost de înaltă calitate. Traducerea sa a profeților ebraici, făcută în legătură cu Hätzer, a precedat-o pe cea a lui Luther cu mai mulți ani și a fost folosită în mod liber de acesta din urmă, ceea ce reprezintă o mărturie printre multe altele despre meritul său. Denck era, totuși, un mister; afinitățile sale mentale și spirituale erau cu oameni precum Tauler și Thomas a Kempis. El l-ar fi salutat pe George Fox ca pe un frate în Domnul. Credința sa în suficiența și supremația luminii interioare nu numai că l-a condus spre unele capricii doctrinare, dar a avut un efect foarte răuvoitor asupra adepților săi. Acuzația că el nu a crezut în divinitatea lui Hristos, doctorul Keller crede că nu este dovedită; dar se admite că el a crezut în restaurarea finală a omenirii. Scrierile lui Denck sunt remarcabile pentru polemicile lor blânde într-o epocă în care denunțarea sălbatică și abuzul personal al adversarilor luau prea des locul argumentelor. El a fost unul dintre cei mai influenți gânditori din Germania și, probabil, a avut în sud și în vest un număr mai mare de adepți decât Luther, fapt pentru care oponenții săi nu de puține ori l-au numit “papa anabaptist”. Influența operei sale a fost resimțită timp de mulți ani după moartea sa prematură.
Două viziuni asupra guvernării civile își disputaseră până atunci stăpânirea printre anabaptiști. Una este cea a Mărturisirii Schleitheim, care definește sabia ca fiind “o rânduială a lui Dumnezeu în afara desăvârșirii lui Hristos … rânduită asupra celor răi pentru pedeapsă și moarte” și interzice creștinilor să servească drept magistrați. O parte foarte considerabilă a anabaptiștilor susținea acele principii de nerezistență care au fost profesate de Prietenii de mai târziu. Hübmaier și Denck au fost în parte diferiți de acest punct de vedere. Ei susțineau că Scripturile îi îndrumă pe oameni să își îndeplinească îndatoririle de cetățeni; că creștinii pot purta sabia în mod legal ca magistrați și pot executa legile, cu excepția persecuției altora. În tratatul său despre “Botezul creștin al credincioșilor”, Hübmaier spune: “Noi mărturisim deschis că ar trebui să existe un guvern secular care să poarte sabia. De aceasta suntem dispuși și obligați să ne supunem în tot ceea ce nu este împotriva lui Dumnezeu”. În tratatul său ” Despre sabie”, el definește și distinge puterile civile și religioase, arătând adevăratele relații dintre Biserică și Stat, cu o claritate pe care un baptist modern ar putea să o imite, dar nu ar putea să o depășească. “În materie de credință”, spunea Denck, “totul trebuie lăsat liber, de bunăvoie și neforțat”. I-{übmaier a denunțat persecuția în lucrarea sa “Ereticii și cei care îi ard”, scrisă la Schaffhausen, înainte ca prin rebotezarea sa să se ralieze pe deplin anabaptiștilor:
Pe cei care se arcuiesc eretici trebuie să-i învingă cu sfânta cunoaștere, nu cu mânie, ci cu blândețe. . . Dacă nu vor să fie învățați prin dovezi puternice sau motive evanghelice, să fie înnebuniți, pentru ca cei care sunt murdari să fie și mai murdari…. Aceasta este voia lui Hristos, care a spus: “Lăsați-le pe amândouă să crească împreună până la seceriș, ca nu cumva, adunând neghina, să nu dezrădăcinați cu ea și grâul!”. . . De aici rezultă că inchizitorii sunt cei mai mari eretici dintre toți, deoarece ei, împotriva doctrinei și exemplului lui Hristos, condamnă ereticii la foc și, înainte de vremea secerișului, dezrădăcinează grâul împreună cu neghina . . . Și acum este clar pentru toată lumea, chiar și pentru cei orbi, că o lege de ardere a ereticilor este o invenție a diavolului. Adevărul este nemuritor.
Aceste propoziții fără legătură între ele dau o idee despre cursul gândirii prin scurtul său tratat, care este scris cu un foc care ar fi putut foarte bine să îi stârnească la mânie pe persecutorii pe care îi denunța.
Anabaptiștii din această perioadă au fost singurii oameni din vremea lor care au înțeles principiul libertății civile și religioase. Faptul că oamenii nu ar trebui să fie persecutați din cauza convingerilor lor religioase era un corolar necesar al ideii lor despre natura bisericii. Un corp spiritual, format numai din cei regenerați, nu putea căuta să se adauge cu forța la el însuși pe cei care nu erau regenerați. Niciun anabaptist nu putea deveni un persecutor fără a renunța mai întâi la această convingere fundamentală; și deși câțiva dintre ei par să fi făcut acest lucru, ei au încetat să mai fie clasificați în mod corespunzător ca anabaptiști în momentul în care au uitat cuvântul lui Hristos: “Împărăția Mea nu este din lumea aceasta”.
Rămâne să spunem povestea rușinoasă a tratamentului aplicat anabaptiștilor germani. Luther și-a început cariera de reformator cu cuvinte curajoase în favoarea drepturilor de conștiință și a libertății religioase. La Worms a spus: “Dacă nu sunt infirmat și condamnat prin mărturii ale Scripturilor sau prin argumente clare (întrucât J nu crede nici în papa, nici în concilii singuri; fiind evident că aceștia au greșit și s-au contrazis adesea), sunt cucerit de Sfintele Scripturi citate de mine, iar conștiința mea este legată în cuvântul lui Dumnezeu: Nu pot și nu vreau să retractez nimic, deoarece este nesigur și periculos să faci ceva împotriva conștiinței”. Dar mai târziu, când anabaptiștii au adoptat exact această poziție, Luther îi atacă exact cu argumentele aduse împotriva sa la Worms, pe care le-a respins cu atâta îndrăzneală:
Dacă fiecăruia i se permite acum să mânuiască credința astfel încât să introducă în Scripturi propriile fantezii, iar apoi să le expună conform propriei înțelegeri, și se îngrijește să găsească doar ceea ce flatează populația și simțurile, cu siguranță că nici un articol de credință nu ar putea rezista. Este periculos, da, teribil, în cel mai înalt grad, să auzi sau să crezi ceva împotriva credinței și doctrinei întregii biserici creștine. Cel care se îndoiește de orice articol pe care biserica l-a crezut de la început în mod continuu, nu crede în biserica creștină și nu numai că condamnă întreaga biserică creștină ca eretic blestemat, dar îl condamnă chiar pe Hristos însuși, cu toți apostolii care au stabilit acel articol al bisericii și l-au coroborat, și asta dincolo de orice contradicție.
A existat o schimbare similară în opiniile lui Luther cu privire la tratamentul adecvat pentru eretici. În discursul său adresat nobilimii creștine din Germania (I520), el a spus: “În acest sens, Luther a spus “Ar trebui să-i învingem pe eretici cu cărți, nu cu foc, așa cum făceau vechii Părinți. Dacă ar exista vreo îndemânare în a-i învinge pe eretici cu focul, călăul ar fi cel mai învățat doctor din lume; și nu ar mai fi nevoie de studiu, ci cel care ar putea să pună pe altul în puterea sa ar putea să-l ardă”. Aceleași idei sunt expuse în tratatul despre Magistratura Seculară (I523): “Nimeni nu poate comanda sufletul, sau nu ar trebui să-l comande, în afară de Dumnezeu, singurul care îi poate arăta calea spre cer. . . Este zadarnic și imposibil să poruncești sau să constrângi cu forța credința vreunui om. . . Erezia este un lucru spiritual pe care nici un fier nu-l poate tăia, nici un foc nu-l poate arde, nici o apă nu-l poate îneca. Credința este un lucru liber care nu poate fi impus.” Luther chiar a păstrat aceste sentimente, cel puțin în abstract, până în I527, căci într-un tratat scris în acel an împotriva anabaptiștilor, el a spus: “Nu este o chestiune de credință care să fie liberă: “Nu este corect, și îmi pare foarte rău, ca astfel de oameni nenorociți să fie atât de mizerabil uciși, arși și uciși cu cruzime. Fiecăruia ar trebui să i se permită să creadă ceea ce dorește. Dacă credința sa este greșită, va avea o pedeapsă suficientă în focul etern al iadului. De ce ar trebui să fie făcuți martiri și în această lume? . . . Cu ajutorul Scripturii și al cuvântului lui Dumnezeu ar trebui să ne opunem și să le rezistăm; cu focul nu putem realiza mare lucru.”
Cu toate acestea, sentimente atât de excelente ca acestea nu l-au împiedicat pe Luther să-l sfătuiască pe Ioan, Elector de Saxonia, să îi împiedice prin forță pe anabaptiști să își propage doctrinele pe domeniile sale. Un decret emis de acest prinț în I528, sub pretextul că anabaptiștii seduceau oamenii simpli la nesupunere față de cuvântul lui Dumnezeu, prin predici și dispute, prin cărți și scrieri, a poruncit ca “nimeni – fie el nobil, burghez, țăran sau de orice rang ar fi, cu excepția pastorilor obișnuiți…. cărora le este încredințată în fiecare loc grija sufletelor și a predicării – să aibă voie să predice și să boteze, sau să cumpere și să citească cărți interzise; dar ca oricine află despre astfel de fapte să le facă cunoscute magistratului din locul unde se întâmplă, pentru ca aceste persoane să fie aduse la închisoare și să fie judecate”. A fost stabilită ca datorie a fiecăruia să prindă și să predea astfel de infractori tribunalului; și oricine nu făcea acest lucru, o făcea cu riscul trupului și al bunurilor. Oricine primea astfel de persoane în casele lor sau le acorda orice fel de asistență, trebuia tratat ca instigatori și adepți. Prin urmare, protestanților li se cuvine distincția de a fi început persecuția anabaptiștilor germani.
Nu ne putem mira că catolicii au urmat acest exemplu. La Dieta de la Speyer, în I529, când prinții germani și reprezentanții orașelor libere și-au prezentat faimosul protest, în care, în numele libertății religioase, își revendicau dreptul de a impune credința reformată supușilor lor catolici reticenți, în timp ce au rostit și o pledoarie fricos pentru zwinglieni, nu au avut niciun cuvânt bun pentru anabaptiști. Dieta, în această sesiune, a adoptat un decret sever împotriva acestor oameni: “Toți anabaptiștii și rebotezații, bărbați sau femei, de vârstă matură, vor fi judecați și aduși de la viața naturală la moarte, prin foc, sau sabie sau în alt mod, după cum se cuvine persoanelor, fără o judecată prealabilă de către judecătorii spirituali. Acele persoane care, de la sine sau după instruire, își mărturisesc imediat greșeala și sunt dispuse să se supună penitenței și pedepsei pentru aceasta, și se roagă pentru clemență, acestea pot fi iertate de către guvernul lor, după cum se cuvine în funcție de poziția lor, comportamentul, tinerețea și circumstanțele generale. De asemenea, dorim ca toți copiii lor, în conformitate cu ordinea, uzul și ritul creștin, să fie botezați în tinerețe. Oricine va disprețui aceasta și nu o va face, crezând că nu ar trebui să fie botezat niciun copil, va fi considerat, dacă va persista în acest curs, ca fiind anabaptist și va fi supus la cele menționate mai sus.
Acest decret a fost oficial obligatoriu pentru toate statele imperiului, atât protestante cât și catolice, dar, desigur, exista o mare latitudine în aplicarea sa practică. Cei mai mulți dintre prinții protestanți, precum Electorul de Saxonia și Landgraful de Hesse, deși își doreau foarte mult să îi suprime pe anabaptiști, aveau scrupule invincibile împotriva persecutării până la moarte a celor care, ca și ei, pretindeau că urmează conștiința și Scriptura. În astfel de domenii, se aplicau amenzi, închisoare și exil, dar nu moartea. Orașele libere erau și mai puțin stricte și se pare că au acționat împotriva anabaptiștilor doar atunci când numărul lor a devenit atât de mare încât să alarmeze autoritățile. Într-adevăr, aceste orașe au devenit principalul refugiu al anabaptiștilor în furtuna de persecuții care s-a abătut asupra lor după I529. În statele catolice au fost urmăriți cu o severitate implacabilă, iar un cronicar (Sebastian Franck, d. I542) estimează că două mii sau mai mulți au fost uciși în această perioadă. În Palatinat, persecuția nu a fost mai puțin severă decât în statele catolice, căci se spune că trei sute cincizeci au pierit acolo.
Cornelius, deși scrie ca romano-catolic, dar și ca istoric conștiincios, rezumă astfel rezultatele acestor persecuții:
În Tirol și Görz, numărul execuțiilor din anul I53I a ajuns deja la o mie; în Ensisheim, la șase sute. La Linz, șaptezeci și trei au fost uciși în șase săptămâni. Ducele William, din Bavaria, întrecându-i pe toți ceilalți, a emis înfricoșătorul decret de decapitare a celor care se deziceau și de ardere a celor care refuzau să se dezică. În cea mai mare parte a Germaniei superioare persecuțiile au făcut ravagii ca o vânătoare sălbatică. Sângele acestor bieți oameni curgea ca apa; astfel că ei au strigat către Domnul pentru ajutor. Dar sute dintre ei, de toate vârstele și de ambele sexe, au suferit chinurile torturii fără să murmure, au disprețuit să-și cumpere viața prin retractare și s-au dus la locul execuției bucuroși și cântând psalmi2.
Unii dintre apologeții recenți ai acestor cruzimi au spus că a existat cel puțin o justificare parțială pentru astfel de execuții în masă în suspiciunea că anabaptiștii nu erau doar eretici, ci și trădători-revoluționari, susținători ai sedicției, la fel de periculoși pentru stat ca și pentru religie. Poate că este un răspuns suficient la această pledoarie să remarcăm faptul că niciunul dintre documentele contemporane nu aduce această acuzație împotriva anabaptiștilor. În preambulul diferitelor decrete emise împotriva lor, în declarația infracțiunilor lor nu se găsește nimic altceva decât erorile lor în credința și practica religioasă. Dacă până în I529 au fost suspectați de a fi periculoși din punct de vedere politic, este remarcabil faptul că nici o urmă a unei astfel de suspiciuni nu apare în vreo acțiune oficială luată împotriva lor. Se poate adăuga în mod corespunzător că până la această dată nici actele, nici învățăturile anabaptiștilor nu au oferit un pretext plauzibil pentru ca statul să-i trateze ca fiind sedioși.
1 Hübmaier-Hübel (provincial pentru Hügel) meier, “fermierul cf dealului”.
2 ” Geschicht, des Münsterischen Aufruhrs”, vol. II, p. 57 și următoarele.
