O scurtă istorie a baptiștilor
de Henry C. Vedder, 1907
CAPITOLUL 10 – GREBEL ȘI ANABAPTIȘTII ELVEȚIENI
ORIGINEA Anabaptiștilor din Elveția este obscură. Mărturia contemporanilor este că ei și-au derivat doctrinele principale din secte care au fost anterioare Reformei, iar această mărturie este confirmată de atât de multe dovezi colaterale încât se recomandă multor istorici moderni. Vadian, burgomaestrul din St. Gall și cumnatul lui Conrad Grebel, spune despre anabaptiști: “Ei au primit dogma botezului din sugestiile altora”. Harnicul Füsslin a ajuns la această opinie: “Înainte de Reformă au existat oameni în Zurich care, plini de erori, au dat naștere anabaptiștilor. Grebel a fost învățat de ei; el nu și-a descoperit propriile doctrine, ci a fost învățat de alții”. În zilele noastre, investigatori germani imparțiali au ajuns la concluzii similare. Astfel, Dr. Heberle scrie:
În punerea în aplicare a ideilor lor fundamentale, partidul lui Grebel a acordat mai puțină atenție dogmaticii decât direcției vieții bisericești, civile și sociale. Ei au îndemnat la înlăturarea tuturor modurilor de închinare care erau necunoscute bisericii apostolilor și la restaurarea respectării, conform instituției lor, a celor două ceremonii rânduite de Hristos. Ei au luptat împotriva creștinismului guvernelor lumești, au respins salariile predicatorilor, luarea de dobânzi și zeciuieli, folosirea sabiei și au cerut revenirea la excomunicarea apostolică și la comunitatea primitivă a bunurilor.
Este bine cunoscut faptul că exact aceste principii se regăsesc în sectele din Evul Mediu. Prin urmare, este foarte probabilă presupunerea că între acestea și rebotezații Reformei a existat o legătură istorică externă. Posibilitatea acestui lucru în ceea ce privește Elveția este cu atât mai mare, cu cât tocmai aici urmele acestor secte, în special ale valdezilor, pot fi urmărite până la sfârșitul secolului al XV-lea. Dar o dovadă pozitivă în această privință nu avem. . . În realitate, explicația acestui acord nu are nevoie de nici o dovadă a unei uniuni istorice reale între anabaptiști și predecesorii lor, deoarece punctul de vedere biblic abstract pe care se plasează atât unii cât și ceilalți este suficient de la sine pentru a dovedi o uniune a celor doi în doctrinele menționate mai sus.1
Tot ceea ce se poate spune în stadiul actual al cercetării istorice este că există o certitudine morală a unei legături între anabaptiștii elvețieni și predecesorii lor valdeni și petrobrusieni, susținută de multe fapte semnificative, dar nu absolut dovedită prin dovezi istorice. Cei care susțin că anabaptiștii își au originea odată cu Reforma au de rezolvat câteva probleme dificile, printre altele rapiditatea cu care s-a răspândit noul ferment și teritoriul vast pe care anabaptiștii l-au acoperit atât de repede. Se obișnuiește să-i considerăm o mână nesemnificativă de fanatici, dar există numeroase dovezi documentare care arată că erau numeroși, răspândiți și neobosiți; că șefii lor nu erau cu nimic mai prejos în învățătură și elocvență decât oricare dintre reformatori; că învățăturile lor erau scripturale, consecvente și moderate, cu excepția cazurilor în care persecuția a produs rezultatul obișnuit al entuziasmului și al capriciilor.
O altă problemă care necesită o soluție este furnizată de faptul că aceste biserici anabaptiste nu s-au dezvoltat treptat, ci par complet formate de la început – complete în politică, sănătoase în doctrină, stricte în disciplină. Se va constata că este imposibil să explicăm aceste fenomene fără a presupune existența unei cauze de lungă durată. Deși bisericile anabaptiste apar brusc în arhivele vremii, în același timp cu Reforma Zwingliană, rădăcinile lor trebuie căutate mai departe în trecut.
La începutul secolului al XVI-lea, Elveția era cea mai liberă țară din Europa – o confederație de treisprezece cantoane și orașe libere, care nu recunoșteau nici o supunere față de împărat sau rege. Aceste cantoane erau foarte diferite în ceea ce privește vorbirea, obiceiurile și forma de guvernare; principalul lor liant de uniune era, de fapt, ura față de dușmanul lor comun, Casa de Habsburg. Zurich era guvernat de un consiliu de două sute de persoane, iar puterea finală aparținea diferitelor bresle din care făceau parte burghezii. Era, într-un cuvânt, o oligarhie comercială, care menținea o formă republicană de guvernare. Puține lucruri puteau fi întreprinse, și cu siguranță nimic important nu putea fi realizat, fără aprobarea consiliului.
Reforma din Elveția a fost destul de independentă de mișcarea luterană, deși a avut loc practic în același timp. Reuchlin dăduse lecții de limbi clasice la Universitatea din Basel; iar Erasmus a venit în acel oraș în 1514, pentru a face să fie tipărită ediția sa a Noului Testament. Studiul Scripturilor originale în ebraică și greacă a primit un mare impuls, iar rezultatul nu a putut fi mult timp îndoielnic. Poporul elvețian fusese cândva adepți devotați ai papalității, dar cunoașterea corupției bisericii și a caracterului nedemn al prelaților pătrunsese chiar și acolo și slăbise foarte mult influența bisericii asupra poporului. Clerul, deși nu era atât de rău ca în unele localități, era încă departe de a ilustra virtuțile pe care le predica. Sămânța Scripturii a căzut într-un sol pregătit să o primească și să îi dea creștere.
Conducătorul acestei reforme a fost Ulric Zwingli, născut în 1484, la Wildhaus, în cantonul St. Gall, educat la Universitatea din Viena, profesor la Basel și apoi pastor la Glarus în igo6, mai târziu la Einsiedeln și în cele din urmă la Zurich. În timpul preoției sale anterioare a fost nepocăit și lipsit de evlavie, ca mulți dintre clerici, dar a fost condus la studiul Testamentului grecesc, iar harul lui Dumnezeu i-a atins inima și a făcut din el un om nou. Predica sa a devenit remarcabilă prin putere spirituală și elocvență. Ca și în cazul lui Luther, el a fost adus mai întâi în evidență prin opoziția față de vânzarea de indulgențe. Un anume Samson, un demn tovarăș al infamului Tetzel, a venit în Elveția în speranța de a desfășura un trafic intens de indulgențe și a fost mustrat cu vehemență de Zwingli: “Isus Hristos, Fiul lui Dumnezeu, a spus: “Veniți la Mine toți cei trudiți și împovărați și Eu vă voi da odihnă”. Nu este, atunci, cea mai prezumțioasă nebunie și cea mai lipsită de sens temeritate să declari contrariul – “Cumpără scrisori de indulgență, grăbește-te la Roma, dă-le călugărilor, sacrifică preoților, și dacă faci aceste lucruri te absolv de păcatele tale?”? Isus Hristos este singura oblație, singurul sacrificiu, singura cale.
Întrucât Biserica romană fusese înființată prin lege, iar preoții ei erau plătiți în mare parte din vistierie, era cel mai firesc lucru din lume ca, pe măsură ce reforma continua, biserica și slujba reformată să fie și ele un apanaj al statului. Zwingli a fost chemat la Zurich și a fost menținut în poziția sa de acolo de către consiliu și, pe măsură ce reforma se dezvolta, acel organism a luat în mâinile sale conducerea afacerilor religioase, precum și a celor civile. Probabil că puțini dintre burghezii vrednici s-au gândit că ar fi fost ceva nepotrivit în acest lucru. În 1520, consiliul a emis un ordin prin care toți pastorii și predicatorii trebuiau să declare cuvântul pur al lui Dumnezeu, iar Zwingli a anunțat ca principiu al său respingerea a tot ceea ce în doctrină sau practică nu era garantat de Scriptură. Într-o dispută care a avut loc la 29 ianuarie 1523, el a făcut apel în toate punctele la Scripturi – ale căror copii în ebraică, greacă și latină le avea pe o masă în fața lui. minciuna i-a provocat în zadar pe adversarii săi catolici să îl respingă din Scripturi, iar consiliul și-a reînnoit ordinul ca toți predicatorii din canton să învețe doar ceea ce se găsea în Scripturi.
Până în acest moment nu găsim nicio urmă a anabaptiștilor, ca atare. Motivul este, evident, că Zwingli și Consiliul din Zurich erau practic ei înșiși anabaptiști. Ei adoptaseră cel mai radical și revoluționar dintre principiile anabaptiste, și anume că Scripturile ar trebui să fie singura regulă a credinței și practicii și că tot ceea ce nu învață Scripturile trebuie respins. Nici Zwingli nu a fost inconștient de ceea ce făcea, și la început nu s-a dat înapoi de la logica principiului său fundamental. După cum mărturisește cu franchețe, el a fost pentru o perioadă considerabilă de timp înclinat să respingă botezul copiilor, în supunere față de principiul fundamental pe care îl adoptase de a accepta Scripturile ca singura regulă de credință și practică și de a respinge tot ceea ce nu avea o justificare clară a Scripturii. Nu trebuia decât să continue în mod consecvent în acest fel pentru a fi făcut din Reforma Zwingliană o mișcare anabaptistă. Dar, după ce a pus mâna la plug, a îngăduit să se uite înapoi. El era robit de ideea unei Biserici de stat, o reformă care trebuia să aibă în spate puterea magistratului civil, în loc să fie o mișcare pur spirituală pur și simplu. Dar pentru a împlini acest ideal, botezul copiilor era o necesitate. În momentul în care biserica a devenit un trup format în întregime din cei regenerați, ea s-a separat în mod necesar de lume. Consiliul de la Zurich susținuse reforma până aici, dar nu toți membrii săi – probabil nici majoritatea – erau oameni regenerați. În ce măsură ar fi sprijinit ei o reformă care, ca prim pas, i-ar fi lipsit de biserică și i-ar fi privat pe copiii lor de privilegiul (așa cum încă îl considerau ei) botezului? O astfel de politică de reformă i s-a părut lui Zwingli sinucidere încă de la început, deoarece el nu vedea o posibilitate de succes decât prin sprijinul puterii civile. În această convingere se găsește nu numai motivul pentru care a rupt cu anabaptiștii, ci și secretul celorlalte greșeli ale sale și cauza morții sale premature. El a obținut, este posibil, pentru reforma sa un succes mai imediat și mai exterior, doar pentru a o întemeia pe o temelie de nisip.
Prin urmare, în jurul anului I523, Zwingli și unii dintre colegii săi reformatori au ajuns la o despărțire de țiglă. Zwingli a dezvoltat de atunci încolo tendințe conservatoare, credea că reforma mersese destul de departe și s-a străduit să-i rețină pe cei care erau nerăbdători pentru o lucrare mai temeinică. O diviziune de sentimente s-a dezvoltat rapid în rândul reformatorilor uniți până atunci. O minoritate puternică dorea să continue pe linia deja începută, să ducă la îndeplinire în mod consecvent principiul deja mărturisit că Scripturile trebuiau să fie singurul arbitru în toate chestiunile de credință și practică. Ei au declarat cu claritate că Biblia nu spunea mai mult despre botezul copiilor decât despre slujbă, post, invocarea sfinților și alte abominații papistașe. Bisericile Noului Testament, spuneau ei, erau compuse doar din cei care dădeau dovezi credibile de regenerare.
Până la momentul despărțirii lor cu privire la această chestiune a botezului copiilor, cei care au devenit ulterior lideri anabaptiști au fost printre cei mai activi și de încredere locotenenți ai lui Zwingli. Acest lucru a fost valabil în special pentru Conrad Grebel. Fiu al unuia dintre membrii Consiliului din Zurich, el era, din punct de vedere social, un om mai important decât Zwingli, al cărui tată era un țăran. În ceea ce privește elocvența, pare să fi fost cu puțin inferior liderului său, iar Zwingli însuși îl descrie ca fiind “cel mai studios, cel mai sincer, cel mai învățat”. S-a născut în ultimul deceniu al secolului al XV-lea și a fost educat la universitățile din Viena și Paris. La ambele instituții a ajuns la un rang înalt printre colegii săi, dar viața lui a fost sălbatică și disipată. Cu ceva timp înainte de I522 a fost convertit, iar din acest moment viața sa a fost una de o rectitudine și pietate perfectă. Deși nu era un erudit profund, a fost un om învățat pentru timpul său, iar opiniile sale cu privire la biserică erau derivate din studiul atent al Scripturilor originale, în special al Noului Testament grecesc.
Un alt lider anabaptist a fost Felix Mantz, de asemenea originar din Zurich, fiul natural al unui canonic, cu o educație generoasă și deosebit de versat în Scripturile ebraice. El a fost prietenul și adeptul ferm al lui Zwingli, până când acesta din urmă a renunțat la principiul său timpuriu al supremației Scripturilor. Mantz nu a putut tăia atât de ușor. Urmând cu fidelitate principiul până la concluziile sale necesare, el s-a convins că botezul copiilor nu este nicăieri autorizat în Scriptură, ci este, dimpotrivă, exclus prin cerința credinței personale ca precedent al botezului.
Alți oameni proeminenți printre anabaptiști au fost George Blaurock, un fost călugăr, care pentru elocvența și zelul său a fost cunoscut ca un al doilea Pavel; Ludwig Hätzer, originar din cantonul St. Gall, care studiase la Freiburg și dobândise o bună cunoaștere a limbii ebraice, și care a avut încrederea lui Zwingli înainte de a deveni anabaptist; și Balthaser Hübmaier, despre a cărui viață și activitate se va face o relatare mai amănunțită într-un capitol următor.
La începutul anului 1525, ruptura dintre Zwingli și asociații săi mai radicali în lucrarea de reformă devenise marcantă. Opoziția lor față de botezul copiilor a devenit atât de vehementă încât, în cele din urmă, consiliul a stabilit o dispută publică la 17 ianuarie. Grebel și Mantz, Grebel și Mantz, Hätzer și Blaurock, au fost prezenți și au reprezentat partidul radical, dar consiliul a decis că victoria era de partea lui Zwingli și a emis un ordin ca părinții să își boteze copiii imediat, sub pedeapsa exilului.
Până în prezent, în documentele contemporane nu se face nicio referire la anabaptism. Radicalii începuseră prin a se opune pur și simplu botezului copiilor și prin a refuza să-și boteze proprii copii. Ei nu au văzut imediat că această contestație a lor invalida propriul lor botez. Dacă credința trebuie să preceadă botezul și, din acest motiv, ei nu puteau permite în mod conștient ca pruncii lor să fie botezați, rezultă în mod necesar că ei înșiși nu fuseseră botezați. Ei nu au întârziat să vadă acest lucru, și din vara anului 1525 citim despre rebotezări. La început a fost practicată alipirea, probabil în conformitate cu uzul comun al bisericilor elvețiene din acea vreme, dar puțin mai târziu scufundarea a fost adoptată de unii ca fiind botezul prescris de Scriptură. Anabaptiștii elvețieni nu au ajuns dintr-o dată la o înțelegere deplină a practicii Noului Testament, ci au fost conduși la aceasta treptat, așa cum au fost învățați de Duhul lui Dumnezeu și, posibil, de alți creștini.
Anabaptismul s-a răspândit cu mare rapiditate. Zwingli și Consiliul din Zurich s-au alarmat și au apelat din nou la expedientul unei discuții publice, la 6 noiembrie. Anabaptiștii au venit, dar este puțin probabil că se așteptau la o victorie, știind că Zwingli li se opunea inflexibil și că influența sa era atotputernică în cadrul consiliului. Zwingli a adus argumentele de care pedobaptiștii de mai târziu s-au folosit atât de liber, și anume că legământul avraamic este continuat în Noua Dispensație și că botezul înlocuiește circumcizia. Anabaptiștii, ca și baptiștii din zilele noastre, au susținut că nu există nicio poruncă sau exemplu pentru botezul copiilor în Noul Testament și că instruirea și credința sunt obligatorii înainte de botez. De altfel, Zwingli le-a reproșat anabaptiștilor că sunt separatiști; la care ei au dat un răspuns de necontestat că, dacă erau astfel, aveau tot atât de mult dreptul să se separe de el cum avea el să se separe de papă. Consiliul, totuși, a făcut o constatare oficială (publicată sub data de 30 noiembrie), în sensul că “fiecare dintre anabaptiști exprimându-și opiniile fără piedici, s-a constatat, prin mărturiile sigure ale Sfintei Scripturi, atât din Vechiul cât și din Noul Testament, că Zwingli și adepții săi i-au învins pe anabaptiști, au anihilat anabaptismul și au stabilit botezul copiilor”. Conciliul a avut atât de puțină încredere în această anihilare a anabaptismului, în ciuda cuvintelor lor umflate, încât au procedat să facă tot ce au putut pentru a-l anihila prin intermediul puterii civile. Cu această ocazie, ei s-au mulțumit să ordone tuturor persoanelor să se abțină de la anabaptism și să-și boteze copiii mici. Ei au adăugat acest avertisment sumbru: “Oricine va acționa contrar ordinului, va fi pedepsit, de câte ori nu se va supune, cu o amendă de un semn de argint; și dacă cineva se va dovedi neascultător, ne vom ocupa de el mai departe și îl vom pedepsi conform cu ceea ce merită, fără a mai fi iertat.”
Că aceasta nu era o amenințare ușoară și nesemnificativă, ana-baptiștii au avut imediat motive să știe. Grebel, Mantz, Blaurock și alții proeminenți în mișcare au fost chemați în fața consiliului și li s-a poruncit să-și retracteze erorile; la refuzul lor au fost aruncați în închisoare încărcați cu lanțuri și ținuți acolo câteva luni. Hubmaier, care fusese nevoit să caute un refugiu în canton, a fost aruncat și el în închisoare; și acolo, bolnav și slăbit, a cedat pentru moment și a consimțit să facă o retractare publică. Totuși, când a fost adus la amvon, spiritul său s-a reafirmat și, în loc să pronunțe retractarea, a ținut un discurs în care și-a declarat opoziția față de botezul copiilor și a apărat rebotezarea. Ascultătorii săi uimiți și dezamăgiți l-au târât fără ceremonie înapoi în închisoare și, prin întemnițare și torturi prelungite, i-au smuls în cele din urmă o retractare scrisă. Aceasta a fost doar o slăbiciune a cărnii, care nu este mai onorabilă pentru Zwingli și adepții săi decât pentru Hübmaier. La eliberare, el și-a reluat anabaptismul și a rămas credincios convingerilor sale până la moarte.
Ar fi o sarcină dureroasă și inutilă să detaliem cruzimile care au urmat. Nicio persecuție nu a fost mai gratuită și mai nefondată. Unii dintre apologeții ei de mai târziu au susținut că a fost mai mult politică decât religioasă, că a fost o măsură necesară pentru a proteja statul de persoanele sedicioase. Este suficient să răspundem că documentele contemporane nu îi acuză pe anabaptiști de răzvrătire. Ei au fost condamnați pentru anabaptism, și nu pentru nimic altceva; dosarul este scris negru pe alb pentru ca toți oamenii să poată citi. Zwinglienii au descoperit că, după ce s-au angajat odată să suprime prin forță fizică ceea ce ei declarau a fi erezie, erau necesare remedii mai severe decât amenzile și închisoarea. Pe scurt, dacă persecuția trebuie să fie eficientă și nu ridicolă, nu există nici un loc de oprire de partea aceasta a sabiei și a rugului. Zwinglienilor nu le-a lipsit curajul de a face ca măsurile lor represive să fie eficiente, La 7 martie 1526, Consiliul de la Zurich a decretat că oricine se reboteza trebuia să fie înecat, iar această acțiune a fost confirmată printr-un al doilea decret din 19 noiembrie. Felix Mantz, care fusese eliberat pentru o vreme și își reluase activitatea la Schaffhausen și Basel, a fost arestat din nou la 3 decembrie, găsit vinovat de crima odioasă a anabaptismului, iar la 5 ianuarie a fost condamnat la moarte prin înec.
Această sentință barbară a fost executată în mod corespunzător. În drum spre locul execuției, spune l3ullinger (un istoric aspru ostil), “mama și fratele său au venit la el și l-au îndemnat să fie neclintit; și el a perseverat în nebunia sa, chiar până la sfârșit. Când a fost legat pe hurducă și era pe cale să fie aruncat în pârâu de călău, el a cântat cu glas tare: “In rnanus tuas, Dornine, comniendo spiritum rneum” (“în mâinile tale, Doamne, îmi încredințez spiritul”) ; și iată că a fost tras în apă și s-a înecat”. Nu e de mirare că Capito i-a scris lui Zwingli din Strasburg: “se raportează aici că Felix Mantz al tău a suferit pedeapsa și a murit glorios; din acest motiv cauza adevărului și a evlaviei, pe care o susții, este foarte deprimată”. Dacă ceva ar putea deprima mișcarea zwingliană, s-ar putea crede că ar fi acest tratament brutal al celor a căror singură vină era că fuseseră consecvenți acolo unde Zwingli însuși fusese inconsecvent, păstrându-se aproape de învățătura și precedentele Noului Testament. Aproximativ doi ani mai târziu, Jacob Faulk și Henry Rieman, după ce au refuzat cu fermitate să se retracteze, ci mai degrabă și-au exprimat hotărârea de a predica Evanghelia și de a reboteza convertiții dacă vor fi eliberați, au fost condamnați la moarte, duși într-o mică colibă de pescuit în mijlocul râului Limat, unde, spune Bullinger, “au fost trași în apă și înecați”.
Pentru aceste persecuții, Zwingli este condamnat în fața barului istoriei. Așa cum arderea lui Servet a lăsat o pată veșnică pe bunul nume al lui Calvin, în ciuda tuturor încercărilor de a explica responsabilitatea sa pentru această faptă întunecată, tot așa înecarea lui Mantz este o pată de blestem asupra carierei de reformator a lui Zwingli. Toate parfumurile Arabiei nu vor îndulci mâna care a fost pătată cu sângele unuia dintre martirii lui Hristos. Dacă Zwingli nu a luat o parte activă în condamnarea lui Mantz, dacă nu a aprobat pe deplin măsurile sălbatice ale consiliului, el a aprobat suprimarea anabaptismului de către puterea civilă. Nu există nici o înregistrare a unui protest al său, prin voce sau stilou, împotriva cruzimilor barbare aplicate în numele religiei pure asupra atâtor oameni ai lui Dumnezeu, deși influența sa ar fi fost atotputernică pentru a împiedica consiliul să adopte edictele lor persecutorii. Prin urmare, el nu poate fi absolvit de complicitate morală în această crimă judiciară. Deși nu a fost personal un persecutor, el a stat deoparte, ca Saul la lapidarea lui Ștefan, aprobând prin tăcere tot ceea ce se făcea.
Grebel a fost cruțat de soarta lui Mantz printr-o moarte prematură. Spiritul său înflăcărat a făcut din el un conducător natural de oameni, iar la Schaffhausen, la St. Gall, la Hinwyl și în multe alte locuri, a predicat Evanghelia cu mare putere și a adunat un număr mare de convertiți în biserici. Lucrările sale au durat puțin mai mult de trei ani, iar numele său apare pentru ultima dată în registrele din Zurich la începutul lunii martie 1526. Tot ceea ce știm despre el mai departe este că a murit, probabil la scurt timp după aceea, de pestă. Dacă ar fi trăit cu câțiva ani mai mult, aptitudinea sa de lider i-ar fi dat un mare număr de adepți printre compatrioții săi, caracterul Reformei elvețiene ar fi putut fi schimbat radical, iar istoria Elveției s-ar fi transformat într-un nou canal pentru totdeauna. Hübmaier a fost exilat, pentru a-și întâlni martiriul în altă parte. Blaurock a fost ars pe rug la Claussen, în Tirol, în 1529. Hätzer, alungat din Zurich, s-a dus la Strassburg pentru o vreme, dar fiind alungat de acolo a luat drumul Constanței, unde a fost prins, întemnițat timp de patru luni și apoi condamnat la moarte. Acuzația oficială împotriva sa a fost bigamia. În unele relatări se spune că ar fi avut douăzeci și patru de soții, potrivit altora că ar fi avut nouăsprezece, iar unii se mulțumesc să spună vag “un număr mare”. În dosarul procesului de la Constanța se spune că ar fi mărturisit că s-a căsătorit cu servitoarea soției sale în timp ce soția sa încă mai trăia. Nu există nici un rând de dovezi de confirmare în corespondența dintre Zwingli și prietenii săi de la Constance, nici într-o relatare contemporană a ultimelor clipe ale lui Hätzer de către un martor ocular. Moartea lui a fost după o manieră evlavioasă, iar relatarea spune: “O moarte mai nobilă și mai bărbătească nu a fost văzută niciodată în Constanța. El a suferit cu mai multă corectitudine decât îi dădusem eu credit. Cei care nu știau că era eretic și anabaptist nu ar fi putut să observe nimic în el…”. . Fie ca Atotputernicul, Dumnezeul cel veșnic, să-mi acorde mie și slujitorilor cuvântului Său o milă asemănătoare în ziua în care ne va chema acasă.”
Nu așa mor adulterii și ticăloșii vulgari. Dr. Keller declară că acuzația împotriva lui Hätzer este “o afirmație nedovedită și nedovedită”. Sprijinindu-se așa cum o face pe o [presupusă] mărturisire care este în întregime neconfirmată, acuzația oficială trebuie privită ca o calomnie inventată pentru a ascunde faptul că nu i s-a găsit nicio vină, în afară de aceea că era anabaptist.
Astfel, unul câte unul, liderii au fost uciși sau alungați sau au murit din cauze naturale. Prin acest mijloc, persecutorii și-au atins în cele din urmă scopul. Deși persecuția a crescut la început numărul anabaptiștilor, aceștia erau în cea mai mare parte oameni simpli, lipsiți de învățătură, bogați în nimic altceva decât în credință, și puțin capabili să reziste fără ajutor și fără conducere împotriva unei persecuții atât de aspre și hotărâte. Treptat, anabaptiștii au dispărut din analele Zurichului, dar nu fără să fi lăsat amprenta caracterului lor asupra oamenilor.
În timp ce cantonul Zurich a avut un succes măsurabil în suprimarea mișcării anabaptiste, aceasta s-a dovedit a avea o mai mare calitate de permanență în altă parte. Anabaptiștii din Berna sunt mai puțin proeminenți în timpul lui Zwingli decât cei din Zurich, poate pentru că la Berna nu a existat niciun reformator cu capacitatea și activitatea literară manifestată de Zwingli la Zurich și de Cecolampaditis la Basel. Există motive și mai bune decât cele pe care le dezvăluie istoria mișcării din Zurich pentru a presupune că acești anabaptiști erau urmașii direcți ai grupurilor valdene care, timp de două sau trei secole, au însuflețit părți ale Elveției cu influența lor.
Cu excepția faptului că avem relatări mai puțin explicite despre organizarea formală a sectei, istoria anabaptiștilor din Hernese este exact paralelă cu cea a fraților lor din Zurich, până la dispariția celor din urmă. Se pare că nu există nicio diferență esențială în doctrină și practică, dacă exceptăm faptul că la Berna nu se găsește nicio dovadă de imersiune. Există aceeași persecuție activă și necruțătoare din partea consiliului, dar nu se pare că pedeapsa cu moartea a fost aplicată în acest canton. Dar rezultatul acestor persecuții a fost foarte diferit de ceea ce am găsit în Zurich. Ana-baptiștii din Berna au avut la început lideri mai puțin capabili și, în consecință, este posibil să fi fost mai puțin dependenți de conducere. Ceea ce este cert este că autoritățile bernese însele au recunoscut cu regret neputința măsurilor lor de persecuție pentru a suprima mișcarea. Cauzele pentru creșterea acestor oameni, mai degrabă decât pentru diminuarea lor, au fost găsite de către contemporani în aplicarea laxă a legilor de către magistrați; în lipsa unei vieți pioase și evlavioase în rândul slujitorilor și al oamenilor din oraș; și în eșecul disciplinei în biserici. Anabaptiștii sunt recunoscuți ca fiind mai sobri, mai temători de Dumnezeu și mai cinstiți decât ceilalți, iar predicatorii lor au expus Scripturile cu mai multă fidelitate. Cu toate acestea, se credea că oameni ca aceștia erau periculoși și nu trebuiau să fie tolerați.
Persecuția anabaptiștilor din Berna a continuat pe parcursul secolului al XVII-lea și, prin influența tovarășilor lor de credință din Olanda, menoniții, guvernul olandez a intervenit de mai multe ori pentru a asigura libertatea de conștiință pentru acești oameni care au suferit mult timp. Nu au lipsit nici creștini elvețieni care să protesteze împotriva politicii inumane și necreștine a guvernului. Deși aceste eforturi nu au avut succes imediat, persecuțiile au devenit mai puțin severe cu fiecare generație succesivă și în secolul al XVIII-lea au încetat treptat.
Între timp, însă, un număr mare de anabaptiști berlinezi au emigrat pentru a scăpa de persecuțiile aspre. Nu puțini au venit în America. Colonia care s-a stabilit în comitatul Lancaster, statul Pennsylvania, începând cu anul I7I5, deși se numește în mod obișnuit menoniți, era compusă în mare parte din acești refugiați din Berna. Alții s-au stabilit în Palatinat și în alte state germane în care era permisă o anumită măsură de toleranță. Dar un număr considerabil a refuzat să-și părăsească țara natală, a îndurat toate persecuțiile, iar urmașii lor se găsesc în Berna până în ziua de azi. Numiți în continuare Wiedertäuffer (anabaptiști) și uneori pur și simplu Täuffer (baptiști), ei susțin doctrinele precise ale evangheliștilor medievali și practicile anabaptiștilor din secolul al XVI-lea. Ei botează numai credincioși, dar majoritatea dintre ei practică încă alipirea, deși se spune că practica scufundării se răspândește printre ei. Ei refuză să poarte arme și interzic jurămintele. O parte dintre ei au format un corp separat în I830 și sunt cunoscuți sub numele de Noii Baptiști, pentru că practică exclusiv imersiunea. Opt dintre congregațiile mai vechi sunt membre ale unei Conferințe, sau Asociații, care se întâlnește semestrial, dar există și alte câteva biserici care nu sunt membre ale acestui corp. Ei publică un ziar numit ” Zion’s Pilger” și se pare că există toate perspectivele că vor continua să crească în număr și influență.
Învățăturile anabaptiștilor elvețieni ne sunt cunoscute cu exactitate din trei surse independente și care se confirmă reciproc: Mărturia oponenților lor, fragmentele de scrieri care ne-au rămas și Mărturisirea lor de credință. Aceasta din urmă este primul document de acest fel cunoscut ca existând. A fost emisă în I527 de către “uniunea frățească a unor copii ai lui Dumnezeu credincioși și botezați”, adunați la Schleitheirn, un mic sat de lângă Schaffhausen. Se presupune că autorul a fost Michael Sattler, despre care știm puțin mai mult decât că a fost un fost călugăr, cu un caracter foarte apreciat, care a suferit martiriul la Rothenberg în același an în care a fost emisă această mărturisire, limba fiindu-i smulsă, trupul său fiind lacerat cu clești înroșiți și apoi ars. Mărturisirea nu este un sistem complet de doctrină, dar tratează următoarele subiecte: botezul, excomunicarea, frângerea pâinii, separarea de urâciuni, păstori în congregație. sabia (guvernul civil), jurămintele. Ea învață botezul doar al credincioșilor, frângerea pâinii doar de către cei care au fost botezați și inculcă o disciplină bisericească pură. Îi interzice unui creștin să fie magistrat, dar nu îl absolvă de supunerea față de legea civilă; pronunță jurămintele ca fiind păcătoase. Cu excepția ultimelor două puncte – în care Prietenii moderni i-au urmat pe anabaptiști în interpretarea Scripturilor – Mărturisirea Schleitheim corespunde cu credințele mărturisite de bisericile baptiste din zilele noastre. Este semnificativ faptul că ceea ce se numește în mod oprobriu comuniune “strânsă” se dovedește a fi învățătura celui mai vechi document baptist existent.
Cu această Mărturisire este de acord mărturia lui Zwingli și a altor oponenți înverșunați ai anabaptiștilor. Singura vină imputată lor de către contemporanii lor, care este susținută de dovezi, este că au avut curajul și onestitatea de a interpreta Scripturile așa cum le interpretează baptiștii de astăzi. Despre pietatea lor profundă există la fel de puține îndoieli ca și despre cruzimea cu care această pietate a fost pedepsită ca o crimă împotriva lui Dumnezeu și a oamenilor.
1 “Jahrbücher für Deustche Theologie”, I858, p. 276 și următoarele.
