O scurtă istorie a baptiștilor
de Henry C. Vedder, 1907
CAPITOLUL 1 – BISERICILE DIN NOUL TESTAMENT – ISTORIE
“Mergeți, așadar, și faceți ucenici din toate neamurile, botezându-i în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh; învățându-i să păzească toate lucrurile pe care vi le-am poruncit; și iată, Eu sunt cu voi în toate zilele, până la sfârșitul lumii.” În această poruncă de despărțire a Domnului înviat către ucenicii Săi, pe care ducele de Wellington a numit-o pe bună dreptate ordinul de marș al slujbei, avem pentru prima dată definită funcția Bisericii creștine. În ascultare de această poruncă, primii creștini au predicat Evanghelia, au fondat biserici și au învățat ascultarea de Hristos ca principiu fundamental al vieții creștine. Și, deși mulți dintre ei puteau să spună împreună cu Pavel că și-au petrecut zilele “în muncă și în osteneli, în privegheri dese, în foame și în sete, în posturi dese, în frig și în goliciune”, ei au găsit că este o vorbă credincioasă faptul că Domnul lor era cu ei în toate zilele. În măsura în care biserica din toate timpurile a fost ascultătoare față de porunca lui Hristos, ea a experimentat adevărul acestei promisiuni.
Este semnificativ faptul că, în învățătura Sa, Isus nu a menționat biserica decât de două ori, și atunci numai spre sfârșitul slujbei Sale. Trăsătura distinctivă a învățăturii Sale este instaurarea printre oameni a împărăției lui Dumnezeu – o împărăție care nu este din această lume, ci spirituală, în care poate intra doar cel care a fost născut de sus, care este blând, copilăros, cu o minte spirituală. Fiind spirituală, această împărăție este invizibilă, dar are o manifestare exterioară, trupească, o existență instituțională, precum și una incorporală. Această manifestare este biserica, ecclesia, cei “chemați afară” din lume și adunați într-o societate al cărei scop este extinderea împărăției. Această biserică a existat în mod potențial din ziua în care doi ucenici ai lui Ioan Botezătorul l-au urmat pe Isus și au crezut în el ca fiind Mesia (Ioan I, 35-40) ; dar despre existența efectivă ca societate organizată de credincioși în timpul vieții lui Isus nu apare nicio urmă în cele patru Evanghelii. Ziua Cincizecimii marchează începutul vieții definite, organice a urmașilor lui Hristos. Coborârea Duhului Sfânt, conform promisiunii Domnului, a fost pregătirea pentru marele avânt misionar, a cărui convertire a trei mii de oameni în acea zi a fost primul rod. Nu numai că această mulțime a auzit cuvântul și a crezut, dar în aceeași zi au fost “adăugați la biserică”, ceea ce nu poate însemna decât că au fost botezați. S-a insistat odată, ca obiecție la învățătura și practica baptiștilor cu privire la botez, că scufundarea atâtor oameni într-o singură zi este fizic imposibilă. Istoria misionară a timpului nostru a redus la tăcere această obiecție pentru totdeauna, oferindu-ne un caz aproape paralel. În 1879, la Ongole, India, două mii două sute douăzeci și doi de convertiți telugu au fost botezați într-o singură zi de către șase slujitori, doi administrând ordonanța pe rând; serviciile au fost desfășurate cu toată solemnitatea cuvenită și au ocupat în total nouă ore.
Botezul acestei mari mulțimi în ziua Cincizecimii nu a fost doar mărturisirea publică a credinței lor în Isus ca Mesia și introducerea lor oficială în compania credincioșilor, ci și începutul unei noi vieți de părtășie creștină. Cel puțin pentru o vreme, această părtășie a luat printre sfinții din Ierusalim forma unei comunități virtuale de bunuri, iar acest așa-numit “comunism creștin” este adesea prezentat ca model pentru viața I a creștinilor din toate timpurile. “Și mulțimea celor care au crezut”, spune consemnarea, “era de o inimă și de un suflet; și niciunul dintre ei nu spunea că ceva din lucrurile pe care le avea era al lui, ci aveau toate lucrurile în comun . . Și nici nu era printre ei vreunul care să ducă lipsă, pentru că toți cei care aveau pământuri sau case le vindeau și aduceau prețul lucrurilor vândute și le puneau la picioarele apostolilor; și se făcea împărțirea la fiecare după cum avea nevoie”. Este evident pentru cel care citește întreaga relatare că acesta a fost un act pur voluntar din partea credincioșilor mai bogați, animați de dorința de a-i ușura pe cei pe care urgența deosebită îi făcuse deosebit de nevoiași. Natura facultativă a vânzărilor și a darurilor este evidentă din cuvintele lui Petru către Anania, care împreună cu Safira a conspirat să mintă Duhul Sfânt – “Cât timp a rămas [proprietatea pe care Anania o vânduse, nu a rămas a ta?” Și după ce a fost vândută, nu a fost în puterea ta?” Să-ți vinzi toate bunurile și să le împarți săracilor, deși a fost propus de Isus tânărului conducător bogat ca un test al dorinței sale de viață veșnică, nu era o condiție generală a uceniciei, nici măcar în acest timp și în acest loc. Dar nu există niciun motiv să presupunem că, după ce stresul temporar a fost înlăturat, această comunitate de bunuri a continuat chiar și printre frații din Ierusalim, în timp ce există toate motivele să credem că nicio altă biserică din epoca apostolică nu a practicat așa ceva. Există o tăcere totală pe această temă în epistole și în restul actelor – un lucru de neconceput dacă comunismul creștin ar fi fost un principiu fundamental al bisericilor apostolice. Nu este înțelept sau corect să tragem o concluzie generală cu privire la datoria prezentă din premise atât de înguste și nesigure.
Sfinții din Ierusalim se născuseră și crescuseră cu toții ca evrei și nu aveau nicio idee că, devenind urmași ai lui Hristos, au încetat să mai fie evrei. Ei se aflau zilnic în templu și îndeplineau cu scrupulozitate toate îndatoririle prescrise de legea lui Moise. Nici autoritățile iudaice nu-i considerau adepții unei religii diferite; ei erau mai degrabă o sectă sau un partid printre iudei decât un corp separat. Aceasta nu înseamnă că erau aprobați de preoți și de Sanhedrin; dimpotrivă, foarte curând a început persecuția împotriva lor. Saducheii au fost primii care au procedat împotriva lor, pe motivul declarat că apostolii “au proclamat în Isus învierea morților”. Rezultatul acestei persecuții a fost o nouă revărsare a Duhului Sfânt și un nou avânt; o mulțime de credincioși s-au adăugat, până când numai numărul bărbaților a ajuns la cinci mii. Saducheii au avut experiența persecutorilor din toate timpurile, că “erezia” este ca un tămâietor, iar cel care încearcă să stingă fie și prin violență nu face decât să împrăștie scântei, până când focul mic devine o mare conflagrație.
La aproximativ patru ani după Rusalii a început o nouă persecuție. Omorârea cu pietre a lui Ștefan a fost primul ei act, iar acesta a fost urmat de un efort sistematic și hotărât de extirpare a acestei noi erezii. De data aceasta, fariseii au fost cei care au condus persecuția, iar printre ei s-a remarcat Saul din Tars. Ucenicii din Ierusalim au fost împrăștiați, dar au devenit predicatori ai Evangheliei oriunde mergeau. Ei veniseră la Ierusalim din locuri îndepărtate și rămăseseră acolo; acum, în mod firesc, se întorceau la casele lor și duceau cu ei vestea cea bună a mântuirii prin Isus, Hristosul. Astfel, o persecuție care la început părea că va fi probabil fatală pentru biserica din Ierusalim a asigurat de fapt perpetuarea religiei lui Hristos, împrăștiind adepții ei în toată Asia Mică.
La scurt timp după aceasta a avut loc un eveniment, improbabil, incredibil chiar, dacă nu ar fi fost cert, plin de consecințe dintre cele mai profunde și mai ample pentru creștinism, nimic mai puțin decât convertirea bruscă a celui mai înverșunat adversar al său. Saul, crescut la picioarele lui Gamaliel și învățat în lege, renumit pentru zelul său în persecutarea Bisericii lui Dumnezeu – în care, ca atâția alți persecutori de atunci încoace, credea cu adevărat că îi face un serviciu lui Dumnezeu – a fost doborât și orbit în timp ce se îndrepta să îi hărțuiască pe sfinții din Damasc, de apariția în ceruri, la amiază, a lui Hristos pe care îl persecuta. Trei zile mai târziu, cu vederea restabilită în mod miraculos, a fost botezat în părtășia urmașilor lui Hristos și, în curând, a fost la fel de zelos în predicarea adevărului despre Mesia evreilor, așa cum fusese înainte în a se opune celor care îl susțineau. Persecutat de iudei, neîncrezător din partea creștinilor, a trebuit să treacă printr-o încercare lungă și dureroasă înainte de a deveni apt pentru lucrarea pentru care Dumnezeu îl despărțise din naștere. Trei ani a petrecut în izolare în Arabia și alți câțiva ani în munci obscure, înainte ca aptitudinea sa pentru o slujbă mai mare să fie recunoscută de frații săi.
Între timp, Filip, unul dintre diaconii bisericii din Ierusalim, pare să fi intrat pentru o vreme în locul rămas vacant prin moartea lui Ștefan. El a predicat Evanghelia în Samaria și a făcut minuni; mulți au crezut și au fost botezați, atât bărbați cât și femei. Nici unul dintre acești convertiți, din câte se pare, nu era un neam; iar eunucul botezat la scurt timp după aceea de Filip era fără îndoială un proselit evreu. Într-adevăr, lenți la inimă erau adepții lui Hristos să admită că oricine altcineva decât un evreu putea fi mântuit prin Hristos. Ei se considerau încă iudei; Evanghelia era o Evanghelie pentru iudei; mântuirea era pentru iudei.
Primul caz consemnat de predicare a Evangheliei unui neamț este cel al centurionului Corneliu din Cezareea, Când Petru s-a dus la el în urma unei viziuni; când l-a predicat pe Hristos lui și prietenilor săi și toți au crezut; când Duhul Sfânt a căzut peste ei, astfel încât au vorbit în limbi și L-au slăvit pe Dumnezeu; apostolul a simțit că nu avea decât o singură cale de urmat și i-a botezat fără ezitare. “Cine eram eu ca să-L împiedic pe Dumnezeu?”, a spus el, când a povestit întâmplarea bisericii din Ierusalim la întoarcerea sa; iar ei, deși la început se îndoiau și criticau, s-au convins la rândul lor că aceasta era lucrarea lui Dumnezeu și L-au slăvit, spunând: “Nu am fost eu: “Așadar, și neamurilor Dumnezeu le-a dat pocăință pentru viață”. Convertirea lui Corneliu marchează așadar o epocă în istoria creștinismului, deoarece niciodată după aceea nu s-a mai pus la îndoială faptul că Evanghelia trebuia să fie predicată atât neamurilor, cât și iudeilor; religia lui Hristos nu trebuia să fie un simplu cult iudaic, ci una dintre marile religii misionare ale lumii… cea mai mare dintre toate.
Numai această caracteristică deosebește creștinismul de iudaismul din care a luat naștere. Iudaismul a fost în esență îngust, exclusivist, nemisionar; nu în scopul lui Dumnezeu, ci așa cum religia era ținută și practicată în realitate. Planul lui Dumnezeu era, într-adevăr, ca în Avraam și în sămânța lui să fie binecuvântate toate națiunile pământului, dar evreii nu au primit niciodată cu plăcere această idee. Noțiunea fundamentală în mintea lor era separarea de națiuni; Dumnezeu îi alesese dintre toți ceilalți și îi făcuse poporul Său special. Puterea și stăpânirea urmau să le fie date, conform promisiunilor profeților, o împărăție mai glorioasă decât cea a lui Solomon; și faptul că alții ar fi trebuit să aibă parte de aceste privilegii era un gând amar ca pelinul pentru un evreu. Deși evreii făceau din când în când prozeliți din indivizi, numărul celor care li se adăugau astfel era relativ nesemnificativ, iar despre vreo încercare generală de a converti lumea la iudaism nu există nici o urmă în literatura iudaică I din nicio epocă. Dacă toată lumea ar fi evreiască, unde ar fi privilegiul și gloria specială a evreului? Dar creștinismul nu este nimic dacă nu este misionar. El există pentru că Fondatorul său le-a spus urmașilor săi: “Mergeți, faceți ucenici” și nu există în alt scop decât acesta. Din ziua Cincizecimii și până în ziua celei de-a doua veniri a lui Hristos, istoria creștinismului a fost – va fi – o istorie a avansării misionare.
Dar atunci când a fost admisă amploarea mondială a Evangheliei, existau încă multe întrebări cu privire la statutul neamurilor atunci când acestea au fost convertite și botezate. Vechea noțiune conform căreia creștinul era și iudeu a cedat cu greu, și cu mare sârguință a fost continuată sarcina de a coase noul petic al creștinismului pe vechea haină uzată a iudaismului, în ciuda faptului că Isus declarase că acest lucru era imposibil și nebunesc. Fiind încă în sclavia legii lui Moise, mulți nu voiau ca alții să se bucure de libertatea cu care Hristos i-a făcut pe oameni liberi. Ei cereau ca fiecare neam convertit să devină nu numai creștin, ci și iudeu, și insistau ca el să fie circumcis și să devină dator la întreaga lege. Dar au existat oameni ca Pavel, care, deși crescuți ca iudei, atunci când au devenit convertiți la creștinism, au înțeles semnificația acestuia. El, un fariseu al fariseilor, care se mândrea cu servitutea sa față de lege și cu respectarea scrupuloasă a tuturor cerințelor ei, s-a luptat îndelung și violent împotriva noii credințe și a adepților ei. Dar când a fost luminat de Spiritul lui Dumnezeu, i-au căzut, ca și cum i-ar fi căzut solzii de pe ochi; de atunci încolo, el a discernut clar că creștinismul se deosebea profund de iudaism, prin faptul că era o religie a spiritului, nu a cărnii. El a văzut că în Hristos fusese împlinită întreaga Lege și că cel care crede în el este eliberat de robia ei; că o religie a tipurilor și a riturilor exterioare era acum un anacronism și trebuia să dispară în curând printre cei care îl acceptau pe Isus ca Mesia. Prin urmare, a-i lega pe convertiții neamurilor cu această lege moribundă, a le cere credincioșilor spirituali să trăiască după rânduieli trupești, nu era doar ridicol și nedrept, ci însemna de fapt să anuleze predicarea Evangheliei către neamuri.
Criza în acest “conflict irepresibil” a fost atinsă la Antiohia la aproximativ paisprezece ani după Rusalii. Pavel predicase timp de câțiva ani în Asia Mică, în special în orașul său natal Tars, iar la invitația lui Barnaba a mers la Antiohia pentru a lua parte la o lucrare promițătoare acolo. Timp de un an au predicat și au învățat, iar acolo ucenicii au fost numiți pentru prima dată creștini. La îndemnul Duhului Sfânt, Barnaba și Saul au fost puși deoparte pentru o lucrare specială de predicare în regiunile de dincolo, iar al doilea mare pas înainte a fost făcut în istoria creștinismului. Ei au făcut un tur al Asiei Mici și al insulei Cipru, în care au petrecut probabil doi ani, iar la întoarcerea lor în Antiohia au rămas din nou acolo o perioadă lungă de timp. În acest moment, anumiți oameni din Iudeea s-au străduit să convingă biserica din Antiohia că, dacă neamurile nu erau circumcizate după obiceiul lui Moise, nu puteau fi mântuite. Au urmat nu puține disensiuni și, în cele din urmă, s-a hotărât ca “Pavel și Barnaba și alți câțiva dintre ei să se suie la Ierusalim la apostoli și la bătrâni în legătură cu această chestiune”. Procedurile și decizia acestui “consiliu” de la Ierusalim sunt prezentate pe larg în capitolul al cincisprezecelea din Faptele apostolilor. Reuniunea a fost Gettysburgul partidului iudaizant; neamurilor nu li se cerea să fie circumciși și să trăiască ca iudeii; și deși lupta a continuat pentru o vreme și, din nou, la Antiohia a devenit violentă, acestea au fost doar chinurile de expirare ale erorii. Din acest moment, creștinismul a căpătat un caracter distinct și nu a mai fost confundat cu iudaismul. Rezolvarea acestei chestiuni nu numai că a determinat pentru acea epocă caracterul religiei lui Hristos, dar a pregătit bisericile pentru un avans mai mare în efortul misionar.
Detaliile evanghelizării Imperiului Roman ire ne sunt cunoscute doar imperfect, deși faptul unei astfel de evanghelizări este amplu atestat de documentele Noului Testament, precum și de tradiția creștină uniformă. Avem o relatare destul de completă a activității lui Pavel, în special până la întemnițarea sa la Roma, care se încheie în jurul anului 63 d.Hr. Trei călătorii misionare ale sale sunt descrise cu o bogăție considerabilă de detalii. Prima a fost deja menționată; în cursul ei, Evanghelia a fost predicată în Salamina și Pafos, în Antiohia Pisidiei, la Iconiu, Listra și Derbe, poate și în alte locuri. Nu mai puțin de trei ani trebuie să fie alocați celei de-a doua călătorii, în timpul căreia apostolul a predicat în Galatia, la Filipi, Tesalonic, Bereea, Atena și Corint, rămânând în ultimul oraș menționat un an și jumătate. Cea de-a treia călătorie a ocupat aproximativ patru ani, dintre care peste doi au fost petrecuți la Efes, iar restul în Galatia și Frigia, în Grecia (probabil la Corint) și în Troa. Povestea acestor doisprezece ani din viața lui Pavel este practic tot ceea ce cunoaștem în detaliu despre muncile apostolice prin Imperiul Roman. Pentru restul trebuie să depindem de indicii vagi și de tradiții incerte. Cu toate acestea, pare probabil că după anul 63 d.Hr. Pavel a fost achitat și eliberat și a mai lucrat încă patru sau cinci ani, vizitând Creta și Macedonia, Troa și Milet și poate și Spania, înainte de arestarea finală, întemnițarea și martiriul său. Această concluzie explică cel mai bine multe pasaje din așa-numitele Epistole pastorale, care altfel sunt derutante, ca să nu spun inexplicabile.
În ceea ce privește activitatea celorlalți apostoli, informațiile noastre sunt și mai puține și mai puțin demne de încredere. Dacă Ioan Marcu ar fi făcut pentru Barnaba și Petru serviciul pe care Luca l-a făcut lui Pavel; dacă vreun discipol al lui Ioan ar fi consemnat lucrările sale, cunoștințele noastre despre epoca apostolică ar fi fost mult sporite. Știm că prima epistolă a lui Petru a fost scrisă din Babilon și adresată creștinilor din cinci provincii asiatice; de aici poate că este o deducție corectă că Petru predicase anterior în acele provincii. Faptul că a fost vreodată la Roma nu reiese din Noul Testament, dar tradiția este aproape unanimă că a suferit martiriul acolo. Faptul că a fost episcop al bisericii romane timp de douăzeci și cinci de ani, conform afirmațiilor romane, este o invenție ulterioară și vădit absurdă. Nu există niciun motiv de îndoială asupra tradiției conform căreia Ioan a trăit până la o vârstă înaintată și a murit la Efes. Cea de-a patra Evanghelie prezintă urme de gândire alexandrină care fac probabilă o perioadă de ședere în cel mai mare dintre orașele orientale ale imperiului. Tot ceea ce știm cu certitudine despre el este că, pentru o vreme, a fost în exil pe Insula Patmos; dacă a avut vreo legătură personală cu cele șapte biserici cărora li se adresează în Apocalipsa, nu putem decât să presupunem.
Câteva puține tradiții împrăștiate întruchipează credințele care predominau în secolul al treilea cu privire la activitatea celorlalți apostoli. Se spune că Andrei ar fi predicat în Scythia, Bartolomeu în India, Toma ar fi evanghelizat Parția, iar Marcu ar fi fondat biserica din Alexandria. Este imposibil de decis dacă astfel de povestiri sunt ecouri persistente ale adevărului sau simple invenții ale unei epoci ulterioare. Totuși, chiar și considerându-le invenții, ele au această semnificație: ele atestă o convingere generală în secolul al treilea că munca tuturor apostolilor a fost abundentă și rodnică. Nu există nicio îndoială că noul ferment s-a răspândit cu o rapiditate cu adevărat minunată în tot imperiul roman. În cele mai vechi înregistrări ale literaturii creștine din secolul al doilea găsim creștini literalmente peste tot. Bine-cunoscuta scrisoare a lui Plinius către împăratul Traian, scrisă în jurul anului III d.Hr., spune că această “superstiție” pătrundea nu numai în orașele din provincia sa (Pont și Bitinia), ci și în sate și chiar în ferme, astfel încât templele erau aproape părăsite, riturile sacre se întrerupeau, iar furajele nu mai erau cumpărate pentru animalele care urmau să fie sacrificate, lucru de care fermierii se plângeau cu amărăciune. Scriitori păgâni și creștini deopotrivă dau mărturie despre răspândirea rapidă a creștinismului în tot imperiul. Pentru a explica acest fenomen este nevoie de ceva mai mult decât ceea ce ne spun relatările Noului Testament; există o mare cantitate de istorie nescrisă a perioadei apostolice, care trebuie să rămână pentru totdeauna nescrisă, dar ale cărei contururi generale le putem vedea vag. S-a estimat, deși aceasta trebuie să fie în mod necesar o pură presupunere, că atunci când Ioan, ultimul dintre apostoli, a murit, aproape de sfârșitul primului secol, numărul creștinilor din Imperiul Roman nu putea fi mai mic de o sută de mii. Într-un timp atât de scurt, grăuntele de muștar a devenit un copac.
