Istoria Baptistă Americană
de Dr. Terry Matthews
Triumful baptiștilor din sud
Originile captivității culturale
Charles Lippy a scris că “prezența baptistă” a dominat “curentul principal al protestantismului sudic timp de mai bine de un secol, într-o asemenea măsură încât, în unele cercuri, criticii se referă cu cavalerism la Dixie ca la regiunea “unde sunt mai mulți baptiști decât oameni””. Și totuși, este ușor de uitat că baptiștii din sud au fost odată o minoritate în regiune. Și nici nu este ușor să ne amintim că a existat o vreme când baptiștii din Sud nu se vedeau “ca un corp regional distinct”.
Procesul prin care baptiștii au ajuns să fie identificați cu Sudul și au devenit confesiunea religioasă dominantă în regiune a început în 1861. Atunci când Convenția Baptistă Sudică s-a întrunit în Savannah, Georgia, delegații s-au identificat în mod clar cu secesiunea și cu tot ceea ce era sudist. Ei au apărat dreptul Sudului de a se separa, s-au angajat față de Confederație și au înlocuit sintagma “Statele Sudice ale Americii de Nord” în constituția baptistă sudică acolo unde înainte se spunea “Statele Unite”. A fost în timpul anilor de război și în perioada Reconstrucției că baptiștii care trăiau în Sud au devenit baptiști sudici.
Convenția Baptistă de Sud a fost formată în 1845, dar abia după ce baptiștii sudici au trecut printr-un “botez de sânge” în timpul Războiului Civil, identitatea lor a devenit clară. În acest moment, confesiunea a devenit profund implicată în spiritul anti-yankeu și anti-modern al regiunii. În perioada postbelică, în special, baptiștii sudici au participat profund la normele și experiențele naționalismului sudist emergent. Acest lucru a devenit o forță unificatoare într-o denominațiune cu centre multiple.
Înainte de Războiul Civil, viața baptiștilor din sud se învârtea în jurul a patru centre majore. Charleston a fost punctul central al acelor baptiști sudici care au ales să pună accentul pe o închinare regulată și ordonată. Sandy Creek, Carolina de Nord, a ajuns să fie punctul focal pentru acei baptiști care erau separați și revizioniști. Georgia a fost inima baptiștilor Landmark și Primitivi, în timp ce Texasul unde baptiștii tind să fie mai mari decât viața. În cadrul acestor centre, existau numeroase opinii contradictorii cu privire la conținutul corect al doctrinei, la normele adecvate de pietate și la cea mai bună modalitate de a influența cultura. Dar, odată ce a existat o identitate ca fiind “sudică”, a apărut o uniformitate suficientă de credință și practică pentru a menține denominațiunea unită în jurul scopurilor gemene de evanghelizare și de menținere a culturii.
Procesul care a început în timpul Războiului Civil s-a intensificat atunci când Războiul dintre state s-a încheiat, iar liderii baptiști sudici au devenit din ce în ce mai îngrijorați că și-ar putea pierde identitatea separată. Problema pentru care denominațiunea s-a divizat dispăruse, iar baptiștii sudici aveau motive să se teamă că vor fi reabsorbiți în convenția națională. Pentru a combate această posibilitate, ei au lucrat din greu pentru a sublinia separarea lor de nord. Făceau acest lucru în același timp în care cultura mai largă a Sudului încerca să susțină o identitate separată în fața înfrângerii militare. Dacă Sudul nu putea avea o identitate politică separată, atunci ar fi avut una culturală. Poate că Nordul a câștigat bătălia armelor, dar Sudul va câștiga bătălia pentru inimile și mințile oamenilor săi. Așadar, nu a fost surprinzător faptul că baptiștii din Sud au îmbrățișat din toată inima Religia Cauzei Pierdute. Din acest moment, atât regiunea, cât și denominațiunea aveau să lupte împreună pentru a rămâne distinct sudiste.
După cum am văzut data trecută, baptiștii din Sud au jucat o serie de roluri proeminente în modelarea ortodoxiei care a prevalat în regiune în ultimele trei decenii ale secolului al XIX-lea. J. William Jones, un pastor baptist, a contribuit la formarea cultului Cauzei Pierdute și a scris biografia definitivă a lui Lee, lucrare care l-a transformat într-un sfânt venerat. Thomas Dixon, un alt preot baptist, a făcut același lucru pentru Klan, transformându-l într-o armată eroică ce lupta pentru a păstra stilul de viață sudist. În 1872, baptiștii au refuzat să includă membrii de culoare în statisticile lor denominaționale oficiale, iar baptiștii, ca denominație, încă mai adoptau rezoluții care justificau sclavia până în 1892. Această identificare strânsă cu cultura, a contribuit mult la progresul denominațiunii în perioada postbelică. Unii au numit această identificare strânsă a denominațiunii și a regiunii o “captivitate culturală”, și probabil că au dreptate. În mod clar, baptiștii din sud nu erau dispuși să facă nimic care să contrazică curentul principal al politicii sudiste contemporane.
Creștere explozivă
Baptiștii din Sud și-au propus în mod deliberat să construiască o denominațiune care să aibă o bază geografică și care să-și asume conducerea în toate binefacerile pe care oricine ar putea să aibă grijă să le cultive. În cursul anilor 1890, numărul agențiilor de binefacere sponsorizate de baptiștii din Sud a crescut exponențial. Iar în timpul celor 35 de ani dintre Războiul Civil și începutul secolului, baptiștii sudici s-au bucurat, de asemenea, de o creștere fenomenală a numărului de membri, a veniturilor, a valorii proprietăților și a influenței culturale. Până la începutul secolului al XX-lea, baptiștii sudici acoperiseră regiunea. Mai mult, creșterea cantitativă a denominațiunii a fost însoțită de o dominație calitativă în viața religioasă regională și, dincolo de aceasta, în valorile acceptate și în afirmațiile de adevăr ale societății în general. Ea a devenit normativă și probabil că nicio altă instituție nu a caracterizat cultura mai exact sau nu a influențat-o mai profund.
În această perioadă, Convenția Baptistă Sudică și-a extins eforturile prin înființarea unei prese pentru a publica materiale pentru Școala Duminicală, prin întărirea rolului colegiilor sale, prin dezvoltarea unei întreprinderi misionare în străinătate, prin înființarea de seminarii teologice și multe altele. Baptiștii albi erau destul de conservatori în ceea ce privește teologia și ideologia. Acolo unde mulți dintre acești evanghelici fuseseră orientați ecumenic în timpul trezirii celei de-a doua mari treziri, acum ajunseseră să fie mai degrabă provinciali și conștienți din punct de vedere denominațional. S-a dezvoltat o atitudine competitivă pe tema învățăturilor doctrinare, în special cu metodiștii în privința “botezului copiilor”. Baptiștii din sud se lăudau, de asemenea, cu puritatea sudică, un punct de vedere care le-a întărit atractivitatea în regiune.
Băutura și rasa
Interesant este faptul că au existat doar două domenii în care confesiunea și regiunea păreau să cânte din pagini diferite ale imnului: chestiunea alcoolului și locul negrului în societatea sudică.
Prima problemă a fost cea a băuturii. Fabricarea și consumul de băuturi alcoolice fusese o rutină în sudul colonial și antebelic. De fapt, aceste activități au continuat în mare parte să fie luate ca atare până în anii 1880. Mulți au observat că Sudul a fost cea mai mare parte a țării care a băut cel mai mult până la Războiul Civil, iar sărbătorile de tot felul – inclusiv nunțile și înmormântările – erau marcate de relaxarea inhibițiilor oferită de whisky și rom. Baptiștii și metodiștii erau la fel de predispuși să se bucure de băuturi spirtoase ca și episcopaliștii sau prezbiterienii. În mod similar, nu existau distincții între obiceiurile clerului și cele ale laicilor în ceea ce privește alcoolul.
Dar toate acestea s-au schimbat – datorită unei serii complexe de factori – odată cu începutul Epocii Jim Crow în anii 1880. Complicitatea în traficul de băuturi alcoolice, fie ca utilizator, producător sau comerciant cu amănuntul, a ajuns să fie considerată un rău de rang. Poziția cuiva față de această problemă morală extrem de importantă mergea mult spre a identifica dacă individul era sau nu un practicant creștin. Eforturile organizate de a controla sau chiar de a scoate în afara legii întreaga afacere cu băuturi alcoolice au consumat o mare parte din energiile morale ale baptiștilor, un program care a contribuit în mare măsură la realizarea prohibiției la nivel de stat în majoritatea statelor din sud până în 1919, când cel de-al 18-lea amendament a devenit lege.
Chestiunea rasială a concurat cu problema băuturii pentru primul loc în conștiința baptistă. Ce să facă cu, despre și pentru oamenii odată înrobiți din mijlocul lor era un subiect pe care societatea albă din Sud nu-l putea evita în anii de după război. Baptiștii din sud au început perioada postbelică cu o recunoaștere a “obligațiilor lor speciale față de negri”. Totuși, chiar și în această etapă, “eforturile sistematice de a facilita reconstrucția religioasă a celor eliberați au fost aproape neglijabile”. Odată cu trecerea următoarelor două decenii, această obligație declarată și eforturile organizate ale baptiștilor sudici (sau lipsa lor) au avut o divergență și mai accentuată. Munca printre negri nu a lipsit niciodată cu totul, dar puține lucruri importante au fost începute și chiar mai puțin au durat.
În schimb, atenția Baptiștilor Sudici a fost concentrată în altă parte: întreprinderea misionară. Un exemplu în acest sens poate fi găsit în povestea domnișoarei Lottie Moon. Ea a fost o misionară care a slujit din 1873 până la moartea ei în 1912. În ceea ce privește succesul ei statistic, realizările domnișoarei Moon nu au fost deosebit de notabile. Dar numele ei a fost preluat de Uniunea Misionară a Femeilor din Convenția Baptistă de Sud pentru oferta anuală de Crăciun pentru misiuni externe, care în curând va genera peste 40 de milioane de dolari pe an. De ce a captat această femeie imaginația unei confesiuni? În parte, pentru că era implicată într-o viață interrasială… o ispășire pentru crimele rasiale ale albilor de acasă. Leslie Fiedler pune problema astfel: “toți devin rătăcitori… și găsesc dragostea și iertarea într-un loc exotic, cu o rasă non-albă mai acceptabilă decât… oamenii păcătuiți acasă. De asemenea, astfel de îndrăgostiți își aleg parteneri de sexul lor și îi iubesc cu castitate, transmițând astfel o impresie mai acceptabilă decât gândul la orice fel de afecțiune interrasială bărbat-femeie”.
Această exprimare extrem de simbolică a preocupării față de problema rasială era foarte diferită de abordarea mai directă făcută în problema băuturii, unde se credea că este ușor și necesar să se identifice poziția creștină. Cu referire la etica rasială, modul obișnuit de abordare a “problemei negrilor” a fost mai des politic decât ecleziastic, deși bisericile au acționat în mai multe moduri. Un mod în care au acționat a fost acela de a nu acționa pentru a integra congregațiile. Totuși, un alt mod a fost acela de a sprijini colegiile de negri și eforturile misionare interne. Dar, cel mai semnificativ, bisericile baptiste sudiste și-au încurajat în liniște membrii să accepte etica culturală conform căreia negrii erau inferiori, că toate instituțiile și facilitățile trebuiau să fie segregate pe criterii rasiale și că negrii aveau o nevoie specială de servicii personale pe care albii plini de compasiune ar trebui să fie sensibili să le ofere, aproximativ în modul în care adulții tratează copiii. Cu alte cuvinte, bisericile baptiste “susțineau o filozofie socială conservatoare cu o teologie ortodoxă”.
Bisericile baptiste albe aveau prea puțin de-a face cu omologii lor de culoare, iar atunci când existau relații între ele, acestea curgeau într-un singur sens, exprimându-se într-o structură în care albul era plasat deasupra negrului. Baptiștii de culoare și cei albi puteau să împartă aceeași etichetă denominațională, dar s-au dezvoltat în comunități radical diferite.
Câteva remarci de încheiere
În această discuție despre cele două mari probleme morale cu care se confruntă poporul baptist din Sud, am recitit de fapt fapte aplicabile vieții bisericii din Sud în general. Dar baptiștii din Sud au fost cei care au ajuns să întruchipeze și să modeleze societatea sudică. (Poveștile Bisericii Metodiste Episcopale, a Sudului și a Prezbiterienilor Sudici sunt similare). Baptiștii din Sud nu au manifestat niciodată un interes serios sau larg răspândit de a se alătura coreligionarilor lor din Nord și au avut puține relații cu alte confesiuni chiar și în Sud. Această denominațiune a trăit pentru ea însăși și și-a propus să fie fidelă propriilor standarde și viziuni. Această atitudine față de cei din afară coincidea cu cea a regiunii, care căuta să se retragă și să își creeze propria identitate. Nu este surprinzător faptul că credința și mesajul baptiștilor din sud s-au dovedit a fi atractive pentru susținătorii Cauzei Pierdute.
Această atractivitate poate fi observată în faptul că, în 98% din comitatele din Alabama, Arkansas, Georgia și Mississippi, baptiștii din sud constituie cea mai mare confesiune. Același lucru este valabil pentru 80 la sută din comitatele din Oklahoma, Carolina de Sud, Carolina de Nord, Tennessee, Florida, Kentucky și Missouri. O situație similară există în 50 la sută din comitatele din Texas, Virginia și New Mexico. În restul de 32 de state, există doar 13 comitate în care baptiștii din sud sunt cea mai mare confesiune.
Ar fi dificil să încheiem fără a menționa problemele cu care se confruntă astăzi baptiștii sudici. Rădăcinile diviziunii din viața baptiștilor sudici de astăzi au fost puse în efortul lor din trecut de a se identifica cu regiunea. Concentrarea denominațiunii pe caracterul sudic nu i-a fost de folos pe măsură ce a devenit o denominațiune națională. Pe măsură ce Convenția Baptistă Sudică a crescut și s-a răspândit dincolo de Dixie, s-a creat un pluralism cultural în creștere. Dar poate că și mai importantă este diversitatea teologică care a apărut pe măsură ce denominațiunea s-a îndepărtat de centura biblică.
O mare parte din diviziunea actuală este rezultatul acestor tensiuni culturale și teologice. Astăzi, baptiștii din sud sunt împărțiți în două tabere principale: moderați și conservatori, și sunt pe cale să fie divizați în două denominațiuni. Ambele părți ale acestei prăpastii pretind că sunt moștenitorii moștenirii Baptiștilor Sudici.
Moderații, la rândul lor, susțin că diferențele teologice minore ar trebui să fie scufundate de dragul misiunilor și al extinderii, în timp ce conservatorii (fundamentaliștii) susțin că încearcă pur și simplu să păstreze integritatea doctrinară a denominațiunii. Ambele tabere pretind că fac ceea ce este baptist în mod baptist. Și este posibil ca ambele să aibă dreptate. Dar este posibil ca problema lor să nu fie teologică. S-ar putea să fie faptul că ideea de sudicitate nu mai este un liant suficient pentru a-i ține împreună. (Poate fi semnificativ faptul că mulți moderați s-au format în marile universități din Nord).
