O ISTORIE A BAPTIȘTILOR
de Thomas Armitage
BAPTIȘTII AMERICANI
IV. BISERICILE PROVIDENCE ȘI NEWPORT
ROGER WILLIAMS, după ce a adoptat vechiul principiu baptist al libertății absolute a sufletului și i-a dat un efect practic în dispozițiile civile pe care le-a conceput, nu se putea opri aici. Acest adevăr moral profund purta cu sine anumite consecințe logice privind datoria omului, precum și drepturile sale, și cum doctrina sa nu putea sta singură în gândirea sa, el a fost obligat să mai facă un pas înainte. Eliberat de orice autoritate exterioară în probleme de conștiință, căreia i se supusese anterior, el era acum direct responsabil în fața lui Dumnezeu pentru corectitudinea credinței și practicii sale și, prin tot ceea ce suferise, era obligat să umble cu o conștiință luminată. Acest lucru l-a obligat să se întrebe ce ascultare cerea Dumnezeu de la el personal și l-a aruncat direct înapoi la cuvântul Său în ceea ce privește datoria sa personală în chestiunea botezului. În timp ce era copil fusese botezat, dar, după ce acum se punea sub conducerea supremă a lui Hristos, fără intervenția autorității umane, el s-a aflat la un pas pe teren pur baptist și a hotărât să fie botezat pe baza propriei credințe.
Williams împreună cu alte cinci persoane s-au stabilit în Providence în iunie 1636, iar numărul lor a crescut curând, astfel încât în aproximativ trei ani se pare că în colonie erau aproximativ treizeci de familii. În mare parte, partea creștină a acestora fusese congregaționalistă, dar în poziția lor încercată se pare că au fost lăsați nelămuriți din punct de vedere religios, mai ales în ceea ce privește organizarea Bisericii. Winthrop spune că se întâlneau atât în zilele săptămânii, cât și în Sabat pentru închinarea lui Dumnezeu; dar primul semn al unei Biserici se găsește cu ceva timp înainte de martie 1639, când Williams și alte unsprezece persoane au fost botezate, iar o Biserică Baptistă a fost formată sub conducerea sa. Hubbard ne spune că el a fost botezat ‘de un anume Holliman, apoi domnul Williams l-a rebotezat pe el și încă vreo zece’. Ezekiel Holliman fusese membru al Bisericii lui Williams din Salem, care Biserică, la 12 martie 1638, l-a acuzat de ‘neglijarea închinării publice și pentru că i-a atras pe mulți la convingerile sale’. Pentru aceasta el ‘este trimis la bătrâni, pentru ca ei să se străduiască să îl convingă și să îl aducă de la principiul și practica sa’. [Felt, Ecc. Hist. i, p. 334] Prin intermediul pastorului său, Hugh Peters, Biserica Salem a scris Bisericii Dorchester la 1 iulie 1639, informându-i că ‘marea cenzură’ a fost trecută asupra lui ‘Roger Williams și a soției sale, Thomas Olney și a soției sale, Stukley Westcot și a soției sale, Mary Holliman, cu văduva Reeves’ și că ‘aceștia au refuzat în întregime să asculte Biserica, negând-o pe aceasta și toate Bisericile din Golf ca fiind adevăratele Biserici, și (cu excepția a doi) toți sunt rebotezați’. [Felt, i, 379,380].
În botezul acestor doisprezece găsim un caz de o necesitate deosebită, cum ar fi acela în care validitatea “botezului laic” nu a fost niciodată negată. Tertullian, Ambrozie, Augustin și Ieronim, toți au susținut că în cazuri de necesitate ‘laicii’ ar trebui să boteze și Sinodul din Elvira a decretat astfel. Mosheim scrie: “La început, toți cei care se ocupau cu propagarea creștinismului, administrau acest rit; nici nu poate fi pus la îndoială faptul că oricine convingea pe cineva să îmbrățișeze creștinismul, putea să-și boteze propriul ucenic”. [ Ecc. Hist. i, pp. 105,106] Unii, printre care îl găsim pe Winthrop, au crezut că Williams a devenit baptist sub influența unei surori a doamnei Hutchinson; alții, că John Clarke, pe atunci din Aquidneck, a fost foarte probabil instrumentul care l-a influențat spre această alegere. Dar Clarke nu face nici o referire în scrierile sale la botezul prietenului său intim, așa cum probabil ar fi făcut-o dacă l-ar fi condus la acest pas. Din câte se pare, în colonie nu exista un pastor baptist la acea vreme. Williams era un ministru hirotonit în Biserica Episcopală Engleză și fusese rehirotonit la Salem, în mai 1635, după rânduiala Congregațională, astfel încât nimeni nu putea pune la îndoială dreptul său de a se scufunda pe motiv de neordonare. El nu a lăsat nicio relatare despre botezul său, iar unii au pus la îndoială dacă a fost scufundat, un aspect pe care îl putem examina acum.
Sub data de 16 martie 1639, Felt spune: “Williams, așa cum a declarat Winthrop, a fost scufundat în ultima vreme;” [ Ecc. Hist., i, p. 402] și faptul că a fost scufundat nu a fost pus la îndoială de niciun istoric de la Winthrop până la Bancroft, până de curând. În 1879 această întrebare a fost ridicată, dar numai atunci pe baza presupunerii că scufundarea nu a fost practicată de baptiștii englezi până în 1641, și astfel, că în America, Williams trebuie să fi fost “afundat” în martie 1639! Richard Scott, care a fost baptist cu Williams la Providence, dar care ulterior a devenit quaker, scriind împotriva lui Williams treizeci și opt de ani mai târziu, spune: “Am umblat cu el pe calea baptiștilor aproximativ trei sau patru luni, … în care timp el s-a despărțit de societatea sa și a declarat pe larg motivul și motivul pentru aceasta; că botezul lor nu putea fi corect pentru că nu era administrat de un apostol.
După aceea, el a pornit pe o cale de căutare, cu doi sau trei dintre cei care au fost în disensiune cu el, prin predicare și rugăciune; și acolo a continuat un an sau doi, până când doi dintre cei trei l-au părăsit. . . . După ce societatea lui și el într-un mod bisericesc s-au despărțit, el a plecat apoi în Anglia’. [Apendice la Fox’s Fire-band Quenched, p. 247] Aici el nu dă nici un indiciu că “calea baptiștilor” era diferită în vreun fel în 1639 de ceea ce era când a scris el. Scrisoarea lui Hooker către Shepard, 2 noiembrie 1640, arată clar că scufundarea era practicată la Providence la acea vreme. Când vorbește despre faptul că Humphrey l-a invitat pe Chauncey din Plymouth la Providence, din cauza noțiunilor sale de imersiune, Hooker spune: ‘Acea coastă este mai potrivită pentru opinia și practica lui’. Iar Coddington, guvernatorul din Rhode Island, un dușman hotărât al lui Williams, a exprimat acest punct de vedere fără echivoc, astfel: ‘Îl cunosc de aproximativ cincizeci de ani; un simplu vâsc, constant doar în inconstanță. . . . O dată pentru botezul în apă, bărbații și femeile trebuie să fie scufundați în apă, iar apoi a aruncat totul din nou”. [Scrisoare către Fox, 1677]
Dar propria opinie a lui Williams despre botezul din Scriptură, dată într-o scrisoare către Winthrop, 10 noiembrie 1649, ar trebui să lămurească acest aspect. Vorbind despre Clarke, fondatorul Bisericii Baptiste din Newport, el scrie: “La Seekonk, foarte mulți au fost de acord în ultima vreme cu domnul Clarke și cu oamenii noștri din Providence în privința punctului unui nou botez și a modului de scufundare, iar domnul Clarke a fost acolo în ultima vreme, împreună cu domnul Lucar, și i-a scufundat. Cred că practica lor se apropie mai mult de prima practică a marelui nostru fondator, Isus Hristos, decât o fac alte practici religioase, și totuși nu am satisfacție nici în autoritatea prin care se face, nici în modul în care se face’. Aceste cuvinte au fost scrise la zece ani după ce a repudiat botezul Providenței sale de către Holliman, și după ce s-a lepădat cu totul de botez, atât în ceea ce privește ‘autoritatea’, cât și ‘maniera’. În ceea ce privește folosirea legitimă a expresiei ‘nou botez’ de către el, sensul ei în acest caz s-ar referi la o instituție administrată din nou candidaților de la Seekonk în plus față de botezul lor din copilărie, și la introducerea recentă a acestei practici pe acest continent, ca fiind contrară întregii practici anterioare de aici, și nu la crearea unui nou rit, sau la reînvierea unuia vechi; căci chiar și în 1649 el credea că aceasta este mai aproape de practica lui Isus Hristos. Nu poate exista nicio îndoială cu privire la ceea ce au făcut acești bătrâni, Clarke și Lucar, în administrarea botezului la Seekonk, căci Mărturisirea de credință a lui Clarke, găsită în registrele bisericii sale (nr. 32), spune: “Eu cred că adevăratul botez al Evangheliei este un credincios vizibil cu propriul său consimțământ de a fi botezat în apă comună, murind sau, ca și cum s-ar îneca, pentru a susține moartea, înmormântarea și învierea, de către un mesager al lui Isus, în numele Tatălui, al Fiului și al Sfântului Duh”. [Backus, i, 208] Williams spune aici că ‘oamenii noștri din Providence’ ‘au fost de acord’ cu Clark și cu cei convertiți la Seekonk și nu dă nici un indiciu că baptiștii din Providence au fost vreodată diferiți de propriile sale păreri cu privire la scufundare ca fiind ‘mai aproape de prima practică a marelui nostru fondator, Isus Hristos, decât o fac alte practici religioase’.
Se pare că mâna lui Dumnezeu l-a condus pe Roger Williams să planteze sămânța bună a împărăției în acea colonie și apoi să se dea la o parte, pentru ca nimeni să nu se laude în prezența lui. În acea vreme exista o clasă foarte respectabilă de oameni, atât în Anglia, cât și în coloniile mai vechi, supranumiți “Căutători”, pur și simplu pentru că erau căutători serioși ai adevărului; și, concluzionând că era imposibil să-l găsească atunci pe pământ, ei așteptau o nouă manifestare a acestuia din ceruri. Ei au căutat o linie vizibilă și apostolică de caracter pur spiritual, ceva după ordinul răposatului Edward Irving, și, neîntâlnind-o, au așteptat o reînnoire a apostolilor cu daruri speciale ale Duhului care să le ateste acreditările. Când Williams s-a retras din baptiști, el a fost clasificat cu aceștia. Teoria sa despre apostolat pare să fi fost cauza retragerii sale și a îndoielii sale cu privire la validitatea botezului său. Câțiva ani mai târziu, în ‘Bloody Tenet’ și ‘Hireling Ministry’, el a negat că ar exista o slujbă care să fie capabilă să administreze rânduielile, deoarece în ‘domnia lui Antihrist adevărata slujbă a fost pierdută, iar el aștepta restaurarea ei, mult după părerea lui John Smyth, într-o nouă ordine de succesiune. Bineînțeles că el a privit botezul său ca fiind defectuos și s-a retras de la baptiști. Cazul lui nu era un caz neobișnuit în acea perioadă.
Walter Cradock ne povestește, în 1648, despre “un om care era membru al unei Biserici și, pentru că a văzut copii botezați și el însuși nu era botezat, s-a despărțit de ei și a spus că nu există nicio Biserică și că toate cursurile de apă au curs timp de două luni la rând pe botez; nu se vorbea despre nimic altceva decât despre asta și a concluzionat că Anabaptiștii și toți erau anticreștini și că nu exista nicio Biserică și nimic până când nu vom avea din nou Apostoli. Așa cum v-am spus, că oricine susține acest principiu și îl urmează îndeaproape și rațional, va ajunge în mod infailibil la Apostoli, la minuni și la semne din cer’. [Gospel Liberty, p. 144]
Retragerea lui Williams de la baptiști nu a întrerupt dragostea frățească dintre ei până la sfârșitul vieții sale, iar el nu a prețuit cu ușurință această părtășie frățească. În răspunsul către Fox, 1672, el spune: “După toate cercetările, examinările și considerațiile mele, eu mărturisesc că unii se apropie mai mult decât alții de primele Biserici primitive și de instituțiile și numirile lui Isus Hristos; ca și în multe privințe, la fel și în acel principiu galant și ceresc și fundamental al adevăratei materii a unei congregații, turme sau societăți creștine; și anume, credincioși reali, adevărați ucenici și convertiți, pietre vii, cei care pot da socoteală despre cum li s-a arătat harul lui Dumnezeu”. Va fi în ordine aici să spunem câteva cuvinte cu privire la biserica pe care a plantat-o la Providence.
Părerile avansate ale lui Williams cu privire la necesitatea regenerării personale a unui creștin și respingerea totală a botezului copiilor, păreri care îi caracterizează radical pe baptiști, atât în zilele sale, cât și în zilele noastre, și direct opuse celor susținute de ordinul permanent în coloniile din Noua Anglie din vremea sa, arată clar motivele botezului său de către Holliman. Despre regenerarea sa personală, el spune: “Din copilărie, acum mai mult de treizeci de ani, Tatăl Luminilor și al Milostivirii mi-a atins sufletul cu o dragoste față de el însuși, față de singurul născut, adevăratul Domn Isus, față de Sfintele sale Scripturi”. [ Discurs către quakeri, 10 martie 1673] La trei ani după ce a făcut această afirmație, el îi declară lui George Fox că o Biserică Evanghelică trebuie să fie alcătuită din astfel de oameni regenerați, și îi numește credincioși actuali, adevărați ucenici și convertiți, pietre vii, cei care pot da socoteală cum li s-a arătat harul lui Dumnezeu și cum a produs acea schimbare cerească în ei’. Această schimbare el o numește ‘acel principiu galant și ceresc și fundamental al adevăratei materii a unei congregații, turme sau societăți creștine’. [ Reply to Fox, 1676] Și cum acestea erau opiniile pe care le susținea în 1675, la treizeci și șase de ani după propriul său botez, este corect să îi acordăm credit cu ele la momentul botezului său. Tratatul său, ‘Christenings make not Christians’, publicat la Londra, 1645, oferă o expunere completă a opiniilor sale radicale asupra acestui subiect, într-un limbaj atât de complet și rotund încât le face demne de cei mai buni profesori de teologie baptistă din secolul prezent.
Această carte rară, despre care se credea că este pierdută, dar care a fost găsită recent printre acumulările enorme ale Muzeului Britanic și republicată în Rider’s Rhode Island Historical Tracts, trebuie să vorbească aici. La pagina 5 spune : “A fi creștin implică două lucruri: a fi un urmaș al acelui uns în toate funcțiile sale, în al doilea rând a lua parte la ungerile sale”. La pagina 7, el deplânge îndepărtarea de adevărata împărăție a lui Dumnezeu, așa cum se arată prin semnele unei ‘false convertiri și o falsă constituire sau încadrare a bisericilor naționale, în false slujbe, slujbele botezului, Cina Domnului,’ etc. El acuză, la paginile 10,11, că falșii creștini au făcut printre păgâni convertiri monstruoase și “cele mai inumane, da, zece mii de bieți băștinași, uneori prin vicleșuguri și uneltiri subtile, alteori cu forța, obligându-i să se supună la ceea ce nu înțelegeau, nici înainte, nici după ce i-au botezat atât de monstruos. În al treilea rând, în ceea ce privește părțile noastre din Noua Anglie, pot să vorbesc cu onestitate și încredere. Știu că mi-a fost ușor, cu mult timp înainte de aceasta, să aduc multe mii dintre acești băștinași, da, întreaga țară, la o convertire anticreștină mult mai mare decât s-a auzit vreodată în America. Am relatat ceva în capitolul despre religia lor [în Cheia sa] despre cât de ușor aș fi putut aduce întreaga țară să fi respectat o zi din șapte; adaug să fi primit un botez (sau spălare), chiar dacă era în râuri (așa cum au făcut primii creștini și Domnul Isus însuși), să fi venit la o întâlnire declarată a Bisericii, să fi menținut preoți și forme de rugăciune și întreaga formă de închinare anticreștină în viață și în moarte’.
După ce repetă că ar fi putut astfel să-i convertească pe indieni, el întreabă: “De ce nu i-am adus la o astfel de convertire? Răspund: Vai de mine, dacă numesc lumina întuneric, sau întunericul lumină; dulce amar, sau dulce amar; vai de mine, dacă numesc această convertire la Dumnezeu, care este, de fapt, subversiunea sufletelor a milioane de oameni din creștinătate, de la un cult la altul, și profanarea numelui sfânt al lui Dumnezeu, a Fiului Său sfânt și a rânduielilor binecuvântate.
. . . Nu un costum de satin purpuriu va face un om mort să trăiască; scoateți-i și schimbați-i purpura în alb, el este tot mort. Scoateți-l și schimbați-l în stofă de aur, și de acolo în stofă de diamante, el nu este decât un om mort în continuare. Căci nu o formă, nici schimbarea unei forme în alta, din ce în ce mai fină și din ce în ce mai fină și încă și mai fină, face din om un convertit – mă refer la un astfel de convertit care este acceptabil pentru Dumnezeu în Isus Hristos, conform regulii vizibile a ultimei sale voințe și testament.
Nu vorbesc de ipocriți, care pot doar să strălucească, fără a fi aur masiv, ca Simon Magus, Iuda etc. Ci de o adevărată convertire exterioară [probabil o greșeală de tipar pentru veșnicie] spun, atunci, vai de mine! dacă intenționând să prind oameni, așa cum Domnul Isus i-a spus lui Petru, aș pretinde convertirea și aducerea oamenilor, ca pești mistici, într-o stare de Biserică, adică o stare convertită, și astfel să-i construiesc cu rânduieli ca popor creștin convertit, și totuși, după aceea, să pretind încă să-i prind printr-o convertire ulterioară’.
La paginile 17,18, el definește astfel mai pe larg ceea ce el considera că este pocăința și convertirea: ‘Mai întâi, trebuie să fie prin proclamarea și predicarea liberă a pocăinței și a iertării păcatelor (Luca 14) de către astfel de mesageri care pot dovedi trimiterea și însărcinarea lor legală de la Domnul Isus de a face ucenici din toate națiunile; și astfel să îi boteze sau să îi spele, în numele sau profesiunea Sfintei Treimi. Mat. 28:19; Rom. 10:14,15. În al doilea rând, o astfel de convertire, în măsura în care poate ajunge judecata omului, care este failibilă, așa cum a fost judecata primilor trimiși, ca în cazul lui Simon Magul, etc., ca și în cazul întoarcerii omului întreg de la puterea lui Satan la Dumnezeu. Faptele Apostolilor 16. O astfel de schimbare, ca și cum un om bătrân ar deveni un copil nou (Ioan 4); da, așa cum echivalează cu o nouă creație a lui Dumnezeu în suflet. Efes. 2:10.’
Având în vedere faptul că Williams nu a rămas cu baptiștii decât trei sau patru luni, unii s-au îndoit serios dacă el a format acolo o biserică după această rânduială, iar printre aceștia, la un moment dat, a fost gânditorul și precisul Callender; dar se pare că în cele din urmă a ajuns la o concluzie contrară. Cuvintele lui Scott par să rezolve acest punct, deoarece el nu numai că spune că a mers cu Williams pe calea baptiștilor, dar că Williams ‘s-a despărțit de societatea lui și a declarat pe larg motivele pentru care a făcut acest lucru’; că doi sau trei ‘au făcut disidență cu el’; și că s-a despărțit de ‘societatea lui’ ‘în mod bisericesc’. Ce s-a întâmplat cu “societatea sa” după ce a părăsit-o nu este foarte clar. Cotton Mather spune: “După care Biserica lui s-a dizolvat”; iar Neal, că “Biserica lui s-a destrămat în bucăți”. [Magnalia, ii, 432; Neal’s Hist. Diss., p. 111] Este greu de știut în ce măsură se poate conta pe așa-numitele ‘Records’ ale Bisericii Providence, după cum vom vedea, dar ele spun că ‘domnul Holliman a fost ales asistent al domnului Williams’; și este probabil că pe această bază profesorul Knowles spune, în ‘Life of Williams’, că Holliman ‘a devenit predicator’ și a încurajat societatea [pagina 168]. Relatarea lui Scott poartă pe tot parcursul implicația că trupul principal a rămas unit ca baptiști atunci când Williams i-a părăsit. O mare vină a fost aruncată asupra lui Roger Williams pentru că a părăsit ‘societatea’ din Providence, iar comportamentul său poate fi explicat în parte prin noțiunile sale preconcepute despre o succesiune în slujire, așa cum este indicat în expresia deja citată, din pana sa: “Prin acei mesageri care pot dovedi trimiterea și însărcinarea lor legală”. Dar acest lucru explică doar în parte. Putem presupune că afacerile coloniei au solicitat cea mai mare parte a timpului și energiilor sale. Și, în plus, nu suntem lipsiți de indicii că i-a fost aproape la fel de greu să se înțeleagă cu competitorii din acea “societate”, așa cum și ei s-au înțeles cu el; pentru că niciunul dintre ei nu era făcut din cel mai suplu material din natura umană, după cum arată disputele și diviziunile lor ulterioare cu privire la cântarea psalmilor, impunerea mâinilor și alte lucruri. De asemenea, cele ce urmează arată că el nu îi considera pe unii dintre ei mai ortodocși în unele chestiuni doctrinare decât trebuiau să fie. El spune, într-o scrisoare către John Whipple, datată Providence, 24 august 1669: “Îmi pare rău că vă aventurați să vă jucați cu focul, iar W. Wickenden se prăjește în el, și lipsa mea de clești pentru a-l grebla fără să-mi ard degetele, etc. Știi cine este cel care te socotește pe tine și pe noi ca fiind nebuni pentru că am crezut în Scripturi; și anume, că va exista vreun iad sau vreo pedeapsă pentru păcat după această viață. Dar eu sunt mulțumit să fiu un prost cu Isus Hristos, care ne vorbește de o socoteală pentru fiecare cuvânt nefolositor în ziua judecății’. Acest lucru indică mai degrabă faptul că unii dintre frații din Providence erau ticsiți de “noua teologie”, în timp ce Roger a rămas ferm alături de Isus Hristos în ceea ce privește doctrina retribuției viitoare și a avut propriile încercări cu oamenii destul de ciudați din acea veche Prima Biserică timp de aproape o jumătate de secol.
Din acest moment, istoria timpurie a Bisericii devine o confuzie derutantă, din cauza absenței înregistrărilor; dacă s-au ținut procese-verbale, ele nu pot fi găsite. De fapt, în timpul așa-numitului Război al Regelui Filip, în 1676, majoritatea, dacă nu chiar toate casele din Providence au fost distruse de indieni, iar registrele, dacă existau, au pierit, desigur, în flăcări. Cu aproximativ un secol în urmă, reverendul John Stanford a predicat timp de un an la Prima Biserică Baptistă din Providence și a făcut o încercare onestă de a colecta cele mai fiabile informații pe care le-a putut comanda și a formulat o Carte de Înregistrări. Manuscrisul original al lui Stanford, de douăzeci de pagini folio, a fost păstrat în arhivele societății și, de asemenea, a fost copiat în primul volum al înregistrărilor Bisericii, care încep abia în aprilie 1775. Istoria sa despre Biserică a fost publicată de Rippon în “Baptist Annual Register” pentru 1801-2. Doctorul poseda o abilitate neobișnuită și nu se presupunea că a denaturat în cel mai mic grad; dar i-a fost imposibil să construiască o istorie fiabilă fără material autentic. Tot ceea ce a avut a fost tradiția și câteva fragmente, iar el se plânge astfel de slaba sa aprovizionare: “Nu s-a acordat nicio atenție acestui articol necesar”; și mai spune că a încercat această colecție “în aproape toate circumstanțele descurajante”. După ce a făcut tot ce a putut, presupusele sale fapte sunt atât de fragmentare încât lasă goluri lungi neîmplinite, cu o valoare atât de afectată încât puțini scriitori atenți se simt liberi să le urmeze în întregime. Apoi, ele conțin câteva contradicții puține pe care doctorul nu a fost în stare să le explice și care îi lasă perplecși pe toți cercetătorii calmi ; de exemplu, se afirmă că Williams a fost pastor al Bisericii timp de patru ani în loc de patru luni; că nu se știe când a fost botezat sau hirotonit Thomas Olney și că a venit la Providence în 1654; în timp ce, în alt loc, se afirmă că el se afla în canoe cu Williams când indienii l-au salutat cu “Ce bucurie? ‘, iar numele său apare întotdeauna în lista membrilor botezați de Williams și printre cei treisprezece proprietari inițiali din Providence. Profesorul Knowles se plânge de aceste erori; de asemenea, Dr. Caldwell, un scriitor foarte sincer și atent, spune în istoria sa despre această Biserică, că această înregistrare ‘conține multe erori, care au fost repetate de scriitori mai târziu, și uneori ca și cum ar avea autoritatea înregistrărilor originale’. Despre contradicțiile de mai sus, el remarcă: ‘Domnul Stanford, în Înregistrări, confundându-l pe domnul Olney cu fiul său, face următoarea afirmație, care este un amestec aproape inexplicabil de erori’.
Acolo unde astfel de defecte grave abundă în orice înregistrări, este clar că nu se poate pune prea multă încredere fermă în mărturiile lor, și asta fără a se reflecta asupra compilatorului, care a declarat doar ceea ce a găsit și nu a încercat să fabrice fapte pentru a-și completa povestea. Prin urmare, suntem obligați să consultăm luminile laterale și mărturiile exterioare și să le luăm pentru ceea ce valorează, în funcție de mijloacele de informare de care s-au bucurat martorii contemporani și cei care i-au urmat imediat. Aceștia nu sunt numeroși în acest caz și nici nu sunt foarte satisfăcătoare, deoarece mărturiile lor nu concordă întotdeauna și nici nu au avut mijloace egale de a ști despre ce vorbesc. De aceea, au fost prezentate mai multe teorii diferite pe această temă, în discuțiile amicale ale celor care le-au susținut, fără ca până acum să se ajungă la o soluție a dificultăților.
În 1850, reverendul Samuel Adlam, pe atunci pastor al Primei Biserici din Newport, a scris un pamflet în care a încercat să arate că, dacă Roger Williams a înființat o Biserică și aceasta nu s-a destrămat după ce s-a retras din ea, că succesorul său a fost Thomas Olney, tatăl său; și că, în 1652-53, Biserica s-a divizat pe tema punerii mâinilor. Apoi, că Wickenden a plecat cu noul corp, în timp ce Olney a rămas cu vechiul corp, pe care a continuat să-l slujească ca pastor până la moartea sa, în 1682, după care acea Biserică a existat până în 1715, când a murit; și astfel că actuala Biserică din Providence datează doar din 1652-53. El își întemeiază această afirmație pe declarația lui John Comer, care a lăsat un jurnal în manuscris și, scriind în jurul anilor 1726-31, a spus: “Dl William Vaughn găsind un număr de baptiști în orașul Providence, care s-au unit în ultima vreme într-un legământ special al Bisericii, în credință și practică, sub inspecția dlui. Wiggington [Wickenden], fiind până acum membri ai Bisericii sub conducerea domnului Thomas Olney, din acel oraș, el, adică domnul William Vaughn, a mers acolo în luna octombrie 1652 și s-a supus la aceasta (impunerea mâinilor), după care s-a întors la Newport, însoțit de domnul William Wiggington și de domnul Gregory Dexter”.
Din motivul de mai sus, JOHN COMER credea că Biserica din Newport și nu cea din Providence a fost prima din ceea ce este acum Rhode Island și prima din America. Backus, care a scris în l777, și Staples, în lucrarea sa ‘Annals of Providence’ (1843), acceptă amândoi declarația lui Comer în legătură cu Olney ca fiind corectă, Backus afirmând că Thomas Olney; Sr., ‘a fost alături de domnul Williams în funcția pastorală și a continuat astfel până la moartea sa, peste acea parte a Bisericii care au fost numiți Baptiștii celor Cinci Principii, spre deosebire de cei care s-au despărțit de frații lor în jurul anului 1653, sub conducerea bătrânului Wickenden, care susțineau impunerea mâinilor asupra fiecărui membru al Bisericii’. El repetă acest lucru și adaugă că atunci când Williams ‘a pus capăt călătoriei sale în continuare cu’ Prima Biserică din Providence, ‘Thomas Olney a fost următorul lor ministru’, după care regretă că întunericul a căzut ‘peste afacerile lor’. [Hist. Baptists, i, p. 405; ii, pp. 490,491,285, ed. Weston] Mărturia lui Comer a avut o mare greutate pentru acești autori, și pe bună dreptate; pentru că el a fost un om extrem de minuțios, posedând o minte clară și puternică, sub o cultură înaltă, încadrându-se printre primii oameni din zilele sale. El s-a născut în Boston, a fost nepotul pastorului Elisha Callender, pastorul primei biserici baptiste de acolo, și a fost botezat de acesta în 1725. Părinții săi fuseseră prezbiterieni, dar, citind răspunsul lui Stennett la Russell, au devenit baptiști. Și-au educat fiul la Yale, iar el a fost ales coleg cu Peckham la Newport. Morgan Edwards spune despre el: “A fost curios în a întocmi procese-verbale ale unor evenimente foarte remarcabile, care s-au umflat în cele din urmă în două volume. . . . Acestui manuscris îi sunt dator pentru multe cronologii și fapte din acest al treilea volum al meu. El a conceput un proiect de a scrie o istorie a baptiștilor americani, dar moartea i-a frânt scopul la vârsta de treizeci de ani și a lăsat acest lucru pentru ca alții să-l execute’. [Materiale pentru Istoria baptiștilor din R.I.]
Acest manuscris se află acum în posesia Societății Istorice din Rhode Island din Providence, iar în scrierea lui a adunat multe fapte de la Samuel Hubbard și Edward Smith, ambii contemporani cu evenimentele pe care aceștia i le-au relatat.
Cei care nu acceptă pozițiile luate de Comer în această chestiune, și ei constituie marea majoritate, susțin că Rev. Chad Brown a fost succesorul pastoral imediat al lui Williams; că atunci când a avut loc divizarea, în 1652-53, Oiney a fost cel care a ieșit din vechea Biserică cu un nou interes, și nu Wickenden; că interesul lui Oiney a încetat să mai existe în 1715, și astfel, că actuala Prima Biserică din Providence este adevărata Biserică pe care Williams a format-o în 1639. Toți admit că a existat o divizare în Biserică în 1652-53, dar pare imposibil, pe baza dovezilor actuale, să se determine pe deplin care a fost partea care a făcut secesiunea. John Callender, un alt nepot al lui Elisha Callender, născut în 1706, absolvent la Harvard și stabilit ca succesor al lui Peckham la Newport, un om cu realizări și acuratețe minunate, a predicat o mare predică istorică în 1738 despre “Istoria Rhode Island” care acoperă primul său secol, document care a devenit autoritate standard; el prezintă cazul cu cea mai mare diferență față de Comer. El spune: “În jurul anului 1653 a existat o diviziune în Biserica Baptistă din Providence cu privire la ritualul ‘punerii mâinilor’, pe care unii îl susțineau ca fiind esențial necesar pentru comuniunea Bisericii, iar ceilalți îl lăsau indiferent. În acest caz, ei au mers în două Biserici, una sub conducerea domnului C. Brown, Wickenden, etc., cealaltă sub conducerea domnului Thomas Olney, dar în cele din urmă, punerea mâinilor a prevalat în general’. La pagina 61, în prima ediție a predicii sale, el are această notă de subsol: ‘Aceasta din urmă a continuat până la aproximativ douăzeci de ani de atunci, când, devenind lipsiți de un bătrân, membrii s-au unit cu alte Biserici’.
Stephen Hopkins, în “Istoria orașului Providence”, publicată în 1765, spune, cu Comer și Callender înaintea lui: “Prima biserică formată la Providence de către domnul Williams și alții pare să fi fost după modelul bisericilor congregaționale din celelalte colonii din Noua Anglie. Dar nu a continuat mult timp în această formă; pentru că majoritatea membrilor săi au îmbrățișat foarte curând principiile și practicile baptiștilor, și cu ceva timp mai devreme de 1639 s-au adunat și au format o Biserică la Providence a acestei societăți. . . . Această primă Biserică a Baptiștilor din Providence s-a păstrat de la început în reputație și și-a menținut disciplina, astfel încât să evite scandalul sau schisma, până în ziua de azi; a fost întotdeauna și este încă o congregație numeroasă, și în care am observat cu plăcere foarte recent diverși descendenți din fiecare dintre fondatorii menționați mai sus, cu excepția lui Holliman. [ Providence Gazette, 1765]
Când Williams a publicat “Bloody Tenet” în 1643-44, el susținea doctrina punerii mâinilor, căci spune în ea: ‘În ceea ce privește botezul și impunerea mâinilor, poporul lui Dumnezeu se va dovedi a fi ignorant timp de multe sute de ani, iar eu nu pot vedea încă dovedit că lumina a răsărit, mă refer la lumina primei instituții, în practică’.
El repetă același sentiment în ‘Bloody Tenet, yet More Bloody’, 1652, și în lucrarea sa ‘Hireling Ministry’, 1652 [pagina 21]. Acest lucru aruncă o rază de lumină asupra declarației lui Morgan Edwards, făcută în 1770: ‘La început, impunerea mâinilor a fost ținută într-un mod lax, astfel încât cei care nu aveau credință în acest rit erau primiți fără ea, și așa (spune Joseph Jenks) a fost opinia baptiștilor în prima constituire a bisericilor lor în toată această colonie’. Din nou, el spune: ‘ Unele diviziuni au avut loc în această Biserică. Prima a fost în jurul anului 1654, din cauza punerii mâinilor.
Unii au fost pentru alungarea ei în întregime, printre care Rev. Thomas Olney a fost cel mai important, care, împreună cu alți câțiva s-au retras și s-au format într-o Biserică distinctă, distinsă cu numele de Baptiștii de la Five Point, și prima cu acest nume din provincie; aceasta a continuat să existe până în 1715, când domnul Olney a renunțat la grija ei, și curând după aceea a încetat să mai existe’. Domnul Olney, la care Edwards se referă ca fiind cel care a demisionat în 1715, nu ar fi putut fi Rev. Thomas Olney, care a fost unul dintre membrii constitutivi ai bisericii și un asistent al Rev. Chad Brown. El a murit în 1682. Fiul său, Thomas Olney, Jr. despre care se spune că ar fi fost și el un prezbiter, a murit în 1722, la vârsta înaintată de nouăzeci și unu de ani. A fost secretarul orașului până la moartea sa.
Pare clar din declarațiile celor mai de încredere istorici că prima dispută aprinsă pe această temă la Providence a fost între Wickenden și Olney, cu privire la faptul dacă punctul de a fi ‘sub mâini’ ar trebui să devină un test de părtășie; că Olney a ieșit, că Wickenden și Brown au rămas cu vechea Biserică, și că în acel corp, conform lui Callender, impunerea mâinilor a prevalat și s-a menținut până în zilele lui Manning, când a încetat să mai fie un test de părtășie și a dispărut treptat. Absența înregistrărilor și declarațiile contradictorii din diferite surse, în ceea ce privește o succesiune de pastori până la venirea doctorului Manning, fac aproape imposibilă urmărirea unui fir regulat aici, iar încurcătura este agravată de declarațiile tuturor, potrivit cărora, în istoria sa timpurie, Biserica a avut trei sau patru bătrâni deodată. Dr. Barrows spune, despre prima Biserică din Newport, că a avut bătrâni “în afară de un pastor” și menționează trei pe nume; iar Dr. Caldwell spune că Biserica din Providence a avut “doi sau trei bătrâni” în același timp. La momentul divizării, 1652-53, erau patru bătrâni în această Biserică – Brown, Wickenden, Olney și Dexter. De la Williams încoace, ei au fost un corp glorios de bărbați. Unii dintre ei erau oameni de cinci și alții de șase principii; dar nu era niciun baptist de al șaptelea principiu printre ei, care să fi ținut la “cinci pâini de orz și doi pești mici”. Timp de două generații au slujit Biserica fără salarii, o practică care ar fi trebuit să o ruineze fără un har special. Parcursul lor în această direcție l-a determinat pe Morgan Edwards să spună: “Slujirea acestei Biserici a fost una foarte scumpă pentru slujitori și foarte ieftină pentru Biserică”.
Există un motiv abundent de recunoștință pentru faptul că DR. MANNING și-a găsit drumul spre Providence ca pastor în 1771. Din acea zi a început să scrie o nouă istorie, dar nu fără luptă. A venit mai întâi ca vizitator și a fost invitat să predice. Dar, “fiind ziua comuniunii, domnul Winsor l-a invitat pe domnul Manning să ia parte cu ei, lucru pe care președintele l-a acceptat cu cordialitate. După aceasta, mai mulți membri au fost nemulțumiți de faptul că domnul Manning lua parte la Cina Domnului cu ei; dar la o întâlnire a Bisericii, stabilită în acest scop, domnul Manning a fost admis la împărtășanie prin votul Bisericii. În ciuda acestui fapt, unii dintre membri au rămas nemulțumiți de privilegiul de a se împărtăși tranzitoriu acordat domnului Manning; după care a fost convocată o altă întâlnire înainte de următoarea zi de comuniune, pentru a reconcilia dificultatea. La respectiva reuniune, domnul Manning a fost confirmat în privilegiul său de o majoritate mult mai mare. La următoarea întâlnire a Bisericii, domnul Winsor a apărut cu un număr neobișnuit de membri de la țară și a cerut ca domnul Manning să fie înlăturat, dar fără niciun rezultat. Motivul aparent al domnului Winsor și al celor care îl însoțeau pentru a obiecta împotriva președintelui Manning a fost acela că el nu a făcut din impunerea mâinilor un impediment pentru împărtășanie, deși el însuși a primit-o și a administrat-o celor care au dorit-o. Domnul Winsor și Biserica știau. sentimentele și practica domnului Manning timp de mai bine de șase ani la Warren, de aceea, cei care erau bine informați au atribuit opoziția faptului că președintele ținea să cânte în închinarea publică, ceea ce era foarte dezgustător pentru domnul Winsor. Dificultatea crescând, s-a hotărât să se trimită afacerea la următoarea Asociație de la Swansea. Dar când cazul a fost prezentat, Asociația, după o audiere completă a ambelor părți, a fost de acord că nu avea dreptul să decidă și că Biserica trebuie să acționeze pentru ea însăși. Următoarea întâlnire a Bisericii, care a avut loc în octombrie, a fost neobișnuit de plină. Toate chestiunile referitoare la președinte au fost dezbătute pe deplin și, cu o majoritate mult mai mare, au fost hotărâte în favoarea sa. S-a convenit atunci ca toți să se așeze la Masa Domnului în Sabatul următor, ceea ce s-a și făcut în consecință. Dar la următorul sezon de comuniune, domnul Winsor a refuzat să administreze rânduiala, atribuind ca motiv faptul că un număr de frați erau nemulțumiți. La 18 aprilie 1771, fiind întâlnirea Bisericii, domnul Winsor a apărut și a prezentat o hârtie, semnată de un număr de membri care locuiau în afara orașului, datată Jonston, 27 februarie. 1771. Aceste părți s-au retras în această problemă și au format o Biserică cu șase principii’. [Înregistrările Bisericii din Providence]
La 10 iunie 1771, prima Biserică a trimis la Swansea, invitându-i pe bătrânii Job și Russel Mason să vină și să împartă pâinea cu ei, după ce Samuel Winsor i-a părăsit pentru a forma o nouă Biserică. Aceștia au răspuns, pe 28 iunie: “Întrucât ați trimis o cerere ca unul dintre noi să frângă pâinea printre voi, am prezentat cererea voastră în fața întâlnirii Bisericii noastre; și fiind puțini cei prezenți și nefiind în măsură să știm care ar putea fi evenimentul unei astfel de proceduri în acest moment, considerăm că nu este oportun să venim și să frângem pâinea cu voi” [Providence Church Records]. Înainte ca Manning să accepte pastorația în mod permanent, Biserica l-a desemnat să frângă pâinea, iar el a acționat ca pastor pro-temporar. După ce Biserica a terminat cu toate chichițele și disputele sale și a ajuns să lucreze cu seriozitate pentru mântuirea oamenilor, Duhul Sfânt s-a revărsat cu har asupra ei, iar prosperitatea ei a devenit marcantă. În 1774, un tânăr pe nume Biggilo a fost ucis accidental în Providence, iar moartea sa a răscolit întregul oraș. Tamer Clemons și Venus Arnold, două femei de culoare, s-au predat lui Hristos, s-au convertit și au fost botezate; iar în raport se spune: “Flacăra sacră a Evangheliei a început să se răspândească. În cincisprezece luni, o sută patru au mărturisit puterea Duhului lui Hristos, în convertirea sufletelor lor, și au intrat cu bucurie pe porțile Sionului’. Ei nu au avut o casă de adunare timp de aproape șaizeci de ani, ci s-au întâlnit în crânguri sau în case particulare, până când nobilul bătrân Tillinghast a construit una, pe cheltuiala sa, în 1700.
Sub slujba doctorului Manning, aceasta a încetat însă să mai satisfacă nevoile lor, iar în 1774 a fost ridicat actualul edificiu frumos, cu un cost de 7.000 de euro, și a fost dedicat lui Dumnezeu pe 28 mai 1775. Părinții noștri s-au bucurat foarte mult de clopotnița sa înaltă, de 196 de picioare, și de noul lor clopot, care cântărea 2.515 livre, purtând acest motto: “Pentru libertatea de conștiință, orașul a fost plantat prima dată; Persuasiunea, nu forța, a fost folosită de oameni; Această biserică este cea mai veche și nu s-a răzgândit, Bucurându-se și acordând clopot, templu și clopotniță”.
Atenție, cititorule, acest lucru s-a întâmplat cu un an înainte de sunetul acelui clopot vechi și vechi din Philadelphia, care a sunat pentru independența noastră. Dar, din păcate pentru vanitatea metalului zgomotos, clopotul baptist și-a despicat laturile în 1787, iar cel de la Independence Hall i-a urmat exemplul, de atunci oamenii din Providence și-au păstrat cel mai bun clopot în amvon, fără nicio fisură, de la Manning la T. Edwin Crown, nu fiul lui Chad, ci ultimul său demn succesor. Puține organisme de pe pământ au fost onorate cu un asemenea șir de pastori timp de două secole și jumătate, și puține biserici au fost atât de credincioase marilor și primelor principii ale Evangheliei, fără a se clinti nici măcar o oră. Acestea le-a menținut, de asemenea, fără niciun crez scris sau declarație de credință umană, stând ferm pe textul și spiritul Bibliei, ca singura ei regulă de credință și practică; în ciuda faptului că, pentru o vreme, organizarea ei a fost urmată de un set de noțiuni și practici crude care nu-i caracterizează pe baptiștii de astăzi și care nu-i îndreptățesc pe fondatorii ei la canonizare în niciun fel.
Ținând cont de chichița romană a lui Roger cu privire la succesiunea apostolică și de teza sa despre alte câteva lucruri, ei se potriveau perfect unul cu celălalt. Prima Biserică din NEWPORT și fondatorul ei ne invită acum la atenție. JOHN CLARKE, doctor în medicină, are puțini colegi în orice privință printre fondatorii din Noua Anglie și, cu excepția timpului, este mai degrabă părintele baptiștilor de acolo decât Roger Williams, care trebuie să rămână mereu marele apostol al libertății religioase. Clarke s-a născut în Suffolk, Anglia, în 1609; a primit o educație generoasă și a practicat ca medic la Londra pentru o vreme; dar se pare că a fost la fel de versat în drept și teologie, pe lângă medicină. Religiile și principiile sale politice l-au determinat să își arunce soarta în Lumea Nouă și a ajuns la Boston în noiembrie 1637. Nu există nicio dovadă că ar fi fost baptist în acest moment, ci mai degrabă pare să fi fost puritan, la fel ca Roger Williams când a debarcat acolo; și cum Clarke se aștepta să practice medicina în Boston, cu greu ar fi fost tolerat acolo ca baptist. În acel moment, Bisericile Congregaționale din Boston și din împrejurimi se aflau într-o controversă aprinsă cu doamna Hutchinson și cu cumnatul ei, domnul Wheelwright, în legătură cu doctrinele lor. După ce au fost izgoniți, la 20 noiembrie 1637, emoția a crescut și un număr de persoane care aveau mai multă sau mai puțină simpatie pentru ei, fie din cauza opiniilor lor, fie din cauza izgonirii lor, au hotărât să se retragă din colonie și să găsească una proprie, unde să aibă liniște. Clarke a plecat cu această bandă, se presupune că în New Hampshire, unde au petrecut iarna 1637-38 la Dover sau în apropiere.
Găsind clima prea severă, în primăvară au hotărât să se îndrepte fie spre Long Island, fie spre Delaware. Când au ajuns la Cape Cod, au părăsit vasul pentru a merge pe uscat și a se îndrepta spre Providence, unde Roger Williams i-a primit cu căldură, moment din care numele lui Clarke și Williams au devenit inseparabile în istoria politică și religioasă a țării noastre. Williams le-a sugerat să rămână în acea regiune și, după o analiză deliberată, Clarke a cumpărat de la indieni, prin intermediul lui Williams, Aquidneck, altfel și acum numită insula Rhode Island, al cărei oraș principal este Newport. “Prima lor așezare a fost la capătul nordic al insulei, în ceea ce este acum Portsmouth. Aici, la 7 martie 1638, primul lor pas a fost să formeze un guvern civil, declarându-se un “corp politic”, supunându-se lui Hristos și sfântului său “adevăr, pentru a fi ghidați și judecați de acesta”, foarte asemănător cu forma pelerinilor din Plymouth. Apoi l-au ales pe Coddington ca judecător sau magistrat, au numit ofițeri civili și au votat un stâlp de biciuire, o închisoare și o pereche de lanțuri. La un moment dat, s-a presupus că acesta a fost un pact religios, deoarece au numit “trei bătrâni”, la 2 ianuarie 1639. Aceștia, însă, erau ofițeri civili, sau judecători asociați în sens ebraic. Aceștia trebuiau să-l ajute pe Coddington “în executarea justiției și a judecății, pentru reglementarea și ordonarea tuturor infracțiunilor și infractorilor” și trebuiau să raporteze trimestrial oamenilor liberi. De asemenea, au stabilit ca, în amenajarea orașului, doi comisari civili să localizeze casa de întâlniri pentru Portsmouth. Acești coloniști au fost în număr de optsprezece, majoritatea fiind congregaționaliști și membri ai Bisericii Cotton din Boston, dar unii dintre ei se aflau sub cenzura acesteia și a Curții din Massachusetts pentru că împărtășeau anumite viziuni particulare ale doctrinei creștine. Nu apare dacă Anne Hutchinson era cu ei în acel moment, dar soțul ei era. Din câte se pare, niciunul dintre ei nu era baptist, dar simpatizau cu ea în ceea ce privește sentimentele teologice, așa cum au făcut-o la un moment dat John Cotton și Sir Henry Vane, iar acum erau hotărâți să se bucure de libertatea conștiinței lor. Nu este clar dacă Clarke era în acest moment un congregaționalist, dar ei au format o biserică, la care el era predicator, indiferent dacă era sau nu pastor. Jurnalul lui Winthrop implică faptul că nu existau baptiști printre ei. Într-adevăr, de ce ar fi trebuit ca Biserica de Stat din Boston să trimită o delegație la o Biserică Baptistă din Portsmouth? El spune că ei “au adunat o Biserică într-un mod foarte dezordonat; pentru că au luat câteva persoane excomunicate și altele care erau membri ai Bisericii din Boston și care nu au fost concediați”. .
. . Că ‘mulți din Boston și alții, care erau de părerea doamnei Hutchinson și parțial s-au mutat în insula Aquiday; și alții care erau de partea separării rigide și care miroseau a anabaptism, s-au mutat în Providence’.
Dacă ar fi știut de un baptist la Portsmouth, ar fi fost probabil să spună acest lucru și nu s-ar fi mulțumit să menționeze că această biserică a fost adunată într-un mod dezordonat. În februarie 1640, Biserica din Boston a trimis trei dintre membrii săi ‘pentru a înțelege judecățile lor în diverse puncte de religie susținute anterior de toți sau de diverși dintre ei’. Acest comitet de disciplină a raportat acelei Biserici, la 16 martie 1640, că noua Biserică din Portsmouth era neregulată prin faptul că ei urmau practica nejustificată de a lua Cina Domnului cu persoane excomunicate; dar delegația nu dă nici un indiciu că vreunul dintre ei era baptist. Biserica din Portsmouth a refuzat să-i asculte pe acești mesageri, cerând: ‘Ce putere are o biserică asupra alteia?’. Când au raportat Bisericii Cotton: “Bătrânii și majoritatea bisericilor ar fi vrut să-i dea afară, ca refuzând să asculte Biserica, dar toți nefiind de acord, a fost amânată”. În 1638 a fost stabilit Newport, la capătul sudic al insulei, unde s-a format o Biserică în 1641, al cărei pastor era Clarke, probabil o altă Biserică Congregațională, căci nu avem nici un semn că și atunci ar fi avut viziuni baptiste asupra rânduielilor. Lechford, care a vizitat coloniile din Rhode Island și vorbește liber despre ele (1637-41) spune: “La Providence, care este la douăzeci de mile de insula menționată (R.I.), locuiește maestrul Williams și compania sa, de diferite opinii; majoritatea sunt anabaptiști”. Dar despre Newport, pe care l-a vizitat de asemenea, el spune: “La insula numită Acquedney sunt aproximativ două sute de familii. Acolo era o biserică în care un anume Master Clarke era bătrân. Locul unde era biserica se numește Newport. Dar am auzit că acea Biserică este acum dizolvată”.
Următoarea relatare cea mai fiabilă despre Clarke este cea a lui John Callender, al șaselea succesor al lui Clarke, ca pastor al Primei Biserici Baptiste din Newport, care a predicat Predica Secolului la Newport, la 24 martie 1738. În discursul său el folosește acest limbaj: “Se spune că în 1644 domnul John Clarke și alții au format o biserică după schema și principiile baptiștilor. Este sigur că în 1648 erau cincisprezece membri în comuniune deplină’. În 1730 Comer, un succesor mai timpuriu al lui Clarke, spune că acest corp susținea ‘doctrina harului eficient și profesa botezul doar al credincioșilor vizibili la profesia personală prin scufundare totală în apă, deși prima înregistrare certă a acestei biserici este 12 octombrie 1648’. Un element interesant poate fi menționat aici, și anume: Că Samuel Hubbard și soția sa, din Fairfield, au ținut la botezul credincioșilor, iar ea fiind acuzată de două ori pentru această credință, s-au mutat la Newport și s-au unit cu Biserica lui Clarke la 3 noiembrie 1648. Aceste lucruri luate împreună duc la concluzia foarte probabilă, că Clarke a devenit baptist undeva între 1640 și 1644, dar nu avem nici o înregistrare a momentului botezului său, sau a Bisericii sale. Un lung șir de circumstanțe indică faptul că pașii lui au mers pe aceeași cale cu cei ai lui Williams în principal; prin puritanism, dragoste pentru libertatea religioasă, dezgust față de intoleranța din Massachusetts, și astfel în poziții baptiste depline. Williams nu era baptist când l-a întâlnit pentru prima dată pe Clarke, la începutul anului 1638, și nici nu a fost scufundat până în martie 1639, un an mai târziu. Având în vedere afecțiunea frățească care subzista, între ei, intervenția lui Williams în asigurarea insulei Rhode Island pentru Clarke, și opiniile lor comune cu privire la libertatea sufletească, este rezonabil să presupunem că Williams ar fi căutat botezul din mâinile unui laic scufundat, dacă Clarke, vecinul său de alături, era atunci baptist? Este adevărat, Williams a încetat să mai fie baptist atunci când s-a format Biserica Baptistă al cărei pastor a devenit Clarke, astfel încât el nu l-ar fi putut boteza pe Clarke. Dar alți bătrâni au luat Biserica pe care Williams o părăsise, iar Clarke ar fi putut primi botezul de la unul dintre ei la Providence, la fel de ușor cum William Vaughn, de la Prima Biserică Baptistă din Newport, ar fi putut merge la Providence și primi impunerea mâinilor de la Wickenden în 1652. Oricum ar fi, totuși, nu există nimic care să arate că Clarke era baptist în Anglia, dar multe indică faptul că dragostea sa pentru libertatea de conștiință l-a determinat să îmbrățișeze principiile și practicile baptiste în Rhode Island. Morgan Edwards scrie despre biserica din Newport:
‘Se spune că a fost o fiică a Bisericii din Providence, care a fost constituită cu aproximativ șase ani înainte. Și nu este deloc improbabil ca ei să fi fost luminați, în chestiunea botezului credincioșilor, de Roger Williams și compania sa, pentru care aveau cea mai mare bunăvoință. . . . Clarke, primul ei ministru, în 1644, a rămas pastor până în 1676, când a murit. . . . Tradiția spune că era predicator înainte de a pleca din Boston, dar că a devenit baptist după stabilirea sa în Rhode Island, prin intermediul lui Roger Williams’. [Materiale pentru Istoria baptiștilor din R.I.] Serviciile sale în cauza lui Dumnezeu și a libertății au fost o minune. În 1651, colonia l-a trimis pe el și pe Williams să obțină o nouă cartă, care să o lase deoparte pe cea a lui Coddington. Williams s-a întors în 1654, lăsându-l pe Clarke să se ocupe singur de această afacere, lucru pe care l-a făcut în timpul Protectoratului, iar în 1663 a obținut de la Charles al II-lea acel document remarcabil care a fost considerat drept lege fundamentală în Rhode Island până în 1842. A fost un triumf imens al diplomației obținerea unei cartă de la Carol al II-lea, care declara că “nicio persoană din cadrul acestei colonii, în orice moment de acum înainte, nu va fi în vreun fel molestată, pedepsită, tulburată sau pusă în discuție pentru diferențe de opinie sau chestiuni de religie”. Nu este de mirare că a fost salutat cu încântare la întoarcerea sa în Rhode Island în 1664, după o absență de doisprezece ani lungi în această înaltă misiune.
A servit publicul în Adunarea Generală ca viceguvernator și în alte funcții, care necesitau putere de judecată și versatilitate de talente. ‘Noutățile sale din Noua Anglie’, ‘Narrative of New England Persecutions’, împreună cu alte câteva lucrări, poartă semnele unei pene puternice. Callender a spus despre el: “Niciun personaj din Noua Anglie nu are o faimă mai pură decât John Clarke”.
Istoricul din Rhode Island spune că “lui Rhode Island îi datorează în principal extinderea teritoriului său de o parte și de alta a golfului, precum și statutul său regal”. Și Roger Williams aduce această mărturie: “Marele motiv care a întors balanța vieții sale a fost adevărul lui Dumnezeu – o libertate dreaptă pentru spiritele tuturor oamenilor în probleme spirituale, împreună cu pacea și prosperitatea întregii colonii”. Ca un baptist consecvent, el a arătat o înțelegere sănătoasă a tuturor principiilor noastre și a dat o unitate frumoasă cauzei noastre infantile din colonii. Și este la fel de frumos să vedem cum a acceptat de la Williams tot ceea ce se referea la libertatea de conștiință, deși Williams nu era de acord cu el în ceea ce privește viața Bisericii. Williams, la Providence, a făcut distincția dintre Biserică și Stat, radicală și completă încă de la început. La început, Clarke a luat Biblia ca fiind codul statului civil, astfel încât în Providence Biserica și Statul erau distincte, dar în Aquidneck ele au fost confundate și numai după o experiență severă, acea colonie a ajuns să adopte doctrina Providence. Când acest lucru a fost făcut, au apărut biserici baptiste în diferite direcții, sub influența misionară a Bisericii din Newport, iar oamenii au venit din multe locuri pentru a se uni în comuniunea ei.
Acești doi baptiști au modelat istoria timpurie a actualului stat Rhode Island, iar politica sa religioasă a modelat-o de atunci pe cea a tuturor statelor. După ce Plantațiile Providence și oamenii din Golful Narraganset s-au unit sub o singură cartă, un vechi scriitor a spus despre ei: “Ei se aseamănă mult cu vecinii lor, doar că au un viciu mai puțin și o virtute mai mult decât ei; pentru că ei nu au persecutat niciodată pe nimeni, ci au menținut întotdeauna o perfectă libertate de conștiință”. După ce a citat aceste cuvinte, Edwards remarcă: “În 1656, coloniile Plymouth, Massachusetts, Connecticut și New Haven i-au presat din greu să renunțe la acest punct și să se alăture confederaților pentru a-i zdrobi pe quakeri și pentru a împiedica pe alții să mai vină în Noua Anglie. Ei au refuzat acest lucru, spunând: “Vom adera cu strictețe la principiul de bază pe care această colonie a fost înființată la început, și anume: Că fiecare om care se supune în mod pașnic autorității civile, poate să se închine în mod pașnic lui Dumnezeu conform dictaturilor propriei sale conștiințe, fără a fi molestat.” Acest răspuns a făcut ca respectivele colonii să le urască și mai mult și să mediteze la ruinarea lor prin cuvinte calomnioase și acțiuni violente. Trebuiau să se împotrivească atât vechii Anglii, cât și Noii Anglii. Sir Henry Vane i-a admonestat într-o scrisoare. Williams spune: “Am petrecut aproape cinci ani cu statul Angliei pentru a stăvili furia englezilor împotriva noastră”.
Scriitorii de scrisori îi calomniau ca fiind gunoaie și fugari din alte țări care, în timp, vor aduce o povară grea asupra țării – ca fiind scufundați în barbarie, că nu puteau vorbi nici o engleză bună, nici bun simț, ca libertini, antinomieni și orice altceva în afară de ceea ce este bun, ca disprețuitori ai cultului lui Dumnezeu și fără ordine sau guvernare. În adresa lor către Lordul Protector, 1659, ei spun: “Noi suportăm diferitele judecăți și conștiințe ale fiecăruia în toate orașele coloniei noastre, ceea ce nu fac coloniile noastre vecine; aceasta este singura cauză a marii lor ofense împotriva noastră.”‘”. [Materiale pentru Hist. baptiștilor din R.I.] Domnul Clarke a trecut prin mai multe controverse severe. Una, pe tema “luminii interioare”, cu cei care pretindeau că sunt conduși în întregime de aceasta. Mulți dintre ei au fost numiți ‘Căutători’, iar unii au devenit ‘Prieteni’. Împotriva acestei doctrine, Clarke a luptat cu bărbăție pentru afirmația baptistă a suficienței Bibliei ca regulă de credință și practică, și a dus cu el sentimentul public. În 1652, în timp ce se afla în Anglia, a apărut problema ‘punerii mâinilor’ ca test de apartenență. Un număr de persoane s-au retras din biserica sa în 1656, din cauza acestei probleme, și au format o Biserică Baptistă “cu șase principii” în Newport; apoi, în 1671, un alt corp a ieșit și a format o Biserică “de ziua a șaptea”, pe baza convingerii că ziua a șaptea este Sabatul stabilit de Dumnezeu. Primul succesor al lui Clarke ca pastor a fost Obadiah Holmes, 1676-82; al doilea Richard Dingley, 1689-94; apoi William Peckham, 1711-32; John Comer, 1726-29, un coleg al lui Peckham. John Callender a devenit pastor în 1731, a murit în 1748, iar de la el succesiunea pastorală a continuat într-un șir de vrednici care ar onora istoria oricărei biserici, în timp ce mulți dintre diaconii săi au fost cunoscuți ca fiind primii oameni din comunitate. Biserica a fost întotdeauna calvinistă și a practicat cântarea ca parte a închinării publice, cu excepția unei perioade de timp, în prima parte a secolului al XVIII-lea. În 1726 a votat să ia “o contribuție săptămânală pentru susținerea ministerului”. A fost un grup de creștini vii și muncitori încă de la organizarea sa și se află pe vechea platformă unde a stat timp de aproape două secole și jumătate, la fel de proeminentă și sănătoasă ca un oraș pe un deal.
