I. PERIOADA COLONIALA. PELERINII SI PURITANII

O ISTORIE A BAPTIȘTILOR

de Thomas Armitage

BAPTIȘTII AMERICANI

I. PERIOADA COLONIALĂ. PELERINII ȘI PURITANII

Trecerea navei Mayflower peste Atlantic a fost lungă și dură. De multe ori înainte, pieptul său fusese sfâșiat de chilii care căutau lână de aur pentru regi, dar acum regii înșiși se aflau la bordul acestei fragile ambarcațiuni, aducând cu ei lână de aur; iar bătrânul adânc a făcut tot ce a putut pentru a duce această încărcătură de regalitate în siguranță. Oricât de severă ar fi fost, oamenii purtați pe valurile ei erau mai puternici. Mai mult decât un nou imperiu i-a fost încredințat, o nouă libertate. “Ce ți s-a întâmplat, o, mare? Când această corabie istorică a ajuns la ancorare, nu foarte diferit de vasul aruncat pe Galileea, ea era încărcată cu principii, convingeri, instituții și legi. Acestea ar trebui să guverneze mai întâi un sfert de glob aici, iar apoi să se întoarcă în Lumea Veche pentru a-i realiza regenerarea și a-i modela viitorul. PELERINIȘTII nu știau că Regele tuturor oamenilor era atât de semnificant cu ei în corabie și că îi va trimite așa cum au fost trimiși pescarii din Genesaret, într-o misiune de revoluție. În intelect, conștiință și adevărata măreție sufletească, acești liniștiți fondatori ai unei noi națiuni erau foarte înzestrați, astfel încât cântecul și povestea le vor trimite numele până la sfârșitul timpului pe rola de mărgele a faimei. Monarhii pământului și-au ridicat deja coroanele în semn de reverență față de măreția lor, iar ei sunt canonizați în forțele morale care i-au impulsionat și i-au urmat.

Bombăneala imperială a lui Iacob I a râs de această trupă de oameni cu suflet puternic. El “îi piperase bine”, așa cum îi plăcea să se laude, și “îi hărțuise” să părăsească țara sa în amărăciunea durerii lor; dar când picioarele lor robuste au apăsat Plymouth Rock, ei aveau conștiința goală de ofensă față de Olanda, Anglia și Dumnezeu. O mână invizibilă a ghidat cârma vasului Mayflower spre o stâncă de pe care, într-o furtună de iarnă, un grup de eroi cu inima simplă, cu capetele goale, au putut proclama o Biserică fără episcop și un stat fără rege. Alături de adorația lor pentru Domnul Oștirilor, marele lor gând religios în acel moment era separatismul englezesc. Această gândire avea repere în embrion asupra viitoarelor nașteri ale timpului, în geneza unor astfel de adevăruri care nu se maturizează decât în zbuciumul veacurilor. Fondatorii din Plymouth nu erau puritani, sau nonconformiști, ci separatiști, care plătiseră un preț mare pentru libertatea lor și care proveneau dintr-o congregație independentă din Leyden. Marea lor idee germinală era adânc înrădăcinată, căci dragostea lor de libertate fusese hrănită cu sângele unei frății suferinde. Ei se numărau printre cei mai avansați gânditori și iubitori ai principiilor radicale ale epocii lor, și totuși, deși simțeau cu onestitate drumul spre aceste principii în toată simplitatea lor primară, nu ajunseseră încă la utilizarea lor deplină. Ei intenționau să fie la fel de cinstiți și onorabili ca și cerul de deasupra lor. Istoria a pus la ușa lor acuzația de severitate rigidă, dar în mod evident ei și-au întemeiat noua colonie în dragoste față de Dumnezeu și față de oameni.

Fuller, Collier și alți câțiva scriitori vechi arată că browniștii, din care au izvorât ei, au preluat ideea independenței absolute a Bisericii de la baptiștii olandezi. Weingarten face această afirmație fermă: “Acordul perfect dintre punctele de vedere ale lui Brown și cele ale baptiștilor în ceea ce privește natura unei Biserici, este cu siguranță o dovadă suficientă că el a împrumutat această idee de la ei; deși în “Adevărata Declarație” din 1584 el nu a considerat că este recomandabil să recunoască acest fapt, ca nu cumva să primească în plus față de toate numele oprobiu aruncate asupra lui, cel de Anabaptist. În 1571, în Norwich erau nu mai puțin de 3 925 de olandezi’. De asemenea, Scheffer spune: “Că noile idei ale lui Brown cu privire la natura Bisericii s-au deschis pentru el în cercul baptiștilor olandezi din Norwich. Brandt, în lucrarea sa “Reforma în Țările de Jos”, arată că atunci când Biserica lui Brown a fost dizolvată prin disensiuni la Middleburg, în Țările de Jos, unde baptiștii erau foarte numeroși, unii dintre oamenii săi au căzut în rândul baptiștilor’. Iar Johnson, pastor al Bisericii Separatiste din Amsterdam, a scris, în 1606, că ‘diverși’ din acea Biserică care fuseseră alungați din Anglia ‘au căzut în erorile anabaptiștilor, care erau prea frecvente în acele țări’. Episcopul Sanderson a scris, în 1681, că Whitgift și Hooker ‘au prevăzut de mult timp și și-au declarat teama că dacă puritanismul ar prevala printre noi, ar atrage în curând Anabaptismul după el. . . .

Acești oameni buni au judecat corect; ei doar au considerat, ca oameni prudenți, că Anabaptismul și-a avut originea în aceleași principii pe care le susțineau puritanii și creșterea sa din aceleași cursuri pe care le-au urmat ei, împreună cu tendința naturală a principiilor și practicilor lor spre el’. El spune apoi că, dacă se ia ca bază faptul că Scripturile sunt singura regulă, astfel încât “nimic nu poate fi făcut în mod legal fără o garanție expresă, fie din vreo poruncă sau exemplu conținut în ele, indiciul acestora, dacă ar fi urmat atât de departe cât ar fi dus, cu siguranță în timp i-ar fi dus la fel de departe ca și Anabaptiștii care au mers atunci”.

Acest prelat cu mintea limpede a înțeles perfect rezultatul logic și legitim al principiilor baptiste, iar acest rezultat oamenii din Plymouth îl pregătiseră în chestiunea independenței Bisericii, dar ei erau încă învățăcei în chestiunea libertății depline de conștiință în afara voinței magistraților.

Debarcarea permanentă a pelerinilor la Plymouth a început la 20 decembrie 1620 (O. S.), dar la 11 noiembrie ei încheiaseră un “pact” solemn, astfel ‘După ce ne-am angajat, pentru gloria lui Dumnezeu, pentru promovarea credinței creștine și pentru onoarea regelui și a țării noastre, într-o călătorie pentru a planta prima colonie în părțile nordice ale Virginiei; prin aceste prezențe, în mod solemn și reciproc, în prezența lui Dumnezeu și unii în fața altora, facem un legământ și ne combinăm împreună într-un corp politic civil, pentru o mai bună organizare și conservare a noastră și pentru promovarea scopurilor menționate mai sus; și, în virtutea prezentei, promulgăm, constituim și elaborăm legi, ordonanțe, acte, constituții și funcționari drepți și egali, din când în când, așa cum se va considera că este cel mai potrivit și convenabil pentru binele general al coloniei, cărora le promitem supunerea și ascultarea cuvenite. ‘ Timp de aproximativ o lună de la fondarea așezării, guvernul lor a luat o formă oarecum patriarhală, cu guvernatorul, John Carver, ca șef al familiei. În curând i-au fost dați șapte asistenți, care în timp au devenit consiliul său. În 1623 a fost stabilit procesul cu jurați în caz de încălcare a proprietății între om și om și de crimă. Apoi au fost adoptate legi care fixau vârsta liberilor la douăzeci și unu de ani, cu condiția ca aceștia să fie sobri, pașnici și ortodocși în religie. Pentru a se asigura de aceasta din urmă, apartenența la Biserică a fost transformată într-un test de cetățenie, și astfel au căzut în greșeala de a face din politica lor civilă și ecleziastică una singură, o combinație ciudată de fier și lut, menită să fie inexorabilă după modelul vechiului Commonwealth evreiesc, deși acea formă exactă de guvernare pierise cu două mii de ani înainte și cu mult înainte ca Biserica lui Hristos cu legile ei spirituale să existe.

Ei înșiși au gustat pentru prima dată dulceața libertății civile și religioase în Țările de Jos, sub ideea creștină avansată de guvernare pentru om ca atare. Se folosiseră de acea libertate pe care patrioții creștini, și printre ei baptiștii olandezi, au suferit atât de mult pentru a o cumpăra; și totuși nu au reușit să învețe lecția principală a deplinei libertăți de conștiință în guvernarea civilă, ca prim drept al fiecărui om în stat.

Greșeala lor era de neiertat pe baza argumentului popular că această idee era în avans față de epoca lor. Dacă nu ar fi fost pentru această idee și pentru utilizarea ei practică, ei nu ar fi fondat Plymouth; pentru că fără scutul ei nu ar fi putut găsi un azil în Olanda, atunci când au fost alungați din propria lor casă din Anglia. Libertatea lor în Olanda, deși, de fapt, era cea mai mare realitate posibilă pentru ei, a fost tratată în Plymouth ca un simplu ideal nepractic, atunci când au ajuns să fondeze un “corp politic civil” al lor. Iar acest lucru este cu atât mai remarcabil cu cât ei înșiși nu au fost supuși nici unei restricții religioase stabilite prin cartă.

Când au solicitat Angliei o cartă în 1618, Sir John Worsingham a întrebat: “Cine vă va face miniștrii?”. Reprezentantul lor (‘ S.B.’) a răspuns: “Puterea de a-i face [pe ei] era în Biserică, pentru a fi hirotoniți prin impunerea mâinilor, prin cele mai potrivite instrumente pe care le au; trebuie să fie fie fie în Biserică, fie de la papă; iar papa este Antihrist”. Acest punct a fost renunțat, prin urmare, și Felt spune că S.B. ‘l-a întrebat pe venerabilul său ce vești bune avea pentru mine ca să scriu mâine’ (către Robinson și Brewster). ‘Mi-a spus că am vești bune, pentru că atât Maiestatea Sa Regele cât și episcopii au consimțit’. Brevetul care le-a fost dat a fost luat în numele lui John Wincob, un domn creștin care intenționa să-i însoțească, dar care nu a reușit să facă acest lucru, prin urmare nu au putut să se folosească în mod legal de beneficiile sale și au venit cu adevărat fără brevet. Petulanța regelui nu le-a dat niciunul și au plecat fără autoritatea sa, spunând: “Dacă există un scop bine stabilit de a ne face rău, este ușor să rupi un sigiliu, chiar dacă acesta este la fel de lat ca podeaua unei case”. Felt spune din nou: “Pelerinii sunt conștienți de faptul că brevetul lor invalid nu le conferă privilegiul de a fi localizați atât de departe în nord și le acordă “doar permisiunea generală a Maiestății Sale pentru exercitarea liberă a libertății de conștiință în cultul public al lui Dumnezeu””.

Prin urmare, în orice caz, cu brevetul sau fără el, ei au fost lăsați liberi în exercitarea libertății lor de conștiință, atât în ceea ce privește “forma de religie pe care orice cetățean o poate alege, cât și dreptul său la cetățenie fără nici o ordine de religie, după modelul Olandei. Conform propriului lor “pact”, ei au format mai întâi un “corp politic civil” și apoi o Biserică, colonia urmând să fie guvernată în comun de către oficialii ambelor. În unele aspecte ale acestei uniuni, statul a fost mai degrabă absorbit în Biserică decât unit cu ea, dar bătrânii și magistrații erau atât de uniți încât împreună au aplicat îndatoririle atât din prima cât și din a doua tablă a celor zece porunci.

Bătrânii nu se consultau întotdeauna cu funcționarul civil în problemele Bisericii, dar funcționarul civil nu acționa în afaceri publice importante fără să se consulte cu bătrânii.

PURITANII, care au colonizat colonia Massachusetts Bay, în 1628, la opt ani după ce Pelerinii au debarcat la Plymouth, erau un cu totul alt popor. Ei plătiseră un preț mai mic pentru libertatea lor religioasă și aveau un spirit mai puțin tolerant; în timp ce în ceea ce privește separarea Bisericii de Stat, ei se poziționau substanțial alături de Pelerini. Cei din Plymouth se despărțiseră de Biserica Angliei, pe care o considerau un corp corupt și decăzut, dar puritanii au continuat să fie în comuniune cu acea biserică, deși refuzau să se conformeze la multe dintre practicile ei și le denunțau cu căldură; de aceea au fost cunoscuți ca nonconformiști sau puritani. Aceștia credeau cu tărie în unirea Bisericii și a statului ca o necesitate politică, în timp ce Pelerinii credeau în aceasta ca o necesitate spirituală și, la rândul lor, au fost denunțați de puritani ca “schismatici”. În timp ce bărbații din Massachusetts Bay se aflau la bordul vasului, au trimis o adresă prietenilor lor din Anglia, numind Biserica consacrată de acolo “scumpa lor mamă”, din al cărei sân au “supt” speranța mântuirii. Totuși, când Atlanticul s-a întins între ei, ei au organizat biserici congregaționale și le-au înființat prin lege, limitând votul politic la apartenența la acestea, obligând toți cetățenii să plătească pentru susținerea lor, obligându-i pe toți să se conformeze, interzicând toate bisericile disidente și aplicând aceste interdicții și cerințe prin pedepse de excludere, amendă, închisoare, flagelare și exil, la fel ca în cazurile de infracțiuni civile. Totul este rezumat în mod substanțial în acest decret, adoptat la 18 mai 1631, de către curtea generală: “Nici un om nu va fi admis în corpul politic, în afară de cei care sunt membri ai unora dintre bisericile aflate în limitele acesteia”, adică ale coloniei. Puritanii având o aversiune egală față de separatiștii din Leyden și față de ipotezele Bisericii Angliei, au urmărit să elaboreze o a treia cale; dar când au ajuns să își pună teoria în practică, logica evenimentelor i-a adus în mod substanțial la poziția Plymouth, iar pe măsură ce cele două colonii au ajuns să se cunoască, prejudecățile și neînțelegerile lor aproape că au dispărut. Cu toate acestea, acordul dintre oamenii din “Bay” și cei din “Plymouth” cu privire la constituirea și politica unei Biserici nu a fost niciodată perfect. Ordinea Bisericii din Plymouth, la început, conținea o urmă de aristocrație în conducerea prezbiterială, dar acest lucru a continuat doar în timpul vieții a trei bărbați: Brewster, ales în 1609; Cushman, în 1649; și Faunce, în 1657.

După aceea, stăpânirea vitală a eldership-ului a fost întreruptă, tendința constantă fiind spre o democrație pură, dând fiecărui membru o voce egală. Bisericile “Bay”, dimpotrivă, au gravitat spre ceea ce s-a numit Barrowism, care a plasat puterea Bisericii în mâinile bătrânilor. Dar în 1648 platforma de la Cambridge a dat bătrânilor “puterea de a ocupa funcția”, definită ca fiind dreptul de a conduce și de a dirija Biserica. După aceea, prezbiterii au devenit puterea conducătoare în Bisericile din Noua Anglie, deși această tendință aristocratică a fost mai puțin cordială în colonia Plymouth. Conducătorii Bisericilor proveneau în general din păturile superioare ale vieții și nu erau pregătiți să admită principiul unei democrații pure în Biserică sau în stat. Ei se aflau alături de Milton, Locke și Lightfoot în ceea ce privește inteligența și literatura, alături de Cromwell, Hampden și Pym în ceea ce privește statalitatea. S-a calculat că cele 21.000 de persoane care au venit în Noua Anglie între 1630-40 au adus cu ei 500.000-2.500.000 de lire sterline, ceea ce, considerând că banii valorau atunci de șase ori mai mult decât astăzi, au adus proprietăți în valoare de 15.000.000 de lire sterline și, odată cu acestea, tot conservatorismul pe care îl presupunea bogăția în acele zile. Cei mai mulți dintre acești bani au fost aduși de puritani, deoarece pelerinii erau foarte săraci. Atâta timp cât “corpul politic” era una cu Biserica, politica lor comună trebuia să fie mai riguroasă și mai concentrată decât permitea forma democratică, așa că în foarte scurt timp proscrierea, intoleranța și intoleranța s-au afirmat cu curaj. Episcopul Peck, un admirator al puritanilor, care este gata să le scuze greșelile ori de câte ori poate, este nevoit să spună: “Este curios și regretabil deopotrivă să vezi spiritul extrem al protestantismului ajungând chiar la bigotismul proscriptiv al romanismului, iar afirmarea curajoasă a drepturilor puritane ducând la toleranța persecutoare amară a prelației; și totuși, fidelitatea istorică obligă la admitere. Trebuie să mărturisim, deși cu reticență, că spiritul de proscriere și intoleranță din Noua Anglie este exact identic cu același spirit pe care l-am găsit în Virginia’.

Cu toate acestea, este o pură batjocură la adresa adevărului istoric și o reflecție nedreaptă asupra puritanilor înșiși, să invocăm ca argument special al descoperirii moderne faptul că Massachusetts Bay Company era o simplă companie de afaceri, un corp de ‘aventurieri mercenari’, așa cum le plăcea dușmanilor lor cei mai aprigi să îi catalogheze. Carta pe care au primit-o prima dată de la Iacob și pe care Charles a extins-o, a făcut din ei un “corp politic”, atât cât putea fi o colonie, în temeiul căreia și-au afirmat și au exercitat dreptul de autoguvernare în afacerile interne timp de mai bine de o jumătate de secol. Carta lor le dădea puterea de a face legi, de a alege funcționari civili, de a administra loialitatea noilor cetățeni, de a cere jurăminte, de a susține ofițerii militari din vistieria publică și de a purta un război defensiv, toate acestea independent de coroană. Ba mai mult, au făcut capitale unele infracțiuni care nu erau capitale în Anglia. Atât de temeinic au înțeles aceste drepturi și s-au hotărât să le apere, încât în 1634, când Anglia a numit arhiepiscopii și zece membri ai Consiliului Privat, cu puterea de a chema toate brevetele plantațiilor, de a face legi, de a ridica zeciuieli pentru miniștri, de a demite guvernatorii și de a aplica pedepse care să meargă până la moarte, Massachusetts Bay a zburat la arme, și pe bună dreptate; de asemenea, ca un Commonwealth, și nu ca o corporație comercială. Toți pastorii au fost convocați împreună cu ofițerii civili ai coloniei pentru a răspunde la întrebarea: “Ce ar trebui să facem dacă un guvernator general va fi trimis din Anglia?”. Răspunsul lor unanim a fost: “Ar trebui să nu-l acceptăm, ci să ne apărăm posesiunile legale, dacă putem; în caz contrar, să le evităm sau să le prelungim”. Și cu spiritul, nu al unor negustori și mercenari, ci al unor patrioți, au început să strângă arme și muniții, să-și antreneze și să-și disciplineze oamenii și să fortifice Castle Island, Charlestown și Dorchester Heights. Curtea Generală a interzis circulația farthingilor, a făcut din gloanțe un mijloc de plată legal pentru un farthing fiecare, a numit o comisie militară, a stabilit o disciplină militară strictă și a ridicat un far pe “Beacon Hill”, pentru a alarma țara în caz de invazie engleză. Mai mult decât atât, Comisia militară a fost împuternicită “să facă tot ceea ce ar putea fi de folos în continuare pentru binele acestei plantații, în cazul unui război care s-ar putea întâmpla”. De asemenea, au cerut ca fiecare rezident de sex masculin în vârstă de 16 ani și peste să depună “jurământul de cetățean liber” și au încredințat Comisiei puterea de a aplica pedeapsa cu moartea. Un scriitor glumeț își poate permite să spună că puritanii au venit în această țară “pentru a se închina lui Dumnezeu conform propriei lor conștiințe și pentru a-i împiedica pe ceilalți oameni să se închine la El conform conștiinței lor” și îi putem ierta modul jucăuș în care a formulat această chestiune. Dar este de neiertat ca un istoric serios să se impună cititorilor săi, subestimându-i pe acești oameni măreți și subestimându-le virtuțile, punându-i în rând cu cei care au venit aici în căutarea libertății religioase doar pentru ei înșiși. A spune că ei au privit statutul lor doar ca pe un titlu de proprietate al unei comunități care își deținea posesiunile prin drept de proprietate simplă, mai degrabă decât ca pe singura lor țară pe care au jurat să o protejeze, înseamnă să le faci cea mai mare nedreptate. Ei au venit pentru un alt scop, de cel mai înalt și mai sfânt ordin pe care libertatea și dragostea lui Dumnezeu îl pot inspira. Au căutat acest pământ nu numai ca pe un azil unde să fie ei înșiși liberi, ci și ca pe un cămin pentru cei asupriți care le erau străini, altfel de ce i-au împuternicit pe toți refugiații care au depus jurământul și i-au făcut și pe ei liberi? Potrivit lui Felt, Styles și multor altora, ei au fondat un “stat” creștin.

Președintele Styles a spus foarte bine, în 1783: “Este sigur că dominația civilă nu a fost decât al doilea motiv, iar religia cel principal, la strămoșii noștri când au venit aici și au colonizat acest pământ.

Nu a fost atât de mult planul lor de a întemeia religia în beneficiul statului, cât guvernarea civilă în beneficiul religiei și ca fiind supusă și chiar necesară pentru a se bucura în pace și a exercita nestingheriți religia – acea religie pentru care au fugit până la aceste capete de pământ. Carta lor sub Charles i-a lăsat pe baza indicată de Matthew Cradock, guvernatorul companiei; 28 iulie 1629, și anume, cu “transferul guvernării plantației către cei care vor locui acolo.”, precum și cu libertatea de conștiință, astfel încât ei puteau fi atât de liberali pe cât doreau în materie religioasă. Ei nu au fost și nici nu puteau fi constituiți ca un corp pur civil sau pur spiritual, dar tot ceea ce era legat de drepturile omului, trup și suflet, a fost revendicat și s-a bucurat de ei în baza cartei lor.

John Cotton a înțeles că colonia deținea toate drepturile unui “corp politic”, cu responsabilitățile aferente. În răspunsul său către Williams, el spune: “Prin brevet, anumiți oameni aleși, în calitate de magistrați și oameni liberi, au puterea de a face legi, iar magistrații de a face dreptate și de a judeca în rândul poporului în conformitate cu aceste legi. Prin brevet avem puterea de a ridica o astfel de guvernare a Bisericii care este cea mai potrivită cu cuvântul, cu starea poporului și cu câștigarea nativilor, în timpul lui Dumnezeu, mai întâi la civilizație și apoi la creștinism. Pentru această autoritate stabilită prin acest brevet. Englezii se supun cu plăcere; iar plantațiile străine, francezii, olandezii, suedezii, își desfășoară de bunăvoie negocierile cu noi, ca și cum ar fi vorba de o colonie înființată prin autoritatea regală a statului Anglia’. Prin urmare, nu se poate găsi nici o vină la autoritățile din Massachusetts Bay pentru pedepsirea infractorilor civili și politici, chiar și cu exilul și moartea, ca în cazul lui Frost, care a fost exilat pentru crimă în 1632, cu sentința: “Va fi condamnat la moarte”, dacă se va întoarce. În 1633, același lucru s-a repetat în cazul lui Stone, acest Commonwealth asumându-și cea mai înaltă prerogativă pe care o poate pretinde orice putere civilă, cea asupra vieții și a morții. Douăzeci de cazuri distincte de izgonire din colonie sunt înregistrate în primii șapte ani de la stabilirea ei, paisprezece dintre ele având loc în primul an.

Greșeala lor nu constă în aceste acte și în altele similare pentru cauze penale și politice, ci în faptul că au pedepsit oameni pentru opinii și practici religioase; sub pretextul că susținerea și exprimarea unor astfel de opinii era o ofensă politică prin legile lor, deși carta nu le cerea așa ceva; ci le permitea, dacă alegeau, să extindă tuturor coloniștilor creștini drepturi religioase egale cu cele pe care le exercitau ei înșiși. Simplul fapt este că ei au folosit vechea justificare a persecuției folosită de toți persecutorii din zilele lui Isus încoace: “Noi avem o lege și, conform legii noastre, el trebuie să moară”, fără să se oprească măcar o dată să se întrebe cu ce drept avem o astfel de lege. Cu toate scopurile lor înalte și bunătatea lor personală, ei au repetat vechea gafă a celor care făceau legi, conform căreia cei care nu erau una cu ei în credința religioasă nu ar trebui să exercite drepturile oamenilor în corpul politic, pentru că ei trebuie să fie și au fost dușmanii acestuia. Nu poate fi decât o mică îndoială că, cu toate aspirațiile lor înalte după libertatea civilă și religioasă, răposatul dr. Geo. E. Ellis, din Boston, a expus atunci cazul cu ceea ce Dr. Dexter pronunță ca fiind “o acuratețe admirabilă”, astfel: ‘A presupune, așa cum fac unii din neatenție, că atunci când Roger Williams și alții au afirmat dreptul și siguranța libertății de conștiință, ei au anunțat o noutate care era alarmantă, pentru că era o noutate, pentru autoritățile din Massachusetts, este o mare eroare. Părinții noștri au fost pe deplin informați cu privire la ceea ce era, la ceea ce însemna; și erau familiarizați cu astfel de rezultate pe care le producea în zilele lor.

Ei știau foarte bine ce avea să se întâmple și ce avea să rezulte din ea; și nu le-a plăcut; mai degrabă s-au temut și au urât-o. Ei nu voiau să trăiască acolo unde era îngăduită; și, în deplinătatea inteligenței și prudenței lor, au hotărât să nu o tolereze printre ei. Ei identificau libertatea de conștiință doar cu rezultatele reprobabile și răutăcioase care decurgeau din ea. Ei ar fi putut întâlni în jurul lor în Anglia, la oraș și la țară, tot felul de spirite sălbatice, crude, extravagante și fanatice. Aveau motive să se teamă că multe persoane capricioase și fățarnice ar fi venit aici, așteptând să găsească o stare de lucruri nestatornică, în care să aibă cea mai mare libertate de acțiune pentru excentricitățile lor. Ei erau pregătiți să stea în defensivă”.

Această expunere sinceră și bărbătească a cazului este cu adevărat istorică, pentru că spune adevărul exact; deși, poate, bărbaților din golf nu le-a trecut niciodată prin cap că Elizabeth și James i-au clasificat pe ei și pe frații lor din Plymouth printre “spiritele sălbatice, grosolane, extravagante și fanatice” ale regatului lor. Spencer, episcopul de Norwich, se lăudase că ar fi alungat fiecare lollard din dioceza sa, sau “să-i facă să sară fără cap sau să se prăjească în pârjoale”; și ce tratament mai bun au avut puritanii în “orașele și ținuturile” englezești? Cruzimile barbare care nu reușiseră să le reducă conștiințele la supunere ar fi trebuit să le sugereze cel puțin lor, ca incurabili ei înșiși, că nu ar fi trebuit să fie datoria lor specială și obligatorie, ca magistrați, să zdrobească toți religioșii excentrici care se întâmplau să fie “grosolani”, “extravaganți” și fanatici”, ca dușmani ai unei bune guvernări civile. Dacă au fost sau nu îndreptățiți să îi trateze astfel pe cei care au afirmat dreptul și siguranța libertății de conștiință, este cu greu o întrebare deschisă acum. Din câte se pare, prima rezistență opusă legii politico-religioase a coloniei a venit din partea a doi frați, John și Samuel Brown, membri ai Bisericii Anglicane. În 1629, ei au înființat cultul în Salem în conformitate cu cartea Rugăciunii Comune, susținând că guvernatorul și miniștrii erau deja “Separatiști și ar fi Anabaptiști”. La plângerea miniștrilor și prin autoritatea guvernatorului, ei au fost trimiși înapoi în Anglia. Endicott spune că purtarea lor în această chestiune a generat facțiune și răzvrătire. Miniștrii au declarat că ‘s-au îndepărtat de Rugăciunea Comună și de ceremonii’ și ‘nu puteau și nici nu voiau să le folosească, deoarece judecau impunerea acestor lucruri ca fiind corupții păcătoase în închinarea lui Dumnezeu’. Primul pas greșit al puritanilor din golf i-a obligat pe aceștia să facă al doilea sau să se retragă; dar acum au procedat la restrângerea tuturor admiterilor în Commonwealth prin testul credinței religioase, un pas care a deschis o luptă pentru libertatea de conștiință, care a durat mai bine de două sute de ani în Massachusetts.

Această expunere a statutului civil și religios al celor două colonii din Plymouth și Bay pare necesară pentru a înțelege corect starea de lucruri în care Roger Williams, marele apostol al libertății religioase, a deschis lupta, care i-a obligat pe acești oameni mari și buni să facă ultimul pas, care acum protejează conștiința fiecărui om din America.

Învățătorul ales care urma să arate acestor două formațiuni “calea Domnului mai desăvârșit ca de obicei, cu prețul unor mari suferințe, a fost adus acum pe neașteptate la ușile lor. Vechiul document spune: “Corabia Lyon, cu domnul William Pierce comandant, a sosit la Nantasket; ea l-a adus pe domnul Williams, un slujitor evlavios, cu soția sa, pe domnul Throgmorton, și pe alții cu soțiile și copiii lor, aproximativ douăzeci de pasageri și aproximativ două sute de tone de bunuri”.