O ISTORIE A BAPTIȘTILOR
de Thomas Armitage
BAPTIȘTII AMERICANI
VI. BAPTIȘTII DIN BOSTON
Bigotismul feroce și intoleranța au făcut mult pentru vechii baptiști din Ierusalimul de odinioară, iar această istorie s-a repetat în Boston în anul 1651. Povestea este foarte simplă. William Witter, un fermier bătrân și simplu, locuia la Swampscott, lângă Lynn, și era membru al Bisericii Congregaționale de acolo. Încă din 28 februarie 1643, el a renunțat la botezul copiilor și a fost adus în fața tribunalului, fiind acuzat că a vorbit în mod indecent despre această rânduială. Dar după ce a făcut un fel de scuze, a fost adus în fața instanței a doua oară, la 18 februarie 1646, și a fost excomunicat în mod oficial la 24 iulie 1651, ‘pentru că a lipsit de la rânduielile publice nouă luni sau mai mult și pentru că a fost rebotezat’. [Ms. Rec. Essex Court, 25, 9 luni, 1651] Între timp, el devenise membru al Bisericii lui Clarke din Newport; nu apare la ce moment, dar evident cu ceva timp înainte, deoarece el nu a frecventat Biserica din Lynn mai mult de nouă luni. Devenind orb, precum și bătrân, și trăind puțin, dacă nu cumva chiar deloc, la mai puțin de șaptezeci și cinci de mile de Biserica sa, el nu a putut participa la comuniunea ei sau să împărtășească simpatia și părtășia creștină, tot ce-l înconjura îi era ostil. Nu se precizează dacă el a invitat o vizită din partea reprezentanților Bisericii din Newport, sau dacă aceștia au fost îndemnați să-l viziteze în suferința sa, dar înregistrările Bisericii spun: “Trei dintre frați, și anume, domnul John Clarke, pastor, Obadiah Holmes și James Crandall, au fost luați în ziua Domnului, 20 iulie 1651, în casa unuia dintre frații pe care s-au dus să-l viziteze; și anume, William Witter, în “orașul Lyn”. Dar este clar din înregistrarea însăși că el era un ‘frate’ în acea Biserică, așa cum îl numește Backus; de asemenea, Arnold, în Istoria sa din Rhode Island îl numește ‘un membru în vârstă’, iar Dr. Palfrey îl menționează ca ‘frate în Biserica Baptistă’.
Cei trei numiți mai sus au pornit în această misiune de dragoste demnă de Isus însuși și o onoare pentru slujitorii săi. Ei au trecut în liniște în lunga lor călătorie, probabil prin Boston, și au ajuns la casa lui Witter sâmbătă seara, sperând la un Sabat liniștit sub un acoperiș creștin. Dar acest lucru a fost criminal, așa cum Petru și Ioan au păcătuit împotriva Ierusalimului ajutând acolo un biet infirm. Când a răsărit Sabatul, ei au crezut că se vor “închina lui Dumnezeu în felul lor în ziua Domnului” în familia lui Witter. Da; dar ce drept aveau ei să gândească așa ceva Nu știau ei că era o crimă să te închini lui Dumnezeu ‘în felul tău’ chiar și sub propriul acoperiș, în Massachusetts? În ciuda acestui fapt, Clarke a început să predice Cuvântul lui Dumnezeu, din Apocalipsa 3:10, familiei lui Witter, celor doi tovarăși de călătorie ai acestuia și, după cum ‘spune el, la ‘patru sau vii străini care au venit pe neașteptate’ după ce am început. Destul de probabil că acei păcătoși, dintre neamuri, John Wood, Joseph Bednap și Roger Scott, erau cu toții prezenți. Wood fusese judecat, la 19 februarie 1646, pentru că ‘profesase sentimente anabaptiste și își reținuse copiii de la botez’; Rednap încălcase legea prin faptul că, de obicei, ‘se îndepărtase de congregație în momentul administrării sigiliului botezului’ [Felt, Ecc. Hist, ii, p. 46] și ‘Scott a fost acel păcătos somnoros care a fost judecat de Curte, 28 februarie 1643, pentru că a dormit în mod obișnuit la exercițiul public în ziua Domnului și pentru că l-a lovit pe cel care l-a trezit și a fost ‘biciuit sever’ pentru același lucru în decembrie următor. Acest deponent nu spune dacă el a fost într-adevăr la Witter’s sau, dacă da, dacă a vrut un somn liniștit, fără a fi trezit de un puritan dogberry combativ; poate că el a crezut că o predică baptistă agitată era tocmai noutatea care să-l țină treaz în acea duminică și în acel loc anume.
Dar, indiferent cine era acolo, Clarke începuse să predice cu putere despre credincioșia lui Dumnezeu față de poporul Său în ceasul ispitei, când doi jandarmi au invadat casa de la fermă, intrând în grabă cu un mandat de la Robert Bridges, “ordinarul”; iar frații din Newport au fost aduși în fața acestui ofițer de justiție ca prizonieri. Bridges a insistat ca ei să participe la slujba de la Biserica de Stat, iar ei au insistat că nu vor face acest lucru. Clarke a spus: “Dacă ne forțezi să intrăm în adunarea ta, nu putem ține comuniune cu ei”. Clarke era foarte lucid, dar l-a confundat pe scutier, căci nu “comuniunea” era ceea ce urmărea. Legea îi obliga pe toți să frecventeze Biserica de stat; deci și pe ei; și trebuiau să meargă oricum, așa că au fost forțați să intre în adunare. Clarke spune că atunci când a fost primit și-a scos pălăria și “i-a salutat civilizat”, dar când a fost condus la un loc și-a pus pălăria, “și-a deschis cartea și a început să citească”. Acest lucru l-a deranjat pe “obișnuit”, iar acesta i-a poruncit jandarmului “să ne scoată pălăriile, ceea ce a și făcut, iar acolo unde a pus-o pe a mea, am lăsat-o să zacă”. Când slujba s-a încheiat, Clarke a dorit să vorbească congregației, dar a fost ordonată tăcerea și prizonierii au fost îndepărtați. Luni li s-a acordat o oarecare libertate, pe care au folosit-o, așa cum Pavel și Sila au folosit-o pe a lor la Filipi, când au intrat în casa Lidiei și i-au îndemnat pe frați. Așadar, aici, Clarke și frații săi au intrat în casa lui Witter și i-au șocat efectiv pe magistrați comemorând împreună dragostea lui Isus prin observarea Cinei Domnului. Acest act a umplut până la refuz paharul nelegiuirii lor și probabil că acesta a fost obiectul principal al vizitei lor.
Luni, ei au fost mutați la Boston și aruncați în închisoare, acuzațiile împotriva lor fiind, pentru că ‘au deranjat adunarea după-amiaza, pentru că i-au atras pe alții deoparte după judecățile și practicile lor eronate și pentru suspiciunea de a reboteza pe unul sau mai mulți dintre noi’. Clarke a fost amendat cu ,20, Holmes ,30, Crandall ,5, iar la refuzul de a plăti, ei urmau să fie ‘biciuiți bine’, deși Winthrop a spus guvernului englez că nu aveau nicio lege ‘pentru a biciui în acest fel’.
Edwards spune că, în timp ce “domnul Clarke stătea dezbrăcat la stâlpul biciuirii, o persoană umană a fost atât de afectată de vederea unui cărturar, a unui domn și a unui reverend divin, într-o astfel de situație, încât, cu o sumă de bani, l-a răscumpărat de la torționarii săi sângeroși”. Înainte de aceasta, el a cerut Curții: “Ce lege a lui Dumnezeu sau a omului a încălcat, încât să fie dat pe spate torționarilor pentru aceasta, sau să fie deposedat de bunurile sale în valoare de 20 de euro?”. La care Endicott a răspuns: ‘Ai negat botezul copiilor și meriți moartea, urcând și coborând și insinuând în secret în cei slabi, dar nu poți să o susții în fața miniștrilor noștri.’ Clarke ne spune ‘că prietenii indulgenți și cu inimă tandră, fără consimțământul meu și contrar judecății mele, au plătit amenda’. [Materials for Hist. R.I. Baptists] Astfel, cineva a plătit amenda lui Clarke și Crandall, și a propus să o plătească pe cea a lui Holmes. Primii doi au fost eliberați, fie că au fost sau nu de acord, dar Holmes, care era un om de învățătură și care ulterior i-a succedat doctorului Clarke ca pastor al Bisericii din Newport, nu a fost de acord cu plata amenzii sale și, pentru că a refuzat, a fost biciuit cu treizeci de lovituri, la 6 septembrie 1651. El a spus că “nu a acceptat să fie eliberat în acest mod”. El a fost găsit vinovat de ‘ascultarea unei predici în mod privat’ sau, așa cum se exprimă mittimusul emis de Robert Bridges, ‘Pentru că a fost prins de către jandarm la o întâlnire privată la Lin, în ziua Domnului, exersând între ei, la care diverși din oraș s-au îndreptat și s-au alăturat lor, și asta în timpul exercitării publice a închinării lui Dumnezeu; precum și pentru că au tulburat în mod jignitor pacea adunării, când au intrat în adunarea publică în timpul rugăciunii, după-amiaza, și pentru că au spus și au manifestat că Biserica din Lin nu a fost constituită conform ordinii Domnului nostru. . . . Și pentru suspiciunea că și-au pus mâinile la rebotezarea unuia sau mai multora”. Bancroft spune că a fost biciuit “fără milă”, iar guvernatorul Jenks, “că timp de multe zile, dacă nu chiar câteva săptămâni, nu s-a putut odihni decât în genunchi și coate, neputând suferi ca vreo parte a corpului său să atingă patul pe care zăcea”. În timp ce îndura această tortură, el s-a alăturat Domnului său de pe cruce și lui Ștefan, rugându-se ca acest păcat să nu fie pus pe seama persecutorilor săi; și când carnea lui sfâșiată tremura și sângele curgea din trupul său, atât de puternic l-a susținut harul Răstignitului, încât le-a spus cu bucurie torționarilor săi: “M-ați lovit cu trandafiri!”.
Cuvintele sale remarcabile amintesc de spusele supraomenești ale unui alt baptist renumit, James Bainham, învățatul avocat de la Middle Temple, care a fost martirizat în timpul lui Henric al VIII-lea. Fox arată (ii, p. 246) că el a repudiat botezul pruncilor. Sir Thomas More l-a legat cu biciul de stâlpul biciului în propria sa casă din Chelsea, iar biciul i-a scos sânge din abundență de pe spate; apoi, când ardea pe rug, picioarele și brațele sale fiind pe jumătate mistuite, a exclamat în triumf: “O, voi, papistașilor, iată că voi căutați miracole, și aici puteți vedea un miracol. În acest foc nu simt mai multă durere decât dacă aș fi într-un pat de puf; este pentru mine ca un pat de trandafiri!”. Holmes avea mult din spiritul acestui nobil martir. Cel mai emoționant a scris el însuși: “Le-am spus oamenilor, chiar dacă carnea mea ar trebui să cedeze și duhul meu ar trebui să cedeze, totuși Dumnezeu nu va ceda; așa că i-a plăcut Domnului să intre și astfel să-mi umple inima și limba ca un vas plin, și cu o voce audibilă am izbucnit, rugându-l pe Domnul să nu pună acest păcat pe seama lor și spunându-le oamenilor că acum am aflat că nu m-a cedat și, prin urmare, acum ar trebui să mă încredințez pentru totdeauna în El, care nu m-a cedat. Căci, în adevăr, în timp ce loviturile cădeau asupra mea, am avut o astfel de manifestare spirituală a prezenței lui Dumnezeu, cum nu am avut niciodată și nici nu pot exprima cu limba cărnoasă, iar durerea exterioară a fost atât de îndepărtată de la mine, încât, într-adevăr, nu sunt în stare să v-o declar. A fost atât de ușor pentru mine încât am putut să o suport bine; da, și într-un fel nu am simțit-o, deși a fost dureroasă, după cum au spus spectatorii, omul lovind cu toată puterea lui – da, scuipând pe mâini de trei ori, după cum au afirmat mulți – cu un bici cu trei coarde, dându-mi cu acesta treizeci de lovituri. După ce m-a dezlegat de stâlp, având bucurie în suflet și veselie în chipul meu, după cum observau spectatorii, am spus magistraților: “M-ați lovit ca pe trandafiri” și am spus, în plus, că, deși Domnul mi-a ușurat situația, mă rog lui Dumnezeu să nu fie pusă pe seama voastră’.
Sentimentul răzbunător al autorităților față de acești oameni inofensivi ilustrează severitatea care se urmărea. În timpul interogatoriului lor, guvernatorul Endicott i-a acuzat că sunt “anabaptiști”, a spus că “meritau moartea” și că “nu ar fi vrut ca astfel de gunoaie să fie aduse în stăpânirea lor”. Curtea și-a pierdut cumpătul și chiar John Wilson, un cleric cu un spirit foarte blând, l-a lovit pe Holmes și a spus: “Blestemul lui Dumnezeu să meargă cu tine”, la care suferindul a răspuns: “Îl binecuvântez pe Dumnezeu că sunt considerat vrednic să sufăr pentru numele lui Isus”. După biciuirea lui Holmes, treisprezece persoane au suferit într-un fel sau altul din cauza simpatiei pe care au manifestat-o pentru el și pe care nu au putut să și-o reprime. John Spur și John Hazel au fost condamnați să primească zece lovituri de bici sau o amendă de patruzeci de șilingi fiecare. Crima lor a fost că l-au luat de mână pe sfântul mărturisitor când a fost dus la stâlpul biciuitor de către călău. Această amendă a fost plătită de prietenii lor fără consimțământul lor. Povestea pe care o spun amândoi în detaliu, despre arestarea lor în baza unor mandate emise de Increase Nowel, precum și despre procesul și suferințele lor pentru că l-au salutat pe fratele lor maltratat, sunt foarte emoționante. Hazel, care avea aproximativ șaizeci de ani și era bolnav, venise optzeci de kilometri pentru a-l consola pe prietenul său Holmes aflat în închisoare. Profesorul Knowles ne spune că acest bătrân Simeon din Rehoboth a murit înainte de a ajunge acasă. Sfântul a plătit o pedeapsă severă pentru că și-a permis ca inima sa bătrână și blândă să aibă milă de un biet frate lacerat, care își părăsise nobila soție și cei opt copii pentru a-l vizita pe orb în suferința lui.
Acest ultraj a stârnit cele mai amare resentimente pretutindeni și, spre cinstea lui, ar trebui să se știe până la capătul lumii, că Richard Saltonstall, unul dintre primii magistrați din Massachusetts, care se afla atunci în Anglia, a trimis o scrisoare demnă și indignată, datată 25 aprilie 1652, către Rev. Domnilor Cotton și Wilson, în care scria: “Nu-mi întristează puțin spiritul să aud ce lucruri triste sunt raportate zilnic despre tirania și persecuțiile voastre în Noua Anglie, cum ar fi faptul că amendați, biciuiți și întemnițați oameni pentru conștiința lor. În primul rând, îi obligați să vină în adunările voastre pe cei care știți că nu se vor alătura vouă în închinare, iar când ei își arată dezacordul față de aceasta și mărturisesc împotriva ei, atunci îi determinați pe magistrații voștri să îi pedepsească pentru ceea ce considerați că sunt afronturile lor publice. . . . Aceste căi rigide v-au coborât foarte mult în inimile sfinților. Vă asigur că i-am auzit rugându-se în adunările publice ca Domnul să vă dea spirite blânde și umile, care să nu se străduiască atât de mult pentru uniformitate, cât pentru a păstra unitatea Duhului în legătura păcii. Când am fost în Olanda, pe la începutul războaielor noastre, îmi amintesc că unii creștini de acolo, care aveau atunci gânduri serioase de a se planta în Noua Anglie, mi-au cerut să scriu guvernatorului acesteia, pentru a ști dacă celor care diferă de voi în opinie, dar care susțin aceeași temelie în religie, ca Anabaptiștii, Căutătorii, Antinomienii și alții asemenea, li s-ar putea permite să trăiască printre voi, la care am primit acest scurt răspuns de la guvernatorul vostru de atunci, dl. Dudley: “Doamne ferește”, a spus el, “dragostea noastră pentru adevăr ar trebui să se răcească atât de mult încât să tolerăm erorile”. Sper că nu vă asumați infailibilitatea judecății. . . . Ne rugăm pentru voi și vă dorim prosperitate în toate privințele; am sperat că Domnul v-ar fi dat atât de multă lumină și dragoste acolo, încât ați fi putut fi ochi pentru poporul lui Dumnezeu aici, și să nu practicați aceste cursuri în pustie pe care ați mers atât de departe pentru a le împiedica”. [Hutchinson’s Col. Original Papers, pp. 401,3-8] Cotton a întreprins în replică să justifice fapta întunecată și a făcut un eșec la fel de rușinos cum a făcut vreodată un inchizitor în apărarea Inchiziției. El nu a văzut nimic în comportamentul lui Holmes decât o încăpățânare voită, iar dacă un cetățean este încăpățânat în opiniile sale, nu este oare datoria obligatorie a magistraților să îl biciuiască? Și astfel a aruncat întreaga responsabilitate asupra victimei însăși. Acestea sunt cuvintele sale:
“În ceea ce privește biciuirea lui, a fost mai mult aleasă de el în mod voluntar decât aplicată. Cenzura lui de către Curte a fost să fi plătit, după cum știu, treizeci de lire sau să fie biciuit; amenda lui a fost oferită să fie plătită de prieteni pentru el în mod liber; dar el a ales mai degrabă să fie biciuit; în acest caz, dacă suferința lui de a fi biciuit a fost vreo închinare la Dumnezeu, cu siguranță nu ar putea fi considerată mai bună decât închinarea la voință’.
Conștiința lui era atât de obtuză în tot ceea ce se referea la libertatea sufletului omului în închinarea lui Dumnezeu, încât nu a putut să vadă nedreptatea josnică de a amenda un om pentru convingerile sale de datorie față de Dumnezeu, iar apoi să-l biciuiască pentru că nu ar fi fost de acord să recunoască dreptatea propriei pedepse prin plata unei amenzi nedrepte. Guvernatorul Jenks, din Rhode Island, a înțeles problema așa cum a înțeles-o Holmes și, în scris, la începutul secolului al XVIII-lea, a spus:
“Plata unei amenzi pare a fi un lucru mărunt în comparație cu despărțirea unui om de religia sa, dar plata unei amenzi este recunoașterea unei abateri; și pentru un om să recunoască faptul că a încălcat legea, atunci când conștiința sa îi spune că nu a făcut-o, este puțin, dacă nu chiar nimic, mai puțin decât să se despartă de religia sa”. Dar, cu lipsa de inimă a unei pietre, Cotton spune: “Închisoarea oricăruia dintre ei nu a fost un prejudiciu. Cred că nici unul dintre ei nu s-a descurcat mai bine acasă și sunt sigur că Holmes nu fusese atât de bine îmbrăcat de mulți ani înainte’. Evident, el respecta mai mult haina lui Holmes decât umerii pe care îi acoperea. El continuă:
“Credem că există o mare diferență între invențiile oamenilor și instituțiile lui Dumnezeu. Noi am fugit de invențiile oamenilor, la care altfel am fi fost obligați; noi nu obligăm pe nimeni la invențiile oamenilor. Dacă căile noastre, căile rigide, cum le numiți voi, ne-au coborât în inimile poporului lui Dumnezeu, da, și ale sfinților, cum îi numiți voi, nu credem că este o parte a sfințeniei lor’. [Mas. Hist., iii, pp. 403-6].
Toate acestea sunt cu atât mai umilitoare cu cât ținem cont de faptul că întreaga tranzacție a fost ilegală. Statutul din 13 noiembrie 1644 cerea “alungarea” baptiștilor, dar Winslow a spus că nu aveau nicio lege “pentru a biciui în acest fel”; de aici, cruzimea gratuită a întregului caz, fără nici măcar spectacolul sau pretenția legii. Posibil ca acest lucru să explice faptul că atât de mulți istorici pricepuți au trecut pe lângă el în tăcere. Johnson nu se referă la el în Istoria sa din 1654, nici Morton în Memorialul său din 1669, nici Hubbard în Istoria sa din 1680, nici Mather în cea din 1702. Alții, care au consemnat acest lucru, au atenuat în general comportamentul persecutorilor cât de bine au putut. Dar a fost lăsat pentru Dr. Palfrey, în a doua jumătate a secolului al XIX-lea, să facă lumină în suferința acestui confesor neajutorat, exprimându-și suspiciunea că magistrații au căutat “să justifice ceea ce ei credeau că este maiestatea legii, cu un cost mic pentru delincvent”. Este greu de înțeles cum poate un istoric serios să susțină cu seriozitate că maiestatea legii a fost pusă în pericol prin refuzul de a participa la o biserică de stat și prin luarea Cinei Domnului în altă parte, fără a deranja pe nimeni; sau, dacă a fost așa, că a putut fi justificată prin aratând brazde printre mușchii și nervii spatelui unui creștin până când acesta a fost învinețit. În plus, în acest caz nu era nici o lege care să fie justificată. Statutele împotriva baptiștilor, după cum vedem, prevedeau ca aceștia să fie alungați, nu biciuiți. Dacă această bătaie brutală ar fi fost o simplă farsă superficială, de ce a fost necesar să se aplice pe carnea tremurândă a lui Holmes ultima lovitură de bici până la treizeci? Increase Nowel era un bătrân conducător în Biserică, judecătorii stăteau în scaunele ei principale și ar fi trebuit să-și amintească de biciuirea crudă a Mântuitorului lor de către un judecător fără inimă. În schimb, așa cum spune Edwards, “cu un bici cu trei coarde care i-a bătut spatele până când carnea bietului Holmes a fost redusă la jeleu”, așa și-au amintit de Răscumpărătorul lor în slujitorul său. Cele treizeci de lovituri cu biciul cu trei corzi au numărat nouăzeci de lovituri în total; deși alții, biciuiți în același timp pentru viol și falsificare de bani, au primit doar zece! Și ce contează pentru onoarea torționarilor săi că răbdătorul suferind a spus: “M-ați lovit ca pe trandafiri”. Înălțarea spirituală a martirilor din toate timpurile s-a afirmat prin ridicarea lor deasupra suferințelor fizice, care, în sine, au fost cele mai chinuitoare. Se poate pretinde că, deoarece bietul Bainham a strigat că flăcările erau ca un pat de puf, ele nu i-au redus trupul în cenușă? Și nici nu se poate pretinde că ceea ce Holmes a numit “un bici de trandafiri” nu l-a jupuit aproape de viu. El însuși ne spune că durerile sale erau atât de ‘dureroase’ încât, cu strigăte și lacrimi puternice, s-a rugat celui care putea să-l salveze, astfel încât nici carnea și nici spiritul său ‘nu au cedat’, ci, asemenea Stăpânului său, a fost ascultat și întărit pentru a îndura ceea ce se temea. Cu siguranță, noțiunile doctorului Palfrey despre lege și despre ‘măreția’ ei aveau nevoie de o revizuire la fel de mare ca și suspiciunile și îndurările sale tandre. Această biciuire a lui Holmes a fost o tiranie la fel de gravă ca și cea care a fost vreodată aplicată de către oameni creștini și nu poate găsi nicio paliație în harul divin acordat pentru sprijinul său spiritual. Adesea, atunci când trupul unui om sfânt este cel mai aspru chinuit, spiritul său pare să privească în mod conștient deoparte și, ca și cum ar sta deoparte de trup, pentru a exulta în propria sa superioritate față de carnea sa suferindă. Dar orice pohta cinică a agoniei lor este nedemnă de un om care pretinde a avea conștiință umană. Acea lipsă de suflet care scuză biciuirea lui Holmes ar justifica arderea lui Latimer și Ridley.
A fost suficient de dureros ca Dr. Palfrey să nuanțeze obrazul secolului al XIX-lea printr-o aruncare gratuită la adresa bătăilor lui Holmes ca fiind inofensive; dar era rezervat pentru un slujitor învățat și în vârstă al Aceluia care a spus: “În măsura în care ați făcut-o unuia dintre cei mai mici dintre acești frați ai mei, mie mi-ați făcut-o”, să își aleagă pentru sine distincția de a batjocori acest copil sângerând al lui Dumnezeu. În 1876, reverendul Dr. Dexter, în lucrarea sa despre Roger Williams, nu numai că citează cu aprobare remarca nedemnă a lui Palfrey, dar la pagina 145 dezvăluie o animozitate neplăcută în a face acest lucru, prin rânjetul: “Holmes a fost biciuit – după ce a insistat asupra acestui lucru”. Palfrey ar fi putut foarte bine să menajeze sensibilitatea oamenilor asemănători lui Hristos, în ciuda finisajului studiat al frazei sale, dar cu atât mai puțin era necesar ca acest venerabil cărturar de trei sute de ani să rănească umanitatea rafinată prin grosolănii studiate. Deși împins în afara textului, în contrast cu cuvintele lui Palfrey și atent voalat în Indexul său, nici un om caritabil nu se poate convinge că rănile roșii de pe spatele lui Holmes s-ar fi potrivit mai bine cu jubilația doctorului dacă astfel de flori ar fi strălucit într-o grămadă la picioarele bolnavului, ca în cazul lui Bainham. Palfrey știa că terenul său era delicat și călca ușor, dar, ca să folosim cuvintele lui Paul din Isaia, doctorul Dexter “este foarte îndrăzneț” și se grăbește acolo unde Palfrey “bănuia ‘ că ar vrea să calce ușor.
Fără a face cinste istoriei din Massachusetts și fără a arunca o rază de lumină asupra acestei pete întunecate de pe paginile ei, Dr. Dexter s-a oferit pe sine ca apologet al acestei barbarii față de frații săi baptiști, și în acest scop adoptă și elaborează o teorie foarte uimitoare a Dr. Palfrey. El susține că scopul acestui pelerinaj la Swampscott nu a fost acela de a-i administra consolare spirituală lui Witter, ci, după cum spune el, de a flutura “steagul roșu al fanatismului anabaptist” “în plină figură a taurului din Bay”. Cu alte cuvinte, preluate din nou din Indexul său, “Clarke și partidul său părăsesc Newport pentru a obține puțină persecuție în Massachusetts”, și asta pentru a atinge un scop pur politic. Expunerea sa a cazului este pe scurt aceasta. Cu ceva timp înainte, Coddington, din Rhode Island, a mers la Londra pentru a obține permisiunea Angliei de a institui un guvern separat pentru insulele Rhode Island și Canonicut, el urmând să fie guvernator. Cuvintele lui Dr. Dexter sunt următoarele:
‘În toamna anului 1650 s-a înțeles că el era în drum spre casă cu acest nou instrument și s-a mai înțeles că era dorința și intenția domnului Coddington de a aduce sub acest instrument, dacă este posibil, introducerea Rhode Island în confederația existentă atunci a celorlalte colonii, dacă nu chiar de a împiedica în mod absolut anexarea sa la Massachusetts’. Clarke și Coddington nu erau în relații bune, iar “pastorul anabaptist se opunea cu înverșunare noii ordini a lucrurilor”. ‘Când s-a apropiat criza, se pare că el a simțit că o mică persecuție a anabaptiștilor – dacă un astfel de lucru ar putea fi gestionat – de către Massachusetts, ar putea servi un scop important în a prejudicia mintea din Rhode Island împotriva planului lui Coddington’.
În consecință, vizita la Witter a fost atent planificată și executată ca mijloc de a-l înfuria pe ‘taurul din Golf!’. [În ceea ce-l privește pe Roger Williams, p. 19.] Este posibil ca Coddington să fi avut în vedere proiectul de mai sus și să i se fi opus Clarke; dar, cu siguranță și în mod natural, această cruzime față de Holmes a stârnit o furtună de indignare împotriva autorilor ei. Acestea sunt singurele fapte, în afară de cele din timpul călătoriei în sine, pe care Dr. Dexter le aduce în sprijinul propunerii sale. Unul dintre principiile cardinale ale jurisprudenței este acela că un om trebuie să fie considerat nevinovat până când se dovedește că este vinovat și că motivele sale trebuie să fie prezumate bune până când se demonstrează că sunt rele. Un istoric creștin este obligat să respecte, cel puțin, aceeași măsură de judecată dreaptă care se obține în tribunalele obișnuite. Și, niciun om sincer nu va concluziona că faptele relatate aici sunt incompatibile cu bunele intenții sau că ele duc la concluzia că Holmes și asociații săi au mers în Massachusetts pentru a pune în aplicare un complot politic. Cine va citi cu atenție relatarea doctorului Dexter despre această tranzacție, va vedea că presupusele planuri ascunse nu sunt nici măcar deducții din fapte. Ele sunt furnizate în întregime de scriitorul însuși și sunt inserate cu măiestrie în firul narațiunii.
În afara prezumției obișnuite de nevinovăție, întâmplările reale tind în mod clar să arate că motivul real al vizitei la Swampscott a fost cel mărturisit în mod deschis. Comportamentul celor trei vizitatori a fost cel al unor oameni care se fereau mai degrabă de publicitate decât să o curteze. Dacă scopul lor ar fi fost acela de a flutura “steagul roșu în fața taurului din golf”, nu s-ar fi dus în liniște la casa lui Witter și nu ar fi ținut acolo slujba religioasă, aproape în secret. Și-ar fi făcut prezența și încălcarea legii locale cât mai vizibile cu putință. Așa cum a fost, au fost trași din liniștea și izolarea lor și forțați de un jandarm să participe la o adunare publică împotriva voinței și a protestelor lor. Apoi, preeminent între cei trei, comportamentul lui Holmes după arestare a fost pur și simplu cel al unor convingeri puternice și al unei consecvențe eroice.
Orice s-ar putea spune în sprijinul acțiunii puritanilor din Massachusetts în acest caz, și este puțin, cel mult puțin, ei au fost intoleranți și inchizitoriali. Ei veniseră în Noua Anglie nu pentru a instaura libertatea religioasă, ci un absolutism religios propriu. După cum spune în mod naiv Dr. Dexter, ei se hotărâseră “să-și facă compania omogenă din punct de vedere spiritual”. Dați-le creditul de a fi copii ai epocii lor, pentru ceea ce merită; dar cazul este cu totul diferit în cazul unui ministru al lui Isus, care a respirat aerul Noii Anglii timp de o jumătate de secol și scrie în ultimul sfert al secolului al XIX-lea; care, în loc să ceară un verdict caritabil asupra greșelilor lor, caută să-i justifice, în urzeală și în pânză, și în acest scop se apucă sistematic să-i înjosească pe morții care au suferit tirania lor. Strigătele sale îl arată ca fiind atât de evident avocatul angajat al unei teorii nesustenabile, încât, cu toată acuitatea sa, dogmatizarea sa nu este nici măcar plauzibilă. Asupra lui trebuie să planeze pata de a le fi imputat acestor mărturisitori, fără cel mai mic temei, doar intenții rele în îndeplinirea unui act de milă creștină. Bancroft nu este singurul care spune că Holmes a fost “biciuit fără milă”, nici Arnold, că a fost “biciuit cu cruzime”. Oliver, în cartea sa Puritan Commonwealth, spune că a fost “livid de vânătăile biciului”, iar Gay scrie în Bryant’s History of the United States: ‘Atât de mare a fost exaltarea lui spirituală încât, când spectacolul îngrozitor s-a terminat și i s-au redat hainele pentru a-și acoperi spatele însemnat și însângerat, s-a întors către magistrații care stăteau de față și a spus: “M-ați lovit cu trandafiri”‘.
Un scriitor din zilele noastre nu este mai responsabil pentru acest tratament al baptiștilor de către autoritățile din Massachusetts, decât au fost victimele lor, și este onorant pentru pana istorică să audă oameni care nu au un interes special pentru acele victime, dincolo de cel al umanității comune, exprimându-și convingerile lor oneste, așa cum face domnul Winsor, bibliotecarul de la Harvard, în Istoria sa memorială a Bostonului. El spune că “Anabaptiștii” au primit “un tratament dureros din partea magistraților din comunitatea puritană. . . . Conducătorii noștri au fost cei mai perplecși și consternați de experiența deja menționată, și anume, creșterea alarmantă în colonie a celor nebotezați, deoarece părinții lor nu erau membri ai Bisericii. . . . Este o poveste tristă. Persoanele cele mai pure și excelente și de altfel inofensive au fost cele mai suferinde, și în general cele mai răbdătoare. Dar lupta a fost una scurtă. Baptiștii au învins în ea și au ajuns să fie la aceeași stimă și dragoste cu frații lor. Fidelitatea lor a fost una dintre influențele necesare și eficiente în reducerea intoleranței la fel de necesare dar eficiente a comunității puritane’. [i. pp. 171-9, Boston, 1880].
Există, totuși, o latură tristă și ridicolă a demonstrației doctorului Dexter, pe care puțini se îngrijesc să o urmeze. El exclude Massachusetts din teoria sa în întregime, deoarece nu reușește să arate că ea era într-o stare de spirit atât de iubitoare încât să curteze unirea cu Rhode Island și cu înfricoșătorul ei “steag roșu”. Este greu de spus dacă o propunere publică pentru importul masiv de vipere în colonia Golfului sau o confederație cu “fanatismul anabaptist” din Rhode Island ar fi alarmat cel mai mult acel commonwealth. Bryant crede că “Acești oameni din Rhode Island au devenit, de la început, din ce în ce mai intolerabili pentru frații din Boston. Era destul de rău că se încăpățânau să susțină cu încăpățânare drepturile gândirii independente și ale conștiinței private; era de neiertat că se dădeau drept creștini sinceri și buni cetățeni și reușeau să stabilească un guvern propriu pe principii pe care Curtea Generală din Massachusetts le declara criminale. Chiar și într-o primejdie comună, magistrații din Massachusetts nu puteau recunoaște nicio legătură de veche prietenie – cu greu, într-adevăr, de simpatie umană – care să-i lege de astfel de oameni. [Hist. U.S., ii, pp. 47-49]
Un alt aspect al acestei teorii foarte ieftine a persecuției este presupunerea glumeață că locuitorii din Rhode Island au fost obtuzi și lenți în a învăța că “taurul din golf” a făcut vreodată spume la gură și a rupt gazonul cu violență atunci când a suflat briza proaspătă de pe plantațiile din Providence și Aquidneck. S-au ivit diverse ocazii în școlarizarea coloniei “fanatice” pentru a o educa, atingând temperamentul acestui taur dezlănțuit din Bașan. Unii dintre cei mai buni coloniști ai ei fuseseră alungați din Massachusetts, de la Williams în jos; iar Rhode Island trebuie să fi fost într-adevăr un învățăcel plictisitor ca să fi avut nevoie de o nouă “mică” persecuție pentru a o trezi, după lecția din 13 noiembrie 1644.
În cele din urmă, această teorie de a reuși să ridice la ordin “o mică persecuție a anabaptiștilor” nu se potrivește cu abilitatea recunoscută a lui Clarke ca politician. Cu siguranță că el știa că bătrânul fermier Witter fusese adus în fața tribunalelor sub acuzația de a fi ‘anabaptist’ în două rânduri – cu opt ani înainte de această vizită și cu cinci ani înainte – și că nu fusese în Biserica Stabilită mai mult de ‘nouă luni’, toate acestea ar fi trebuit să-i arate că ‘taurul din golf’ nu era nici pe departe atât de furios în acea fermă particulară ca în alte locuri. Dacă acest bătrân viclean ar fi vrut să aprindă inima baptistă din Rhode Island cu vreun efect, de ce nu a plecat direct spre Boston, în loc să o părăsească în liniște; și, cum a fost acolo și sâmbătă, de ce nu a rămas peste duminică, a mers la Biserica Cotton și a ‘fluturat’ steagul acolo? Cotton ar fi știut într-o clipă, iar până luni seară urletul “taurului” ar fi călătorit pe aripile vântului dinspre. Plymouth până la Providence, de la Boston până la cornul Cape Cod. Dar, în loc de asta, el se ascunde duminica într-o familie baptistă de pe o fermă obscură, la două mile de o biserică congregațională, nu-și arată fața până când doi jandarmi nu-l scot afară, nu merge la o biserică congregațională până când nu este târât în ea și nu se comportă deloc ca un copil din generația lui, ci în întregime ca un “copil al luminii” nesofisticat. La ce se putea gândi complotistul să îl lase pe domnul Cotton să aibă liniște când se afla la mai puțin de zece mile de el și când un singur val al “steagului” ar fi transformat Bostonul în Bedlam?
Totuși, acești trei evangheliști din Newport s-ar putea să nu fi fost atât de verzui, până la urmă, pe cât păreau. Aceste lucruri par clare pentru Dr. Dexter, și anume: “Nu sunt lucruri care să fie clare: 1. Ei știau că ‘Bay’ păstra un ‘taur’ persecutor, cu coarne foarte lungi, pe care să arunce baptiștii lipsiți de apărare. 2. Că era foarte excitabil, și că un steag baptist ‘roșu’ ‘fluturat din plin în fața lui’ era sigur că va dezamorsa toate mințile care fuseseră liniștite în credința periculoasă a dispoziției sale iubitoare și asemănătoare cu cea a unui miel; dar, 3. Ei cu greu puteau ști că era ținut la acea fermă Swampscott, sau că ar face să tremure tot Bashan, rupând gazonul în general, chiar și atunci când ‘steagul roșu’ nu era ‘fluturat din plin în fața lui’. Plasele plasei lui Clarke sunt foarte deschise, dacă acestea au fost noțiunile sale, și formează un văl extrem de subțire pentru ochii “taurului de golf” cu vedere rapidă.
Întregul lanț de circumstanțe face mult mai rațională interpretarea acestei vizite ca având în vedere administrarea Cinei Domnului lui Witter de către autoritatea Bisericii din Newport. Această slujbă, de luni dimineața, aruncă o lumină puternică asupra întregii tranzacții. Backus, citând din registrul Bisericii din Newport, spune că cei trei erau “reprezentanți ai Bisericii din Newport” și că Witter “fiind un frate în Biserică, din cauza vârstei sale înaintate, nu putea face o călătorie atât de mare ca să viziteze Biserica”. Arnold, istoricul din Rhode Island, spune că ‘ei au fost delegați de Biserică să-l viziteze, deoarece el ‘ceruse o întrevedere cu unii dintre frații săi’, iar Holmes însuși, în scrisoarea sa către Spilsbury și Kiffin, dă această relatare: ‘Am venit cu ocazia unor afaceri în colonia Massachusetts împreună cu alți doi frați’. Cu ce ‘afaceri’ atât de firești ca aceea a Domnului lor și a Bisericii Sale, fiind trimiși ca o delegație pentru a ‘frânge pâinea’ cu acest frate bătrân și bolnav, care de aproape un an nu mai fusese la Biserica Congregațională din Lynn și nu putea ajunge la a sa din Newport.
Foarte devreme în istoria Reformei engleze s-a luat un teren puternic împotriva “colportajului” la Cina Domnului, ca fiind un act de superstiție. Bingham, în armonie cu toată antichitatea creștină, spune că în Biserica Primară, Euharistia nu era oferită într-un colț ‘pentru intenția sau pe cheltuiala unor persoane particulare, ci pentru o împărtășire a întregii Biserici, așa cum Biserica primitivă a folosit-o întotdeauna; și nu există nici un exemplu care să fie găsit de practică contrară’. [ Antiq. b. xv., cap. 4, Sec. 4] Dar atât de mult a fost dat la o parte acest obicei atunci când Biserica a devenit coruptă, încât elementele erau în mod obișnuit duse la muribunzi. Potrivit lui Limborch, în Spania, soldații și un clopotar însoțeau procesiunea pe străzi, iar când clopotul dădea trei lovituri, toți oamenii cădeau în genunchi, chiar și actorii și dansatorii de pe scenă, dacă trecea pe lângă un teatru [pag. 533]. Mulți reformatori, prin urmare, au depreciat folosirea Cinei printre bolnavi și muribunzi, ca având un gust de cea mai rea superstiție. Cu toate acestea, niciunul nu s-a opus acestei practici cu mai multă hotărâre decât baptiștii, deoarece ei susțineau că Biserica, ca trup, avea controlul Cinei și că ar trebui să participe la ea doar în calitatea sa de Biserică.
În mărturisirea lui John Smyth, (13) el spune: “Biserica lui Hristos are puterea delegată de a anunța cuvântul, de a administra sacramentele” și (15) că Cina este “semnul comuniunii credincioșilor între ei”. Articolul XXXII, din Mărturisirea Baptistă din 1689, consideră că aceasta “trebuie să fie observată în Biserici” și că este un “semn al comuniunii lor”. Mărturisirea din Philadelphia, 1742, spune (art. XXXII) că cina “trebuie să fie observată în biserici” și dezaprobă “rezervarea elementelor pentru orice pretinsă utilizare religioasă, ca fiind contrară instituției lui Hristos”. Baptiștii au susținut dintotdeauna că Cina este o rânduială pur bisericească, întregul trup luând parte la ‘o singură pâine’, atunci când Biserica ‘s-a adunat într-un singur loc’. Ei au privit-o ca pe un ospăț de familie, pentru a indica relațiile de familie și, prin urmare, au păstrat-o întotdeauna strict sub tutela Bisericii, pastorii lor sărbătorind-o doar când și unde Biserica stabilește să fie ținută; corpul însuși determinând cine trebuie sau nu să ia parte la ea în fraternitate; deoarece este masa Domnului, ei s-au adunat întotdeauna în jurul ei ca o familie a Domnului. În 1641, Biserica Congregațională din Boston a păzit masa atât de îndeaproape în această privință, încât “dacă vreun membru al altei Biserici este prezent și dorește să se împărtășească, el menționează acest lucru unuia dintre bătrânii conducători, “care propune numele său congregației”, care, dacă nu are nicio obiecție, îi acordă acest privilegiu”. [Felt, Ecc. Hist., i, 433].
Gill oferă o declarație clară a poziției baptiste în această chestiune. El spune despre locul în care trebuie să fie celebrată: ‘Nu în case particulare, decât atunci când Bisericile sunt obligate să se întâlnească acolo în timp de persecuție; ci în locul public de închinare, unde și când Biserica se adună; astfel, ucenicii din Troa se adunau pentru a frânge pâinea; iar Biserica din Corint se aduna într-un singur loc pentru a mânca Cina Domnului. Fapte 20:7; 1 Cor. 11:18-33. Pentru că aceasta, fiind o rânduială a Bisericii, nu trebuie administrată în mod particular unor persoane singure, ci Bisericii în corp adunate în acest scop’. [Body of Div., iii, p. 327].
Nu avem nici un motiv să credem că Biserica din Newport a fost diferită de baptiști în general în această privință, iar Clarke nu ar fi compromis Biserica sa până acolo încât să celebreze Cina în casa lui Witter, dacă Biserica sa nu și-ar fi exercitat dreptul de a controla administrarea ei, delegându-l să facă acest lucru, în numele și ca pastor al ei, și trimițând doi laici care să-l însoțească în calitate de ‘reprezentanți’ ai Bisericii cu această ocazie; ‘delegați de Biserică pentru a vizita un membru în vârstă’, după cum se exprimă Arnold. O astfel de autoritate delegată ar da greutate expresiei folosite de Holmes, de asemenea, că a mers la Lynn “cu ocazia unor afaceri”, și aceasta de asemenea importantă, fiind trimis de Biserică pentru “afacerile regelui”. În măsura în care dispunem de informații în acest caz, fiecare indiciu pe care îl oferă faptele cunoscute indică în această direcție și îl justifică pe Clarke să respecte Cina în casa lui Witter prin autoritatea Bisericii din care erau cu toții membri, și nu pe baza propriei sale presupuneri. Reacția la această persecuție crudă a fost imediată și puternic marcată. Minți chibzuite au ridicat întrebarea universală: “Ce rău au făcut acești oameni?”. Conștiința fiecărui om a răspuns prompt: ‘Deloc, ei nu au făcut decât să-L asculte pe Dumnezeu așa cum credeau că le cere datoria’; mulți, care nu se gândiseră înainte la acest subiect, și-au găsit atenția atrasă de aceeași linie de datorie și, ca de obicei, mulți au fost adăugați la Domnul. Holmes spune că, departe de a împiedica Evanghelia prin legăturile și întemnițările sale, “unii s-au supus Domnului și au fost botezați, iar alții au fost puși pe calea cercetării”. În urma acestei stări de lucruri s-a încercat a doua arestare a sa, dar el a scăpat. HENRY DUNSTER, președintele Colegiului Cambridge (acum Harvard), a fost atât de tulburat în mintea sa, încât și-a îndreptat atenția asupra subiectului botezului copiilor și, în curând, l-a respins cu totul.
O scurtă schiță a vieții sale poate fi acceptabilă aici.
S-a născut în Anglia în jurul anului 1612 și a fost educat la Cambridge, cu Cudworth, Milton și Jeremy Taylor. A îmbrățișat principiile puritane și a venit la Boston în 1640, la patru ani după ce a fost înființat Colegiul Cambridge, Noua Anglie. Bineînțeles, la acea vreme era un simplu seminar, dar, fiind unul dintre cei mai învățați oameni din vremea sa, a fost pus în fruntea acestuia. Și-a dedicat marile sale puteri pentru ridicarea lui, a strâns sume mari de bani pentru el, dându-i el însuși o sută de acri de pământ, iar succesul său în promovarea intereselor sale a fost minunat. După o examinare erudită și amănunțită a chestiunii botezului, a început să predice împotriva botezului copiilor în Biserica din Cambridge, în 1653, spre marea alarmă a întregii comunități.
Pentru această crimă a fost pus sub acuzare de marele juriu, a fost condamnat la o admonestare publică, pus sub obligație pentru un comportament mai bun și obligat să renunțe la președinția sa, după un serviciu credincios de paisprezece ani. Prințul l-a declarat “unul dintre cei mai mari maeștri ai limbilor orientale care a fost cunoscut în acele colțuri ale pământului”, dar a renunțat la toate onorurile și pozițiile sale pentru a se supune convingerilor sale. Mărturia sa împotriva botezului copiilor a fost foarte puternică. Atunci când i s-a interzis să vorbească, el a spus, conform înregistrărilor Curții din Middlesex: ‘Subiecții botezului au fost credincioșii penitenți vizibili și numai ei’. După ce a protestat împotriva botezului unui copil din congregație, el a spus:
‘Acum trebuie să se facă o acțiune care nu este conformă cu instituția lui Hristos. Că expunerea așa cum a fost expusă nu era în mintea lui Hristos. Că legământul lui Avraam nu este un temei al botezului, nu, nu după instituția acestuia. Că au existat astfel de corupții care se fură în Biserică, împotriva cărora orice creștin credincios ar trebui să depună mărturie’.
Argumentele sale au fost atât de măiestrite, încât domnul Mitchel, pastorul Bisericii, a mers să lucreze cu el, și spune că motivele lui Dunster erau atât de ‘grăbite și apăsătoare’ încât a avut ‘o experiență ciudată’. Ele au fost ‘săgetate cu o anumită impresie și au lăsat o confuzie și o boală ciudată asupra spiritului meu’. Mitchel a fost atât de profund zguduit, încât a revenit ‘la principiul domnului Hooper, că aș avea un argument capabil să înlăture un munte înainte de a mă îndepărta sau de a apărea împotriva unui adevăr sau a unei practici primite printre credincioși’. [ Viața lui Mitchel, pp. 49-70].
După ce Dunster a demisionat din președinția sa, la 7 aprilie 1657, a fost pus sub acuzare în fața Curții din Middlesex pentru că a refuzat să-și boteze copilul. Dar el a fost ferm și a dat garanții pentru a se prezenta în fața Curții de Asistenți, s-a mutat la Scituate, în colonia Plymouth, unde și-a menținut protestul său bărbătesc. Cudworth spune despre el acolo: ‘Prin îndurare, îl avem încă printre noi pe vrednicul domn Dunster, pe care Domnul l-a făcut să dea cu îndrăzneală mărturie împotriva spiritului de persecuție’.
El a murit la 27 februarie 1659, după mari suferințe și eminență și în acel spirit mărinimos pe care un om cu convingeri sfinte știe cum să îl încurajeze. Cotton Mather spune despre el că a adormit ‘Într-o asemenea armonie de afecțiune cu oamenii buni care au fost autorii mutării sale din Cambridge, încât prin testamentul său a ordonat ca trupul său să fie dus acolo pentru înmormântare și a lăsat moșteniri tocmai acestor persoane’. [Magnalia, b. iii, p. 367]
Există dovezi abundente că, în multe minți chibzuite, apăruseră îndoieli serioase cu privire la autoritatea scripturală a botezului copiilor și la dreptul puterii seculare de a interveni în afacerile religioase. Dunster a făcut multe pentru a aduce această reflecție, iar alții au mers mai departe decât pare să fi mers el. Era evident pentru toți că respingerea botezului copiilor și aplicarea acestuia prin lege trebuie să conducă la o Biserică liberă și la un stat liber, la înlăturarea botezului copiilor în sine ca fiind o nulitate și la afirmarea drepturilor conștiinței și a judecății private de a se supune botezului evanghelic. Prin urmare, chiar în inima comunității puritane, Dunster a plantat o sămânță care era indestructibilă. Cambridge și orașul adiacent Charlestown au fost pline de aceste principii, iar din acest centru de influență a ieșit prima biserică baptistă din Massachusetts Bay propriu-zisă. Timp de mai bine de o generație, baptiștii s-au luptat pentru un loc de bază acolo, iar în cele din urmă acesta a fost asigurat. O companie de oameni la fel de nobilă ca și cea care a trăit vreodată s-a unit acum pentru a rezista la toate tiraniile inchiziției puritane, orice s-ar întâmpla; și niciun corp de magistrați de pe pământ nu a avut mâinile mai pline de muncă pentru a suprima drepturile omului, decât cei din acea colonie. Lupta a fost lungă și grea, dar triumful bărbăției a fost în cele din urmă complet. Prima înregistrare din registrele primei biserici baptiste din Boston sună astfel:
‘În data de 28 a lunii a treia, 1665, în Charlestown, Massachusetts, Biserica lui Hristos, numită în mod obișnuit, deși în mod fals, Anabaptiști, a fost adunată și a intrat în părtășie și comuniune unii cu alții; s-au angajat să umble împreună în toate rânduielile Domnului și Stăpânului nostru, Domnul Isus Hristos, în măsura în care El ar fi binevoit să le facă cunoscut gândul și voința Sa prin Cuvântul și Duhul Său, și atunci au fost botezați, Thomas Gould, Thomas Osborne, Edward Drinker, John George, și s-au unit cu Richard Goodall, William Turner, Robert Lambert, Mary Goodall și Mary Newell, care umblaseră în această rânduială în vechea Anglie, și cărora Dumnezeu li s-a alăturat de atunci Isaac Hull, John Farnham, Jacob Barney, John Russell Jr. , John Johnson, George Farley, Benjamin Sweetzer, doamna Sweetzer și Ellis Callender, toți înainte de 1669″.
Acest pas, însă, nu a fost făcut decât după ce eroica trupă a plătit un preț mare pentru libertatea lor, căci supărările și suferințele lor s-au întins pe parcursul mai multor ani, înainte ca organizarea finală să fie efectuată. Dreptatea față de memoria acestor fericiți cere să se menționeze în continuare câteva dintre ele. Următorul după influența lui Dunster asupra minții lui Thomas Gould, din Charleston, & membru al Bisericii Congregaționale de acolo, Biserica din Boston își poate urmări originea până la nașterea unui copil în familia lui Gould în 1655. Când acest mic Ioan Botezătorul din Charlestown a scos primul strigăt în acea casă, asemenea lui Zaharia din vechime, tatăl său evlavios și-a chemat vecinii să se unească cu el pentru a-i mulțumi lui Dumnezeu pentru darul prețios. Dar el l-a reținut de la botez și a fost chemat să se prezinte în fața Bisericii pentru a răspunde pentru aceasta, când, refuzând în continuare să-l boteze, a fost suspendat de la împărtășanie, la 30 decembrie 1656. Registrul Curții din Middlesex spune că el a fost adus atunci în fața acelui organism ‘pentru că a refuzat botezul copiilor săi, punându-l astfel pe el și pe urmașii săi în pericolul neplăcerii Domnului, ca în cazul lui Moise’. El a fost adus în fața aceleiași Curți cu Dunster, la 7 aprilie 1657; și, din ce în ce mai rău, în fața Bisericii din Charlestown, la 28 februarie 1664, pentru că a avut o întâlnire a ‘Anabaptiștilor’ în casa sa pe 8 noiembrie precedent. La 11 octombrie 1665, el a fost în fața Curții de Asistenți, acuzat de ‘ruperea schismatică de la comuniunea bisericilor de aici și de înființarea unei întâlniri publice în opoziție cu rânduiala lui Hristos’. Mai multe alte persoane au fost judecate împreună cu el pentru aceeași infracțiune, și cum toți și-au mărturisit hotărârea lor de a continua în continuare în astfel de practici neregulate; astfel disprețuind la fel de bine autoritatea și legile stabilite aici pentru menținerea evlaviei și onestității, ca și continuând în profanarea sfintelor rânduieli ale lui Dumnezeu: Gould, Osborne, Drinker, Turner și George au fost “desființați” și au fost amenințați cu închisoarea dacă vor continua în această “înaltă prezumție împotriva Domnului și a sfintelor Sale rânduieli”. Zechariah Rhodes, un baptist din Rhode Island, care se afla la Curte în acel moment și care a auzit această decizie, a spus public că ‘nu aveau ce face în chestiuni de religie’ și a fost internat, dar ulterior a fost admonestat și demis.
La 17 aprilie 1666, Gould, Osborne și George au fost prezentați în fața marelui juriu din Cambridge, pentru absența de la Biserica Congregațională ‘timp de un an întreg’. Ei au invocat faptul că erau membri ai unei Biserici Evanghelice și că participau cu regularitate la închinarea scripturală. Ei au fost condamnați pentru înaltă prezumție împotriva Domnului și a sfintelor sale numiri’, au fost amendați cu ,4 fiecare și au fost puși sub cauțiune de ,20 fiecare; dar cum nu au vrut să-și plătească amenzile, au fost aruncați în închisoare. La 18 august 1666, conform documentelor Curții Generale din Massachusetts, Curtea Asistentă a decis că Gould și Osborne pot fi eliberați din închisoare dacă vor plăti amenda și costurile, dar dacă nu, ei vor fi alungați; de asemenea, au continuat interdicția împotriva adunării baptiștilor pentru închinare. La 3 martie 1668, Gould a fost adus în fața Curții Asistenților din Boston, în urma unui apel de la Curtea de Comitat din Middlesex, când hotărârea anterioară a fost confirmată și el a fost reintrodus în închisoare. Apoi, pe 7 a aceleiași luni, concluzionând că amenzile și închisoarea nu l-au învins cu nimic și având o teamă sănătoasă de a repeta experimentul biciuirii lui Holmes, guvernatorul și consiliul hotărând să-l reducă pe el și pe frații săi “din eroarea căii lor și întoarcerea lor la Domnul, … judecă să le acorde lui Thomas Gould, John Farnham, Thomas Osborne și companiei încă o oportunitate de a avea o dezbatere completă și liberă a motivelor pentru practica lor”. De asemenea, ei i-au desemnat pe Rev. Domnii Allen, Cobbett, Higginson, Danforth, Mitchel și Shepard să se întâlnească cu ei pe 14 aprilie ‘în casa de adunare din Boston la ora nouă dimineața’. Frații baptiști și pedobaptiști urmau atunci și acolo să dezbată public următoarea întrebare: ‘Dacă este justificat prin Cuvântul lui Dumnezeu ca aceste persoane și compania lor să se îndepărteze de comuniunea acestor Biserici și să înființeze o adunare aici pe calea anabaptismului și dacă o astfel de practică trebuie să fie permisă de guvernul acestei jurisdicții?’. Acum, cine flutura “steagul roșu al fanatismului anabaptist în plină figură în fața taurului din golf?”. Lui Gould i s-a cerut să își informeze frații baptiști să se prezinte, iar Biserica Baptistă din Newport a trimis o delegație de trei persoane pentru a-i ajuta pe frații lor în dezbatere. S-a adunat o mare mulțime de oameni, iar Mitchel a luat vâsla laborioasă în numele pedobaptiștilor, ajutat cu tărie de alții, dar după două zile de denunțare a baptiștilor, nu li s-a permis să răspundă. Cu toate acestea, autoritățile au revendicat victoria și i-au certat cu tărie ca fiind “schismatici”, dar cum acest lucru nu i-a convertit, s-au întors imediat la vechiul argument al amenzii și închisorii, în ciuda faptului că au fost trimise multe sesizări din Anglia de către oameni precum doctorii Goodwin și Owen, și domnii Mascall, Nye și Caryl. Mitchel a dat această sentință împotriva lor, iar acest lucru a pus capăt problemei: ‘Omul care va acționa cu prezumție și nu va asculta de preotul care stă să slujească acolo înaintea Domnului Dumnezeului tău sau de judecător, acel om va muri, și tu vei îndepărta răul din Israel’. Această sentință fusese pronunțată la Roma de o sută de ori, fără nici pe jumătate din zgomotul pe care îl făceau acești inchizitori nou-veniți.
Poate că ar fi bine să adăugăm câteva cuvinte cu privire la tovarășii lui Gould în acest război sfânt. Thomas Osborne pare să fi fost pentru Gould ceea ce a fost Sila pentru Pavel. Încă din 18 noiembrie 1603, înregistrările Bisericii din Charlestown spun că el, “fiind ferfeniți cu principiile Anabaptismului, și soția sa ferfeniți cu principiile, Quakerismului”, acea Biserică i-a admonestat. Dar se pare că admonestarea nu a fost de folos, deoarece la 9 iulie 1665, ei au fost din nou în fața Bisericii, împreună cu alți ‘Anabaptiști’, sub acuzația că s-au întrupat pe ei înșiși într-un mod pretins bisericesc’. Osborne a refuzat să-și boteze copilul, iar soția sa a spus că nu putea ‘să participe cu conștiință la rânduieli cu noi’, iar ei au fost excomunicați pe 30 ‘pentru impenitența lor’; iar pe 15 mai 1675 a fost amendat pentru că se închina cu Societatea Baptistă, acum în Boston. Despre Edward Drinker, un alt demnitar, se aude pentru prima dată de el în Charlestown, dar nu era membru al Bisericii Congregaționale de acolo; totuși, înregistrările Bisericii din Roxbury spun că atunci când a fost formată Biserica Baptistă, frații săi ‘profețeau pe rând, cineva administra Cina Domnului și că țineau o prelegere în casa lui Drinker o dată la două săptămâni’.
Acest om bun a fost botezat în părtășia noii Biserici, dar a fost dezmoștenit de Curte când a devenit baptist și a fost întemnițat pentru că s-a închinat cu Biserica sa, 1669. El a suferit mult pentru conștiința sa și îl găsim scriindu-i lui Clarke, la Newport, încă din 30 noiembrie 1670, cu privire la încercările Bisericii, care în acel moment părăsise Charlestown și se întâlnea la Noddle’s Island, acum East Boston. În această scrisoare el îi spune lui Clarke că Boston și împrejurimile sale erau “tulburate”, așa cum a fost Irod la venirea regelui la Betleem, și în special vechea Biserică din Boston și bătrânii lor. Într-adevăr, adaugă el, că mulți ‘domni și creștini solizi sunt pentru eliberarea fratelui nostru (Turner), dar nu se poate obține; o foarte mare tulburare pentru oraș; și ei au obținut mâinile a șase magistrați pentru eliberarea lui, dar nu au putut obține mâna guvernatorului pentru aceasta. Unii spun că unul dintre scopuri este acela de a-i împiedica pe alții să iasă din Anglia; de aceea, ei ar vrea să-i descurajeze tratând cu noi’. El afirmă apoi că au primit mai multe adăugiri la Biserica din Noddle’s Island, că unul dintre bătrânii lor, John Russell, locuia la Woburn, unde deja cinci frați s-au întâlnit cu el, iar alții din acel oraș îmbrățișează opiniile lor. William Turner și Robert Lambert erau din Dartmouth, Anglia, și au fost membri ai Bisericii domnului Stead de acolo, dar au devenit liberi în Massachusetts Bay și au fost dezmoșteniți pentru că au devenit baptiști, iar când, la 7 mai 1668, Curtea a cerut dacă Lambert va înceta să mai participe la cultul baptist, el a răspuns că era obligat să continue în acest fel și era “gata să pecetluiască cu sângele său”; el a fost condamnat la exil, împreună cu Gould, Turner și Farnham. La 7 noiembrie 1669, locuitorii din Boston și Charlestown au oferit o petiție Curții în favoarea lor, când zece persoane au fost arestate pentru că au îndrăznit să semneze această petiție de îndurare în favoarea lor. Cei mai mulți dintre ei și-au cerut scuze pentru că au părut să reflecteze asupra Curții, dar Sweetzer a fost amendat cu ,10, iar Atwater, cu 5. La 2 martie 1669, magistrații i-au eliberat pe Gould și Turner din închisoare, pentru trei zile, pentru ca ei să se poată “aplica” la “ortodocși” pentru “convingerea suplimentară a numeroaselor lor nereguli în acele practici pentru care au fost condamnați”. Dar, pentru a se bucura de această șansă de ‘convingere ‘, ei trebuie să dea o garanție bună gardienilor închisorii pentru întoarcerea lor la detenție. Ei au fost încarcerați pentru că nu au vrut să se mute. În noiembrie 1671, Sweetzer scrie: “Fratele Turner a fost aproape de moarte, dar prin milă a înviat, la fel și pastorul nostru Gould. Spiritul persecutor începe să se agite din nou’. Ulterior a devenit căpitan și într-o luptă cu indienii pe râul Connecticut. 19 mai 1676, fiind bolnav, și-a condus trupele în luptă și a căzut în fruntea lor. A fost un creștin devotat și foarte iubit în Boston.
Acestora și altor baptiști li s-a interzis din nou și din nou să mai țină întâlniri, măsură la care Curtea Generală a fost mișcată de o adresă a cnejilor în convenție, la 30 aprilie 1668. Ei spun: “Referitor la cazul celor care au înființat o adunare aici pe calea anabaptismului”, că aparține magistraților civili să restrângă și să suprime aceste “enormități deschise în religie”, și din aceste motive. ‘Calea Anabaptismului este un dușman cunoscut și ireconciliabil al Bisericilor ortodoxe și ordonate ale lui Hristos’. Ei fac ‘botezul copiilor mici o nulitate, făcându-ne astfel pe toți să fim persoane nebotezate . . prin respingerea adevăratului legământ al lui Dumnezeu (Gen. 17:7-14) prin care Biserica este constituită și continuată, și prin tăierea din Biserici a jumătate din membrii care le aparțin. Prin urmare, ei concluzionează solemn că ‘o adunare pe calea Anabaptismului ar fi printre noi ca un antitemplu, un dușman în această locuință a Domnului; o anti-Noua Anglie în Noua Anglie, care tinde în mod evident la tulburarea și distrugerea acelor Biserici, ceea ce părinții lor care îi alăptează nu ar trebui să permită. . . . A înființa o astfel de adunare înseamnă a înființa o școală liberă de seducție, în care învățătorii falși pot avea libertatea deschisă de a seduce poporul pe căile greșelii, care nu pot fi îngăduite. La aceeași ușă pot intra printre noi tot felul de abominații, dacă acest lucru ar fi permis, căci câteva persoane pot, fără consimțământul ordinii noastre ecleziastice și civile, să înființeze o societate în numele unei biserici, ei înșiși fiind singurii lor judecători în ea; atunci cei mai josnici oameni și înșelători pot face la fel, iar noi nu avem nici un gard sau bară care să-i țină afară. Mai mult, dacă această adunare este tolerată, unde ne vom opri? De ce nu am putea, din același motiv, să tolerăm o adunare de familiști, sociniști, quakeriști, papistași? da, este cunoscut faptul că toți aceștia s-au strecurat în altă parte sub masca anabaptismului.
Ei spun că “dacă această adunare este permisă, din același motiv poate fi permisă și o a doua, a treia, etc.; școlile lor se vor înmulți curând aici. Dacă odată ce acest partid devine numeros și dominant, această țară este distrusă, lucrarea de reformă fiind ruinată, iar scopurile bune și plăcerile pentru care acest popor s-a aventurat și a cheltuit atât de mult, pierdute cu totul. Poporul din acest loc are un drept clar la calea religioasă și la ordinea care este stabilită aici și la o libertate față de tot ceea ce poate fi deranjant și distructiv pentru aceasta’. [Înregistrările Rowley Ch.]
După o luptă îndelungată, Biserica infantilă care fusese organizată mai întâi în Charlestown și apoi mutată pe Insula Noddle’s, a îndrăznit să se mute în Boston și, ca pe furiș, Philip Squire și Ellis Callender au construit o mică casă de adunare în 1679 “la poalele unui teren deschis care coboară de pe strada Salem până la iazul morii și pe partea de nord a ceea ce este acum strada Stillman”; iar Thomas Gould a devenit primul pastor. Această clădire era atât de mică, simplă și fără pretenții, încât nu a deranjat ‘Bay bull’ până când a fost terminată, iar Biserica a intrat în ea pentru închinare, pe 15 februarie. Atunci, acest animal amabil s-a trezit și a făcut năzbâtii foarte violente, fără ajutorul ‘steagului roșu’ al lui Clarke. În luna mai, Curtea Generală a adoptat o lege care interzicea o casă pentru cultul public fără consimțământul Curții sau al unei adunări orășenești, sub sancțiunea confiscării casei și a terenului. În temeiul acestei legi post-factum, baptiștii au refuzat să ocupe propriul edificiu bisericesc până când regele Carol al II-lea a cerut autorităților să permită libertatea de conștiință tuturor protestanților.
Atunci baptiștii s-au întors din nou, fapt pentru care Curtea i-a pus sub acuzare și, la 8 martie 1680, i-a ordonat mareșalului să bată în cuie ușile, ceea ce a și făcut, afișând pe ușă următorul anunț: “Toate persoanele trebuie să ia la cunoștință că, din ordinul Curții, ușile acestei case sunt închise și că le este interzis să organizeze întâlniri în ea sau să deschidă ușile acesteia, fără licență din partea autorității, până când Curtea va lua un alt ordin, deoarece vor răspunde contrariul pe riscul lor”. EDWARD RAWSON, secretar.
Baptiștii au făcut o petiție liniștită în luna mai, cerând dreptul de a-și mânca propria pâine, iar Curtea le-a dat această piatră, interzicându-le, ‘ca o societate de sine stătătoare, sau unită cu alții, să se întâlnească în acel loc public pe care l-au construit, sau în orice alt loc public, cu excepția celor permise de o autoritate legală’. Baptiștii nu au spart ușa, dar au ținut serviciile lor publice de duminică în primul Sabat în curte, și apoi au pregătit o magazie pentru aceasta în al doilea Sabat. Dar când s-au adunat, au găsit ușile deschise! Fără să se oprească să se întrebe dacă le deschisese mareșalul sau îngerul care a dat înapoi poarta de fier către Petru, au intrat cu îndrăzneală și au spus: “Curtea nu a făcut-o legal, și pentru că ni s-a refuzat o copie a ordinului jandarmului și a mandatului mareșalului, am ajuns la concluzia de a intra în casa noastră, ea fiind a noastră, având un drept civil asupra ei”. Din acea zi, a existat întotdeauna o ‘ușă mare și eficace’ deschisă baptiștilor din Boston.
