O ISTORIE A BAPTIȘTILOR
de Thomas Armitage
BAPTIȘTII AMERICANI
XII. BAPTIȘTII AMERICANI ȘI LIBERTATEA CONSTITUȚIONALĂ
Dr. Leonard Bacon scrie despre baptiști în lucrarea sa “New England Theocracy” astfel: “Baptiștii din Noua Anglie: ‘S-a afirmat pentru aceste Biserici că din epoca Reformei încoace au fost întotdeauna în frunte și întotdeauna consecvente în susținerea doctrinei libertății religioase. Să nu se înțeleagă că eu pun la îndoială dreptul lor la o onoare atât de mare’. Dar până la Revoluția Americană au avut puține mijloace, comparativ, pentru a demonstra soliditatea practică a acestei afirmații. Cu toate acestea, atunci când câmpul a fost deschis pentru a dovedi experimental că era bine întemeiată, nu au fost găsiți necredincioși în relațiile lor fie față de constituțiile libere ale mai multor state, fie față de cea a Statelor Unite. Ei nu prea aveau ce să spere de la majoritatea colegilor lor coloniști, care au mers până la limita puterii lor în folosirea tuturor forțelor sociale și juridice pentru a-i persecuta și distruge ca organism religios, iar această fază a problemei a fost luată în considerare în mod solemn de către ei. Când Dr. Samuel Jones a mers ca membru al comitetului lor pentru a prezenta apelul lor Congresului Continental, el a spus: “Ni s-a părut nerezonabil să fim chemați să ne ridicăm alături de ei în apărarea libertății, dacă, la urma urmei, aceasta urma să fie o libertate pentru o parte de a asupri pe alta”.
Mica colonie baptistă Rhode Island avea mai mult de pierdut și mai puțin de câștigat prin revoluție decât oricare dintre cele douăsprezece colonii surori ale sale. Spre deosebire de Massachusetts și Virginia, ea nu avea un guvernator numit de Coroană, care să se poată opune prin veto actelor sale legislative. Bancroft ne spune că acest stat s-a bucurat, după revoluție, de “o formă de guvernare, conform cartei sale, atât de profund republicană încât nu a fost nevoie de nicio schimbare, în afară de renunțarea la numele regelui, în stilul actelor sale publice”.
Revoluția ar fi pus în pericol cele mai mari libertăți ale sale, în timp ce un succes deplin în încercarea de a obține independența față de Marea Britanie nu ar fi adăugat mare lucru la drepturile pe care le deținea deja. Dar, dacă ar fi cucerită, ar trebui să renunțe chiar și la acestea, deoarece Coroana i-ar numi un guvernator și i-ar controla legislația, cel puțin prin dreptul de veto. Cu toate acestea, niciun considerent egoist de acest fel nu a cântărit pentru baptiștii din Rhode Island. Îi vedeau pe frații lor din alte colonii asupriți mai mult decât ei și, cum dragostea lor pentru libertate era o creștere autentică, o cereau ca pe un drept de naștere al tuturor. Prin urmare, ei au fost la fel de pregătiți să se opună imediat invadării libertăților civile ale tuturor coloniilor, așa cum au fost gata să se opună la fel de mult la exacțiunile nedrepte ale unei tiranii spirituale asupra lor. Prin urmare, ei au dus cu ei în lupta împotriva opresiunii civile același spirit care i-a animat în a se împotrivi tuturor atingerilor aduse libertăților sufletești. Cu două luni înainte de Declarația de Independență și cu treizeci și două de zile înainte ca Virginia să renunțe la loialitatea față de Coroană, Rhode Island a repudiat orice loialitate față de George al III-lea, la 4 mai 1776; și imediat după retragerea generalului Gage din Concord și Lexington, Legislativul ei a votat să trimită 1 500 de oameni la locul conflictului. Prin urmare, este o mărturie semnificativă a caracterului învățăturii lui Williams și Clarke faptul că binecuvântarea pe care au oferit-o locuitorilor din Rhode Island, mai întâi adunarea orășenească și apoi Adunarea colonială, lipsită de orice putere de a atinge problema “conștiinței” și închisă la “lucruri civile”, a dat în secolul următor roade atât de bune. Trecuseră aproape cinci generații de când colonia fusese plantată pentru prima dată, iar acum era dispusă să își pună în pericol propria libertate religioasă pentru a promova libertățile politice ale altor comunități. Acest lucru a adus o presiune nu mică asupra patriotismului său dezinteresat.
Baptiștii din Virginia au făcut un pas la fel de hotărât în favoarea independenței. dar, deși în circumstanțe diferite, nu cu mult mai puțin onorabil. În ciuda persecuțiilor lor de către colonia însăși, în momentul în care Convenția de stat s-a întrunit pentru a determina datoria coloniei, șaizeci de biserici baptiste au spus acestui organism civil: Dați lovitura! ‘Opuneți rezistență militară Marii Britanii, în invazia ei nedreaptă, în asuprirea tiranică și în ostilitățile repetate’, și noi vă vom susține, miniștri și popor. Virginia nu simpatiza cu puritanismul și, în vechiul ei devotament față de Stuarts, a refuzat să recunoască autoritatea Commonwealth-ului. Din acest motiv, Massachusetts interzisese orice relație cu ea, iar sub administrația lui George al III-lea, când Patrick Henry a introdus în Legislativul Virginiei celebra Sa a cincea rezoluție, care conținea doctrina revoluției, denunțând Legea timbrului și refuzând impozitarea fără reprezentare, liderii acestui organism au strigat cu groază: “Trădare! trădare!”. Campbell, în istoria sa despre Virginia, spune: “Președintele Robinson, Peyton Randolph, Richard Bland, Edward Pendleton, George Wythe și toți liderii din Cameră și proprietarii de mari proprietăți au opus o rezistență energică”. Este adevărat că minunata elocvență a lui Henry a asigurat o majoritate pentru rezoluție, dar cei care au votat pentru ea au fost atât de alarmați de strigătul de trădare pe care l-a provocat, încât a doua zi au obținut ștergerea ei din registre. Unul dintre paradoxurile istoriei americane a fost faptul că, în ciuda sentimentului multora dintre oamenii săi de frunte, astfel loiali Coroanei, Virginia ar fi trebuit în cele din urmă să ocupe primul loc printre coloniile revoltate.
Jefferson, în “Note despre Virginia”, furnizează întâmplător indiciul acestei probleme. El afirmă că, în momentul Revoluției, două treimi din populația sa devenise disidentă; în cea mai mare parte, aceștia erau quakeri, presbiterieni și baptiști. Prin suferințele insuportabile și prin munca neobosită a predicatorilor baptiști, ei au cultivat și au răspândit propria lor dragoste de libertate în întreaga colonie timp de o jumătate de secol. Memoriul lor adresat Convenției avea rădăcini mai adânci decât sentimentul momentului; el era întemeiat pe aceste convingeri evanghelice care erau împărtășite de majoritatea poporului din Virginia. Faptul că Virginia și-a dat la o parte antecedentele regaliste și a îmbrățișat cu loialitate cauza revoluției s-a datorat în mare parte faptului că suferința baptistă, predicarea și practica democratică, au educat poporul ei pentru această problemă. Thomas Jefferson, probabil un unitarian avansat, Patrick Henry, un presbiterian devotat, și James Madison, considerat un episcopalian liberal, au simțit pulsul inimii publice, au văzut că patriotismul său se întemeia pe convingeri religioase și, ca niște oameni înțelepți, în loc să oprească valul puternic, i-au oferit conducerea, sub care acesta a luat-o înainte, în ciuda opoziției rectorilor englezi și a tradițiilor încâlcite ale unei ierarhii care se învârtea.
Cu toate acestea, baptiștii din Virginia nu s-au grăbit să intre în această luptă și nici nu au fost fără un scop bine definit; ei au calculat costurile și au anticipat rezultatul legitim al poziției lor. Înregistrările Convenției coloniale, 20 iunie 1776, se spune că:
‘O petiție a mai multor persoane din Biserica Baptistă, din comitatul Prince William, ale căror nume sunt subscrise, a fost prezentată și citită la Convenție, stabilind că, într-un moment în care această colonie, împreună cu celelalte, luptă pentru drepturile civile ale omenirii, împotriva planurilor de înrobire ale unui inamic puternic, ei sunt convinși că este necesară cea mai strictă unanimitate între noi; și pentru ca orice cauză de divizare rămasă să poată fi, dacă este posibil, înlăturată, ei consideră că este de datoria lor să ceară următoarele privilegii religioase, care nu au fost încă acordate în această parte a lumii, și anume: Să li se permită să se închine lui Dumnezeu în felul lor, fără întrerupere; să li se permită să își întrețină propriul preot și pe nimeni altcineva; să se poată căsători, înmormânta și altele asemenea fără a plăti clerul altor confesiuni; că, dacă li se acordă aceste lucruri, se vor uni cu plăcere cu frații lor și vor promova, în măsura posibilităților lor, cauza comună. Se ordonă ca respectiva petiție să fie trimisă Comitetului pentru propuneri și plângeri; ca acesta să cerceteze acuzațiile acesteia și să raporteze Convenției, împreună cu opiniile lor în legătură cu aceasta.
Baptiștii nu au ascuns nimic. Pentru libertate deplină, civilă și religioasă, ei erau gata să-și dea viața și tot ce aveau, dar pentru mai puțin nu ar fi riscat nimic: ar fi putut la fel de bine să fie vasalii civili ai Marii Britanii ca vasalii religioși ai unei republici din Virginia. Acest lucru a fost înțeles de toată lumea, și de aceea ei au ținut comisari influenți în prezență constantă la Legislatura și la Convențiile statului, de la începutul până la sfârșitul luptei pentru o libertate religioasă perfectă; sau, așa cum se exprimă episcopul Meade, atunci când drepturile lor depline au fost asigurate: “Războiul început de baptiști cu șapte și douăzeci de ani înainte era acum terminat”. Ei au avut un mare avantaj prin faptul că cei trei bărbați care au fost cei mai proeminent identificați cu cauza revoluționară în Virginia au îmbrățișat cauza lor și au cooperat cu ei – Jefferson, Henry și Madison. Acest lucru nu s-a datorat, poate, din partea lor, aceleiași convingeri religioase profunde care i-a animat pe baptiști. Dar în imensa lor anvergură a minții, aderarea logică la concluziile trase din acele premise care au justificat Revoluția, i-a adus pe acești bărbați puternici pe aceleași poziții.
Thomas Jefferson a înțeles perfect scopurile baptiștilor, deoarece era în relații perpetue cu oamenii lor de frunte, iar ei i-au încredințat responsabilitatea documentelor lor publice. Mama sa era episcopală, dar mătușa sa preferată, sora ei, doamna Woodson, era baptistă. Aceste două surori erau fiicele lui Ishain Randolph, doamna Woodson locuind în Goochland County. Când era tânăr, îi plăcea să viziteze casa ei și să o însoțească la Biserica Baptistă, din care ea și soțul ei erau membri. Prin intermediul membrilor familiei unchiului și mătușii sale, precum și prin intermediul familiei Madison, s-a transmis tradiția potrivit căreia el a prins primele idei despre o formă democratică de guvernare în timp ce participa la aceste întâlniri. În fața scriitorului se află o scrisoare din partea doamnei O. P. Moss, din Missouri, al cărei soț a fost descendent direct al familiei Woodson; mama sa l-a cunoscut îndeaproape pe Jefferson și a păstrat vie tradiția în familie. Ea spune că “atunci când a ajuns la maturitate, aceste impresii au devenit atât de fixe încât pe ele a formulat planul unui guvern liber și a bazat Declarația de Independență”.
Jefferson însuși vorbește despre strânsa sa intimitate cu baptiștii în următoarea epistolă, la care s-a făcut deja referire în capitolul VIII: “Către membrii Bisericii Baptiste din Buck Mountain, în Albemarle; Monticello, 13 aprilie 1809:
‘Vă mulțumesc, prieteni și vecini, pentru amabilele felicitări pentru întoarcerea mea în casa mea natală și pentru oportunitățile pe care mi le va oferi de a mă bucura, în mijlocul afecțiunilor voastre, de confortul retragerii și al odihnei. Aprobarea dumneavoastră pentru comportamentul meu este cu atât mai valoroasă cu cât m-ați cunoscut cel mai bine și reprezintă o recompensă amplă pentru orice servicii pe care vi le-am putut aduce. Am acționat împreună de la începutul și până la sfârșitul unei revoluții memorabile și am contribuit, fiecare în domeniul care ne-a fost atribuit, la eforturile noastre de a face din rezultatele ei o binecuvântare permanentă pentru țara noastră. Rugămintea mea constantă va fi ca relațiile noastre sociale să fie, până la sfârșitul zilelor noastre, înveselite și întărite de mărturia libertății și fericirii pentru care am muncit. Acceptați oferta afectuoasei mele considerații și a respectului meu.
Bătrânul John Leland vorbește despre intimitatea sa cu Jefferson. În Discursul său despre un sistem judiciar electiv, el a considerat necesar să respingă anumite acuzații aduse frumosului său om de stat ideal și spune: “Am trăit în Virginia, din decembrie 1776 până în aprilie 1791, nu departe de Monticello; totuși, nu am auzit niciodată o silabă despre vreuna dintre aceste crime”. Între el și baptiști a existat o unitate de vederi și o stimă reciprocă în tot ceea ce ține de libertatea religioasă. John Leland era în comunicare constantă cu el pe această temă, iar el nu făcea decât să exprime sentimentele lor atunci când spunea despre Jefferson că “Prin scrierile și administrația sa, a dobândit pe bună dreptate titlul de Apostol al Libertății”. Răspunsurile lui Jefferson către trei asociații baptiste și către baptiștii din Virginia în Adunarea Generală reunită, vorbesc despre satisfacția pe care i-o dădea revederea vremurilor sale, amintindu-și de lunga și serioasa sa cooperare cu ei în realizarea libertății religioase a Americii.
La începutul vieții sale, Patrick Henry a manifestat simpatia sa profundă față de ei în aceeași privință, căci Semple spune despre nemuritorul patriot și orator și despre eforturile de a obține deplina libertate de conștiință: “În aceste încercări, au fost atât de norocoși încât l-au interesat în favoarea lor pe celebrul Patrick Henry; fiind întotdeauna prietenul libertății, a fost nevoie doar să fie informat despre asuprirea lor – fără ezitare, a făcut un pas înainte pentru a le veni în ajutor. Din acel moment și până în ziua emancipării lor complete din lanțurile tiraniei, baptiștii au găsit în Patrick Henry un prieten de neclintit.
Se presupune că el a redactat nobila petiție a Prezbiteriului din Hanovra, adresată Convenției coloniale din Virginia, în favoarea libertății religioase, la 7 octombrie 1776, și dacă a făcut-o, este suficient pentru a-i face numele nemuritor, pentru că niciun document mai bun pe această temă nu a fost prezentat vreodată acelui organism sau oricărui alt organism. William Wirt Henry, nepotul său, susține că renumitul său strămoș a fost adevăratul autor al celei de-a șaisprezecea secțiuni din Declarația Drepturilor din Virginia, care garantează libertatea religioasă perfectă. George Mason, Edmund Randolph și Patrick Henry au fost cu toții membri ai Comitetului care a elaborat-o. Randolph spune că, atunci când Mason a supus proiectul său spre examinare Comitetului, acesta nu a prevăzut în mod corespunzător libertatea religioasă.
În consecință, Patrick Henry a propus secțiunile a cincisprezecea și a șaisprezecea în aceste cuvinte:
“Că nici un guvern liber, nici binecuvântările libertății nu pot fi păstrate pentru niciun popor decât printr-o aderare fermă la Justiție, moderație, cumpătare, cumpătare, frugalitate și virtute, și prin revenirea frecventă la principiile fundamentale. Că religia, sau datoria pe care o avem față de Creatorul nostru și modul de a ne achita de ea, poate fi dirijată doar prin rațiune și convingere, și nu prin forță sau violență; și, prin urmare, că toți oamenii ar trebui să se bucure de cea mai deplină toleranță în exercitarea religiei, conform dictaturilor conștiinței, nepedepsiți și nerestricționați de magistrați, cu excepția cazului în care, sub pretextul religiei, cineva tulbură pacea, fericirea sau siguranța societății; și că este de datoria reciprocă a tuturor să practice toleranța, dragostea și caritatea creștină unii față de alții. ‘
Cu toate acestea, domnul Madison, care era și el membru al Comitetului, a detectat un pericol serios care se ascundea în cuvântul ‘toleranță’ și a propus acest amendament, care a fost adoptat, mai întâi de către Comitet, iar la 6 mai 1776, de către Convenție:
“Că religia sau datoria pe care o avem față de Creatorul nostru și modul de a o îndeplini pot fi dirijate doar prin rațiune și convingere, nu prin forță sau violență; și că, prin urmare, toți oamenii au dreptul în mod egal la libera exercitare a religiei conform dictaturilor conștiinței; și că este datoria reciprocă a tuturor de a practica toleranța, dragostea și caritatea creștină față de ceilalți.
Jefferson nu a făcut parte din Convenția care a elaborat acest proiect de lege, dar nouă ani mai târziu a făcut parte dintr-un comitet al Adunării Generale pentru revizuirea legilor noului stat, când a prezentat următorul proiect, care a fost adoptat la 16 decembrie 1785 și care este încă legea fundamentală a Virginiei. ‘O lege pentru a stabili libertatea religioasă:
‘Se promulgă de către Adunarea Generală, că niciun om nu va fi obligat să frecventeze sau să susțină vreun cult religios, loc sau slujbă religioasă, nici nu va fi constrâns, restricționat, molestat sau împovărat în trupul sau bunurile sale, nici nu va suferi în alt mod din cauza opiniilor sau convingerilor sale religioase; ci toți oamenii vor fi liberi să profeseze și să își susțină opiniile în materie de religie, și că acestea nu vor diminua, mări sau afecta în niciun fel capacitățile lor civile.’
James Madison a avut o relație la fel de apropiată cu baptiștii ca și cei doi iluștrii săi colegi și s-a familiarizat îndeaproape cu opiniile lor radicale pe tema egalității religioase. Onestul John Leland spune despre el: “De mic, a fost un model de sobrietate, robustețe și justiție inflexibilă. După o cunoaștere intimă cu el, sunt convins că tot statul Massachusetts, pentru o mită, nu ar cumpăra de la el nici măcar un singur vot”. O vorbă de-a sa îmi este proaspătă în memorie: “Este ridicol ca un om să se folosească de mijloace necinstite pentru a susține un punct de vedere, deși ar trebui să știe că punctul de vedere este unul bun; ar însemna să facă rău pentru ca binele să vină.” Această afirmație a sa îl descrie mai bine pe om decât o poate face stiloul meu”. Generalul Madison, fratele său, a fost membru al unei biserici baptiste, iar familia lor s-a interesat profund de luptele acestei confesiuni. James a fost unul dintre cei mai tineri membri ai Convenției care a adoptat Declarația Drepturilor, și nu era nevoie de puțină judecată și de mult tupeu pentru a se opune acolo ideii de “toleranță” pe principii abstracte sau pentru a susține principiul conform căruia “toți oamenii au dreptul la libera exercitare a religiei, conform propriei conștiințe”. O măsură s-a succedat după alta, în opoziție cu religia stabilită legal în Virginia, în care baptiștii au luat uneori rolul principal, iar în unele măsuri au rămas complet singuri, până când, în principal, prin influența acestor trei mari oameni de stat, s-a făcut ultimul pas în 1802; s-a ordonat ca glebele [terenurile aparținând bisericilor susținute de stat] să fie vândute pentru plata datoriei publice, pe motiv că au fost cumpărate printr-o taxă publică și că aparțineau statului. Astfel s-a încheiat lupta pentru libertatea religioasă în Virginia și, odată cu dispariția Bisericii consacrate, ultimul vestigiu al tiraniei ecleziastice a fost șters de pe registrele statutare ale acestui stat.
Cei mai vrednici scriitori baptiști nu au pretins niciodată că părinții lor baptiști au obținut singuri acest rezultat măreț, și nici nu ar putea fi susținută o astfel de afirmație. Ei erau cel mai numeros corp de disidenți din Virginia și au fost o unitate în acest efort, dar au fost ajutați cu seriozitate de toți quakerii și de majoritatea presbiterienilor, ca și corpuri mai puțin importante, dar influente. “Conservatorii” și “trădătorii” erau ținuți la mare reducere în ambele confesiuni, iar aceștia erau puțini. Într-adevăr, din câte se pare, cei douăzeci și șapte de prezbiterieni care s-au întâlnit la Charlotte, N.C., în mai 1775, pentru a reprezenta comitatul Mecklenburg în convenția patriotică, au fost primul organism american care s-a declarat “un popor liber și independent; (care) este și, de drept, ar trebui să fie o asociație suverană și autoguvernată, sub controlul niciunei alte puteri decât cea a Dumnezeului nostru și a guvernului general al Congresului”. În plus, la acea vreme, existau motive întemeiate pentru care quakerii, presbiterienii și baptiștii trebuiau să stea ferm împreună în favoarea libertății religioase. Încă din 1749, în Anglia fusese promovat în mod deschis un plan pentru a impune un episcopat american în toate coloniile americane; acesta a stârnit cea mai profundă alarmă în toate bisericile neepiscopale și a contribuit mult la alimentarea flăcării revoluționare. În 1773, “Actul de la Quebec”, pentru a împiedica unirea Canadei cu cele treisprezece colonii, acordase deplina libertate de cult și dreptul de proprietate Bisericii Romano-Catolice de acolo. De asemenea, Anglia a lărgit această provincie, extinzându-i liniile până la Mississippi, la vest, și Ohio, la sud, astfel încât cele cinci state, aflate acum la nord-vest de Ohio, au fost incluse atunci în Canada. Cei mai mulți dintre protestanții din cele treisprezece colonii au considerat acest lucru ca fiind o încercare engleză de a înființa această Biserică. În ceea ce privește această episcopie protestantă, Graham spune, în “Istoria colonială a Statelor Unite”. (ii., 194):
‘Cea mai politică dintre toate schemele care au fost propuse în acest moment în cabinetul britanic, a fost un proiect de a introduce o instituție ecleziastică, derivată din modelul Bisericii Angliei, și în special ordinea episcopilor, în America de Nord. Pretextul invocat pentru această inovație a fost acela că mulți clerici nejurători de convingere episcopală, atașați cauzei Pretendentului, emigraseră recent din Marea Britanie în America și că era de dorit să se creeze un consiliu de demnitari ecleziastici cu scopul de a le controla acțiunile și de a le contracara influența; Dar, fără îndoială, se intenționa, cel puțin în parte, să răspundă scopurilor de întărire a prerogativelor regale în America, de a da statului, prin intermediul Bisericii Angliei, o influență asupra coloniștilor și de a conferi instituțiilor lor un grad mai mare de caracter și tendință aristocratică. Opiniile oamenilor de stat care au întreținut acest proiect au fost inspirate de sugestiile lui Butler, episcop de Durham, și au fost continuate și susținute de Seeker, arhiepiscop de Canterbury, și de societatea instituită pentru propagarea Evangheliei. Această societate primise impresii foarte eronate despre caracterul religios al coloniștilor în general, de la niște misionari lipsiți de valoare și incapabili, pe care i-a trimis în America; iar Seeker, care a împărtășit aceste impresii, le-a promulgat de la amvon într-o linie de invective vehemente și prezumțioase. Un astfel de comportament nu tindea nicidecum să concilieze favoarea americanilor față de instituția ecleziastică propusă. Din intoleranța și amărăciunea spiritului dezvăluite de principalii promotori ai proiectului, era firesc să se prefigureze o totală lipsă de moderație în desfășurarea acestuia.”
Acest plan inechitabil, adăugat la toate celelalte opresiuni ale Marii Britanii, a alarmat Noua Anglie, pentru că, așa cum spunea John Adams: “Obiecția nu era doar față de funcția de episcop, deși chiar și aceasta era de temut, ci față de autoritatea Parlamentului, pe care trebuia să se bazeze. . . . Dacă Parlamentul poate să ridice dioceze și să numească episcopi, poate introduce întreaga ierarhie, să stabilească zeciuieli, să interzică căsătoriile și înmormântările, să stabilească religia, să interzică disidenții”. În 1708, Adunarea din Massachusetts a numit președintele său, domnul Cushing, James Otis, domnul Adams, John Hancock și alți cinci, un Comitet pentru examinarea afacerilor publice. În tratarea acestei plângeri, ei îi spun domnului Deberdt, agentul Massachusettsului în Anglia:
‘Stabilirea unei episcopii protestante în America este, de asemenea, susținută cu mult zel; și este foarte alarmant pentru un popor ai cărui părinți, din cauza greutăților pe care le-au suferit sub o astfel de instituție, au fost nevoiți să își părăsească țara natală într-un ținut sălbatic, pentru a se bucura în pace de privilegiile lor, civile și religioase. Faptul că sunt amenințați să le piardă pe amândouă dintr-o dată trebuie să-i arunce într-o situație neplăcută. Sperăm în Dumnezeu ca o astfel de instituție să nu aibă loc niciodată în America și dorim să vă opuneți cu tărie. Veniturile strânse în America, din câte putem spune, pot fi aplicate în mod constituțional pentru susținerea prelației, ca și pentru soldați și pensionari.
Nu este necesar să cităm autorități pentru a arăta că Connecticut, New York și New Jersey au fost în mod special excitate pe această temă, dar se poate afirma că Virginia a resimțit agresiunea la fel de călduros ca oricare dintre coloniile sale surori. Boucher, istoricul episcopal din Virginia, a îmbrățișat cu căldură acest plan și într-o predică despre ‘Episcopia americană’, predicată în Caroline County, Virginia, în 1771, spune
‘Constituția Bisericii Angliei este aprobată, confirmată și adoptată de legile noastre și împletită cu ele. Nici o altă formă de guvernare a Bisericii decât cea a Bisericii Angliei nu ar fi compatibilă cu forma guvernului nostru civil. Nicio altă colonie nu a păstrat o parte atât de mare din partea monarhică a constituției britanice ca Virginia; iar între acest atașament față de monarhie și guvernul Bisericii Anglicane există o legătură puternică. . . . Un spirit republican nivelator în Biserică duce în mod natural la republicanism în stat; niciuna dintre acestea nu ar fi fost suportată până acum în această veche stăpânire. . . . Și când ne amintim că până acum opoziția față de un episcopat american a fost conținută în principal de demagogii și independenții din provinciile Noii Anglii, dar că acum este îmbrățișată cu multă căldură de oamenii din Virginia, nu este nevoie de o mare profunzime de sagacitate politică pentru a vedea care au fost motivele și punctele de vedere ale primilor sau care vor fi consecințele dezertării celor din urmă”.
Recolta de tutun din Virginia a fost slabă în 1755 și din nou în 1758, iar prețul a crescut. Datoriile fuseseră achitate în acest stambul, dar Adunarea a decretat că acestea puteau fi plătite acum în bani, la un preț de doi pence pentru o livră de tutun. Salariile a șaizeci și cinci de preoți parohiali trebuiau plătite în tutun, iar la acest curs, ei erau mari perdanți. Prin intermediul lui Sherlock, episcop de Londra, au determinat Consiliul de acolo să declare nulă această lege și au inițiat procese pentru a recupera diferența dintre cei doi pence pe livră și valoarea tutunului. În calitate de avocat, Patrick Henry a luat partea parinților. În cazul lui Maury, care urma să fie plătit cu 16.000 de lire de tutun, el a ridicat problema că regele în Consiliu nu putea anula legea din Virginia. Aceasta a fost în parte pledoaria sa:
“Cu excepția cazului în care sunteți dispuși să vă fixați singuri lanțurile sclaviei pe propriile gâturi, nu lăsați să vă scape ocazia oferită acum de a da un astfel de exemplu reverendului reclamant, care să fie de acum înainte un avertisment pentru el și pentru frații săi de a nu avea temeritatea de a contesta validitatea legilor autentificate de singura sancțiune care poate da forță legilor pentru guvernarea acestei colonii, autoritatea propriilor săi reprezentanți legali, cu consiliul și guvernatorul său”.
Când juriul a stabilit daunele la un penny, episcopul Londrei a spus că “drepturile clerului și autoritatea regelui trebuie să stea sau să cadă împreună”, și astfel o chestiune constituțională și ecleziastică comună a întâlnit la primul pas noua chestiune a unui episcopat. Această chestiune i-a adus pe presbiterieni și baptiști la un teren comun, cu mici excepții. Presbiterienii nu fuseseră mai fideli principiului libertății religioase depline în Lumea Veche decât congregaționaliștii în Lumea Nouă, iar mii dintre ei și-au găsit un cămin în Virginia încă din 1738, sub promisiunea de protecție din partea acestei colonii. Ei au ajuns să aibă un dram de frățietate cu frații lor baptiști suferinzi, de aceea au putut spune în Memorialul lor din Hanover, din 1777: În această epocă luminată și într-o țară în care toți cei de orice confesiune sunt uniți în cele mai intense eforturi pentru a fi liberi, sperăm și ne așteptăm ca reprezentanții noștri să concureze cu bucurie la înlăturarea oricărei specii de sclavie religioasă, precum și a celei civile. Cert este. că orice argument în favoarea libertății civile capătă o forță suplimentară atunci când este aplicat la libertatea în ceea ce privește preocupările religioase’. ‘Cinste cui cinstește’, cere Biblia. Totuși, în timp ce această luptă era în desfășurare, o alta, la fel de aprinsă și mult mai importantă, era purtată în ceea ce privește Constituția Statelor Unite și, în principal, prin intermediul acelorași agenții. Acest mare document civil a fost adoptat de Convenția Constituțională și supus ratificării mai multor state, la 17 septembrie 1787, fiind necesare nouă state pentru a o ratifica. Imediat a întâmpinat o opoziție puternică din partea tuturor statelor, unele dintr-un motiv, altele din alt motiv. Singura sa prevedere privind religia se regăsea în articolul VI, astfel: “Niciun test religios nu va fi cerut vreodată ca o calificare pentru orice funcție sau încredere publică în cadrul Statelor Unite”. Multe dintre prevederile sale au provocat o mare nemulțumire și a existat un pericol serios de respingere pentru o vreme. Nemulțumirea față de această prevedere i-a cuprins pe baptiștii din toate statele, dar Virginia a devenit marele lor câmp de luptă. Pe 7 martie 1788, reprezentanții tuturor bisericilor lor s-au întâlnit în Comitetul lor general în Goochland, iar procesul-verbal al întâlnirii spune așa Primul subiect Politic Religios care a fost abordat a fost: “Dacă noua Constituție Federală, care și-a făcut de curând apariția în public, a făcut suficiente prevederi pentru a se bucura în siguranță de libertatea religioasă; cu privire la care s-a convenit în unanimitate că nu a făcut-o”. Mulți dintre liderii politici și sociali din Virginia s-au opus Constituției, printre care și Patrick Henry, care s-a opus adoptării acesteia în cadrul Convenției din Virginia, deoarece, după cum și-a formulat dificultatea, “se îndrepta spre monarhie” și nu oferea nicio garanție a libertății religioase.
Aici poate fi remarcat un incident plăcut, în care John Leland figurează foarte onorabil. James Madison conducea partidul din Virginia care era în favoarea ratificării, dar se afla la Philadelphia în timpul alegerii delegaților la Convenția de stat, angajat alături de John Jay și Alexander Hamilton în pregătirea acelei memorabile serii de documente politice, scrise în apărarea Constituției și cunoscute sub numele de “Federalistul”. Când s-a întors în Virginia, a aflat că Leland fusese nominalizat în Orange, propriul său comitat, de către partidul care se opunea ratificării, împotriva sa, ca delegat în favoarea acestei măsuri. Guvernatorul George N. Briggs, din Massachusetts, spune că Leland i-a spus că Madison l-a chemat și i-a explicat cu atenție scopurile Constituției, cu argumentele sale în sprijinul acesteia. Candidații adversari s-au întâlnit curând la o reuniune politică, în prezența majorității alegătorilor, când Madison a urcat pe un butoi de tutun și, timp de două ore, s-a adresat concetățenilor săi într-un mod calm, sincer și ca un om de stat, prezentându-și partea sa de caz și răspunzând tuturor argumentelor adversarilor săi. Deși nu era elocvent, oamenii îl ascultau cu un respect profund, iar Leland a spus: “Când a lăsat butoiul de tutun și prietenii mei m-au chemat, l-am luat și am intrat în locul domnului Madison”. ‘Un patriot creștin nobil’, remarcă guvernatorul Briggs; acest singur act, cu motivele care l-au determinat și consecințele care l-au urmat, îi dădea dreptul la respectul omenirii’. Susținerea de către Leland a pretenției lui Madison de a ocupa un loc în Convenție a dus direct la adoptarea Constituției de către Virginia, deoarece în momentul alegerii sale, aceasta era confirmată doar de opt state, Prin urmare, al nouălea era absolut necesar, iar în acel moment totul părea să depindă de acțiunea Virginiei. Cu toate acestea, New Hampshire a aprobat instrumentul la 21 iunie, dar cu cinci zile înaintea Virginiei, iar New York a urmat o lună mai târziu, și anume la 26 iulie 1788. Până în acest moment, niciunul dintre celelalte state nu propusese exprimarea deplină a libertății religioase în legea organică a Statelor Unite; această onoare era rezervată Virginiei. Dar lupta a fost grea, iar Madison, care la început a insistat asupra ratificării exact așa cum era, a fost nevoit să o salveze schimbându-și poziția. Henry a prezentat o serie de amendamente, cerând ca acestea să fie încorporate în instrument înainte ca acesta să primească sancțiunea Virginiei. Printre acestea se număra o Declarație a drepturilor, a cărei secțiune 20 era următoarea, și anume: “Religia sau datoria pe care o avem față de Creatorul nostru și modul de a ne achita de ea pot fi dirijate doar prin rațiune și convingere, nu prin forță sau violență; și, prin urmare, toți oamenii au un drept egal, natural și inalienabil la libera exercitare a religiei conform dictaturilor conștiinței, și că nicio sectă sau societate particulară nu ar trebui să fie favorizată sau stabilită prin lege în mod preferențial față de altele”.
În cele din urmă, dl Madison a recunoscut necesitatea unor amendamente, dar a subliniat pericolul dezbinării și riscul de a pierde Constituția și a recomandat Convenției să o ratifice atunci, ceea ce a și făcut; dar, în legătură cu acest act, a recomandat, de asemenea, amendamentele și a dat instrucțiuni reprezentanților săi din Congres să insiste pentru ca acestea să fie încorporate în Constituție. La 26 iunie 1788, Virginia a ratificat marea cartă, dar cu o majoritate îngustă de opt voturi din 168. Din acel moment, în alte state a izbucnit o controversă extrem de incitantă pe tema modificării Constituției federale astfel încât aceasta să devină legea fundamentală, prevăzând libertatea religioasă și egalitatea ca drept al tuturor locuitorilor țării. Baptiștii din întreaga țară s-au trezit și au deschis o mișcare simultană în această direcție. Cei din Virginia l-au trimis pe Leland la frații lor din New York, Rhode Island, Massachusetts și alte state pentru a le solicita cooperarea, care a fost acordată cu puține excepții. Se pare că a existat o uniune directă de efort între baptiști și oamenii de stat din Virginia pe această temă, deși liderii din Virginia erau divizați pe alte subiecte. Patrick Henry a devenit lider în următoarea legislatură statală și a determinat acest organism să memorializeze Congresul pentru a modifica noua Constituție. Dar, temându-se că, până la urmă, domnul Madison ar putea să nu susțină din toată inima această măsură, el a învins alegerea lui Madison în Senatul Statelor Unite și a asigurat întoarcerea lui Richard Henry Lee și William Grayson, care s-au angajat să susțină amendamentele. Madison a fost apoi ales în Camera inferioară a Congresului din partea propriului său district, cu promisiunea că le va susține acolo. În această etapă, baptiștii s-au consultat cu Madison cu privire la ce ar fi mai bine să facă în aceste circumstanțe, iar acesta le-a recomandat să se adreseze generalului Washington, noul președinte al Republicii, cu privire la această chestiune. Au urmat această sugestie. Au redactat o prezentare formală și bine digerată a cazului, redactată, se spune, de către Elder Leland, și au trimis-o generalului Washington printr-o delegație specială. Acest document este prea lung pentru a fi transcris aici, dar se poate face un rezumat. A fost intitulată o “Adresă a Comitetului Bisericilor Baptiste Unite din Virginia, adunate în orașul Richmond, 8 august 1789, către președintele Statelor Unite ale Americii”. După o trecere în revistă completă a teribilelor conflicte și sacrificii ale Revoluției și recunoașterea datoriei din partea țării față de marea sa pricepere și conducere, ei spun
“Lipsa de eficiență a confederației, redundanța legilor și administrarea lor parțială în state, au cerut cu voce tare o nouă aranjare a sistemelor noastre. Înțelepciunea statelor în acest scop a fost adunată într-o mare convenție, pe care dumneavoastră, domnule, ați avut onoarea să o prezidați. Un guvern național, în toate părțile sale, a fost recomandat ca fiind singura soluție pentru păstrarea Uniunii, plan de guvernare care este acum în vigoare. Când Constituția și-a făcut apariția în Virginia, noi, ca societate, ne-am temut că libertatea de conștiință, mai dragă nouă decât proprietatea sau viața, nu era suficient de bine asigurată. Poate că gelozia noastră a fost accentuată de obiceiurile pe care le-am primit în Virginia, sub guvernul regal, când mulțimile, amenzile, obligațiunile și închisorile erau hrana noastră frecventă. Convinși, pe de o parte, că, fără un guvern național eficient, statele vor cădea în dezunire și în toate relele care vor urma; și, pe de altă parte, temându-ne că vom fi complici la o anumită opresiune religioasă, în cazul în care o societate din Uniune ar predomina asupra celorlalte; Cu toate acestea, în mijlocul tuturor acestor neliniști ale minții, consolarea noastră a venit din acest considerent – planul trebuie să fie bun, pentru că are semnătura unui prieten încercat și de încredere, și dacă libertatea religioasă este mai degrabă nesigură în Constituție, “administrația va preveni cu siguranță orice opresiune, pentru că va prezida un WASHINGTON. ” . . .
În cazul în care relele oribile care au fost atât de pestilențiale în Asia și în Europa, facțiunea, ambiția, războiul, perfidia, frauda și persecuția de dragul conștiinței, se vor apropia vreodată de granițele fericitei noastre națiuni, fie ca numele și administrația iubitului nostru președinte, precum izvorul radiant al zilei, să împrăștie toți acești nori întunecați din emisfera americană”.
După ce își exprimă cu grație recunoștința lor pentru “serviciile sale mari și de neegalat” și îl încredințează în rugăciune “Ființei Divine”, hârtia este semnată: “Din ordinul Comitetului, SAMUEL HARRIS, președinte, și REUBEN FORD, cleric”.
Răspunsul generalului Washington a fost adresat ‘Comitetului General, reprezentând Bisericile Baptiste Unite din Virginia’. După ce le-a mulțumit pentru felicitări și și-a exprimat propria recunoștință față de ‘Providența divină’ pentru că i-a binecuvântat serviciile publice, el continuă să scrie astfel:
‘Dacă aș fi putut avea cea mai mică temere că Constituția elaborată de Convenția la care am avut onoarea să prezidez ar putea pune în pericol drepturile religioase ale oricărei societăți ecleziastice, cu siguranță nu mi-aș fi pus niciodată semnătura pe ea; și dacă aș putea concepe acum că guvernul general ar putea fi vreodată administrat în așa fel încât să facă nesigură libertatea de conștiință, vă rog să fiți convinși că nimeni nu ar fi mai zelos decât mine pentru a stabili bariere eficiente împotriva ororilor tiraniei spirituale și a oricărei specii de persecuție religioasă’. Pentru că, vă amintiți fără îndoială, mi-am exprimat deseori sentimentele că orice om, care se comportă ca un bun cetățean și care este răspunzător doar în fața lui Dumnezeu pentru opiniile sale religioase, ar trebui să fie protejat în a se închina divinității conform dictaturilor propriei sale conștiințe. În timp ce îmi amintesc cu satisfacție că societatea religioasă din care faceți parte a fost, în întreaga Americă, în mod uniform și aproape unanim, prietenii fermi ai libertății civile și promotorii perseverenți ai glorioasei noastre revoluții, nu pot ezita să cred că vor fi susținătorii fideli ai unui guvern general liber, dar eficient. În temeiul acestei așteptări plăcute, mă bucur să-i asigur că se pot baza pe cele mai bune urări și eforturi din partea mea pentru a le promova prosperitatea,
“Sunt, domnilor, servitorul vostru cel mai supus, GEORGE WASHINGTON.
La o lună după această corespondență, James Madison, cu aprobarea lui Washington, a adus mai multe amendamente constituționale în fața Camerei Reprezentanților și, printre acestea, a propus adoptarea acestuia:
“Articolul 1. Congresul nu va adopta nicio lege privind stabilirea unei religii sau interzicerea libertății de exercitare a acesteia, sau care să limiteze libertatea de exprimare sau a presei, sau dreptul poporului de a se aduna în mod pașnic și de a adresa guvernului o petiție pentru repararea plângerilor”.
Principala diferență între vechiul articol VI și acest amendament constă în faptul că, în primul caz, Congresul a fost lăsat liber să impună teste religioase în alte cazuri decât cele de “funcție sau încredere publică în cadrul Statelor Unite”, în timp ce acest amendament a eliminat puterea de a face orice “lege privind stabilirea unei religii sau interzicerea exercitării libere a acesteia”.
Această propunere a întâmpinat o mare opoziție în Congres, dar a trecut de acest organism la 23 septembrie 1789 și a fost supusă spre ratificare celor câteva state. Unsprezece dintre cele treisprezece state au adoptat-o între 20 noiembrie 1789 și 10 decembrie 1791, New Jersey votând la prima dintre aceste date și Virginia la ultima, iar toate celelalte între aceste perioade, cu excepția Connecticut și Massachusetts. Astfel, vechea doctrină baptistă disprețuită, disprețuită și urâtă a libertății sufletului, pentru care se vărsase sânge timp de secole, nu numai că a fost încorporată în legea organică a Statelor Unite, dar, pentru prima dată în formarea unei mari națiuni, a fost transformată în piatra ei de temelie. Pentru prima dată, pe acest subiect, vechiul adevăr liniștit și înțepător și-a afirmat dreptul la nemurire, așa cum este exprimat de Scriptură: “Piatra pe care au respins-o constructorii a devenit piatra din capul unghiului”.
Dar acest eveniment măreț nu a pus capăt luptei pentru libertatea religioasă pe pământ american; bătălia trebuie să fie încă apăsată pe pământul Noii Anglii. Doctorii James Manning, Samuel Stillman și Isaac Backus mai aveau destulă treabă în Massachusetts. Loialitatea tuturor claselor față de principiile depline ale Revoluției nu a fost atât de ușor de câștigat, deoarece o mare parte a populației de acolo nu era în favoarea separării totale între Biserică și Stat. Chiar și John Adams a scris: “Sunt pentru cea mai liberală toleranță a tuturor confesiunilor, dar sper că Congresul nu se va amesteca niciodată în religie mai mult decât pentru a-și spune propriile rugăciuni”. Cu toate acestea, el credea că este la fel de imposibil “să se schimbe legile religioase din Massachusetts ca și mișcările corpurilor cerești”. În Massachusetts a existat aceeași opoziție față de ratificarea Constituției Statelor Unite ca și în Virginia, și în mare parte din aceleași motive. Isaac Backus a adoptat cam același punct de vedere pe care Patrick Henry îl adoptase în Virginia, deoarece nu putea vedea că aceasta garanta suficient libertatea religioasă. Manning și Stillman au fost mai înțelepți în generația lor. Stillman fusese ales delegat din Boston la Convenția de stat din Massachusetts, care urma să accepte sau să respingă acest instrument, un organism care număra aproape 400 de membri. Manning s-a grăbit să meargă în Massachusetts și timp de două săptămâni a fost neobosit în argumente și apeluri pentru a-i determina pe toți delegații baptiști și pe alți baptiști influenți să ajute la obținerea în primul rând a tot ceea ce Constituția nemodificată asigura. Era o criză foarte gravă, spiritul public era într-o stare febrilă, iar acești doi mari bărbați au avut mâinile pline pentru a-și asigura sprijinul deplin al propriilor lor frați. Ei știau că acest document nu asigurase tot ceea ce le era necesar, dar știau, de asemenea, că o astfel de revoluție nu putea merge înapoi decât prin înstrăinarea între state. Convenția a fost în sesiune timp de o lună, jumătate din acest timp Stillman și Manning au fost la lucru, iar când s-a făcut votul final, Constituția a fost ratificată cu 187 de voturi la 168. Massachusetts a adoptat Constituția Statelor Unite la 6 februarie 1788. După vot, în care baptiștii au deținut balanța puterii, John Hancock, președintele Convenției, l-a invitat pe Dr. Manning să aducă mulțumiri lui Dumnezeu, și se spune că spiritul înalt de puritate și patriotism care a marcat rugăciunea sa a umplut Convenția de respect și admirație.
În ceea ce-i privește pe baptiștii din MASSACHUSETTS, această mare oportunitate nu a fost nici ratată, nici prost gestionată, ci a fost făcut un pas important spre libertatea absolută. Massachusetts își formase o Constituție de stat în 1780, iar în acea Convenție baptiștii au luptat cu perseverență pentru drepturile lor religioase. Reverendul Noah Alden, descendent în linie dreaptă al familiei Plymouth, a fost membru al acestei Convenții și, la acea vreme, pastor al Bisericii Baptiste din Bellingham. A fost, de asemenea, membru al Convenției care a elaborat Constituția Statelor Unite. Atunci când a fost raportată faimoasa Declarație a Drepturilor din Massachusetts, el a propus retrimiterea celui de-al treilea articol, care dădea putere guvernanților în afacerile religioase. A fost numit membru al unui comitet de șapte persoane care să analizeze subiectul și, deși nu a putut asigura egalitatea în fața legii pentru toate sectele din Massachusetts, a obținut atât de multe concesii încât a stârnit mirare la vremea respectivă, fiind atât de mult în avans față de tot ceea ce acest stat cunoscuse anterior în materie de liberalitate religioasă. Recunoștea puterea conducătorilor civili de a asigura susținerea religiei în orașele în care o astfel de prevedere nu era făcută în mod voluntar; cerea participarea la cultul public, dacă existau profesori religioși “la ale căror instrucțiuni pot participa în mod conștient și convenabil”; prevedea că poporul ar trebui “să aibă dreptul exclusiv de a-și alege profesorii publici și de a încheia contracte cu aceștia pentru susținerea și întreținerea lor”; “, dădea dreptul ascultătorului de a aplica plățile publice ale impozitului religios “pentru susținerea profesorului public sau a profesorilor publici din secta sau confesiunea sa religioasă, cu condiția să existe unul sau mai mulți la a căror instruire să participe”, și “fiecare confesiune de creștini, care se comportă în mod pașnic și ca buni supuși ai comunității, va fi în mod egal sub protecția legii și nicio subordonare a unei secte sau confesiuni față de alta nu va fi stabilită vreodată prin lege”. ‘ Acest câștig minunat din Declarația Drepturilor nu a desființat Biserica din Massachusetts, care era încă protejată de cele câteva excepții ale articolului, dar i-a frânt puterea tiranică și, în puțin mai mult de o jumătate de secol, a realizat separarea completă a Bisericii și a Statului în Massachusetts. A întâmpinat cea mai violentă rezistență în cadrul Convenției, iar un lider al opoziției a declarat: “Credem în conștiința noastră că cea mai bună cale de a-l sluji pe Dumnezeu este ca religia să fie protejată și miniștrii Evangheliei să fie susținuți prin lege și sperăm că niciun domn de aici nu va dori să ne rănească conștiința noastră sensibilă”. “În limbajul simplu”, spune Leland, “conștiința noastră dictează că tot statul Massachusetts trebuie să se supună judecăților noastre, iar dacă nu o fac, ne vor răni conștiințele noastre sensibile”. Alden a fost susținut cu noblețe în această convenție de Dr. Acaph Fletcher, care era și el membru și un puternic susținător al acestei măsuri. În temeiul prevederilor sale au fost săvârșite multe acte lipsite de grație, și tot felul de chichițe, pretexte și pledoarii pe care un orgoliu ingenios, dar rănit, le putea inventa pentru a-i supăra pe baptiști, dar acest proiect de lege a dat o lovitură mortală persecuției propriu-zise în Massachusetts. Noua Constituție a fost pusă curând la încercare, deoarece mai multe persoane au fost taxate la Attleboro, în 1780, pentru a susține biserica parohială, deși frecventau biserica în altă parte. Elijah Balkom a fost sechestrat și, după ce i-a dat în judecată pe evaluatori pentru despăgubiri, s-a judecat împotriva lui; dar, în urma unui apel la Curtea districtuală din Taunton, a obținut despăgubiri și costuri. În 1783, un caz similar, în multe privințe, a avut loc la Cambridge, unde baptiștii au fost dați în judecată pentru a susține Ordinul Permanent, iar banii lor au fost extorcați, dar ei au dat în judecată pentru a le fi returnați și au fost plătiți înapoi. Aceste neplăceri au continuat și uneori au fost destul de dureroase. Într-o scrisoare de la Dr. Backus către William Richards, datată 28 mai 1796, el spune: “Deși învățătorii și conducătorii din partidul de sus din Massachusetts, Connecticut, New Hampshire și Vermont sunt la fel de dornici ca și Faraon să țină Biserica lui Hristos sub puterea de impozitare a lumii, totuși această putere este mistuită zilnic de duhul gurii lui Dumnezeu”. Pentru a întâmpina și a zădărnici aceste încercări, Asociația Warren a păstrat în existență un comitet vigilent. În 1797, acesta era format din doctorii Stillman, Smith și Backus, împreună cu domnul Baldwin și domnul Grafton, la care bisericile asuprite au apelat pentru sfat și ajutor, și au făcut într-adevăr un serviciu bun. John Leland spunea, în 1801: “În anul 1800, aproximativ șase sute de dolari au fost luați de la baptiști, în Partridge-field, pentru construirea unei case de întâlniri în orașul respectiv pentru o altă confesiune. Cazul este acum în justiție, atârnat, și nu știm ce se va întâmpla”. S-au nutrit mari speranțe că Convenția care a avut loc la 3 noiembrie 1820, pentru a modifica Constituția, va dizolva în întregime ultima legătură de uniune dintre Biserică și stat în Massachusetts; dar acest lucru a fost înfrânt, în principal datorită opoziției hotărâte a lui John Adams, care era membru al acelui organism. Isaac Backus a murit în 1806, după o viață de o activitate uimitoare în cauza libertății religioase. Dar supraviețuitorii săi au adoptat motto-ul lui Cezar, “că nimic nu se face cât timp ceva rămâne nefăcut”, și au insistat cu un nou zel, încurajați de câștigurile obținute în obținerea unei modificări a Bill of Rights. Totuși, nemulțumirea față de măsura parțială era foarte mare. Leland i-a dat glas în multe discursuri și în numeroase articole din presă. El a spus:
‘Ultima Convenție, chemată să revizuiască Constituția, păstrează în continuare același principiu. Ciudat, într-adevăr, că Massachusetts, de unul singur, în opoziție cu toate celelalte state, ar trebui să considere încă religia un principiu al politicii de stat, Biserica o creatură a statului, iar miniștrii în lumina pensionarilor de stat! Faptul că Legislativul ar trebui să aibă puterea de a învesti majoritatea fiecărui oraș sau parohie cu autoritatea de a obliga poporul, printr-un impozit legal, să susțină profesorii de religie din rândul lor. Ce păcat! Când vor realiza oamenii că o constituție a guvernului civil este o cartă a puterilor acordate și a drepturilor păstrate și că judecata privată și opiniile religioase sunt inalienabile în natura lor, ca și vederea și auzul, și nu pot fi cedate societății. În consecință, trebuie să fie o uzurpare impiabilă ca ecleziasticii sau civilii să legifereze cu privire la religie”.
În 1811, judecătorul Parsons a dat o decizie în sensul că nicio congregație sau societate care nu este încorporată prin lege nu poate pretinde toate privilegiile pe care disidenții le revendicau în baza Bill of Rights, iar alarma i-a trezit în tot statul. Peste tot au circulat petiții și au fost trimise Legislativului, în care se cerea o revizuire a legilor religioase, iar oamenii din Cheshire l-au ales pe Elder Leland în acel organism cu scopul de a le pleda cauza. Acolo a ținut acel discurs remarcabil, în care raționamentul, satira, declamația elocventă și spiritul de stat sănătos au părți atât de egale și de schimbătoare. Următoarele extrase caracteristice nu sunt familiare generației actuale de baptiști și pot fi reproduse:
‘Domnule președinte, conform unei decizii recente a Curții de Justiție, în comitatul Cumberland, care, se presupune, va fi un precedent pentru deciziile viitoare, aceste societăți neîncorporate nu sunt nimeni, nu pot face nimic și nu trebuie să fie cunoscute decât în perioada de tundere, când banii lor sunt necesari pentru a susține profesori pe care ei nu îi aud niciodată. Și toate acestea trebuie să fie făcute pentru binele statului. Acum o sută șaptesprezece ani, purtarea părului lung era considerată păcatul strigător la cer al țării. O convenție a fost convocată în martie 1894, la Boston, pentru a o împiedica; după o lungă expunere, convenția s-a încheiat astfel: “Dacă vreun om va îndrăzni acum să poarte părul lung, să știe că Dumnezeu și oamenii sunt martori împotriva lui.” Pioșii noștri strămoși au fost pentru a se da părul pe spate pentru binele Coloniei; dar acum, domnule, nu părul, ci poșetele trebuie să fie date pe spate pentru binele statului. Solicitanții se roagă pentru dreptul de a merge în cer pe calea pe care o consideră cea mai directă, și acest lucru le va fi refuzat. Trebuie să fie obligați să plătească o taxă legală pentru a merge pe drumul regelui, care a fost făcut gratuit pentru toți? . . . De la Revoluție încoace, toate vechile state, cu excepția a două sau trei din Noua Anglie, au stabilit libertatea religioasă pe adevăratul ei fundament, și totuși ele nu sunt scufundate de cutremure sau distruse de foc și pucioasă. Dacă această comunitate, domnule președinte, ar proceda până într-acolo încât să distribuie toate așezămintele și casele de întâlnire, care au fost procurate prin taxe publice, între toți locuitorii, fără a ține cont de confesiune, este probabil că strigătul de sacrilegiu, profanare și necredință ar fi răsunat în jur; și totuși, domnule, toate acestea au fost făcute într-un stat care a dat naștere și a educat un Henry, un Washington, un Jefferson și un Madison, fiecare dintre ei contribuind cu ajutorul său la realizarea marelui eveniment. . . . Acești petiționari, domnule, plătesc lista civilă și se înarmează pentru a-și apăra țara la fel de ușor ca și ceilalți, și cer doar libertatea de a-și forma societățile și de a-și plăti predicatorii în singurul mod în care au făcut-o creștinii în primele trei secole după Hristos. Orice domn din această sală este invitat să prezinte un exemplu că s-au format vreodată societăți creștine, că s-au impus sabate creștine, că s-au perceput vreodată salarii creștine sau că s-a impus prin lege cultul creștin înainte de domnia lui Constantin. Cu toate acestea, creștinismul a rezistat și a înflorit, nu numai fără ajutorul legii și al școlilor, ci în opoziție cu ambele. Prin urmare, sperăm, domnule președinte, că rugăciunile celor treizeci de mii de oameni, cu această ocazie, vor fi ascultate și că vor obține scutirea pentru care se roagă.
Dar rugăciunile lor nu au fost auzite, iar cele mai intense eforturi de reformă au fost zadarnice, până când poporul s-a ridicat în puterea sa și a modificat Bill of Rights în 1833, astfel încât Biserica și Statul au fost separate pentru totdeauna, moment de la care ceea ce Leland numea “principiul criminal” a fost alungat din cărțile de legi ale tuturor statelor și, întrucât Leland nu a murit până în 1841, a respirat aer liber în ultimii șapte ani ai vieții sale, spre marea sa sănătate și delectare. A trăit până la vârsta de optzeci și șapte de ani și a meritat zece ani de aer curat, după ce a muncit șaizeci și șapte de ani pentru a apăra drepturile civile și religioase ale tuturor oamenilor. Odihnește-te, bătrân războinic regal, odihnește-te pe dealurile din Cheshire, pe care ai făcut atâtea pentru a le face libere!
ÎN VERMONT, lupta nu a fost nici atât de lungă, nici atât de dură. Teritoriile care formează acum Vermontul au fost revendicate în parte de New Hampshire și în parte de New York și au fost cunoscute inițial sub numele de “New Hampshire grants”. Locuitorii lor au solicitat Congresului Continental admiterea în confederație în 1776, dar, New York-ul opunându-se, s-au retras. În anul următor s-au proclamat independenți și au format o Constituție, fiind admiși în Uniune în 1791. Dr. Asaph Fletcher s-a mutat din Massachusetts în Cavendish, Vermont, în 1787, și a fost membru al Convenției care a solicitat admiterea statului în Uniune. A fost, de asemenea, membru al Convenției din 1793 pentru revizuirea Constituției statului, când a pledat pentru separarea Bisericii de Stat, dar ideea contrară a prevalat. Totuși, un subiect atât de vital nu putea să se odihnească mult timp, mai ales că Dr. Fletcher era în serviciu activ ca membru al Legislativului, judecător al Curții Județene, membru al Consiliului și alegător prezidențial de stat. În 1789, la doi ani după ce s-a stabilit în Vermont, Fletcher a fost urmat de reverendul Aaron Leland, din Bellingham, Mass. Sentimentele sale politice liberale l-au recomandat în curând concetățenilor săi și a fost ales în Adunarea Generală. Acolo a fost președinte al Camerei timp de trei ani, iar timp de patru ani a făcut parte din Consiliul guvernatorului. De asemenea, timp de cinci ani a fost locotenent-guvernator al statului, iar timp de optsprezece ani a fost judecător asistent în cadrul Curții Județene. A avut o mare influență în rândul baptiștilor din stat, precum și în rândul cetățenilor săi în general, iar în 1828 a refuzat o nominalizare pentru funcția de guvernator, temându-se că această funcție ar interfera prea mult cu îndatoririle sale pastorale. A fost membru al Colegiului Middlebury, avea o mare putere mentală și era un polemist foarte puternic. În timp ce era președinte al Camerei a venit în fața acesteia o propunere de dizolvare a Bisericii și a Statului, iar în timpul discuției cineva a fost suficient de slab pentru a spune că creștinismul s-ar prăbuși dacă statul și-ar retrage sprijinul. Acest lucru a stârnit toată fervoarea spiritului său. A părăsit scaunul și a luat parte la dezbatere, ținând unul dintre cele mai puternice discursuri auzite vreodată în Vermont în favoarea libertății religioase, principala forță a poziției sale fiind aceea că Dumnezeu și-a întemeiat Biserica pe o stâncă și că porțile iadului nu ar trebui să prevaleze împotriva ei.
Un al treilea campion baptist din Vermont al libertății religioase este Ezra Butler, care, în 1785, s-a mutat din Claremont, N. H., în Waterbury, Vt., unde, în jurul anului 1800, a devenit baptist și a format o biserică, pe care a slujit-o ca pastor timp de mai bine de treizeci de ani. Talentele sale și caracterul său înalt i-au determinat pe concetățenii săi să îi încredințeze funcții civile, mai întâi ca secretar al orașului, judecător de pace și apoi ca membru al Legislativului, precum și ca președinte al Curții Supreme de Justiție pentru comitatul Washington. În 1813-15 și-a servit statul în Congres, iar din 1826 până în 1828 a fost guvernator al Vermontului, avându-l ca locotenent-guvernator pe Aaron Leland, ambii fiind la acea vreme miniștri baptiști. Sub conducerea acestor mari lideri și a competitorilor lor, sentimentul public a dat în cele din urmă la o parte uniunea dintre Biserică și Stat în Vermont, distanțând Massachusetts cu un număr de ani în această cursă. CAROLINA DE SUD Baptiștii au apărat cu fermitate libertatea religioasă. Statul și-a format Constituția în 1776 și a modificat-o în 1778 și 1790; dar baptiștii s-au trezit de timpuriu la necesitatea de a le asigura drepturile și, încă din 1779, Asociația din Charleston a făcut datoria unui comitet permanent de a lucra pentru egalitatea perfectă a tuturor oamenilor religioși în fața legii, iar în acest scop ei trebuiau “să trateze cu guvernul în numele bisericilor”. Nimeni nu a contribuit mai mult la rezultatul libertății civile și religioase în Georgia decât renumitul Richard Furman, D.D., despre care se poate face aici o scurtă schiță. S-a născut la AEsopus, N. Y., în 1755, dar, pe când era copil, părinții săi s-au mutat în Carolina de Sud și s-au stabilit pe High Hills of Santee. Aici, după o educație timpurie bună, a devenit creștin și, la vârsta de optsprezece ani, a început să predice, cu un grad remarcabil de claritate, devotament și forță, pentru un tânăr. Districtul în care a lucrat se afla la est și la nord de râurile Wateree și Santee, unde răutatea abunda. El a format multe biserici, care s-au unit cu Asociația Charleston. Era extrem de modest, dar ardoarea sa fără pretenții, împreună cu maturitatea judecății sale în interpretarea Scripturii și cu acuitatea neobișnuită a apelului său au trezit surpriza și admirația universală. Avea abia douăzeci și doi de ani când a început Revoluția și s-a declarat imediat un Whig convins și și-a aruncat toate puterile în cauza americană. Când britanicii au invadat Carolina de Sud, a fost nevoit să se retragă în Carolina de Nord și Virginia, iar ulterior Cornwallis a pus preț pe capul său. În Virginia a devenit intim cu Patrick Henry, care i-a dăruit anumite cărți, care sunt prețuite până în prezent în familia Furman. În 1787 a acceptat sarcina pastorală a Bisericii Baptiste din Charleston, unde a rămas timp de opt ani și jumătate, și a devenit intim cu acele familii patriotice, Pinckneys, Rutledges și Sumpters, împreună cu care a lucrat cu sârguință pentru cauza revoluționară. Când s-a obținut independența și au fost aleși cei mai importanți oameni din stat pentru a se reuni în convenție și a forma o nouă constituție, sufragiile lor l-au făcut membru al acelui organism, în cadrul căruia a luptat cu tărie împotriva excluderii preoților creștini din anumite funcții publice și a făcut multe pentru a asigura libertatea sufletească în stat. Atât de nobil și-a îmbinat patriotismul cu rafinamentul și urbanitatea unui caracter sfânt, încât, la moartea lui Washington și Hamilton, a fost desemnat de către Cincinnati și Societatea Revoluției să țină discursuri în semn de omagiu pentru memoria lor.
În ansamblu, el a fost un slujitor eminent al lui Dumnezeu și al țării sale. Regretatul Dr. W. R. Williams a spus:
“Despre acest eminent slujitor al Domnului este dificil să exprimăm ceea ce este corect și potrivit fără a părea o părtinire excesivă. A-l reprezenta în termenii obișnuiți ai elocinței sau a-i descrie virtuțile prin oricare dintre standardele comune de descriere ar fi calea directă de a nu atinge adevărul. Providența lui Dumnezeu dăruiește lumii puțini oameni ca Dr. Furman… . Acolo unde alții au fost mari, el a fost transcendent, iar acolo unde alții au fost corecți și consecvenți în caracter, el a ieșit în evidență frumos și luminos în toate cele mai bune atribute ale omului.
. . . În învățătura generală, el a făcut un progres care l-ar fi clasat printre oamenii de primă inteligență din orice țară. . . Studiile sale s-au limitat în principal la matematică, metafizică, beletristică, logică, istorie și teologie. A cultivat, de asemenea, o cunoaștere a clasicilor antici, în special a lui Homer, Longinus și Quintillian, cu ale căror frumuseți și precepte era familiarizat. A citit cu o atenție sedentă toți scriitorii din epoca augustană a literaturii engleze, și tot ceea ce această limbă poseda valoros în critică și nemuritor în poezie. Sunt puțini oameni, se crede, care au avut mintea mai bogată cu pasaje frumoase din Milton, Young, Pope, Addison, Butler și alți mari autori decât Dr. Furman. Din ei, el putea cita în mod corespunzător și potrivit pentru aproape orice ocazie ceea ce era mai frumos și mai elocvent. El poseda un talent neobișnuit în a discerne utilitatea acestor studii legate de minte și în a le condensa în astfel de abstracte încât să le facă clar inteligibile pentru orice capacitate. În acest fel, el putea să analizeze și să expună principiile filosofiei morale și ale logicii, cu o ușurință care nu putea rezulta decât dintr-o stăpânire ușoară a subiectelor. Liliacul care a conferit un farmec întregii sale vieți a fost savoarea dumnezeiască care pătrundea și îndulcea toate înzestrările și calificările sale superioare. Toată vigoarea intelectului său nobil era consacrată lui Dumnezeu. Tot rodul maturizat al experienței sale îndelungate era o ofrandă pentru Tatăl îndurărilor. Toată varietatea achizițiilor sale și toată vastitatea minții sale bine mobilate erau contopite într-o singură hotărâre dominantă de a nu cunoaște nimic în afară de Hristos răstignit’.
