V. CHAUNCE-KNOLLYS-MILES SI BISERICA DIN SWANSEA

O ISTORIE A BAPTIȘTILOR

de Thomas Armitage

BAPTIȘTII AMERICANI

V. CHAUNCE-KNOLLYS-MILES ȘI BISERICA DIN SWANSEA

În scrierile coloniale timpurii se găsesc mai multe indicii că un individ ici și colo printre coloniști înclina spre opiniile baptiste în legătură cu botezul copiilor și cufundarea înainte de scufundarea lui Williams. Guvernatorul Winslow a scris despre baptiști, în 1646: “Avem unii care trăiesc printre noi, ba chiar și în unele dintre bisericile noastre, de această părere”; iar Mather afirmă că “mulți dintre primii coloniști din Massachusetts au fost baptiști, iar ei au fost un popor la fel de sfânt și de vigilent și de credincios și ceresc ca oricare altul, poate, din lume”. [Hypocrisy Unmasked, Magnalia, ii, 459] Am văzut că atunci când Williams a fost alungat nu era baptist și nici nu pare să fi existat atunci vreun credincios scufundat în America. Nu există nici o dovadă că el a exprimat vreo diferență cu frații săi pedobaptiști în ceea ce privește subiectele și metoda potrivită a botezului înainte de a se afla în pustiu. Cu toate acestea, am văzut că, în timp ce era învățător la Plymouth, prezbiterul Brewster a citit în predicile sale tendințe baptiste și a prezis că va da peste “anabaptism”. Prin urmare, este un fapt singular faptul că reverendul Charles Chauncey, care fusese un cleric episcopal în Anglia și care a sosit în Boston în 1638, a adus cu el doctrina scufundării și a plecat direct spre același Plymouth, unde cumva era o tentă ‘anabaptistă’ în aer, spre slaba edificare a lui Brewster. Felt scrie că Chauncey a ajuns la Plymouth ‘cu câteva zile înainte de marele cutremur de la 1 iunie’, 1638.

La acea vreme, domnul Reyner era învățător al Bisericii din Plymouth, iar manuscrisul lui Morton raportează acest lucru: ‘După ce domnul Reyner a fost la locul său o perioadă considerabilă de timp, s-a dorit ca domnul Charles Chauncey să fie invitat, care, fiind un om foarte evlavios și învățat, ei au intenționat, după încercare, să-l aleagă pastor al Bisericii de aici pentru îndeplinirea mai confortabilă a slujbei împreună cu domnul John Reyner, învățătorul acesteia; dar au căzut unele diferențe cu privire la botez, el susținând că trebuie să fie doar prin scufundare și prin punerea întregului corp sub apă, și că stropirea era ilegală. Biserica a cedat că imersiunea sau scufundarea este legală, dar în această țară rece nu este atât de convenabilă. Dar ei nu au putut și nu au îndrăznit să cedeze în acest sens – că stropirea, pe care toate Bisericile lui Hristos, în cea mai mare parte, o practică în această zi, era ilegală și o invenție umană, așa cum a fost presat; dar ei au fost dispuși să cedeze în măsura în care au putut și până la maximum, și au fost mulțumiți să îl lase să practice așa cum era convins, iar când a venit să slujească acea rânduială, el putea să o facă pentru oricine dorea să o facă în acel mod; cu condiția ca el să poată suferi în mod pașnic pe dl. Reyner și pe cei care doreau acest lucru să fie botezați în alt mod de el, prin stropire sau turnare de apă peste ei, astfel încât să nu existe nicio tulburare în biserica de acolo. Dar el a spus că nu poate ceda în acest sens, la care Biserica a procurat alți miniștri pentru a discuta acest punct cu el în mod public, cum ar fi domnul Ralph Patrick, din Duxburrow, care a făcut-o de mai multe ori, cu abilitate și suficient, precum și alți miniștri din cadrul acestui guvern; dar el nu a fost mulțumit; astfel că Biserica a trimis la multe alte Biserici pentru a le cere ajutorul și sfatul în această chestiune și, cu voința și consimțământul său, le-a trimis argumentele sale scrise de mâna sa. Ei le-au trimis la Biserica din Boston, în Golful Massachusetts, pentru a fi comunicate cu alte Biserici de acolo; de asemenea, au trimis același lucru la Bisericile din Connecticut și New Haven, împreună cu diverse altele, și au primit răspunsuri foarte capabile și suficiente, așa cum au considerat ei, de la ei și de la miniștrii lor învățați, care au concluzionat cu toții împotriva lui. Dar el însuși nu a fost mulțumit de aceasta. Răspunsurile lor au fost prea mari pentru a le relata aici.

Ei au considerat că Biserica a făcut ceea ce trebuia făcut în acest caz. În timp ce acest principiu baptist se planta, prin mâinile unuia care nu era baptist, chiar în biserica din Mayflower – și probabil că Chauncey a practicat scufundarea chiar de pe stânca pe care au debarcat pelerinii – același ferment își croia drum în inima coloniei din Plymouth, la Scituate. În cap. II, despre baptiștii britanici, am văzut că Biserica Spilsbury, din Londra, a ieșit din biserica al cărei pastor era Lathrop, separatistul, în 1633. În 1634, Lathrop însuși a părăsit Londra, împreună cu aproximativ treizeci dintre membrii săi, și s-a stabilit la Scituate, Mass. Dean, istoricul din Scituate, fiind în întregime de acord cu Wilson în ceea ce privește problemele acelei Biserici în ceea ce privește botezul, spune: “Controversa cu privire la modul de botez a fost agitată în Biserica domnului Lathrop înainte ca el să părăsească Anglia, iar o parte s-a separat de el și a înființat prima Biserică Baptistă (Calvinistă) din Anglia în 1633. Cei care au venit se pare că nu toți s-au stabilit în acest punct și au găsit pe alții în Scituate gata să simpatizeze cu ei’.

Lathrop a rămas în Scituate ca pastor până în 1639, când el și majoritatea Bisericii sale s-au mutat la Barnstable, iar Chauncey a devenit pastor la Scituate. Dean mai spune că majoritatea celor rămași la Scituate credeau în scufundare, dar ‘aproape jumătate din Biserică era hotărâtă să nu se supună acestui mod’. O parte susținea ‘stropirea copiilor; o alta, exclusiv scufundarea adulților; și o a treia, din care făcea parte și domnul Chauncey, scufundarea copiilor, precum și a adulților’. Winthrop arată că până în iunie 1640, Chauncey era încă la Plymouth, deși nu ca pastor, și acolo a apărut o agitație considerabilă cu privire la opiniile sale despre botez. La 2 noiembrie 1640, Hooker, oponentul lui Williams, i-a scris lui Shepherd, ginerele său, astfel ‘Am primit în ultima vreme informații din Plymouth. Domnul Chauncey și Biserica se vor despărți, el urmând să se întrețină singur, iar ei să se întrețină singuri. În ziua postului, când ar fi trebuit să se facă o concluzie deplină a afacerii, el a mărturisit deschis că a crezut la fel de veridic în adevărul opiniei sale ca și cum ar fi existat un Dumnezeu în ceruri și că era la fel de hotărât în aceasta ca și cum pământul ar fi fost pe centru. Dacă o astfel de încredere își găsește vreodată succesul, eu îmi ratez ținta. Am auzit că domnul Humphrey îl invită la Providence și că acea coastă este cea mai potrivită pentru opiniile și practica lui’. [Felt, Ecc. Hist., i, p. 443]

Se pare că a fost foarte iubit la Plymouth, căci Winthrop scrie că Biserica de acolo ‘nu voia să se despartă de el’; iar Bradford că ‘s-a mutat la Scituate, împotriva dorințelor serioase ale Bisericii din Plymouth de a-l păstra’. El și-a continuat slujirea la Scituate până în 1654 și, minoritatea Bisericii sale de acolo formând o nouă Biserică, 2 februarie 1642, cei care au rămas par să fi fost o unitate în ceea ce privește submersia. [Dean, Hist. Scit., p. 60] Unele dintre înregistrările din acest caz sunt interesant de pitorești, cum ar fi aceasta: ‘Cotton răspunde la argumentele lui Chauncey’, iar ‘Biserica din Plymouth se dezice de părerile lui Chauncey, unul dintre motive fiind ‘că scufundarea ar pune în pericol viața copiilor în timpul iernii, iar păstrarea tuturor botezurilor până în timpul verii nu are nici o justificare în cuvântul lui Dumnezeu’. [Felt, i, 442] Totuși, nu se pare că el sau congregația sa au devenit baptiști, pentru că ei au păstrat botezul copiilor.

Felt spune despre el, 7 iulie 1642: “Chauncey de la Scituate încă aderă la practica sa de imersiune. El și-a botezat doi dintre copiii săi în acest mod. O femeie din congregația sa care avea un copil de trei ani și care dorea ca acesta să primească o astfel de rânduială, se temea că ar putea fi prea speriat dacă ar fi fost scufundat, așa cum au fost unii. Ea a dorit o scrisoare de la el, recomandându-i să se adreseze Bisericii din Boston, astfel încât să poată avea copilul stropit. El s-a conformat, iar ritualul a fost administrat în consecință’. [Felt, i, 497] La 27 noiembrie 1654, a devenit președinte al Colegiului Harvard.

HANSERD KNOLLYS se declarase nonconformist în Anglia și fusese făcut prizonier la Boston, în Lincolnshire, dar paznicul său i-a permis să evadeze și, împreună cu soția sa, a ajuns la Boston, Massachusetts, în iulie 1638. Acolo a fost privit cu suspiciune și a fost raportat autorităților ca fiind un antinomian. Doi oameni din Piscataqua (Dover, N. H.) au venit și l-au invitat acolo să predice, iar în august a plecat. A rămas acolo și a format o biserică, căreia i-a predicat până în septembrie 1641, când s-a mutat, împreună cu o parte din congregația sa, la Long Island, N.Y`, unde Forrett, agentul Ducelui de York, a protestat împotriva rămânerii sale; și a ajuns la Londra, la 24 decembrie 1641. În timp ce se afla în Dover, el a avut probleme în care botezul a intrat ca element, deși Knollys nu era baptist la acea vreme. Lechford, un episcopalian, care a vizitat Dover în 1641, vorbește despre el ca fiind angajat atunci într-o controversă despre botez și apartenența la Biserică. Punctul de vedere baptismal pare să fi vizat botezul copiilor, și pe această înțelepciune. O altă Biserică a apărut în Dover, fie de novo, fie ca o scindare din cea a lui Knollys, nu apare, dar majoritatea oamenilor au mers la cealaltă Biserică, sub conducerea unui domn Larkham, un puritan englez și absolvent al Cambridge, care nu putea fi de acord cu congregaționaliștii de aici. La Dover, Larkham “îi primea pe toți în Biserica sa, chiar și pe cei imorali, care promiteau să se amendeze, boteza orice copil oferit și introducea serviciul episcopal la înmormântări.” Knollys și Biserica sa l-au excomunicat pe Larkham și pe adepții săi, iar în comunitate s-a iscat un tumult care nu a adus mare cinste niciuneia dintre părți. Unul dintre lucrurile care l-au alungat pe Knollys din Biserica Engleză, spune Wilson, a fost scrupul său împotriva ‘crucii la botez, etc., și s-a opus admiterii la Cina Domnului a unor persoane notorietate ca fiind rele’. Refuzul său de a primi persoane imorale în Biserică și de a boteza copii, ‘orice oferit’, așa cum a făcut Larkham, implică faptul că el credea în regenerarea personală ca o calificare pentru a fi membru, dar nu neapărat că a respins în întregime botezul copiilor, așa cum ar fi putut crede, împreună cu John Robinson, că doar copiii credincioșilor ar trebui să fie botezați. Într-adevăr, este destul de probabil ca el să nu fi respins atunci botezul copiilor cu totul, căci pe 23 martie 1640 îl găsim purtând scrisori de la Dover către Biserica din Boston, cerând sfaturi despre scrupulele primei Biserici cu privire la faptul dacă ar trebui să aibă vreo părtășie cu persoanele excomunicate, ‘cu excepția sacramentului Cinei Domnului? ‘ În răspunsul lor, Biserica din Boston îi numește ‘frați evlavioși, care au venit din Biserica din Dover’ și le spune că cei excomunicați pot fi prezenți la predică sau la rugăciuni și la alte rânduieli ale Bisericii, dar nu la Cină. La aceasta Knollys a răspuns: “Biserica noastră dorește ca bătrânii acestei Biserici să certifice hotărârile lor prin scrisoare”. Toate acestea nu sunt în concordanță cu ideea că el sau Biserica sa erau baptiști la acea vreme, în timp ce căutau sfatul unei Biserici Congregaționale. Nici, dacă ar fi fost baptiști, nu ar fi trebuit să-l găsim pe Knollys scriind mai întâi din Dover prietenilor din Londra, plângându-se că guvernul din Golf era “mai rău decât o înaltă comisie”, apoi trimițând, în iulie 1639, o retractare lui Winthrop, iar mai apoi, la 20 februarie 1640, făcând o mărturisire publică, într-o prelegere ținută în fața bătrânilor și magistraților din New Hampshire, că a calomniat guvernul Golfului. De fapt, acest organism nu ar fi ascultat o prelegere de la un baptist. [Felt, ii, pp. 449,399,448] Toată puterea Angliei nu l-ar fi putut constrânge să se umilească astfel zece ani mai târziu. Principiile baptiste începuseră în mod clar să își croiască drum în mintea lui în Dover, iar la întoarcerea sa la Londra lucrarea a fost finalizată. Pentru o vreme a ținut școala în propria sa casă de pe Great Tower Hill; apoi a fost ales maestru al unei școli libere din St. Mary Axe, unde într-un an a avut o sută cincizeci și șase de elevi; după care minciuna a mers în armata Parlamentului pentru a predica soldaților. Când Episcopia a fost lăsată deoparte, a predicat din nou în bisericile parohiale, până când presbiterienii au început să-l persecute. Acest lucru a scos la iveală sentimentele sale baptiste, pe care le-a mărturisit cu mare îndrăzneală când a predicat într-o zi în Bow Church, Cheapside.

Acolo, atacul său asupra botezului copiilor a fost atât de puternic încât, în baza unui mandat, a fost aruncat în închisoare. Ca și în cazul lui Clarke și Holmes. nu avem nici o relatare a botezului său, dar îl găsim scufundându-l pe Henry Jesse în iunie 1645, iar în același an a format o biserică baptistă la Great St. Helenas, Londra, unde a predicat la o mie de oameni și a devenit unul dintre cei mai nobili eroi care au proclamat vreodată credința baptistă; probabil că Noua Anglie a avut mai mult de a face în a-l face ceea ce a fost ca baptist decât Vechea Anglie. [Wilson, Hist.

Dissenting Chs; Evans’s Eng. Baptists, ii, 131] Acest lucru este de acord cu Evans, care, vorbind despre faptul că Knollys a devenit baptist, spune despre el: “Knollys, cu câțiva ani înainte, fugise de furia feroce a ierarhiei în sălbăticia Lumii Noi, dar acum se întorsese”. Prin anumite mijloace, un mic ferment baptist și-a găsit drumul spre Weymouth, Mass. în 1639. Robert Lenthal urma să se stabilească acolo ca pastor, când s-a descoperit că el susținea că ‘toate condițiile pentru a fi membru al Bisericii ar trebui să fie botezul’, orice ar fi însemnat acest lucru. Prin urmare, el, împreună cu alți câțiva, a încercat să strângă o Biserică și a obținut mulți abonați la un ziar cu acest scop. Ei au fost chemați în fața Curții din Boston, la 13 martie 1639, când John Smith a fost amendat cu douăzeci de lire sterline și internat pe durata plăcerii Curții; Richard Sylvester a fost lipsit de drepturi și amendat cu patruzeci de șilingi; Ambrose Morion a fost amendat cu zece lire sterline; John Spur, cu douăzeci de lire sterline; James Brittane a fost condamnat să fie biciuit cu unsprezece lovituri de bici, pentru că nu și-a putut plăti amenda; iar lui Lenthal i s-a cerut să apară la următoarea Curte. El a plecat în Rhode Island și îl găsim acolo împreună cu Clarke. Este greu de înțeles exact care erau opiniile sale, dar în “Massachusetts Records” se spune că el susținea “că doar botezul era ușa de intrare în Biserica vizibilă”, o astfel de Biserică “în care toți cei botezați puteau comunica”, ceea ce seamănă cu botezul adulților.

JOHN MILES ȘI BISERICA BAPTISTĂ DIN SWANSEA, MASSACHUSETTS. Din câte se știe, Miles a fost primul pastor baptist galez care a traversat Atlanticul. El s-a născut în 1621, la Newton, în apropiere de confluența râurilor istorice Olchon și Escle. El s-a înscris la Brasenose College, Oxford, la 11 martie 1636, și este înregistrat ca “ministru al Evangheliei ‘ în 1649, an în care a format prima biserică a comuniunii stricte la Ilsten, lângă Swanzea, Țara Galilor (așa se scria la acea vreme, potrivit lui Thomas), acum Swansea. Iubirea sa pentru adevăr, arta sa în organizare, împreună cu perseverența și curajul său, au făcut în curând din el un lider în cadrul denominațiunii; iar în 1651 îl găsim reprezentându-i pe baptiștii galezi la Întâlnirea Ministrului din Londra. Persecuția l-a ales în curând ca una dintre primele sale victime, iar când crudul Act de uniformitate din 1662 a expulzat două mii de slujitori și a deschis tot felul de noi suferințe pentru slujitorii lui Dumnezeu, el, împreună cu un număr mare din Biserica sa, s-a mutat în America, luând cu ei arhivele Bisericii, care sunt încă păstrate. Ei s-au stabilit la Wannamoiset, pe atunci în limitele Rehoboth-ului, dar mai târziu, 1667, numit Swansea, și la doar zece mile de Providence, deși în colonia Plymouth.

Degetul lui Dumnezeu i-a călăuzit spre acest loc ca fiind un câmp pregătit pentru cultura baptistă, iar acesta a devenit unul roditor. În 1646, Obadiah Holmes se mutase acolo din Salem, a cărei Biserică fusese membru și se unise cu Biserica Congregațională, sub conducerea pastorală a domnului Newman. Dar, într-un fel, el și alți opt se îmbibaseră de principiile baptiste, probabil de la Williams, iar în 1649 au înființat o adunare separată a lor. Pentru aceasta au fost excomunicați și pedepsiți de autoritatea civilă. Întreaga comunitate din Plymouth a fost agitată și petiții împotriva lor au venit în valuri, una semnată de toți clericii din colonie, cu excepția a doi, și una din partea guvernului din Massachusetts însuși. În iunie 1650, Holmes și Joseph Torrey au fost obligați să se prezinte la următorul tribunal, iar în octombrie, împreună cu alte opt persoane, au fost puși sub acuzare de Marele Juriu. Este greu de aflat ce pedeapsă le-a fost aplicată, dar, este suficient să spunem că întâlnirea lor a fost desființată, iar Holmes, împreună cu majoritatea fraților săi, s-a mutat la Newport, unde, în timp util, a devenit pastor al Bisericii Baptiste. Următoarea este prezentarea de către marele anchetator: “2 octombrie 1650. Noi, ale căror nume sunt scrise mai jos, fiind marea anchetă, îi prezentăm acestei Curți, John Hazael, domnul Edward Smith și soția sa, Obadiah Holmes, Joseph Tory și soția sa, și soția lui James Man, William Deuell și soția sa, din orașul Rehoboth, pentru continuarea unei întâlniri în ziua Domnului din casă în casă, contrar ordinului acestei Curți promulgat la 12 iunie 1650”. [ Plymouth Records, ii, p. 162]

Lucrurile erau în această stare când Miles și frații săi au ajuns pe teren, iar în 1663, la scurt timp după sosirea lor, au format prima biserică baptistă din ceea ce este acum statul Massachusetts. Șapte bărbați, ale căror nume au ajuns până la noi cu cel al lui “John Miles” în frunte (numele femeilor nu sunt date), au format un legământ bisericesc în casa lui John Butterworth, și erau o trupă nobilă. Încă de la început, Miles a fost un favorit al comunității, iar la 13 martie 1666, locuitorii din Rehoboth au votat ca el să țină o prelegere pentru ei în Sabat și o dată la două săptămâni, în timpul săptămânii. După moartea domnului Newman, care s-a opus cu tărie lui Miles, domnul Symmes a predicat timp de mai mulți ani în Biserica Pedobaptistă și încă mai predică acolo. De aici această acțiune a produs o mare tulburare. Astfel, la 23 mai, orașul a fost de acord: “Să se caute imediat un al treilea om singur pentru lucrarea de slujire, și unul care să predice spre satisfacția tuturor, dacă aceasta este voia lui Dumnezeu, pentru a se stabili pacea între noi”. Richard Bullock a protestat împotriva acestui act ‘ca fiind singura lucrare a Bisericii’. Această biserică tânără a suferit diverse dificultăți legale, iar Curtea din Plymouth l-a amendat pe Miles cu cinci lire, la 2 iulie 1667, pentru că a înființat o întâlnire publică fără știrea și aprobarea Curții. Li s-a ordonat să oprească întrunirea acolo unde se ținea atunci, dar dacă se mutau într-un alt punct și se comportau bine acolo, poate că li s-ar fi permis să rămână în colonie.

La scurt timp după aceea, această Biserică a fost pusă față în față cu un nou și mare pericol. Aflând că erau cetățeni decenți, după toată heterodoxia lor, colonia a fost dispusă să le acorde o concesiune de pământ, și a făcut acest lucru: “Căpitanului Thomas Willet, domnului Paine, Sr., domnului Brown, lui John Alien și lui John Butterworth”, ca administratori pentru un nou oraș. Willet și Paine nu erau baptiști, ceilalți erau și, printre altele, Willet a propus: “Să nu fie admise persoane eronate în orășel”. Acest lucru a pus la încercare metalul fraților galezi în ceea ce privește principiul libertății sufletești, subiect despre care știau foarte puțin, și aproape că s-au împiedicat. Bucuroși să găsească un loc în care să se închine lui Dumnezeu în pace, ei s-au “adunat și s-au reunit” ca o biserică și au adresat o “explicație” administratorilor, în care au recunoscut că “Cei care susțin erezii blestemate, incompatibile cu credința Evangheliei, cum ar fi negarea Trinității sau a oricărei persoane din ea, a divinității sau a umanității fără păcat a lui Hristos”. sau unirea ambelor naturi în el, sau satisfacerea deplină a justiției divine a tuturor aleșilor săi, prin ascultarea sa activă și pasivă, sau învierea sa, înălțarea la cer, mijlocirea, sau a doua sa venire personală la judecată; sau altfel să nege adevărul sau autoritatea divină a Scripturilor, sau învierea morților, sau să susțină orice merit al faptelor, consubstanțiere, transsubstanțiere, dând adorație divină oricărei creaturi, sau orice altă doctrină anticreștină, care se opune direct oficiilor preoțești, profetice sau regale ale lui Hristos, sau orice parte a acestora; sau cei care susțin astfel de opinii care sunt incompatibile cu bunăstarea locului, cum ar fi negarea puterii magistraților de a pedepsi pe cei care fac rău, precum și de a-i încuraja pe cei care fac bine, sau de a nega că prima zi a săptămânii este observată prin instituție divină ca fiind ziua Domnului sau Sabatul creștin, sau de a nega acordarea onoarei cui se cuvine, sau de a se opune acelor respecturi civile care sunt de obicei îndeplinite în conformitate cu obiceiurile lăudabile ale națiunii noastre una față de cealaltă, cum ar fi plecarea genunchiului sau a trupului, etc. , sau să nege oficiul, folosirea sau autoritatea slujbei, sau o întreținere confortabilă care li se cuvine de la cei care participă la învățăturile lor, sau să vorbească în mod reprobator despre oricare dintre Bisericile lui Hristos din țară, sau despre oricare alte Biserici ale lui Hristos din țară, sau despre oricare alte Biserici care sunt de aceeași credință comună cu noi sau cu ei; toate acestea ar putea fi excluse! [Backus, i, 285,286; ed. Weston].

La ce se gândeau acești galezi? În mod clar, nu fuseseră încă la școala din Salem, și putem fi recunoscători că corespondeau cu un ofițer de miliție și nu formau un nou stat, altfel, în scurt timp, Swansea ar fi fost la fel de rău ca Glamorganshire, de unde fugiseră. Ei amintesc de păsările aflate în stresul furtunii, care se îndreaptă spre prima lumină strălucitoare și, în bucuria lor, se izbesc de ea spre distrugere, în loc să o folosească drept ghid. Dar nebunia lor este și mai evidentă atunci când îi găsim făcând o distincție între doctrinele creștine esențiale și neesențiale astfel:

‘Dorim să se înțeleagă și să se declare, de asemenea, că nu se înțelege că aceasta nu înseamnă că cineva are o opinie diferită de a altora în vreun punct discutabil, totuși în controversă printre cei evlavioși învățați, credința în aceasta nefiind esențial necesară pentru mântuire; cum ar fi pedobaptismul, antipedobaptismul, disciplina bisericească sau altele asemenea; ci că ministrul sau miniștrii din orașul respectiv își pot lua libertatea de a boteza copii sau persoane mature, după cum Domnul le va convinge conștiința, și la fel și locuitorii își iau libertatea de a-și aduce copiii la botez sau de a se abține. ‘

Este ușor reconfortant faptul că ei erau atât de mult înaintea coloniilor vecine încât le permiteau vecinilor lor să-și boteze copiii, dacă ‘Domnul le va convinge conștiințele’, în timp ce vecinii lor nu le permiteau să fie scufundați pe baza credinței lor în Hristos, indiferent dacă Domnul le-a convins conștiințele în acest sens sau nu. Totuși, ca baptiști, ei erau destul de departe de hardpan la acea vreme, pe tema libertății religioase. Puțină osatură din cea a lui Roger Williams nu le-ar fi făcut deloc rău, sau chiar puțină din vechea încăpățânare galeză a cinstitului John Price. Acesta a fost un pastor baptist la Dolan, care a îndurat o mare persecuție și a murit la Nantmel, în 1673. El nu s-a conformat Bisericii Angliei în niciun fel de lucruri și, cum acea biserică își îngropa întotdeauna morții cu capul spre vest, el a ordonat să fie îngropat spre est. Apoi, o placă de alamă urma să fie pusă pe piatra de mormânt pentru a certifica faptul că nu se va conforma capriciilor lor nici mort, nici viu.

John Miles a devenit în curând o putere în toată regiunea din jur. La 19 decembrie 1674, orașul l-a numit maestru al unei școli, cu un salariu de patruzeci de lire sterline pe an, “pentru a preda gramatica, retorica, aritmetica și limbile latină, greacă și ebraică, precum și pentru a citi în limba engleză și a scrie”. Casa sa a fost transformată în garnizoană pentru forțele militare atunci când orașul a fost asaltat în Războiul indian sub regele Philip, la 24 iunie 1675. Biserica s-a înmulțit și a devenit puternică, prinzând rădăcini adânci în colonie. Și-au construit prima casă de adunare la aproximativ cinci kilometri nord-est de Warren, iar în 1679 una nouă la Kelley’s Bridge, cu o casă parohială pentru Miles. Dar li s-a opus cu tărie, până când întreaga regiune a devenit baptistă. Se relatează despre pastorul lor că odată, când a fost adus în fața magistraților pentru predicare, a cerut o Biblie și, întorcându-se la Iov 19:28, a citit: “Voi ar trebui să spuneți: “De ce îl persecutăm noi, întrucât rădăcina problemei se găsește în mine?” Nu a mai spus nimic, ci s-a așezat și Curtea a simțit atât de mult puterea pasajului încât, în loc de cruzime, a fost tratat cu bunătate. A murit la Tyler’s Point, la 3 februarie 1683.

Am văzut că autoritățile din Massachusetts au fost aspru încercate de îngăduința din Plymouth în cazul lui Holmes și al competitorilor săi din Rehoboth, dar cum nu au putut face nimic mai mult în această direcție, au procedat imediat să facă lucrurile cât mai stricte posibil pentru persecutarea baptiștilor în propria lor jurisdicție. Judecând după starea lor de excitație, în colonie a izbucnit o molimă care ar putea fi desemnată “anabaptistofobie”, iar spaima i-a cuprins ca și cum cineva ar fi fost mușcat de un baptist viu. Curtea Generală s-a molipsit rău de tot de boală și, la 13 noiembrie 1644, a decretat:

‘Se ordonă și se decretează, că dacă o persoană sau persoane, în această jurisdicție, fie vor condamna în mod deschis sau se vor opune botezului copiilor, fie vor merge în secret pentru a-i seduce pe alții de la aprobarea sau folosirea acestuia, sau vor părăsi în mod intenționat congregația la slujirea rânduielii, sau va nega ordonanța magistraturii, sau dreptul și autoritatea legală de a face război, sau de a pedepsi pe cei care încalcă în exterior prima masă, și se va arăta Curții că va continua în mod deliberat și cu obstinație să continue în acest sens după timpul și mijloacele de convingere, fiecare astfel de persoană sau persoane va fi condamnată la exil. ‘ Dar motivele pe care le dau în preambul sunt, dacă se poate, mai expresive pentru condiția lor nefericită decât legea însăși; de aceea, ei folosesc aceste cuvinte pentru a introduce promulgarea: ‘Deoarece experiența a dovedit din belșug și de multe ori că, de la prima apariție a anabaptiștilor, de aproximativ o sută de ani încoace, ei au fost incendiatorii comunităților și infectorii de persoane în multe chestiuni de religie și necazurile bisericilor în toate locurile unde au fost, și că aceia care au considerat ilegală botezul copiilor au avut de obicei și alte erori sau erezii împreună cu aceasta, deși, așa cum obișnuiau să facă alți eretici, au ascuns numele până când au găsit un avantaj și o ocazie potrivită pentru a le expune prin întrebări sau scrupule; și întrucât, de la venirea noastră în Noua Anglie, au apărut printre noi diverși de acest fel, dintre care unii, ca și alții înaintea lor, au negat ordonanța magistraturii și legalitatea de a face război, iar alții legalitatea magistraților și inspecția lor în orice încălcare a primei mese; care opinii, dacă ar trebui să fie luate în considerare de noi, se vor înmulți printre noi, și astfel trebuie să aducă în mod necesar vinovăție asupra noastră, infecție și necazuri pentru Biserici și pericol pentru întreaga comunitate. ‘

Această stare de febră mare l-a adus pe pacient la o criză și l-a lăsat extrem de slăbit când trenul negru al viselor și al oribilelor buboaie a trecut. Cu alte cuvinte, a fost începutul sfârșitului cu tirania religioasă în Massachusetts, iar sub conducerea Înțelepciunii divine, aceasta a fost cea mai bună zi de muncă pe care Curtea sa a făcut-o vreodată pentru acest stat glorios actual. Oamenii de conștiință și de bun simț au simțit că era un moment trist când frații lor comuni în Hristos Isus au ajuns să fie “alungați” ca “eretici” într-o țară liberă, pentru că se opuneau botezului copiilor sau pentru că părăseau o congregație în care acesta era practicat, ca punând în pericol existența unei comunități creștine și aducând “vina” asupra capetelor venerabile ale celor care nu-și puteau ține mâinile departe de “prima masă” a legii lui Dumnezeu. Așa cum era de așteptat, acest abuz de putere a trezit o indignare sufletească în toată colonia, pentru că atingea conștiințele oamenilor și, fără mască sau pretenție, își asuma controlul asupra lor. Remanierea și petiția și-au găsit curând expresia; multe petiții împotriva legii și altele pentru menținerea ei au venit din diferite surse, unele în martie 1645, altele în mai 1646. Cu toate acestea, Curtea nu numai că a refuzat să abroge legea, dar a refuzat chiar să o modifice sau să o explice, deși Samuel Maverick, Dr. Child și alți cinci oameni de mare influență, care nu erau baptiști, au amenințat că vor face apel la Parlament pe acest subiect și pe alte subiecte de nemulțumire. Curtea a fost nevoită să emită o “Declarație” către popor în propria sa apărare, în care a fost suficient de slabă pentru a mărturisi că baptiștii erau cetățeni “pașnici” printre ei. Ei spun, la 4 noiembrie 1646, către cei care ‘Sunt ofensați și de legea noastră împotriva anabaptiștilor. Adevărul este că marea problemă la care am fost supuși și riscul la care am fost supuși și noi, de asemenea, de către spiritele familiste și anabaptiste, a căror conștiință și religie a fost doar de a se expune pe ei înșiși și de a stârni dispute în țară, ne-a provocat să ne asigurăm siguranța noastră printr-o lege, ca toți aceștia să ia aminte cât de neplăcuți ar trebui să fie pentru noi, fie că vin, fie că stau. Dar pentru cei care diferă de noi doar în ceea ce privește judecata, în privința botezului, sau în alte puncte de mai mică importanță, și care trăiesc în pace printre noi, fără a provoca tulburări etc., aceștia nu au de ce să se plângă, pentru că legea nu a fost pusă în aplicare până acum împotriva niciunuia dintre ei, deși se știe că unii trăiesc printre noi.

De ce nu puteau să-l lase pe Pilat în pace în istorie, să se spele pe mâini în nevinovăție? Această afacere aparținea Lumii Vechi, nu Lumii Noi. Fiecare silabă de aici arată reticențele și contraconștiința lor cu privire la propria lor Lege. Ei încep prin a deprecia promulgarea lor, transformând-o într-o “înștiințare”; legea însăși spune că este o dispoziție pentru “izgonire”. Ei spun că ‘conștiința și religia’ baptistă au stârnit ‘conflicte în țară;’ legea lor însăși spune că ei au fost ‘incendiatori ai comunității’. Aici, ei reduc ofensa baptistă la o diferență ‘față de noi doar în ceea ce privește judecata în privința botezului’; legea îi numește ‘eretici’ și ‘tulburători ai bisericilor’. Declarația lor spune că acei baptiști care “trăiesc pașnic printre noi, fără să provoace tulburări, nu vor avea motive să se plângă”; dar legea lor spune de asemenea că este o tulburare în sine, “să condamni sau să te opui în mod deschis botezului copiilor, sau să mergi în secret pentru a-i seduce pe alții de la aprobarea sau folosirea acestuia, sau să părăsești intenționat congregația la slujirea rânduielii”. Și în cele din urmă, apelul lor către public spune că ‘unii dintre baptiști erau cunoscuți ca trăind în mod pașnic printre noi’, dar a nega dreptul autorității magistraților de a pedepsi pe cei care încalcă în mod exterior prima masă, este un motiv întemeiat pentru care ei ar trebui ‘să fie condamnați la exil’, iar acest lucru a fost negat de cei mai ‘pașnici’ dintre ei. Este un lucru sigur că atât ‘Tenet’ lor cât și comentariul lor trebuie spălate din nou în amănunt. Plângerile s-au dus în Anglia și, cum acum nu mai exista nicio șansă de a se lăuda cu această chestiune sub pretextul unei greșeli civile, ca în cazul lui Roger Williams, chestiunea trebuie să fie întâmpinată acolo pe baza meritelor sale evidente, ca un act pătrat de tiranie religioasă. Prin urmare, guvernatorul Winslow a fost trimis în Anglia pentru a răspunde la această acuzație. [Mass. Col. Records, ii, p. 162]

Pus să dea socoteală în fața guvernului de acasă, i s-a cerut: “Aveți o lege severă împotriva anabaptiștilor, da, unul a fost biciuit în Massachusetts pentru religia sa? Și legea voastră îi interzice?”. La care bătrânul și grațiosul guvernator a răspuns cu blândețe: “Este adevărat, guvernul din Massachusetts are o lege care îi alungă, dar nu îi biciuiește în acest fel. Iar unii oameni care doreau să fie atenuați, mi s-a răspuns în fața mea: “Este adevărat, avem o lege severă, dar niciodată nu am aplicat sau nu vom aplica rigoarea ei asupra nimănui, și avem oameni care trăiesc printre noi, ba chiar unii în bisericile noastre, care au această judecată, și atâta timp cât se comportă pașnic, așa cum au făcut-o până acum, îi vom lăsa în voia lui Dumnezeu, noi înșine îndeplinind datoria de frați față de ei. Și întrucât, a fost unul biciuit printre noi, este adevărat că știam care era judecata lui; dar dacă nu s-ar fi purtat atât de disprețuitor față de autoritatea pe care Dumnezeu ne-a încredințat-o într-o înaltă măsură exemplară, nu l-am fi cenzurat niciodată atât de mult; și, prin urmare, poate să mulțumească celui care a suferit ca un făcător de rele în această privință. Dar motivul pentru care suntem reticenți fie să abrogăm, fie să modificăm legea, este acela că am dori ca ea să rămână în vigoare pentru a depune mărturie împotriva judecății și practicii lor, pe care noi le considerăm a fi greșite’. [Hypocrisy Unmasked, 101]

Persoana raportată de guvernator ca fiind biciuită aici a fost Thomas Painter, din Hingham, a cărui crimă disprețuitoare împotriva “autorității” magistraților a constat în refuzul de a-și boteza copilul. Este adevărat, a spus guvernatorul, că nu aveau nicio lege “pentru a biciui în acest fel”, ceea ce nu face decât să agraveze crima lor împotriva umanității, pentru că l-au biciuit, cu sau fără lege, și pentru ceea ce, spune guvernatorul, știau că este pur și simplu “judecata” lui. Dar din modul blând în care vorbește despre această lege inofensivă, ca o simplă ‘mărturie’ verbală împotriva ‘judecății și practicii’ ‘eronate’ din partea baptiștilor, ei au dorit ca guvernul britanic să o înțeleagă și să o trateze ca pe o literă moartă. Într-adevăr, el dă promisiunea în numele statului Massachusetts, al cărui reprezentant era, că, deși legea este severă, “noi nu am făcut și nu vom executa niciodată rigoarea ei asupra nimănui”. Cum a respectat Massachusetts această promisiune sacră? Vom vedea. Sentimentul generat în Anglia de această nouă cruciadă împotriva ‘ereticilor’ din America, 1645, a fost foarte profund. Unii, care îi persecutaseră pe baptiștii de acolo, au sprijinit colonia în rigoarea ei, iar alții au condamnat-o cu severitate. Richard Hollingworth a spus: “Părerea noastră despre Noua Anglie este că ei ar suferi ca cei evlavioși și pașnici să trăiască printre ei, deși diferă de ei în ceea ce privește guvernarea Bisericii”. Și un alt autor, un membru al congregației lui John Goodwill, ‘J.P.’, a scris într-un ton la fel de rece: ‘De ce nu le scriu divinii noștri congregaționali fraților din Noua Anglie și nu-i conving de eroarea lor, care dau, așa cum spun unii, magistratului civil puterea de a pune la îndoială doctrinele, de a cenzura erorile? Sigur că suntem unii au fost închiși, unii au fost alungați, care au invocat religia și simpla conștiință, și nu au fost altfel de perturbatori ai păcii civile decât se pare că va fi calea Congregațională aici. Dacă se spune că Vechea Anglie persecută pentru suprimarea sectelor și opiniilor pentru că amenință adevărul și pacea civilă, de ce nu se poate pune același nume asupra Noii Anglii, care se găsește în aceeași lucrare și cale?”. Un alt lucru care a adâncit sentimentul intens pe această temă a fost faptul că lucrările despre botezul copiilor, pro și contra, au început să inunde colonia, iar oamenii au întrebat cu nerăbdare care sunt toate aceste opinii teribil de dăunătoare ale ‘anabaptiștilor’; și când au aflat că bugabutul se adăpostea în dreptul unui om de a-și păstra conștiința întreagă în alegerea de a-și boteza sau nu copilul, ca ființe rezonabile au început și ei să se gândească dacă nu ar fi mai degrabă de dorit să exercite o astfel de libertate acolo unde Iehova nu a cerut un astfel de serviciu. Discuția era tot ceea ce aveau nevoie baptiștii pentru a opri această tiranie, iar legea din 1644 a deschis fără să vrea ușa larg pentru o astfel de discuție, Hulbard vorbește despre “multe cărți care au ieșit din Anglia în anul 1645, unele în apărarea anabaptismului și a altor erori, și pentru libertatea de conștiință, ca un adăpost pentru o toleranță generală a tuturor opiniilor

Încă din 1643, Lady Deborah Moody, care cumpărase o fermă de 400 de acri la Swampscott, a fost obligată să se mute la Gravesend, Long Island, ‘pentru că a negat botezul copiilor’. Winthrop spune despre ea: “Lady Moody, o femeie religioasă înțeleaptă și amabilă, fiind prinsă cu erorile negării botezului copiilor, a fost tratată cu răutate de mulți dintre bătrâni și alții, și admonestată de Biserica din Salem. . . . Pentru a evita alte necazuri, ea s-a mutat în Țările de Jos, împotriva sfatului prietenilor ei. Mulți alții infestați de anabaptism s-au mutat și ei acolo. După aceea a fost excomunicată”. [ Journal, ii, pp. 123,124] Este adevărat, ea a fost membră a Bisericii din Salem, cu care s-a unit la 5 aprilie 1640, dar a trăit în Colonia Bay și a părăsit-o ‘pentru a evita alte probleme’. Salemul devenise tulburat și în această problemă baptistă, căci la 8 iulie 1645, Townsend Bishop, un om proeminent de acolo, a fost ‘prezentat’, Bays Felt, pentru că ‘a întors spatele ceremoniei botezului copiilor’. El adaugă cu semnificație, ‘el a părăsit curând orașul’.

Dar autoritățile au început să-i pedepsească pe baptiștii din Massachusetts Bay, conform legii din 1644. William Witter, din Lynn, a fost pus sub acuzare în fața Curții trimestriale din Essex, în februarie 1646, pentru că a spus că ‘cei care stau în timp ce un copil este botezat se închină diavolului’. Martha West și Henry Collense mărturisesc că el a acuzat astfel de persoane că au încălcat Sabatul și că au luat numele Trinității în zadar. Fratele Witter și-a folosit cu siguranță foarte liber limba, dar Curtea avea un leac eficient pentru toți ‘ereticii’ care făceau acest lucru. Legea nu ar fi îngăduit astfel de ‘opinii’, ele erau un ‘pericol pentru întreaga comunitate’; el condamnase în mod deschis botezul copiilor și se îndepărtase ‘intenționat’ de ‘congregație la slujirea rânduielii’, iar pentru o astfel de răutate trebuie să fie recompensat. El a fost condamnat să facă o mărturisire publică în fața congregației de la Lynn? în următorul Sabat, sau să fie cenzurat la următoarea Curte Generală.

John Wood a fost pus sub acuzare a doua zi în fața aceleiași Curți ‘pentru că a mărturisit sentimente anabaptiste și și-a refuzat copiii de la botez’, iar John Spur a fost obligat să plătească o amendă de 20 de euro. La 13 iulie 1651, Spur a fost expulzat din Biserica din Boston, ‘pentru că a încetat să mai comunice cu ei, crezând că botezul lor, cântarea psalmilor și legământul erau invenții umane’.

În acest timp, un spirit de nemulțumire generală se instalase în mintea publică, iar persoane din diferite locuri au început să-și exprime simpatia pentru baptiști și să adopte sentimentele lor cu privire la subiectul botezului copiilor; o stare de lucruri pe care magistrații au găsit greu de reprimat și care, în cele din urmă, a forțat nu doar rezistența, ci și agresiunea directă, ca cea mai sigură metodă de autoapărare. Alinarea a fost găsită doar prin asumarea unei poziții ferme și a unei poziții hotărâte împotriva unei asemenea tiranii măcinante. Dacă acești baptiști stăteau departe de bisericile congregaționale, unde erau nefericiți, aceste biserici îi forțau să participe și îi tratau cu rușine pentru că nu veneau; apoi, dacă mergeau la comanda lor, prezența lor făcea aceste biserici la fel de nefericite. Ei erau tulburători ai păcii atunci când stăteau departe, și erau contencioși atunci când mergeau; o stare de lucruri contradictorie care trebuie să se vindece de la sine, fiind o defăimare a Mielului lui Dumnezeu și o rușine pentru secolul al XVII-lea.