II. ALUNGAREA LUI ROGER WILLIAMS

O ISTORIE A BAPTIȘTILOR

de Thomas Armitage

BAPTIȘTII AMERICANI

II. ALUNGAREA LUI ROGER WILLIAMS

Primul baptist din America. ca și primul din Asia, era vestitorul unei noi domnii; de aceea se cuvenea ca el să aibă o educație sălbatică, să crească pentru o vreme și apoi să scadă, pentru ca adevărul să fie glorificat. Roger Williams, conform credinței generale, s-a născut din părinți galezi în jurul anului 1600. În tinerețe a plecat la Londra și, prin abilitatea sa de a relata, a atras atenția lui Sir Edward Coke, marele avocat care a elaborat Bill of Rights și a apărat Comunii în disputa lor cu coroana. Datorită sfaturilor și patronajului său, Williams a intrat la faimoasa “Charter House School” și, ulterior, la Universitatea din Cambridge, unde Coke însuși fusese educat, și care avea un ton puritan hotărât. A fost înmatriculat ca pensionar al Colegiului Pembroke la 7 iulie 1625 și și-a luat diploma de licențiat în arte în 1627. Se presupune că a studiat o perioadă de timp dreptul, iar această pregătire juridică l-a pregătit fără îndoială pentru cariera sa legislativă ulterioară. Înclinația sa, însă, era spre teologie și, în cele din urmă, a primit ordine în Biserica Angliei, împreună cu o parohie, probabil în Lincolnshire, sub conducerea liberalului John Williams, ulterior arhiepiscop de York.

Roger a fost un puritan sever, opus liturghiei și ierarhiei așa cum le reprezenta Laud, și, cunoscându-l pe John Cotton și pe alți emigranți în America, s-a hotărât să se stabilească în Massachusetts. A plecat din Bristol la 1 decembrie 1630 și a ajuns la Boston la 5 februarie 1631. Averea sa amplă, învățătura și caracterul evlavios l-au lăudat și a fost invitat să devină învățător în biserica de acolo, sub îngrijirea pastorală a lui John Wilson. El era un puritan robust când a părăsit Anglia, dar când a ajuns la Boston devenise un separatist și a declarat deschis că nu se va uni cu biserica de acolo, deoarece “nu îndrăznea să oficieze pentru un popor nedespărțit”. Puritanii considerau că Biserica Angliei era coruptă în guvernarea, ceremoniile și spiritul ei persecutor și, după ce au renunțat la episcopat și la ritual, au format biserici congregaționale în Massachusetts și, prin urmare, el credea că nu ar trebui să țină comuniune cu acea Biserică. După o mare luptă, el s-a desprins de acea Biserică și spune: “Cu adevărat a fost amar ca moartea pentru mine când episcopul Laud m-a urmărit afară din această țară, iar conștiința mea a fost convinsă împotriva Bisericii naționale”. El a denunțat acea Biserică într-un limbaj puternic, dar nici măcar un pic mai puternic decât cel folosit de fiecare puritan, iar acest lucru nu ar fi dat nici o ofensă dacă ar fi stat acolo. Dar el a administrat o mustrare ascuțită a inconsecvenței lor de a se opri în fața separării depline. Alții i-au împărtășit opiniile în această privință și i-au denunțat ca fiind “semi-separatiști”, insistând că, deoarece scopul principal al noii plantații era să se bucure de o religie pură, separarea ar trebui să fie completă. Când Williams a găsit în refugiul său o semiconsolidare cu Biserica engleză și cu Bisericile Congregaționale puse sub controlul magistraților, el a prevăzut dintr-o privire, că corupția și persecuția trebuie să producă în America aceleași rezultate pe care le produseseră în Anglia. Prin urmare, a protestat imediat, ca un om cu mintea sănătoasă, că magistratul nu poate pedepsi încălcarea primei table a legii, cuprinsă în primele patru din cele zece porunci.

Aceasta a fost mustrarea care a înțepat autoritățile din Massachusetts Bay, iar din acel moment nu a mai avut prea multă odihnă până la alungarea sa. În aprilie 1631, a fost invitat să devină învățător al Bisericii din Salem, cea mai veche biserică din colonie, organizată la 6 august 1629. Imediat, șase membri ai curții din Boston i-au scris lui Endicott din Salem, avertizându-i pe cei din Salem împotriva lui ca fiind un om periculos, pentru că a abordat opiniile noi de mai sus, și cerând Bisericii de acolo să se consulte cu Consiliul din Boston în legătură cu cazul său. Upham, care a scris istoria acestei Biserici, raportează că aceasta a fost organizată ‘Pe principii de independență perfectă și totală față de orice alt corp ecleziastic’. Prin urmare, aceasta a acționat independent de acest sfat din Boston și l-a primit pe Williams ca slujitor al său pe 12 aprilie. Felt spune: ‘Aici avem o indicație că Biserica Salem, prin chemarea lui Williams, a coincis cu opiniile sale, tocmai specificate, și astfel a fost diferită de Biserica din Boston’. ‘Acest fapt explică lunga luptă dintre Biserica Salem și guvernul colonial în legătură cu Williams. Acea Biserică și Biserica din Plymouth au refuzat comuniunea cu membrii Bisericii Angliei. Primii slujitori ai Bisericii din Salem au fost Skelton ca pastor și Higginson ca învățător. Higginson a redactat Articolele de credință ale acesteia, pe care Hubbard le declară “puțin discrepante față de cele ale lor din Plymouth”, dar nu atât de diferite încât guvernatorul Bradford, “delegatul” separatist din Plymouth, a dat mâna de părtășie atunci când Biserica Salem a fost recunoscută. Pentru o perioadă considerabilă de timp, celelalte Biserici din Golf au privit cu dispreț la Biserica Salem. Winthrop a sosit la Salem din Anglia, pe nava Arbella, sâmbătă, 12 iunie 1630, unde el și alții au coborât pe uscat, dar s-au întors pe navă pentru duminică, deoarece, după cum spune Cotton, Skelton nu putea ‘să-i admită conștiincios în comuniunea sa, nici să permită ca vreunul dintre copiii lor să fie botezat’. Motivul unui astfel de scrupul este că ei nu sunt membri ai Bisericilor Reformate, precum cele din Salem și Plymouth’.

Acest tratament al lui Winthrop a atras o scrisoare severă din partea lui Cotton către Skelton, datată 2 octombrie 1630, în care el spune că este ‘nu puțin tulburat’ ‘Că ai refuza Cina Domnului unor slujitori evlavioși și credincioși ai lui Hristos precum domnul guvernator, domnul Johnson, domnul Dudley și domnul Coddington. . . . Durerea mea a crescut asupra mea când am auzit că ați refuzat botezul copilului domnului Coddington, și asta pe un motiv mai rău decât fapta’, și anume că nu era membru al uneia dintre bisericile reformate. El argumentează apoi că atât Skelton cât și John Robinson au greșit când au luat un astfel de motiv. Robinson și Brewster luaseră această poziție în scrisoarea lor către Sir John Worsingham, 27 ianuarie 1618: “Noi administrăm botezul doar acelor copii în care cel puțin unul dintre părinți este membru al unei Biserici”. Coddington era membru al unei Biserici Naționale, și nu al unei Biserici a ‘sfinților prin chemare’, ca cea a lui Robinson din Leyden și a lui Skelton din Salem; și de aceea, acesta din urmă nu voia nici să-i boteze copilul și nici să-l primească la împărtășanie. Adevărat spusese Robinson: ‘Domnul mai are încă mai mult adevăr de izbucnit din cuvântul Său sfânt’, lumină care începea să strălucească în Salem. Aceste fapte ne ajută foarte mult să înțelegem animozitatea împotrivirii lui Williams la fiecare pas și de ce Morton spune că în decurs de un an el a umplut Salemul ‘cu principii de separare rigidă și tinzând spre anabaptism’. Solul fusese pregătit pentru mâinile lui sub slujirea lui Skelton și Higginson, care, în ciuda lor, au derapat până la limita principiilor baptiste fără a intenționa să fie baptiști.

Lui Williams nu i s-a permis o viață netulburată la Salem, deși serviciile sale au fost foarte binecuvântate în acea comunitate. Curtea din Massachusetts nu a putut uita sfaturile sale nebăgate în seamă către acea Biserică, iar el nu a avut odihnă. În mărinimia sa, mai degrabă decât să se lupte cu ei, el s-a retras la sfârșitul verii în Plymouth, dincolo de jurisdicția Companiei Golfului, unde a găsit prieteni calzi și și-a folosit înaltele sale realizări pentru a-l ajuta pe Ralph Smith, pastorul Bisericii Mayflower. Oamenii din Bay nu au precupețit niciun efort pentru a face ca Biserica din Plymouth să fie neliniștită sub conducerea noului său învățător, și chiar și bunul Brewster, bătrânul conducător al acelei Biserici, s-a pus împotriva lui, sever separatist cum era și fusese de la Scrooby în jos. El a văzut ceva în Roger care îi amintea de John Smyth. “Anabaptismul” acționase întotdeauna pe nervii bătrânului bun și bătrân ca un steag roșu pe capul masculin printre vite, iar principiile lui Williams i-au trezit teama sinceră că Roger va urma de fapt “același curs de separare rigidă și anabaptism pe care l-a urmat domnul John Smyth, Se-baptistul din Amsterdam”. În acest timp, sănătatea lui Skelton s-a șubrezit, în august 1634 a murit, iar Williams a fost chemat din nou la Salem, mai întâi ca suplinitor, apoi ca succesor al său. El s-a întors, însoțit de membri ai Bisericii Plymouth, care nu puteau renunța la ‘mai multă lumină’ care pătrundea în ei prin slujirea lui. A devenit o mare binecuvântare pentru Biserică, dar cei din afară nu-l puteau lăsa în pace, iar interferențele lor constante i-au încercat răbdarea până la capăt. Upham spune: “El a fost protejat cu credință și hotărâre de către oamenii din Salem, de-a lungul anilor de persecuție din exterior, și numai prin eforturile perseverente și combinate ale tuturor celorlalte orașe și biserici s-a reușit în cele din urmă separarea și alungarea lui”.

În decembrie 1633, Curtea Generală s-a întrunit pentru a se consulta cu privire la un tratat al său, în care el contesta dreptul coloniilor la pământurile lor în baza brevetului lor. Această lucrare nu există și nu putem judeca despre ea decât din relatarea făcută de Winthrop și Cotton, ajutat de propria sa declarație că avea conștiința tulburată de faptul că “regii creștini (așa-ziși) sunt investiți cu dreptul, în virtutea creștinismului lor, de a lua și de a da pământurile și țările altor oameni”. Winthrop însuși spune că, atunci când tratatul a fost examinat, s-a constatat că era ‘scris în fraze foarte obscure și implicative’, de interpretare incertă. Se pare că a fost o simplă speculație teoretică, a fost prezentat Curții la cererea lui Winthrop, în manuscris și nepublicat; și s-a convenit să treacă peste infracțiunea sa la retractare, sau la depunerea unui jurământ de credință față de rege. Importanța practică pe care Williams a acordat-o este văzută în faptul că s-a oferit să ardă tratatul și că a scris Curții “cu supunere” și “cu penitență”. Aceștia au luat oferta lui de a-și arde manuscrisul ca pe o renunțare la principiile sale oneste; cu el își făcuse treaba. Așadar, această teribilă afacere în care Iacob I a fost acuzat de blasfemie și minciună publică, iar celălalt personaj delicios, Carol I, a fost comparat cu ‘broaștele’ și ‘balaurul’ din Apocalipsă, a luat sfârșit și totuși Massachusetts a trăit. După aceasta, el a fost citat să se prezinte în fața Curții în trei ocazii diferite, o dată pentru a da socoteală pentru alte remarci făcute într-o predică cu privire la brevet, o dată pentru a răspunde pentru opoziția sa față de jurământul Freeman’s și, în cele din urmă, pentru a răspunde acuzațiilor în baza cărora a fost alungat în octombrie 1635. Următoarea este sentința sa:

‘Întrucât domnul Roger Williams, unul dintre bătrânii Bisericii din Salem, a lansat și a divulgat diverse opinii noi și periculoase, împotriva autorității magistraților, precum și scrisori de defăimare, atât a magistraților cât și a Bisericilor de aici, și că înainte de orice condamnare, și totuși își menține aceleași lucruri fără retractare, se ordonă, prin urmare, ca respectivul dl. Williams să plece din această jurisdicție în termen de șase săptămâni care urmează acum, ceea ce dacă el va neglija să îndeplinească, va fi legal pentru guvernator și doi dintre magistrați să-l trimită într-un loc din afara acestei jurisdicții, să nu se mai întoarcă fără licența Curții’.

O imagine clară a cazului poate fi adunată din specificațiile rezumate în fața Curții de către guvernator, care a spus: “Domnul Williams susține aceste patru particularități: 1. Că nu avem pământul nostru prin brevet de la rege, ci că băștinașii sunt adevărații proprietari ai acestuia și că ar trebui să ne căim de faptul că l-am primit prin brevet, 2d. Că nu este legal să chemăm o persoană rea să jure, să se roage, ca fiind acțiuni de închinare la Dumnezeu, 3d. Că nu este legal să asculți pe niciunul dintre slujitorii adunărilor parohiale din Anglia, 4th. Că puterea magistratului civil se extinde doar asupra trupurilor, bunurilor și a stării exterioare a oamenilor, etc.”. În scrisoarea sa către Endicott, Williams explică în aceste cuvinte rulajele celui de-al 4-lea punct din rezumatul guvernatorului: ‘Punctul este acela al tratativelor magistratului civil în chestiuni de conștiință și religie, ca și al persecutării și vânării oricui pentru orice chestiune pur spirituală și religioasă’.

Deoarece partizanatul a denaturat foarte mult acest eveniment istoric, este necesar să-l examinăm cu atenție și oarecum pe larg, ținând cont de faptele exacte: 1. Referitor la forma de guvernământ existentă atunci; 2. Înregistrările cazului; și, 3d. Reprezentările mai multor părți care au fost implicate în decizie. Privită în cadrul

aceste limite, este o nebunie să pretindem că autoritățile sau Williams pot fi justificate în tot ceea ce au făcut. O poziție extremă presupune că Massachusetts Bay era doar o corporație de afaceri și că, prin urmare, Curtea sa ar putea exercita o putere de expulzare la fel de arbitrară ca și cea a unei asociații comerciale; această interpretare, având în vedere prerogativele legislative, executive și judiciare exercitate de colonie, este o absurditate foarte slabă. Mai ales având în vedere pregătirile războinice ale coloniei pentru rebeliune împotriva puterii engleze și pentru instaurarea unei suveranități independente, dacă este necesar. Pe de altă parte, acest guvern primitiv era în mod necesar rudimentar și a făcut multe lucruri sumare și arbitrare, judecate după standardele actuale. Actele sale erau adesea îndreptate spre realizarea unor obiective particulare, atunci avute în vedere, ca necesități politice, fără prea multă considerație față de principiile generale și primare ale dreptului.

În ceea ce îl privește pe Williams însuși: Este clar că el a simțit cu atenție drumul spre poziția pe care a adoptat-o atât de măreț în viața de după, concepția noastră modernă despre relația corectă dintre Biserică și Stat; și anume, că fiecare este absolută în propria sa sferă și fără interferențe reciproce.

Este la fel de clar, de asemenea, că în timpul problemelor sale din Salem nu ajunsese încă la această concepție completă. În timp ce era citat să se prezinte în fața Curții Generale, pentru a răspunde la acuzațiile pe care aceasta le considera eretice, oamenii din Salem au cerut acestei Curți să le acorde și să le atribuie anumite terenuri de pe Marblehead Neck, cerere care a fost refuzată. Aceasta era o chestiune pur civilă, pe care numai Curtea o putea controla. Dar Williams a făcut din aceasta o chestiune bisericească și, folosindu-se de ceea ce era cunoscut în biserici sub numele de “Calea de admonestare”, a determinat biserica sa să trimită o scrisoare generală celorlalte biserici din care făceau parte magistrații care respinseseră petiția din Salem, cerându-le să îi “admonesteze” pe acești magistrați și “să le ceară să acorde fără întârziere astfel de petiții, sau să procedeze împotriva lor pe calea bisericească”; sau, după cum se exprimă Cotton: ‘Pentru ca ei să îi avertizeze pe magistrați de nedreptatea scandaloasă de a refuza această petiție’. Dacă ne putem baza pe această relatare, deoarece scrisoarea în sine nu pare să existe, atunci puterea spirituală a Bisericii Salem a fost folosită pentru a-i influența pe magistrați să facă un act politic.

Probabil, aceasta este scrisoarea de ‘defăimare’ a magistraților la care se face referire în sentința sa. În chestiunea jurământului de testare, vina se depune împotriva lui Williams, dar acest lucru nu este atât de clar ca în chestiunea petiției Salem. Curtea Generală a ordonat ca fiecare bărbat de peste douăzeci și unu de ani, care locuia în colonie, să depună jurământul rezidentului de supunere față de legi, de promovare a păcii și bunăstării coloniei și de dezvăluire a tuturor comploturilor împotriva acesteia de care ar fi luat cunoștință. Aceasta era o cerință corectă și înțeleaptă, cu condiția să nu contravină niciunui act legal sau drept anterior al cetățeanului. În mai 1634, Adunarea Generală, întrunită la Boston, a revocat jurământul anterior al unui cetățean liber, care cerea supunerea sa față de legile care trebuiau să fie făcute “legal”, și l-a înlocuit cu un jurământ de supunere față de legile “sănătoase”. Pentru mulți, schimbarea a trecut neobservată, atât de ușoară era; dar a fost făcută, după cum spune Cotton, pentru a se apăra de “unele practici episcopale și maligne”, iar acest lucru a lăsat-o foarte liberă. Nu prea există loc de îndoială că adevăratul motiv a fost acela că, în caz de necesitate, noul jurământ putea fi interpretat pentru a transfera loialitatea de la coroana engleză la guvernul local și pentru ca acesta să fie un pas în acea serie de mișcări viclene prin care colonia a devenit în cele din urmă independentă. Greșeala lui Williams a constat în faptul că a început să predice cu seriozitate împotriva acestuia din punct de vedere religios. Vechiul jurământ era un jurământ și a fost administrat “oamenilor neregenerate”, iar noul jurământ nu l-a afectat personal ca om neregenerat, astfel încât nu era nevoie să fi predicat deloc despre el. Pentru el, jurământul era un act de închinare și ar fi putut să-l lase pe omul neregenerat să judece singur dacă era sau nu un act de închinare și pentru el. Punctul său de vedere asupra jurământului civil a fost în mod clar o greșeală, dar este nedrept să-l judecăm pe el sau Curtea după practica din zilele noastre, în ceea ce privește folosirea jurământului. Până în ultimii ani, oamenii au fost excluși de la a depune mărturie în curțile de justiție deoarece credința sau necredința lor religioasă nu îi califica pentru a depune anumite jurăminte sau forme de jurământ. În măsura în care nu era un om “neregenerat”, el ar fi putut să depună sau nu noul jurământ, ca un act de închinare, și să-i lase pe ceilalți oameni să-și urmeze propria conștiință. Dar atât el, cât și Curtea ajunseseră în acel punct de dispută în care fiecare se încăpățâna cu încăpățânare pentru lucruri mărunte și le amplificau până la o importanță minunată.

De asemenea, se acuză că Williams l-a instigat pe Endicott să taie crucea roșie de pe steagul Angliei, pe motiv că aceasta a fost dată regelui de către papă ca semn al victoriei și că, prin urmare, era un lucru superstițios și o relicvă a anticristului. Oricine a făcut acest lucru a comis o ofensă politică gravă împotriva coroanei, dar Williams nu este identificat în mod concludent cu aceasta, și nici măcar nu este acuzat de Curte, astfel încât, dacă această acuzație ar fi fost un simplu raport, și totuși i s-a permis să cântărească în condamnarea sa, în această măsură Curtea l-a tratat pe nedrept. Endicott a fost judecat și pedepsit pentru că a tăiat crucea roșie. El a invocat că a făcut acest lucru nu din motive de trădare a coroanei, ci din ura sa față de idolatrie, după care a fost exclus din magistratură pentru un an, o pedeapsă ușoară, deoarece, așa cum a raportat Comitetul de examinare al Curții: “A făcut-o din tandrețe de conștiință, și nu din vreo intenție rea”. Roger Williams ar fi putut avea aceeași opinie, dar în acest sens nu a fost singular și nici nu s-a afirmat că ar fi fost suspectat de trădare în vreun punct. Dacă totuși, așa cum afirmă Hubbard, el “a inspirat unele persoane de mare interes că crucea ar trebui să fie îndepărtată”, el nu a făcut decât să împărtășească o opinie foarte populară în colonie la acea vreme. Guvernatorul însuși a convocat o întâlnire a tuturor clericilor din colonie, la Boston, la 19 ianuarie 1635, și le-a supus această întrebare: “Dacă este legal să purtăm crucea în steagurile noastre?”. Ei au discutat aprins această întrebare, toți pastorii fiind prezenți, cu excepția domnului Ward, din Ipswich, și “În ceea ce privește chestiunea crucii”, spune Winthrop, “au fost împărțiți, așa că au amânat-o pentru o altă întâlnire”. Felt tratează pe deplin această chestiune, spunând: “Unii dintre membrii congresului, deși nu sunt numeroși, dar cu consecințe vitale în sfaturile lor, aprobă afișarea unui astfel de semn, iar alții cred că ar trebui să fie lăsat deoparte. Ambele părți sunt pe deplin conștiente de faptul că omiterea sa este calculată pentru a aduce asupra coloniștilor o acuzație de trădare împotriva supremației regale”.

Atunci când Endicott a fost chemat să dea socoteală, autoritățile au fost nevoite să amâne chestiunea pentru următoarea sesiune, pentru că nu erau hotărâte “dacă însemnele ar trebui să fie lăsate deoparte având în vedere că mulți au refuzat să le urmeze”. Între timp, Consiliul de Război a cerut “ca toate însemnele să fie lăsate deoparte”; iar în mai 1635, a fost făcută o moțiune pentru a schimba crucea roșie cu trandafirul roșu și alb, acesta fiind un simbol al unirii dintre casele York și Lancaster. Ei au recomandat să se încerce să se facă o încercare de a “Liniști mințile lor, care au rămas înțepenite în favoarea crucii”, până când ar trebui să apară o armonie cu privire la această chestiune. Se pare că această cruce din stindard era un subiect de agitație universală printre coloniști, că Curtea și pastorii erau divizați în legătură cu ea, că Hooker a trimis un tratat pe această temă și că “oamenii liberi adunați” au propus în mod serios să o înlocuiască cu “trandafirii”, în timp ce “Consiliul de Război” a pus-o deoparte pentru moment. Cu toate acestea, Roger Williams, care nu a eliminat-o, este făcut cel mai mare păcătos dintre toți în “Bay”, probabil, pentru că nu a făcut acest lucru. Joseph Felt, care nu este prietenul lui Williams, arată cu ingeniozitate cu ce seriozitate ușoară a luat această curte gravă pedeapsa lui Endicott pentru marea sa crimă :

‘În timp ce mulți dintre coloniști aveau o opinie ca și a lui despre cruce, el și-a exprimat-o prin actul deschis de a o tăia de pe stindard și, prin urmare, a fost dat ca exemplu. Politica de stat a făcut necesar ca el să sufere astfel pentru a potoli resentimentele partidului de la Londra, pentru o astfel de negare aparentă a supremației regale. Dacă nu ar fi fost așa, există motive să credem că ar fi fost mai degrabă aplaudat decât blamat. Ca dovadă că același organism, în timp ce se ocupa astfel de el prin constrângere de dragul de a feri comunitatea de un rău mult mai mare, simpatiza cu el în suferința sa, îl plasează într-un consiliu de topografi pentru a parcurge linia dintre Ipswich și Newbury. . . . Miniștrii se angajaseră să corespondeze cu prietenii lor din Anglia pentru sfaturi în această controversă.

Bineînțeles că era esențial pentru însăși existența coloniei ca loialitatea coloniștilor să nu fie suspectată în Anglia, pentru ca nu cumva carta să fie revocată, deoarece deja Consiliul Privat emisese un ordin pentru prezentarea ei. Dar cine a făcut cel mai mult pentru a crea sentimente de răutate între coroană și colonie, Roger Williams sau magistrații? El a insistat ca aceștia să rupă comuniunea cu Biserica engleză; i-au alungat pe membrii acesteia din țară cu Cartea de rugăciuni în mână și au făcut din apartenența la bisericile congregaționale testul de cetățenie în golf. El a declarat că nici regele, nici Curtea, în Massachusetts, nu aveau vreun control asupra Primei Table a Legii lui Dumnezeu, puterea lor extinzându-se doar asupra trupului, bunurilor și stării exterioare a oamenilor. Aceștia au hotărât în mod oficial că, dacă regele va trimite un guvernator general pentru a conduce peste ei și peste bunurile lor, ei nu ar trebui să-l accepte, ci își vor apăra posesiunile legale împotriva lui, și și-au fortificat fortărețele în acest scop. Avea o concepție incipientă că o separare între Biserică și Stat ar trebui să aibă loc atât în Anglia, cât și în America; ei aveau convingerea și politica bine stabilită că vor fi separați de controlul Bisericii engleze, cu episcopi și un rege în fruntea ei, cu orice preț; totuși, că ar trebui să fie obligați, cu același preț, să se supună Bisericilor Congregaționale din Massachusetts, cu un guvernator și un Consiliu în fruntea lor. Care parte a fost cea mai exasperantă pentru coroană nu apare; nici nu pare că Anglia l-a suspectat vreodată pe Roger Williams de neloialitate. Dimpotrivă, ea a amenințat colonia cu retragerea brevetului și cu numirea unui guvernator; în schimb, i-a acordat un nou brevet pentru Rhode Island, fără să pună întrebări.

A treia și a patra infracțiune imputată lui Williams se refereau pur și simplu la subiecte religioase. A fost destul de sever din partea lui să refuze să asculte preotul paroh din Anglia, atunci când se afla în Anglia, și era foarte probabil să jignească acolo; dar a fost oare extrem de liniștitor pentru guvernul englez să i se spună de către aceste autorități congregaționale că hirotonirea sa episcopală a fost disprețuită și dată la o parte în Golful Massachusetts, că bisericile sale nu erau deloc permise acolo, cu atât mai puțin că propriilor săi coloniști episcopi nu li se permitea să-și asculte proprii preoți predicând pe această parte a apei, “legal” sau ilegal? Ambele erau opinii religioase, “spuse și divulgate” în mod egal, dar nu este ușor de înțeles de ce Roger ar trebui să fie exilat pentru că a refuzat să asculte clerul episcopal din Anglia, de la propriile lor amvoane, iar Curtea din Massachusetts nu ar trebui să se exileze ea însăși pentru că le-a refuzat chiar și o Carte de Rugăciuni sau un amvon pentru a predica în acea colonie.

Deci, un om atât de candid și familiarizat cu subiectul poate să se îndoiască de faptul că Biserica și Statul erau amestecate în Massachusetts Bay, că se aștepta ca magistrații de acolo să pedepsească “încălcările Primei Mese” și că convingerile religioase ale fiecărui om, cu libera lor exprimare, erau înțelese ca fiind în sfera de competență a autorităților civile. Atât de abil amestecate erau acuzațiile împotriva lui Williams, încât sub un astfel de guvern cu greu puteau fi separate. Este evident că atât infracțiunile sale politice, cât și cele spirituale au intrat în considerentele care au stat la baza exilului său și au fost intenționate să intre în ele, astfel încât este imposibil de spus dacă un set de acuzații ar fi fost suficient pentru a asigura acest scop fără celălalt. Înțelegerea comună a vremurilor lor și a vremurilor ulterioare a fost că principalele motive pentru exilarea sa au fost de natură religioasă. Acest lucru este sugerat de faptul de netăgăduit, că a susține și a exprima sentimente creștine opuse celor ale lor era o crimă pentru ei, atât înainte cât și după alungarea lui Williams. Felul în care au condamnat pe alții la exil, doar pentru “opiniile” lor religioase, cu accentul pus pe pozițiile religioase ale lui Williams, arată în mod concludent că gravamenul infracțiunii sale nu era politic, ci religios. Ei hotărâseră, încă de la alungarea Browns, că toți trebuie să se conformeze formei lor de religie sau să părăsească colonia. La începutul anului 1635, Curtea a implorat: ‘Frații și bătrânii din fiecare Biserică din această jurisdicție, să se consulte și să sfătuiască cu privire la o ordine uniformă de disciplină în Biserici, și apoi să analizeze în ce măsură magistrații sunt obligați să intervină pentru păstrarea acestei uniformități și a păcii Bisericilor’. Curtea, în momentul exilării lui Williams, a pronunțat aceeași sentință asupra lui John Smyth, un morar din Dorchester: “Pentru diverse opinii periculoase, pe care le are și le-a divulgat”. Deducția corectă este că acestea erau aceleași opinii cu cele ale lui Williams, deoarece Smyth a devenit unul dintre fondatorii Providenței și despre care Williams însuși spune: “Am consimțit ca John Smyth, morar la Dorchester (alungat și el), să meargă cu mine”. Oricare ar fi fost “opiniile” sale, acestea erau doar “opinii”; și nu i se impută niciun act deschis de nedreptate civilă. Smyth și Williams au fost izgoniți în octombrie 1635; iar la 3 martie 1636, Adunarea Generală a ordonat că nu va mai “aproba nici o companie de oameni care se vor alătura de acum încolo în orice mod pretins de părtășie bisericească, fără ca ei să îi informeze mai întâi pe magistrații și pe bătrânii celei mai mari părți a bisericilor din această jurisdicție cu intențiile lor și să primească aprobarea lor în acest sens”. . . . Nicio persoană care este membră a vreunei Biserici care se va aduna de acum înainte fără aprobarea magistraților și a celei mai mari părți a acestor Biserici, nu va fi admisă la libertatea acestei comunități.

Animozitatea tuturor acestor lucruri se vede clar în actele lor ulterioare, precum și în formularea acestor legi. La “30 din luna a treia, 1636”, Consiliul a trimis o poruncă din Boston, “către constable din Salem”, pentru a informa “diverse persoane” de acolo, că “cursul lor este foarte ofensator pentru guvernul de aici și nu mai poate fi permis”. Ce făcuseră ei? Ei ‘în orașul vostru’ ‘se adună în mod dezordonat atât în ziua Domnului cât și în alte momente, refuzând cu dispreț să vină la întâlnirile solemne ale Bisericii de acolo, (sau fiind unii dintre ei pe bună dreptate alungați) refuză cu încăpățânare să se supună, pentru a fi primiți din nou; dar fac convenții și seduc diverse persoane de capacitate slabă, și au retras deja pe unii dintre ei din Biserică, și prin aceasta au cauzat multe (nu numai tulburări în Biserică, ci și) tulburări și daune în statul civil’.

Aici vedem că ei considerau că dezordinea și daunele aduse statului constau în retragerea din Biserică, “prin aceasta” ei au “cauzat” “daunele”. Și ce trebuie făcut cu acești călcători de lege? Constablele trebuie să le poruncească să ‘Se abțină de la astfel de adunări dezordonate și de la pretinsele întâlniri bisericești; și fie să se conformeze legilor și ordinelor acestui guvern, fiind stabilite conform regulilor Cuvântului lui Dumnezeu; fie să fie asigurați că noi, cu ajutorul lui Dumnezeu, vom lua un curs atât de strict și de rapid pentru reformarea acestor dezordini și pentru a preveni relele care ar putea să urmeze, așa cum ne cere datoria noastră față de Dumnezeu și însărcinarea față de poporul său’.

Acest document este semnat de Vane, guvernator, Winthrop, deputat, și Dudley. Ceea ce au considerat că este de datoria lor să facă cu acești oameni răi, care voiau să se închine lui Dumnezeu în altă parte în Salem decât la Biserica de Stat, este menționat în înregistrările Curții Generale din 1638, astfel ‘Ezekiel Holliman s-a prezentat la citație, pentru că nu frecventa adunările publice și, pentru că i-a sedus pe mulți, a fost trimis de Curte la miniștri pentru a fi condamnat’. Holliman, după cum vom vedea, a fost un alt fondator al Providence și persoana care l-a botezat acolo pe Williams. Când se aflau în Salem, niciunul dintre ei nu era baptist în ceea ce privește subiectul rânduielilor, ceea ce lasă să se înțeleagă că opiniile lor erau una singură în ceea ce privește problema libertății de conștiință și a puterii magistraților de a interveni în religie. Iar comportamentul magistraților înșiși, în pedepsirea Bisericii din Salem, arată că au fost acționați în principal de considerații religioase în întreaga tranzacție. Acea biserică nu denunțase brevetul, nu tăiase crucea și nici nu negase jurământul oamenilor neregenerate, cu atât mai puțin nu provocase mânia Angliei. Cu toate acestea, ea și-a invocat drepturile sale ca Biserică de a-și alege propriul pastor fără a consulta autoritățile civile și a protestat împotriva dreptului Curții de a tulbura relațiile pastorale cu acesta, pentru care trebuie să fie pedepsită. Această ofensă impardonabilă a intrat chiar și în afacerea terenurilor din Marblehead, indiferent de greșeala în care a căzut Biserica Salem, scriind celorlalte Biserici cu privire la disciplina bisericească a membrilor lor din Curte. În ceea ce privește petiția “oamenilor din Salem”, despre care Winthrop spune: “Ei au contestat ca aparținând acelui oraș”, mai adaugă fără menajamente: “Pentru că ei l-au ales pe domnul Williams ca profesor al lor în timp ce el se afla sub semnul întrebării autorității, și astfel au oferit dispreț magistraturii, etc., petiția lor a fost respinsă.” Din nou, el spune că actul Bisericii Salem de a-l chema la funcția de profesor “în acel moment a fost judecat ca un mare dispreț al autorității”. Așa că în amendă i s-a dat lui și Bisericii din Salem să ia în considerare aceste lucruri până la următoarea Curte Generală, și atunci fie să dea satisfacție Curții, fie să aștepte sentința’. Nici asta nu este tot, dar el scrie că Curtea și miniștrii erau de această părere, și anume ‘Că cei care ar fi susținut cu încăpățânare astfel de opinii ‘ar fi condus Biserica’ în erezie, apostazie sau tiranie, și totuși magistrații civili nu puteau interveni’. Acest lucru arată că Williams a dat o lovitură autorității ofițerilor civili de a se amesteca în problemele Bisericii, pe care aceștia o simțeau foarte mult, precum și faptul că Curtea a ajuns la acest rezultat la ‘sfatul’ miniștrilor. Ce aveau de a face miniștrii cu acest caz, dacă acesta privea doar autoritățile civile? Corespondența Bisericii din Salem, condusă de Williams și de bătrânul Sharpe, cu Biserica din Boston și cu alte Biserici, a fost între organisme pur religioase, deși a implicat un subiect politic. Dar Curtea trebuie neapărat să se amestece în această chestiune, să declare Salemul “rebel” și “nesupus”, iar cei trei deputați ai lor au fost trimiși acasă, lăsând acel oraș fără reprezentare și cerându-le să raporteze ce cetățeni din Salem au aprobat acești pași acolo. Acesta a decretat că: ‘ Dacă majoritatea cetățenilor liberi din Salem vor respinge scrisorile trimise în ultima vreme de Biserica din Salem către mai multe Biserici, atunci va fi legal pentru ei să trimită deputați la Curtea Generală’. Williams a fost expulzat în absența deputaților din Salem, iar apoi i s-a cerut prezbiterului Sharpe să raporteze dacă Salem își recunoaște sau nu infracțiunea. Salemul a fost astfel adus la o supunere umilă, iar Williams a fost exclus din Biserica de acolo; nu pentru ‘răzvrătire’, ci pentru că a negat că ‘Bisericile din Golf sunt adevărate Biserici’; așa spune Hugh Peter, succesorul său.

La scurt timp după alungarea lui Williams, o controversă a stârnit colonia cu privire la predicarea unui domn Wheelwright, la Braintree, despre un legământ al harului și un legământ al faptelor, implicând antinomianism, iar acesta a fost alungat. Winthrop, în justificarea Curții în cazul său, 1637, împotriva celor care s-au plâns, a spus: “Dacă găsim că opiniile lui sunt de natură să provoace diviziuni și să facă oamenii să privească la magistrații, miniștrii și frații lor ca fiind dușmani ai lui Hristos, anticriști, etc., nu era păcat și necredință din partea noastră să primim mai multe opinii ale lor, ale căror roade rele le găsim deja? Nu, de ce nu ni se alătură cei care se plâng acum pentru a-i îndepărta pe aceștia, așa cum au făcut-o odinioară pentru a-l expulza pe domnul Williams pentru lucruri asemănătoare, deși mai puțin periculoase?”. Aici guvernatorul ne spune, cu sinceritatea sa, că Williams a fost “expulzat” pentru opiniile sale pe teme religioase, care erau mai puțin periculoase decât cele ale lui Wheelwright. Pledoaria tuturor persecutorilor a fost întotdeauna că nu au persecutat pe nimeni pentru religia sa, ci pentru “răzvrătire” și “tulburarea liniștii publice”. Acesta a fost pretextul păgânilor când i-au chinuit pe primii creștini, al catolicilor în cazul valdensienilor, al olandezilor și al lollardilor, iar acum apologeții puritanilor invocă acest motiv în locul lor. Când Browns și Cărțile lor de Rugăciuni au fost împachetate în Anglia, Endicott a spus că ele “au pus în pericol facțiunea și răzvrătirea”; și când Thomas Painter din Bingham a fost biciuit în iulie 1644 pentru că a refuzat să-și boteze copilul, judecătorii au spus că “nu a fost pentru opiniile sale, ci pentru că a reproșat rânduiala Domnului”; ca și cum opinia sa despre botezul copiilor nu era chiar reproșul pe care l-a aruncat asupra lui și pentru care a fost pedepsit.

Același pretext este acum ridicat împotriva lui Roger Williams, în afirmația că a fost exilat doar pentru cauze civile, direct în fața sentinței sale, care îi impută: ‘Opinii noi și periculoase împotriva autorității magistraților’. Cu toate acestea, în nici un caz nu le-a contestat dreptul lor de a ocupa funcții civile, sau nu i-a acuzat de uzurpare civilă, și nici nu a refuzat să li se supună în chestiuni pur civile; dar a îndrăznit să pună la îndoială asumarea de către ei a autorității religioase în afara sferei lor proprii de funcționari civili. Joseph Felt deplânge sentința sa, ca deranjând “sentimentele binevoitoare ale fiecărei inimi” și o regretă, “ca un obstacol serios în calea progresului prosper al comunității și ca un semn întunecat că speranțele sale de spiritualitate și durată ar putea fi în curând risipite”. Apoi, el spune despre autorități: ‘Considerându-se obligate să excludă persoanele care, presupun ei, nutresc principii subversive pentru politica lor civilă și ecleziastică, Curtea Generală se angajează într-un serviciu atât de neplăcut’. Nici Curtea însăși nu a procedat împotriva lui ca împotriva unui criminal civil. În Magna Charta se insistă de mai multe ori asupra procesului cu jurați, ca fiind principalul bastion al libertății unui englez, dar mai ales în capitolul xxix se insistă asupra faptului că niciun om liber nu va fi rănit în persoana sau proprietatea sa “decât prin judecata legală a colegilor săi și prin legea țării”. Prin urmare, carta regală acordată statului Massachusetts nu putea restrânge marile drepturi ale oamenilor liberi britanici care fuseseră asigurate prin Magna Charta și nici nu putea priva un colonist de dreptul de a fi judecat de un juriu; un drept care fusese o parte vitală a Constituției britanice încă de pe vremea regelui Ioan. Carta nu putea nici să-l autorizeze pe guvernatorul și compania din Massachusetts Bay să aplice pedepse neobișnuite în caz de răzvrătire sau de tulburare a liniștii publice, fără un proces public. Dimpotrivă, toate drepturile englezilor au fost asigurate coloniștilor prin cartă, dar Roger Williams a fost pur și simplu persecutat din colonie, fără respectarea nici măcar a acestei forme. Într-un cuvânt, nu există nici un precedent pentru acest proces, nici o autoritate pentru el în dreptul comun sau în drepturile conferite de cartă coloniei. Un nou proces sau o nouă procedură pare să fi fost inventată la fața locului și la momentul respectiv pentru cazul său, al cărui efect a fost acela că a suferit în temeiul unei legi ex post facto. În loc să procedeze ca o instanță de jurisprudență civilă pentru a produce și a examina martori, aproximativ primul pas pe care l-au făcut a fost să îl numească pe Hooker, pastorul din Newtown, pentru a “disputa” cu el. Acest lucru l-a făcut, dar a constatat că a fost imposibil ‘să-l seducă de la oricare dintre erorile sale’ (nu de la crime), pentru că el ‘și-a menținut toate opiniile’. Dr. Dexter spune despre Williams: ‘Ei l-au întrebat dacă ar lua întregul subiect în considerare și mai mult; propunându-i să mai folosească încă o lună pentru a reflecta, iar apoi să vină și să argumenteze problema în fața lor’. Din nou, el spune că Curtea ‘l-a desemnat pe Thomas Hooker (un frate pastor) să treacă peste aceste puncte în discuție cu el; la fața locului, în încercarea de a-l face să-și vadă erorile. O singură privire a acestei dezbateri ne este oferită de domnul Cotton’. Acest ultim cuvânt exprimă semnificația întregii proceduri. A fost o “dezbatere”, o discuție cu privire la anumite presupuse erori religioase, și nu un proces în sensul juridic propriu-zis al cuvântului. Winthrop spune că Williams și-a susținut “toate opiniile”; iar Williams a înțeles același lucru, deoarece spune că nu numai că era gata să fie “alungat, dar și să moară în Noua Anglie, ca pentru cele mai sfinte adevăruri ale lui Dumnezeu în Hristos Isus”.

Barry, în “Istoria statului Massachusetts”, spune (p. 239): ‘Între timp, bătrânii au continuat să se ocupe de el pentru erorile sale și să lucreze pentru convertirea sa; iar domnul Cotton și-a petrecut o mare parte din vară căutând, prin cuvânt și scris, să își satisfacă scrupulele. Informându-i pe magistrați de dorința lor de a proceda cu el în mod bisericesc înainte de a fi îndemnată urmărirea penală civilă, guvernatorul a răspuns: “Vă înșelați în el dacă credeți că va condescende să afle de vreunul dintre voi.”” Primul element al unui proces pentru infracțiuni civile nu apare în întregul proces și nici nu se poate găsi un caz asemănător în arhivele proceselor civile de drept englez, în afara Camerei Stelare.

Nici un martor nu a fost audiat, nici un avocat nu a fost audiat și nu s-a avut parte de nici una dintre formele de drept observate invariabil în cazurile de răzvrătire sau de tulburare a liniștii publice. Exilarea sa a fost o necesitate religioasă și nu de stat, pe care Williams a caracterizat-o bine, atunci când declară că a fost “Foarte lamentabil de contrară doctrinei lui Isus Hristos”. Apologeții puritanilor fac un mare scandal împotriva lui Williams pentru că a spus că regele nu avea dreptul să acorde pământurile coloniștilor, deoarece acestea aparțineau băștinașilor. Și era el singular în această opinie? Nu. Cotton scrie: “Sunt mulți, dacă nu cei mai mulți, care susțin că noi nu avem pământurile noastre doar prin dreptul de brevet de la rege, ci că băștinașii sunt adevărații proprietari ai tot ceea ce posedă sau îmbunătățesc. Nici nu cunosc pe cineva dintre noi care să fi fost atunci sau să fie acum de altă părere”. Cu toate acestea, el spune că acești oameni liberi “sunt tolerați să se bucure de libertăți civile și religioase printre noi”. Atunci, de ce a fost exilat Williams pentru că a crezut ceea ce Cotton spune că toți ceilalți credeau? Cotton ne spune că el a fost vinovat de două lucruri: a fost “violent” în predicarea împotriva patentei și a prezentat problema în mod nedrept, deoarece ei nu luaseră pământurile în baza patentei regelui. Cotton susține că pământurile erau “locuri goale”, făcute astfel “de ciumă, care a măturat mii de băștinași” “cu puțin timp înainte de venirea noastră”. Prin urmare, ei nu au luat nimic de la rege sau de la băștinași, ci au locuit țara prin “legea naturii”. Lui Williams i-a intrat cumva în cap că, dacă variola a măturat mii de părinți indieni “cu puțin timp înainte de venirea noastră”, pământul pe care au căzut oasele lor ar putea aparține copiilor lor; astfel că a avut scrupule religioase în această privință și a îndrăznit să le afirme cu vehemență la amvon, când ar fi trebuit să-și țină gura; și pentru aceasta a fost alungat. Ar fi fost mai bine pentru Cotton să fie liniștit decât să-i facă de rușine pe magistrați printr-o pledoarie specială atât de meschină ca aceasta. El îl numește pe Williams “violent” și “vehement”; dar Winthrop, care îl cunoștea îndeaproape, îl declară “Un om încântător în purtarea sa”. Cei mai buni istorici ai noștri consideră că alungarea lui a fost o chestiune pur religioasă, așa cum ar fi putut fi în cadrul uniunii dintre Biserică și Stat, pe care Massachusetts a repudiat-o acum ca fiind nedemnă de a fi păstrată.

Bradford consideră că magistrații “sunt de neiertat în modul în care l-au tratat pe Roger Williams … doar pentru independența sa onestă de opinie”. Peck îl consideră “Un om foarte problematic pe care bigotismul trebuie să-l gestioneze”. . . . Când a intrat în Massachusetts, era în avans față de sentimentul general al puritanilor în chestiunea libertății religioase. . . . Roger Williams a fost mai mult decât un puritan. El a fost marea minte rânduită de Providență să avanseze dincolo de poziția de protest indignat împotriva asupririi, până la revelația că cel mai înalt drept trebuie să fie el însuși rezultatul unei libertăți de care se poate abuza prin consimțirea la cea mai profundă greșeală. El a fost primul tip adevărat de om liber american, care a acordat pe deplin altora drepturile înalte pe care le revendica pentru el însuși. Acest lucru era mai departe decât putea puritanismul să ducă rasa; și, deocamdată, nu era gata să o urmeze. El a negat dreptul de a constrânge un om să depună jurământul unui om liber; dar nu ar fi fost el însuși obligat să îl depună? Nu, el a refuzat: și atât de fermă a fost demnitatea purtării sale, încât guvernul a fost forțat să renunțe la această procedură. Dar el trăia sub o religie stabilită prin lege, nu prelația, ci puritanismul, în care intoleranța era la fel de josnică pentru el și la fel de hotărâtă împotriva unui nonconformist’. Adevărul nepătat pare a fi că, la fel ca și cinstitul Saul din Tars, ei au vrut să fie oameni ai lui Dumnezeu, dar ca și el au permis ca toată religia lor să se desfășoare în conștiința personală, fără prea multă considerație pentru conștiința altora. “Principala lor greșeală a constat în faptul că au trecut cu vederea legile spirituale ale Bisericii lui Hristos și au aplicat atât Bisericii, cât și statului, legile judiciare ale lui Moise, care au fost făcute pentru guvernarea unei națiuni civile cu 1.500 de ani înainte ca Biserica creștină să existe. Roger Williams însuși exprimă bine greșeala lor în aceste cuvinte: “Deși au pretins că sunt legați doar de acele acte juridice care conțin echitate morală, totuși au extins această echitate morală la atât de multe particularități încât au făcut din ea întreaga lege juridică”. Dar legea creștină pentru guvernarea comunității lasă o l pedeapsă pentru a fi guvernată sub influența drepturilor naturale ale omului și a binelui suprem al statelor în care sunt folosite. Prin urmare, adoptând pedepsele mozaice, ei nu numai că au dat la o parte, în unele cazuri, ceea ce era cunoscut sub numele de “legea coroanei”, dar împreună cu ea și legea comună a Angliei. Barry prezintă cazul în mod convingător, spunând: “Puritanii, precum și episcopaliștii și-au asumat propria infailibilitate; și, așa cum Biserica și Statul erau una și inseparabilă în Vechea Anglie, ele erau legate împreună în Noua Anglie; iar puritatea primei era considerată indispensabilă pentru siguranța celei de-a doua. Această politică a fost respectată cu hotărâre, iar legile care au sancționat-o au fost la fel de inflexibile ca și legile mezilor și perșilor. Guvernatorul Winthrop și-a văzut greșeala când era prea târziu. Barry spune: “El a regretat asprimea cu care a fost tratat Roger Williams; și, deși a fost un adversar zelos al doamnei Hutchinson și al entuziastului Gorton, pe măsură ce înainta în viață, spiritul său a devenit mai catolic și a deplâns erorile trecutului; astfel că, atunci când a fost îndemnat de domnul Dudley să semneze un ordin pentru alungarea unuia considerat eterodox, a răspuns: “Am făcut deja destulă treabă””.

De când Iisus a fost condamnat la moarte în Asia, pe baza verdictului rece că era un “om drept”, în care nu s-a găsit nicio “vină”, nu a apărut o priveliște mai sublimă pentru om decât cea revelată în America în acea dimineață de octombrie 1635. Acest maestru din Israel se ridică cu capul și umerii deasupra judecătorilor săi puritani. Fără să se bâlbâie sau să roșească, el ajunge la înălțimea deplină a bărbăției; după care Bay îl condamnă la o nouă conducere. În Salem, Dumnezeu a aruncat mantia lui William cel Tăcut pe umerii curajosului galez. Ce ar fi fost dacă Massachusetts și-ar fi pus păcatele politice pe capul lui și și-ar fi trimis țapul ispășitor să le poarte în deșert? El era puternic pentru a purta povara congregației și a bătrânilor ei. Și-a amintit de Pilat și a ținut în liniște bolul pentru ca această veche Curte a Golfului să-și scufunde păcatele în fundul unui bazin. A privit experimentul cu simplitatea credinței unui copil, cu fermitatea voinței unui martir, cu resemnarea unui cavaler, cu calmul unui erou; căci Dumnezeu era cu el.

Pentru acea oră Dumnezeu l-a adus în lume. Persecuția din două lumi l-a inspirat să descopere o a treia, unde cei răi să înceteze să se mai tulbure, în acest fel. Un veteran înainte ca soarele său să fi pregătit amiaza, nervos de o iubire juridică a libertății, aprins de un zel sfințit de a elibera pe toți cei cu conștiința împăcată, el este acum gata să dea viață unei noi ere. Roger, du-te în pădure la munca ta! Și când ești singur cu Dumnezeu, fie ca El să lucreze în tine!

“Vorbește, Istorie. Cine sunt învingătorii vieții? Desfă-ți lungile tale analele și spune: Sunt aceia pe care lumea i-a numit învingători, care au obținut succesul unei zile? Martirii, sau Nero? Spartanii care au căzut la încercarea de la Termopile, Sau perșii și Xerxes? Judecătorii lui sau Socrate? Pilat sau Hristos?