O istorie generală a denominațiunii baptiste din America
de David Benedict
CAPITOLUL 3 – O RELATARE GENERALĂ A BAPTIȘTILOR ÎN ȚĂRILE STRĂINE ȘI ÎN ORAȘELE ANTICE.
ACEST capitol se va întinde de la introducerea creștinismului până aproximativ în timpul reformei sub Luther și asociații săi.
Toate sectele își trag originea de la apostoli, sau cel puțin din primele veacuri ale creștinismului. Dar mulți, și mai ales cei puternici, s-au străduit din greu să îi taie pe baptiști din această retragere comună. Ei au afirmat deseori și s-au străduit mult să demonstreze că oamenii numiți acum baptiști își au originea în nebunii din Munster, în jurul anului 1522. Noi nu avem decât să spunem acestei afirmații că nu este adevărat. Și, în ciuda a tot ceea ce s-a spus în sens contrar, noi încă mai datam originea sentimentelor noastre și începutul denominațiunii noastre, în jurul anului Domnului nostru douăzeci și nouă sau treizeci; pentru că în acea perioadă Ioan Botezătorul a început să scufunde credincioșii mărturisitori ill Iordan și Enon, și să pregătească calea pentru venirea Unsului Domnului și pentru instaurarea împărăției sale.
Dar înainte de a merge, mai departe, este potrivit ca termenii baptist și anabaptist să fie definiți.
Un baptist este cel care susține că o profesiune de credință și o scufundare în apă sunt esențiale pentru botez. Un anabaptist este unul care este rebotezat.
Numele de baptist recunoaștem că este semnificativ și potrivit; dar pe cel de anabaptist îl respingem ca fiind calomnios și în nici un fel descriptiv al sentimentelor și practicii noastre; și când oponenții noștri ne acuză de anabaptism, înțelegem întotdeauna acuzația ca fiind limbajul ignoranței sau al răutății. Într-un anumit sens, nu au existat niciodată anabaptiști în creștinătate, și totuși, conform istoricilor, au existat mulțimi în diferite epoci și țări. Toți, care au administrat vreodată botezul a doua oară, au făcut-o pe baza presupunerii că primul botez a fost imperfect. Nici un partid de creștini nu a susținut vreodată două botezuri sau nu a presupus să repete ritul botezului, după ce acesta a fost, în opinia lor, administrat o dată în mod corespunzător. În acest sens, nu au existat niciodată anabaptiști, deși mulțimi au rebotezat sau, cu alte cuvinte, au efectuat în mod corect ceea ce, după principiile lor, fusese făcut în mod necorespunzător.
Potrivit lui Robinson, au existat șase feluri de creștini, care au fost numiți Anabaptiști, atât de diferiți unul de altul, pe cât de bine se poate imagina. Primul a pus esența botezului în virtutea persoanei botezate; al doilea a pus-o în forma cuvintelor pronunțate în timpul administrării; al treilea în virtutea administratorului; al patrulea în consimțământul persoanei botezate; al cincilea în scufundare; iar al șaselea atât în profesiunea de credință, cât și în scufundare.
Prin toate aceste clase, mulțimi de oameni au fost rebotezați, și totuși nici o parte nu s-a recunoscut anabaptistă; pentru că toți credeau că există un singur Domn, o singură credință și un singur botez, și că al lor. Catolicii susțin cu cea mai mare ardoare că papa Silvestru a botezat-o pe Constance cea Mare în credința Trinității la Roma, iar dovezile par respectabile. Cu toate acestea, este sigur că a fost botezat la Nicomedia chiar înainte de moartea sa, în mijlocul căreia se presupune de către Eusebiu, în credința ariană. Amândoi afirmă că l-au botezat; niciunul nu spune că a fost rebotezat, pentru că niciunul nu l-a considerat pe celălalt un botez valid. Probabil, unii scriitori catolici exprimă chestiunea exact așa cum a fost. Sylvester l-a botezat pe împărat, iar Eusebiu l-a rebotezat. Ei afirmă același lucru despre împăratul Valens și îi numesc pe ambii împărați Anabaptiști.
Dionysius și adepții săi din Egipt, Acephali, Novatus din Roma, Novațian din Cartagina, toate bisericile Novațiene, Donatus și nenumărații săi adepți, numiți după el Donatiști, dintre care existau patru sute de congregații la un moment dat în Africa, toți au respins botezul administrat de cei, care de atunci au fost numiți Catolici, pe care ei îi considerau eretici, și ale căror biserici le numeau locuințe ale impurității, și pe toți cei care veneau din acele biserici la ei îi rebotezau.
În anul 325, Conciliul de la Nisa a decretat că toți cei care veneau la biserica stabilită, de la paulieniști, atât bărbați cât și femei, trebuiau să fie rebotezați, în timp ce prozeliții de la novațieni sau puritani erau admiși prin impunerea mâinilor. Motivul pentru această diferență era că novarienii botezau în numele Tatălui, al Fiului și al Sfântului Duh, în timp ce paulienii, care negau Trinitatea, omiteau această formă. Pentru o lungă perioadă de timp, catolicii au respins botezul arienilor, iar arienii, la rândul lor, l-au respins pe al lor. Ambele părți și-au rebotezat prozeliții și toți practicau scufundarea.
Acestea sunt câteva dintre multele fapte, care ar putea fi invocate pentru a arăta că anabaptismul, așa cum este impropriu numit, nu este specific baptiștilor.
Conform accepțiunii comune a termenului, majestatea sa imperială Ecaterina a III-a, ultima împărăteasă a tuturor Rusiilor, a fost anabaptistă. “Căci este strict adevărat”, după cum observă un istoric elegant și precis, “că în anul 1745, Petru, ulterior țarul Petru al III-lea, s-a căsătorit cu Sophia Augusta, prințesă de Anhalt Zerbst, care, după ce a fost rebotezată, conform riturilor bisericii grecești, a fost numită Ecaterina Alexiefna, și așa mai departe. “1
Cam atât despre subiectul general al rebotezării. Oricare ar fi noțiunile de impietate pe care oamenii le pot atașa acum acestei practici, este cert că toate partidele au fost mai mult sau mai puțin vinovate de ea.
Ne vom îndrepta acum atenția spre acea clasă de anabaptiști, cu care pretindem că avem relații și care ar fi acum considerați baptiști, indiferent de numele cu care au fost numiți anterior. Aceasta este cea de-a șasea clasă din lista domnului Robinson a rebotezaților. Ei au susținut întotdeauna că o profesiune personală de credință și o scufundare în apă sunt esențiale pentru botez. Creștinii cu aceste sentimente au existat în fiecare epocă, iar numărul lor a fost mai mare decât își imaginează în general prietenii lor sau decât sunt dispuși să recunoască oponenții lor. Primii creștini au fost, fără îndoială, toți baptiști, și credem că toți vor fi din nou baptiști, atunci când vor fi aduși cu toții să țină rânduielile lui Hristos așa cum au fost date mai întâi sfinților. Timp de aproape trei secole, botezul a fost în mare parte administrat în mod corect de toate partidele, deoarece toate cereau o profesiune de credință și toate erau scufundate.
Noi nu pretindem că sfinții primitivi se numeau baptiști; an mers sub denumirea generală de creștini, iar când au început să se despartă în partide, au luat numele oamenilor de care erau conduși. Nu istoria unui nume, ci prevalența unui principiu, este ceea ce căutăm noi. Nicio denominațiune protestantă nu poate urmări originea numelui său mai departe de momentul reformei, iar cele mai multe dintre ele au luat naștere după această perioadă. Și presupun că a fost cam în această perioadă când frații noștri au început să fie numiți baptiști. Și sunt înclinat să cred că ei și-au asumat acest nume în opoziție cu cel de Anabaptiști, cu care dușmanii lor îi reproșau continuu. Dar faptul că toți creștinii primitivi ar fi fost numiți baptiști, dacă s-ar fi folosit atunci nume sentimentale, și că a existat întotdeauna un popor pe pământ, de la introducerea creștinismului, care a avut sentimentele principale prin care se distinge acum și s-a distins întotdeauna în mod deosebit, este un punct pe care îl cred cu cea mai mare fermitate și pe care voi încerca acum să îl dovedesc.
Știu că toate confesiunile iau acest motiv și încearcă să dovedească faptul că sentimentele lor au existat de la apostoli în toate timpurile. Catolicul pretinde că biserica sa este de origine apostolică și că a fost fondată de Sfântul Petru, și poate dovedi cu ușurință că o foarte mare parte a lumii creștine, timp de multe secole, a fost și este acum de aceeași credință cu el. Omul Bisericii pledează că toți primii creștini au fost episcopi, și că episcopii Pavel, Petru, Timotei și Titus, au condus bisericile; și mai mult, el presupune că pergamentul lui Pavel, pe care l-a lăsat la Troa, conținea autoritatea sa episcopală. Presbiterienii, independenții, congregaționaliștii, quakerii, metodiștii și toți susțin că bisericile lor sunt construite după modelul apostolic. Și chiar și Quakerul tremurător, deși nu poate avea nicio pretenție bună la succesiunea apostolică, totuși pretinde că este înrudit cu cei o sută patruzeci și patru de mii care nu s-au pângărit cu femei. Nu am de gând să contest pretențiile sau dovezile vreunei secte din creștinătate. Scopul meu nu este să arăt ceea ce nu este adevărat cu privire la ele, ci ceea ce este adevărat cu privire la noi înșine. Episcopalianul poate găsi episcopi, iar prezbiterul prezbiteri sau prezbiteri printre creștinii primitivi, iar congregaționaliștii și independenții au motive întemeiate pentru a spune că bisericile apostolice erau de aceeași părere cu ei în ceea ce privește guvernarea bisericii. Baptiștii cred în episcopat și în prezbiterianism sau prezbiteri, atunci când sunt explicate în conformitate cu sensul lor al termenilor. Ei susțin zelul metodiștilor și lumina lăuntrică a quakerilor, atunci când sunt reglementate și explicate în conformitate cu simțul lor de adecvare și corectitudine. Cu majoritatea confesiunilor ei găsesc ceva cu care sunt de acord. Dar în articolul botezului ei diferă de toate. În timp ce frații lor de pretutindeni admit pruncii la botez, ei au limitat întotdeauna ritul la credincioșii mărturisitori, iar un botez fără imersiune este, în opinia lor, “ca o guinee fără aur”.
Baptiștii s-au distins de alte secte, nu numai prin opiniile lor cu privire la subiectele și modul botezului, ci au susținut întotdeauna și alte sentimente specifice lor, pe care le consideră adevăruri importante esențiale, dar pe care oponenții lor le-au etichetat cu numele de erori periculoase sau erezii damnabile.
Susținătorii botezului credincioșilor au fost, sub orice formă de guvernare, susținătorii libertății; și din acest motiv, ei nu au prosperat niciodată prea mult decât în acele guverne în care a fost menținut un anumit grad de libertate. Statele arbitrare i-au asuprit întotdeauna și i-au împins pentru refugiu în regiuni mai blânde. “Ei nu pot trăi în state tiranice, iar țările libere sunt singurele locuri în care pot fi căutați, pentru că întreaga lor religie publică este impracticabilă fără libertate.” În schimbările politice, ei au fost întotdeauna prietenoși cu cauza libertății, iar pasiunea lor pentru aceasta i-a condus pe unii, în diferite momente, la acte de indiscreție și la scene de pericol. Dar, cu câteva excepții, putem spune cu adevărat că baptiștii au aderat întotdeauna la maxima lor principală, aceea de a fi supuși puterilor în stat; și toată favoarea pe care ei, ca și creștini, au cerut-o guvernelor civile a fost aceea de a le da Bibliile lor și de a-i lăsa în pace. Interferența magistratului în afacerile conștiinței, ei nu au curtat-o niciodată, ci au protestat întotdeauna împotriva ei. Autoritatea clasică și dominația preoțească, ei s-au opus și au urât întotdeauna, iar egalitatea creștinilor ca atare și independența absolută a bisericilor, au susținut-o cu cea mai mare scrupulozitate. Învățătura au apreciat-o la locul ei potrivit; dar au susținut, de asemenea, în mod uniform, că slujitorii lui Dumnezeu pot propovădui Evanghelia Sa fără ea. Distincția dintre slujitorii și frații lor este mai mică decât în aproape orice altă confesiune de creștini; oricare ar fi abilitățile pe care le au slujitorii lor, ei le reduc la calitatea de simpli învățători; și ei consideră că toți sunt nu numai liberi, ci mai mult decât atât, sunt obligați să exercite, sub regulamente adecvate, darurile pe care le pot avea, pentru edificarea fraților lor.
Ne-am străduit astfel să definim termenul de anabaptist și am arătat că nu a fost niciodată admis de nici un partid ca fiind un termen semnificativ, ci a fost întotdeauna considerat calomnios și impropriu. Îl vom folosi frecvent în următoarele schițe, dar trebuie să se înțeleagă că îl folosim ca pe un cuvânt, pe care obiceiul l-a făcut necesar.
Am încercat, de asemenea, să dăm o scurtă definiție a termenului baptist, și am expus în același timp unele dintre principiile și trăsăturile principale ale oamenilor cărora le este aplicat. Ne vom strădui să prezentăm câteva schițe din istoria acelei clase de creștini, pe care îi considerăm baptiști, sau care au menținut rânduielile lui Hristos așa cum au fost livrate pentru prima dată sfinților. Acest capitol cuprinde o perioadă de aproximativ o mie cinci sute de ani; în cea mai mare parte a acestui timp, biserica a fost în pustiu și, din acest motiv, nu ne putem aștepta să aflăm prea multe despre ea. Nici o peniță omenească nu a consemnat istoria ei cu o oarecare corectitudine, dar ea este înregistrată în înalt și va fi expusă în ziua cea mare a socotelii, Parcurgând registrele unui sanctuar lumesc, din când în când aruncăm o privire asupra prietenilor evlaviei și, în general, îi vedem lipsiți de mijloace, chinuiți și chinuiți. Unii dintre sfinți au confundat momentul venirii Domnului lor și s-au aventurat să iasă din retragerile lor obscure, în speranța de a se întâlni cu El în acțiunile Sale providențiale, dar, în general, au întâmpinat dezastru și moarte. Antihrist și-a trimis arcașii în pustiu pentru a-i vâna pe ucenicii lui Isus, și prin ei au fost comunicate unele rapoarte despre caracterul și situația lor. Dar, la urma urmei, nu știm decât foarte puțin despre adevărata biserică a lui Hristos, pentru lungul interval de mai multe sute de ani. Avem relatări foarte ample despre biserica anticreștină prin toate mișcările ei; iar afacerile unora dintre sfinții din Babilon sunt detaliate foarte minuțios. Dar istoria bisericii necorupte, care a menținut închinarea și rânduielile lui Hristos, în timp ce toată lumea se mira după fiară, este acoperită de obscuritate și probabil pierdută în uitare.
Din relatarea din Noul Testament despre creștinii primitivi, suntem îndemnați să credem că aceștia erau baptiști. Dar vom cita relatările date despre ei de doi autori, iar apoi cititorul va putea judeca singur. Mosheim nu a fost prietenul baptiștilor, și totuși a făcut multe concesii importante în favoarea lor; și în relatarea istoriei bisericii primitive, el a dat o descriere care nu se va aplica cu siguranță nici propriei sale biserici, cea luterană, nici vreunei secte din creștinătate, cu excepția baptiștilor. “Botezul”, observă el, “a fost administrat în primul secol fără adunările publice, în locuri desemnate în acest scop, și a fost efectuat prin scufundarea întregului corp în apă”. Din această relatare reiese că primii creștini mergeau “în flux (cum ar spune Dr. Osgood) la vreun iaz sau râu” pentru a fi botezați. În ceea ce privește disciplina bisericii, același scriitor observă: “În ceea ce privește disciplina bisericii, același scriitor observă: “Bisericile din acele vremuri timpurii erau în întregime independente, niciuna dintre ele nu era supusă vreunei jurisdicții străine, ci fiecare era guvernată de conducătorii și legile sale proprii. Căci, deși bisericilor, fondate de apostoli, li s-a arătat această deferență deosebită, că erau consultate în cazuri dificile și îndoielnice, totuși ele nu aveau nici o autoritate juridică, nici un fel de supremație asupra celorlalte, nici cel mai mic drept de a promulga legi pentru ele. Nimic, dimpotrivă, nu este mai evident decât egalitatea perfectă care domnea între bisericile primitive “2 și așa mai departe. “Un episcop, în timpul primului și celui de-al doilea secol, era o persoană care avea în grijă o singură adunare creștină, care în acea vreme era, în general, suficient de mică pentru a fi cuprinsă într-o casă particulară. În această adunare, el acționa nu atât cu autoritatea unui stăpân, cât cu zelul și sârguința unui slujitor credincios “3 și așa mai departe.
“Exista”, spune Robinson, “printre creștinii primitivi, o credință uniformă că Isus era Hristosul și o armonie perfectă de afecțiune. Când congregațiile se înmulțeau, astfel încât deveneau prea numeroase pentru a se aduna într-un singur loc, se despărțeau în companii separate, și așa din nou și din nou, dar nu exista schismă; dimpotrivă, toți aveau o uniune comună, iar un membru al unei companii era membru al tuturor. Dacă o persoană se muta dintr-un loc pentru a locui în altul, primea o scrisoare de atestare, care era dată și luată ca dovadă; și acest obicei a împiedicat foarte prudent intruziunea impostorilor. În acest mod a fost încadrată o biserică catolică sau universală. O companie nu a pretins niciodată să inspecteze afacerile altei companii, și nici nu a existat vreo dominație, sau vreo umbră de do. minare, asupra conștiințelor unor indivizi.
Actele vădite erau singurele obiecte ale cenzurii, iar cenzura nu era altceva decât votarea unui om în afara comunității”.
Lăsați orice om sincer să compare diferitele denominațiuni ale creștinilor din zilele noastre cu aceste descrieri ale bisericii primitive și credem că nu va fi în pierdere de vreme pentru a determina care dintre ele se apropie cel mai mult de ea. Dar domnul Robinson merge mai departe, și determină problema exact așa cum crede un baptist. “În timpul primelor trei secole, congregațiile creștine din tot estul subzistau în corpuri separate și independente, nesusținute de guvern și, în consecință, fără nicio putere seculară una asupra celeilalte. În tot acest timp, ele erau biserici baptiste și, deși toți părinții din primele patru veacuri până la Ieronim erau din Grecia, Siria și Africa și, deși au dat un număr mare de istorii despre botezul adulților, totuși nu există nici o înregistrare despre botezul unui copil până în anul 370, când Galates, fiul muribund al împăratului Valens, a fost botezat din ordinul unui monarh, care a jurat că nu va fi contrazis. Vârsta prințului este incertă, iar atribuirea bolii sale ca fiind cauza botezului său indică destul de clar că botezul copiilor nu era practicat.”
Dar bisericile baptiste primitive, în decursul timpului, au fost corupte de multe erori, iar printre acestea se numără și botezul copiilor. Iar când Constantin a stabilit creștinismul ca religie a imperiului său, erorile, care înainte prinseseră rădăcini, au crescut curând până la maturitate, biserica creștină, așa cum a fost stabilită prin lege, a devenit un sanctuar lumesc, iar cei care voiau să mențină evanghelia în puritatea ei au fost nevoiți să se despartă de marea masă a profesorilor și să se retragă în cele mai bune refugii pe care le puteau găsi. Am arătat în Review of Ecclesiastical History că biserica Romei și biserica greacă au cuprins întotdeauna marea majoritate a celor care au purtat numele de creștini. Dar de la aceste două instituții extinse, mulțimi de oameni au disident. Disidenții au fost de toate tipurile și caracterele posibile, și se poate spune cu adevărat despre fiecare absurditate religioasă și opinie fantastică, că nu este nimic nou sub soare, pentru că toate au fost abordate și susținute în vremuri anterioare.
Toți disidenții au fost denunțați ca eretici și, în multe cazuri, numele nu a fost aplicat greșit; dar, pe de altă parte, este sigur că, timp de multe secole, trebuie să căutăm printre ereticii reputați, pentru a găsi puținul de evlavie care a mai rămas pe pământ.
Domnul Robinson, în Cercetările sale Ecleziastice, sub titlul Biserica Greacă, a intrat pe larg în istoria disidenților din acea comunitate larg răspândită, iar următoarele schițe adunate din diferite părți ale articolului, conțin substanța a ceea ce a spus el cu privire la ei.
“Primii fondatori ai sectelor disidente au fost creștini primitivi, care nu voiau să se conformeze. Ei nu aveau, după cum spune un scriitor antic, nici cap, nici coadă, nici prinți, nici legiuitori și, în consecință, nici sclavi; nu aveau nici început, nici sfârșit, și în această privință ei răspundeau la unul dintre poreclele lor, care era Melchisedec, pentru că, asemenea lui Melchisedec, erau fără tată, fără mamă, fără început de zile sau sfârșit de viață. Biserica îi considera entuziaști și blasfemiatori. Adevărul este că nu au urmat pe nimeni, ci au acționat așa cum le poruncea înțelegerea lor, așa cum au făcut întotdeauna oamenii buni în toate timpurile”.
“Acest corp mare de disidenți a fost rezident în imperiu de la prima înființare a bisericii în secolul al patrulea până la distrugerea ei în secolul al treisprezecelea. Ei erau numiți Massaliani și Euchites, unul fiind un nume ebraic, celălalt grecesc, și amândoi însemnând un popor care se roagă, pentru că ei puneau religia nu în speculații, ci în devotament și pietate. Euchite la greci era un nume general pentru un dizident, așa cum Waldensian era în biserica latină și cum Nonconformist este în Anglia “4.
“Unii dintre acești disidenți au dogmatizat la fel ca și clerul stabilit, și au devenit euchiți maniheeni, arieni și atanasieni.
Alții au fost numiți după țările în care abundau cel mai mult, ca bulgarii, macedonenii, armenii, frigienii, catafrigienii, galatenii, filippopolitanii sau, așa cum se suna corect în vest, popolicanii, poblicanii, publicanii. Alții erau numiți după vreun învățător eminent, ca paulicienii, și paulianii de la Pavel din Samosata, sau, spune prințesa Comnena, de la Pavel și Ioan, fiii lui Callinice, novațienii, dormienii, artemoniții, și mulți alții erau din această clasă”.
Primul conciliu de la Nisa a luat act de două feluri de disidenți, catarii sau puritanii și paulienii.
“Cei dintâi susțineau doctrina Trinității, așa cum o făceau și atanasienii din biserică; dar considerând că biserica este o comunitate lumească, ei îi botezau pe toți cei care se alăturau adunărilor lor prin imersiune în trineu, în numele Tatălui, al Fiului și al Sfintei-Ghori, pe baza profesiunii lor personale de credință, iar dacă mai fuseseră botezați înainte, îi rebotezau. Aceștia din urmă botezau prin scufundare o singură dată în numele lui Hristos și, deși se deosebeau de arieni, totuși toți îl considerau pe Hristos doar un om.”
Catarii sau puritanii, conform relatării acestui autor, ar fi numiți acum predestinari sau calviniști; iar paulienii ar avea dreptul la apelativul de arminieni și socinieni.
Dr: Mosheim, vorbind despre disidenții greci, spune cu adevărat: “că relatările, care au fost date despre ei, nu sunt în toate privințele de încredere; și există mai multe circumstanțe care fac extrem de probabil că multe persoane de o eminentă evlavie și zel pentru creștinismul autentic au fost confundate de greci cu acești entuziaști și au fost trecute pe lista ereticilor, doar pentru că se opuneau practicilor vicioase și tiraniei insolente a preoțimii și pentru că tratau cu batjocură acel spectacol pestriț de superstiții care era susținut de autoritatea publică. Pe scurt, cei drepți și cei risipitori, cei înțelepți și cei nebuni, erau cuprinși în mod egal sub numele de Massaliani, ori de câte ori se opuneau superstiției domnești a vremii, sau priveau pietatea adevărată și autentică, ca esență a caracterului creștin. “5
Rezumatul problemei pare a fi că biserica greacă stabilită a ținut atât subiectul cât și modul de botez ca primă instituție prescrisă timp de patru sau cinci sute de ani, pierzând subiectul prin grade, dar păstrând modul până în ziua de azi: și că cea mai mare parte a disidenților, poate chiar toți, au păstrat atât subiectul cât și modul, întotdeauna scufundând, și nu scufundând pe nimeni decât pe propria lor profesiune personală de credință.”
Se poate spune același lucru în mare parte cu privire la numărul și caracterul disidenților din biserica Romei. Unii s-au despărțit, pentru că partidul conducător devenise corupt, iar alții pentru a urma reveriile unui zel entuziast. Novațienii par să fi fost printre cei mai timpurii disidenți de primul tip. În secolul al III-lea, când simplitatea primitivă a evangheliei intra rapid în descompunere, a avut loc o mare separare la Roma, iar mulțimile au dat o mărturie nobilă împotriva corupției predominante a vremii. La Roma, acești disidenți au fost numiți Novațieni, de la Novatus, unul dintre principalii conducători ai afacerii. Ei se numeau pe ei înșiși puritani, sau, după cum au tradus grecii cuvântul, Cathari; și intenționau prin acest nume să semnifice faptul că se separau de ceilalți, deoarece moravurile lor erau impure.6
Până acum, toți se botezau prin imersiune; iar novațienii sau puritanii îi rebotezau pe toți cei care veneau de la partidul predominant. Ei erau, desigur, baptiști.
Milner recunoaște că Novațienii erau cei mai respectabili dintre toate bisericile disidente; în ciuda faptului că se plânge mult de bigotismul lor îngust în lucruri fără importanță.7
Mosheim, întotdeauna dispus să fie avocatul marelui corp pe care el îl numește biserică, în mijlocul severelor sale critici la adresa novațienilor, le-a dat un caracter pe care toți creștinii evanghelici nu pot decât să-l aprobe în mare parte. “Această sectă”, spune el, “nu poate fi acuzată că a corupt doctrina creștinismului prin opiniile lor; crima lor a fost că prin severitatea nerezonabilă a disciplinei lor, au dat ocazia celor mai deplorabile diviziuni și au făcut o ruptură nefericită în biserică. Ei considerau biserica creștină ca fiind o societate în care virtutea și inocența domneau în mod universal, și niciunul dintre membrii ei, de la intrarea lor în ea, nu se pângărise cu vreo crimă enormă; și, în consecință, ei priveau orice societate care readmitea infractori odioși în comuniunea ei, ca fiind nedemnă de titlul de adevărată biserică creștină. De aici și faptul că ei și-au asumat titlul de Cathari, adică cei puri; și ceea ce a arătat un grad și mai extravagant de vanitate și aroganță” (acest limbaj este perfect înțeles de toți susținătorii botezului credincioșilor), “i-au obligat pe cei care veneau la ei din corpul general al creștinilor, să se supună pentru a fi botezați a doua oară, ca o pregătire necesară pentru a intra în societatea lor “8.
Biserica, a cărei liniște a fost tulburată de novațieni, se afla, conform propriei relatări a lui Mosheim, în cea mai deplorabilă stare. “Conducătorii ei erau scufundați în lux și voluptate, umflați de vanitate, aroganță și ambiție, stăpâniți de un spirit de ceartă și discordie și dependenți de multe alte vicii”. Toți nonconformiștii știu ce înseamnă infracțiunea de tulburare a bisericii.
Este în general recunoscut de toți cei care au scris istoria lor, că novațienii au stabilit ca principiu fundamental, că niciun apostat sau infractor atroce, nu ar trebui să fie readmis în comuniunea lor, oricât de autentică ar părea pocăința lui. Această maximă merită, fără îndoială, numele de “severitate nerezonabilă”. Ea a fost probabil sugerată de corupția vremurilor și nu putem presupune că a fost menținută mult timp.9
Partidul catolic îl taxează pe Novațian ca fiind părintele unei nenumărate mulțimi de congregații de puritani din tot imperiul. Și este probabil că poporul, care a fost numit ulterior Waldenses, a fost urmașul său. “Un număr mare”, spune Robinson, “a urmat exemplul lui Novatian și, peste tot în imperiu, s-au constituit biserici puritane care au înflorit de-a lungul celor două sute de ani care au urmat. Ulterior, când legile penale i-au obligat să se întâlnească în colțuri și să se închine lui Dumnezeu în particular, ele s-au distins printr-o varietate de nume și o succesiune a acestora a continuat până la reformă. “10
“Este imposibil de dovedit că nonconformiștii din primele timpuri își botezau copiii; dimpotrivă, este sigur că unii dintre ei nu o făceau.”
În alte țări, în cadrul jurisdicției bisericii Romei, întâlnim mulți disidenți, care se pare că au menținut sentimentele particulare ale baptiștilor. Spania, care a fost mult timp unul dintre principalii piloni ai puterii papale și în care sângeroasa inchiziție și-a arătat toate terorile spiritului său sângeros, a fost cândva o țară de pietate, unde se bucura de un bun grad de libertate. Pe măsură ce biserica consacrată se scufunda în corupție, pioșii s-au îndepărtat de ea și, pentru o vreme, li s-a permis, fără prea multe molestări, să se bucure de opiniile lor particulare. Dar, cu timpul, inchiziția, cu ororile sale solemne, precum moartea, i-a pus pe toți la picioare, iar disidenții au fost fie îngroziți și constrânși să se conformeze, fie împrăștiați în alte țări.
În timp ce disidenților li s-a permis să locuiască în Spania, ei au fost numiți, în general, anabaptiști. Ei îi botezau pe convertiții de la păgâni și evrei și îi rebotezau pe toți catolicii, care treceau la comuniunea lor, și nu botezau pe nimeni fără o mărturisire personală de credință.11
Paterinii din Italia au fost, pentru un timp, o sectă numeroasă și înfloritoare. Despre sentimentele lor doctrinare sunt date diferite relatări. Ei au fost acuzați de dușmanii lor că erau maniheeni; această acuzație, însă,
era adeseori adusă împotriva celor mai pioși și ortodocși. Domnul Robinson crede că erau unitarieni, dar nu este probabil ca toți să fi respins doctrina Trinității. Ei erau uneori numiți Gazari, care este o corupere a lui Cathari sau Puritani. Dar Patrini sau Paterines, era numele cu care erau în general distinși. În Milano, unde acest nume a fost folosit pentru prima dată, el corespundea cuvintelor englezești vulgar, analfabet, low-bred; lăsând să se înțeleagă ceea ce era un fapt, că acești creștini disprețuiți erau de un ordin inferior de oameni. Este remarcabil în privința Paterinilor, că în examenele lor, ei nu erau acuzați de vreo imoralitate, ci erau condamnați pentru speculații, sau mai degrabă pentru reguli virtuoase de acțiune, pe care toată lumea le socotea erezii. Ei spuneau – o biserică creștină ar trebui să fie formată numai din oameni buni – că este ilegal să ucizi oameni – că biserica nu ar trebui să persecute pe nimeni, nici măcar pe cei răi – că nu este nevoie de preoți, mai ales de cei răi. În aceste motive și în alte motive și reguli erau cu toții de acord, dar în speculațiile doctrinare erau foarte diferiți.
Cum catolicii din acele vremuri botezau prin imersiune, Paterinii, indiferent de numele pe care îl purtau, ca maniheeni, gazari, iosefiști, arnoldeni, pașagii, bulgari sau bougares, nu au făcut nicio plângere cu privire la modul de botez: dar, când au fost examinați, au obiectat cu vehemență împotriva botezului pruncilor și l-au condamnat ca fiind o eroare. Ei au spus, printre altele, că un copil nu știa nimic despre această chestiune, că nu avea nici o dorință de a fi botezat și că era incapabil să facă vreo mărturisire de credință, și că voința și mărturisirea altuia, nu-i putea fi de nici un folos.12
Marele corp Waldensian necesită următoarea noastră atenție, iar în prezentarea istoriei lor o vom cuprinde pe cea a majorității celorlalți disidenți baptiști din epoca întunecată a papismului, pentru că toți par să fi fost într-o anumită măsură conectați cu el.
Waldenses sunt, de către toate partidele de protestanți, considerați a fi fost martori ai adevărului, prin toată domnia întunecată a superstiției și erorii. Iar erezia valdenilor, a fost socotită de catolici drept cea mai veche din lume și cea mai formidabilă pentru biserica Romei. Acești oameni, timp de mai multe secole, și-au avut reședința principală în văile Piemontului, iar de acolo, cu timpul, s-au răspândit în majoritatea țărilor Europei.
Piemontul este un principat al Italiei cu o lungime de 175 de mile și o lățime de 40 de mile, mărginit la nord de Vallais, la est de Milano și Montferrat, la sud de Nisa și Genova, la vest de Franța și Savoia. Această țară a fost în trecut o parte a Lombardiei, apoi a fost supusă regelui Sardiniei, dar în 1800 a fost cucerită de Franța. Piemontul se află la poalele Alpilor și conține mulți munți înalți, printre care se află văi bogate și roditoare, la fel de populate ca orice altă parte a Italiei. Torino este capitala. Dar trebuie să facem o distincție între principatul Piemontului și văile renumite pentru valahi, între locuitorii de rând și religia stabilită a țării și martorii credincioși ai adevărului, care au locuit aici din timpuri imemoriale.
Biserica Romei este religia consacrată a principatului Piemontului și a fost din timpuri străvechi; dar mai multe cauze au contribuit la a face ca această consacrare, timp de multe secole, să fie mai blândă și mai puțin supărătoare pentru disidenții de aici, decât în alte părți ale stăpânirii papale. Episcopul din Torino, capitala Piemontului, nu a fost mitropolit până în 1515. În prezent, în principatul Piemont există opt episcopii. Dintre acestea, doar trei sunt sufragane arhiepiscopiei de Torino. Unul dintre ele a fost ridicat în scaun episcopal abia în anul 1388, iar altul abia în 1592, iar unul dintre ele are doar șapte parohii. Trei dintre cele cinci rămase sunt supuse arhiepiscopului de Milano; una este scutită și supusă doar papei, iar cealaltă este unită cu o altă provincie. Acesta este aranjamentul modern; dar în Evul Mediu, puținii episcopi care existau se considerau în provincia Milano și se supuneau arhiepiscopului; dar cum episcopatele lor se aflau în diferite state, dintre care niciunul nu le permitea titularilor să exercite o dominație temporală, cu excepția unor cazuri particulare pe propriile lor moșii, și în general nu acolo, este ușor de dedus că episcopatul în Piemont nu a adus un prejudiciu material libertăților poporului.
În aceste circumstanțe, valdenzii s-au bucurat de un anumit grad de liniște și au menținut cultul pur al lui Dumnezeu, în epocile îndepărtate de idolatrie și superstiție.
Se presupune de către președintele Edwards că vechii valdeni locuiau în cea mai mare parte în cinci raliuri de pe partea sudică a Alpilor, care erau mărginite de jur împrejur de dealuri înalte și aproape impracticabile, și dacă vreo reședință locală este rău ticluită în cel de-al doisprezecelea capitol al Apocalipsei, această retragere muntoasă promite cel mai mult dintre toate celelalte să fie aceea.
Dar este evident că acești oameni au locuit în multe alte val. lie, de ambele părți ale Alpilor, în Franța și Italia, și au fost împrăștiați în multe locuri în toată țara înconjurătoare. Dar cruzii inchizitori au găsit în cele din urmă drumul spre azilurile fericite ale acestor martori credincioși, mulțimi au fost uciși, iar alții au fost împrăștiați în aproape toate regatele europene.
Înainte de a merge mai departe, va fi potrivit să dăm o relatare a începuturilor valdenilor și a modului în care și-au primit numele. Și în ceea ce privește originea acestui corp de creștini, două sentimente principale au prevalat. Papistașii își datează originea în secolul al XII-lea, sub faimosul reformator Peter Waldo. Cu această socoteală Moshiem și alții par să fie de acord. Papistașii sunt interesați să conteste vechimea sectei valdene și să îi dateze originea cât mai târziu posibil; pentru că dacă pot dovedi că nu au existat până în secolul al XII-lea, ei deduc de aici că biserica Romei a prevalat în mod universal din primele veacuri până în acel moment. Dar protestanții în general, din toate clasele, susțin că valdenzii au o vechime mult mai mare decât pe vremea lui Petru Waldo din Lyon; dar nu toți sunt de acord în ceea ce privește timpul și circumstanțele originii lor.
Robinson și Milner îl consideră pe Claude, episcop de Torino, fondatorul sectei valdense. Primul îl numește Wicklift din Torino, iar cel de-al doilea, eroul creștin al secolului al nouălea. Acest faimos reformator era originar din Spania. A fost capelanul împăratului Lewis cel Smerit, care l-a preferat la episcopia din Torino, unde s-a distins prin zelul său împotriva imaginilor, a relicvelor, a pelerinajelor și a crucilor, toate acestea abundând în dieceza sa. Trei sau patru călugări francezi au scris împotriva lui ca blasfemiator și eretic; iar propriul său popor a fost atât de refractar încât el a plecat de teama vieții sale. El a dat o mărturie nobilă împotriva erorilor dominante ale timpului său și a fost, fără îndoială, un personaj foarte respectabil. Era în viață în anul 859. El a negat supremația episcopului Romei; dar se spune, de asemenea, că a exprimat un mare respect pentru catolicism și că s-a opus schismei și ereziei cu toată puterea sa.13 Astfel, istoria lui Claude din Torino pare clară; dar în ceea ce privește efectele slujbei sale în Torino și în alte părți ale Piemontului există opinii diferite.
Dar pare evident că el a fost un om cu zel evanghelic; că el a fost mijlocul de promovare a cauzei disidenților din Piemont, în timp ce el însuși a rămas în cadrul instituției; că el a stabilit principii în predicile sale, pe care nu le-a pus în practică, lucru foarte comun pentru reformatorii cu caracterul său; că discipolii săi au raționat în consecință pe principiile maestrului lor și, după moartea sa, dacă nu înainte, au renunțat la comuniunea bisericii Romei, împreună cu toate anexele pompoase și superstițioase de care era înconjurată. Dar nu pot să cred că Claude din Torino a fost fondatorul sectei valdenilor. Fără îndoială, ei au profitat de slujba sa și au primit mari aderări de la convertiții săi; dar din sugestiile atât ale dușmanilor, cât și ale prietenilor, trebuie să cred că exista un corp de creștini în văile Piemontului și în adâncurile Alpilor, cu același caracter al valdenzilor, cu mult înainte de vremea lui Claude.
Dr. Allix, în istoria sa despre bisericile din Piemont, dă această relatare despre originea valdenzilor: Că timp de trei sute de ani sau mai mult, episcopul Romei a încercat să supună biserica din Milano sub jurisdicția sa; și în cele din urmă, interesul Romei a devenit prea puternic pentru biserica din Milano, plantată de unul dintre discipoli; astfel încât episcopul și poporul, în loc să își însușească jurisdicția, s-au retras în raliile din Lucerna și Angrogne; și de acolo au fost numiți Vallerises, Wallenses, sau Poporul Văilor.14
Președintele Edwards, citat de domnul Merrill în Istoria sa în miniatură a baptiștilor, are următoarele observații cu privire la acești vechi martori ai adevărului: “Se presupune că acest popor s-a refugiat mai întâi în acest loc pustiu și secret dintre munți, pentru a se ascunde de severitatea persecuțiilor păgâne, care erau înainte de Constantin cel Mare, și astfel femeia a fugit în pustiu de fața șarpelui, așa cum este relatat în Apocalipsa” etc.
Cranz, în istoria sa despre Frații Uniți, citată de Ivimey, are următoarea afirmație cu privire la originea valdenzilor. “Acești creștini antici (care, pe lângă cele câteva nume de ocară care le-au fost date, au fost în cele din urmă numiți Waldenses, de la unul dintre cei mai eminenți învățători, Peter Waldus, despre care se spune că a emigrat împreună cu ceilalți din Franța în Boemia, și acolo a murit) își datează originea la începutul secolului al patrulea; când un anume Leo, la marea revoluție în religie sub Constantin cel Mare, s-a opus inovațiilor lui Sylvester, episcop al Romei,” etc.15
Crudul Reinerus, care a petrecut mult timp examinându-i pe acești oameni, observă că “unii își anticipează existența din zilele lui Silvestru16 , iar alții chiar din vremea apostolilor”. Această relatare, inchizitorul pare să o fi luat de la Waldenses înșiși, și pare foarte probabil, că este în esență corectă. Doctrina lor a existat încă de pe vremea apostolilor, iar ei, ca și corp, au existat probabil încă de pe vremea lui Silvestru, când biserica s-a scufundat în superstiție și formalitate, iar cei pioși s-au retras de la paradele pompoase ale unei mulțimi cu mentalitate lumească.
Aș putea cita mărturii concurente ale vechimii înalte a creștinilor valdeni. Unii scriitori papistași recunosc că ei nu s-au supus niciodată bisericii Romei și toți recunosc că toate legile ei crude și măsurile de persecuție nu i-au putut extirpa niciodată.
Inchizitorul menționat mai înainte pretinde că au existat mai mult de șaptezeci de secte de eretici, dintre care, prin harul lui Dumnezeu, toate au dispărut, cu excepția a patru, maniheeni, arieni, runcari și leoniști, sau săracii din Lyon, un alt nume al valdenilor.
Din tot ceea ce putem afla reiese că adâncurile Alpilor și Pirineilor, împreună cu dealurile și raliile adiacente din Franța, Spania și Italia, au fost retrageri deosebite ale prietenilor credincioși ai lui Dumnezeu, în cele mai întunecate veacuri ale lumii creștine. Domnul Robinson, cu singularitatea sa obișnuită, observă “că Grecia a fost părintele, Spania și Navarra asistentele, Franța mama vitregă, iar Savoia temnicerul acestei clase de creștini numiți valdeni “17.
Waldenses și-au primit numele fie de la raliile pe care le locuiau, fie de la Petru Waldo sau Valdus din Lyon, în Franța. Din latinescul vallis, a provenit valea engleză, valea franceză și spaniolă, valdesi italiană și valea joasă olandeză valleye. Cuvântul pentru vale în limba piemonteză este vaux, iar locuitorii din văi erau numiți vaudois, nume pe care și l-au dat oamenii în cauză. Dar scriitorii englezi și latini au folosit termenul Vallenses în loc de vaudois, care, în timp, a fost schimbat în Waldenses și apoi în Waldensea, termen pe care toți sunt de acord să-l folosească în prezent. Această relatare a originii numelui Waldenses este foarte probabilă și ar părea să nu admită nicio dispută, dacă nu ar fi vorba de Peter Waldo, un reformator celebru din secolul al XII-lea. Acest om eminent a fost un negustor bogat din Lyon, în Franța, care, după ce a îmbrățișat adevărul, a renunțat la slujba sa de mercenar, și-a distribuit averea printre săraci, a procurat o traducere a Scripturilor în limba franceză, a devenit un predicator zelos și de succes al Evangheliei, a avut mulți discipoli și adepți, care au format adunări religioase mai întâi în Franța și apoi în Lombardia și, în scurt timp, în toate celelalte provincii ale Europei. Adepții săi au fost numiți uneori leoniști, sau săracii din Lyon, dar în general au fost denumiți valdeni. Iar Mosheim afirmă că întreaga sectă a valdenzilor și-a primit numele de la Waldo. Dar Dr. Maclaine, traducătorul său, afirmă contrariul și susține că Waldo și-a derivat numele de la adevărații Valdenses sau Waldenses din Piemont.18
Dar, lăsând la o parte disputa despre modul în care Waldenses și-a primit numele, este sigur că ei au existat ca popor distinct și deosebit, cu multe veacuri înainte de Waldo, că numeroșii săi adepți s-au unit cu ei în promovarea cauzei evlaviei, că toți aceștia, împreună cu toți ceilalți cu caracterul lor, au fost de acum înainte numiți Waldenses; și că în afară de numele de Waldenses, ei au avut multe altele care au fost luate din sentimentele lor particulare, din locuințele lor, din circumstanțele lor, din legăturile lor, din învățătorii lor, din propriile lor infirmități sau din răutatea inventivă a dușmanilor lor. 19
Bruno și Berengarius, Peter de Bruis și Henry, discipolul său, Arnold de Briscia, Peter Waldo și Walter Lollard, par să fi fost printre principalii conducători ai valdenzilor în vremurile vechi. Cu toții au avut numeroși adepți, care, conform obiceiului vremii, erau numiți după numele liderilor lor. Avem mărturia lui Mesheim, Robinson și a altora, că papistașii îi cuprindeau pe toți adversarii papei și ai superstițiilor Romei, sub numele general de valahi. Albigenzii sau Albienses, o ramură mare a acestei secte, au fost numiți astfel față de orașul Albi, în Franța, unde Waldenses au înflorit.20 Termenul Cathurl sau Puritanii, a fost, de asemenea, aplicat frecvent creștinilor valdeni, așa cum a fost aplicat și disidenților evanghelici din alte țări. De aceea, ori de câte ori, în schițele următoare, apar termenii Berengari, Petrobrusieni, Henricieni, Arnăuțeni, Waldenses, Albigenses, Leonisti, sau săracii din Lyon, Lollards, Cathari, etc., trebuie înțeles că ei se referă la un popor, care era de acord cu anumite principii de bază, cu toate că puteau să difere în unele chestiuni mai mici, și că toți aceștia au fost cuprinși de catolici sub numele general de Waldenses.
Cele mai multe dintre informațiile noastre cu privire la caracterul Waldenses trebuie să fie luate din relatările dușmanilor lor, și de aceea orice indiciu favorabil cu privire la ei va fi cu atât mai probabil să fie adevărat. Nu am reușit să obțin istoriile lui Moreland și Allix despre valdense; prin urmare, trebuie să mă folosesc de munca celor care le-au consultat și, deocamdată, voi cita mai ales din al treilea volum al Istoriei Bisericii lui Milner și din Istoria baptiștilor englezi a lui Ivimey. Acești scriitori par să fi consultat cu multă atenție toate înregistrările care aruncă vreo lumină asupra istoriei acestui vechi popor al lui Dumnezeu.
Evervinus din Steinfield, în dieceza de Köln, i-a scris lui Bernard, cu puțin înainte de anul 1140, o scrisoare păstrată de Mabillon, cu privire la anumiți eretici din vecinătatea sa. El era perplex în mintea sa cu privire la aceștia și i-a scris pentru o rezolvare a îndoielilor sale renumitului abate, al cărui cuvânt era o lege în acea vreme în creștinătate. Câteva fragmente din această scrisoare sunt următoarele.
“Au fost câțiva eretici descoperiți printre noi în apropiere de Köln, deși mai mulți dintre ei, cu satisfacție, s-au întors din nou la biserică. Unul dintre episcopii lor și tovarășii săi ni s-au opus în mod deschis în adunarea clerului și a laicilor, în prezența arhiepiscopului de Köln și a multor nobili, apărându-și ereziile prin cuvintele lui Hristos și ale apostolilor.
Constatând că nu au făcut nici o impresie, ei au dorit să li se stabilească o zi în care să-și aducă învățătorii lor la o. conferință, promițând să se întoarcă în biserică, cu condiția ca ei să-și găsească stăpânii lor incapabili să răspundă la argumentele oponenților lor, dar că în caz contrar mai degrabă vor muri, decât să se îndepărteze de judecata lor. În urma acestei declarații, după ce au fost îndemnați să se pocăiască timp de, trei zile, au fost prinși de popor în exces de zel și arși de vii; și ceea ce este foarte uimitor, ei au venit la rug și au suportat durerea, nu numai cu răbdare, ci chiar cu bucurie. Dacă aș fi cu tine, părinte, aș fi bucuros să te întreb cum au putut acești membri ai Satanei să persiste în erezia lor cu un asemenea curaj și constanță, cum rar se găsește la cei mai religioși credincioși ai creștinismului. Erezia lor este următoarea: ei spun că biserica este doar între ei, pentru că doar ei, dintre toți oamenii, urmează pașii lui Hristos și îi imită pe apostoli, nu caută câștiguri seculare, nu posedă nicio proprietate, urmând modelul lui Hristos, care a fost el însuși perfect sărac și nu le-a permis ucenicilor săi să posede nimic. Voi (ne spun ei nouă) vă uniți casă cu casă și câmp cu câmp, căutând lucrurile acestei lumi; astfel încât chiar și cei care sunt priviți ca fiind cei mai desăvârșiți dintre voi, și anume cei din ordinele monahale, deși nu au proprietăți private, ci au o comunitate de bunuri, posedă totuși aceste lucruri. Despre ei înșiși ei spun: noi, săracii lui Hristos, care nu avem o locuință sigură, fugind dintr-o cetate în alta, ca oile în mijlocul lupilor, îndurăm persecuția împreună cu apostolii și martirii; deși viața noastră este strictă, abstemie, laborioasă, devotată și sfântă, și deși căutăm doar ceea ce este necesar pentru întreținerea trupului și trăim ca niște oameni care nu sunt din lume. Ei nu cred că botezul copiilor este o datorie, susținând acel pasaj din Evanghelie, oricine va crede și va fi botezat, va fi mântuit. Ei nu au încredere în mijlocirea sfinților, și toate lucrurile observate în biserică, care nu au fost stabilite de Cristos însuși sau de apostolii săi, ei le numesc superstiții. Ei nu admit nici un purgatoriu după moarte; ci afirmă că, de îndată ce sufletele ies din trupuri, ele intră în odihnă sau pedeapsă, dovedindu-și afirmația din acel pasaj al lui Solomon, în orice direcție ar cădea copacul, fie la sud, fie la nord, acolo se află, de unde ei anulează toate rugăciunile și ofrandele credincioșilor pentru cei decedați. Aceia dintre ei, care s-au întors la biserica noastră, ne-au spus că un număr mare de oameni din convingerea lor era împrăștiat aproape peste tot și că printre ei se aflau mulți dintre clericii și călugării noștri.”
Sfântul Bernard, adversarul furibund al valdenzilor, în mijlocul tuturor acuzațiilor sale furibunde împotriva lor, le-a dat un caracter mult mai bun decât i-au dat creștinii în general. El condamnă refuzul lor scrupulos de a nu jura deloc, ceea ce, potrivit lui, era una dintre particularitățile lor. El le reproșează respectarea secretului în ritualurile lor religioase, fără a lua în considerare necesitatea pe care le-o impunea persecuția. El găsește de vină o practică printre ei de a locui cu femeile în aceeași casă fără a fi căsătoriți cu ele; deși trebuie recunoscut că el se exprimă ca unul care știa foarte puțin despre obiceiurile sectei. Din puterea prejudecăților și din nenumăratele zvonuri propagate împotriva lor, el îi suspectează de ipocrizie; totuși, mărturia sa în favoarea comportamentului lor general pare să contrabalanseze toate invectivele sale. “Dacă (spune el) îi întrebi de credința lor, nimic nu poate fi mai creștin; dacă le observi conversația, nimic nu poate fi mai ireproșabil; și ceea ce vorbesc ei dovedesc prin fapte. Poți vedea un om, pentru mărturia credinței sale, să frecventeze biserica, să-i onoreze pe bătrâni, să-și ofere darul, să se mărturisească, să primească sacramentul; ce poate fi mai asemănător cu un creștin? În ceea ce privește viața și manierele, el nu ocolește pe nimeni, nu întrece pe nimeni și nu face violență față de nimeni. El postește mult, nu mănâncă pâinea trândăviei, muncește cu mâinile sale pentru a-și asigura traiul. Întregul corp, într-adevăr, este rustic și analfabet; și toți cei pe care i-am cunoscut din această sectă sunt foarte ignoranți.”
Egbert, un călugăr și apoi abate de Schonauge, ne spune că s-a certat adesea cu acești eretici și spune: “Aceștia sunt cei care sunt numiți în mod obișnuit catari sau puritani. Ei sunt înarmați cu toate acele pasaje din Sfânta Scriptură, care în orice măsură par să favorizeze opiniile lor; cu acestea ei știu cum să se apere și să se opună adevărului catolic, deși ei greșesc în întregime adevăratul sens al Scripturii, care nu poate fi descoperit fără o mare judecată. Ei s-au înmulțit până la mari mulțimi în toate țările, cuvintele lor se răspândesc ca un cancer. În Germania îi numim Cathari; în Flandra, îi numesc Piphles; în Franța, Tisserands21 , pentru că mulți dintre ei sunt de această ocupație.”
“Se pare”, spune Milner, “că numărul lor era foarte considerabil în acest secol (al XII-lea;), dar Köln, Flandra, sudul Franței, Savoia și Milano erau principalele lor locuri de reședință.”
Acest popor, spune același scriitor, a continuat într-o stare de persecuție extremă pe tot parcursul acestui secol. Galdinus, episcop de Milano, care a invidiat împotriva lor în timpul celor opt sau nouă ani ai episcopatului său, a murit în anul 1173, de o boală contractată din cauza excesului de vehemență cu care a predicat împotriva lor.
Reinerus, un apostat și persecutor al valdenzilor în secolul al XIII-lea, scrie că, dintre toate sectele, niciuna nu este mai pernicioasă decât cea a Sărmanilor din Lyon, din trei motive:
- Pentru că este cea mai veche. Unii afirmă că există încă de pe vremea lui Silvestru; alții chiar de pe vremea apostolilor.
- Pentru că este atât de universală; pentru că nu există aproape nicio țară în care să nu se fi strecurat această sectă.
- Pentru că toți ceilalți se fac detestabili prin blasfemiile lor; dar aceasta are o mare aparență de evlavie, ei trăind o viață dreaptă în fața oamenilor, crezând corect cu privire la Dumnezeu, mărturisind toate articolele crezului, urând doar pe papa de la Roma, etc.
Același inchizitor mărturisește că valdenzii citeau frecvent Sfintele Scripturi, iar în predicile lor citeau cuvintele lui Hristos și ale apostolilor săi despre dragoste, umilință și alte virtuți; în așa fel încât femeile care îi ascultau erau încântate de sunet. El mai spune că ei îi învățau pe oameni să trăiască după cuvintele Evangheliei și ale apostolilor; că duceau o viață religioasă; că manierele lor erau condimentate cu har și cuvintele lor prudente; că vorbeau liber despre lucrurile divine, pentru a fi apreciați ca oameni buni. El observă, de asemenea, că ei își învățau copiii și familiile epistolele și evangheliile.
Jacob de Riberia spune că a văzut țărani printre. ei, care puteau recita cartea lui Iov pe de rost; și alți câțiva, care puteau repeta perfect întregul Nou Testament.
Episcopul de Cavaillon l-a obligat odată pe un călugăr predicator să intre în conferință cu ei, pentru ca ei să fie convinși de erorile lor și să fie prevenită vărsarea de sânge. Acest lucru s-a întâmplat în timpul unei mari persecuții în 1540, în Merindal și Provence. Dar călugărul s-a întors confuz, mărturisind că în toată viața lui nu cunoscuse atâtea lucruri din Scriptură câte învățase în acele câteva zile în care ținuse conferințe cu ereticii. Totuși, episcopul a trimis printre ei un număr de doctori, tineri, care veniseră de curând de la Sorbona, care era în acel moment chiar centrul subtilităților teologice de la Paris. Unul dintre ei mărturisea deschis, că înțelesese mai mult din doctrina mântuirii din răspunsurile copiilor mici la catehismul lor, decât din toate disputele, pe care le auzise vreodată.
Ereticii, observa un vechi inchizitor, sunt cunoscuți după manierele și cuvintele lor; pentru că ei sunt ordonați și modești în manierele și comportamentul lor.
Ei evită orice aparență de mândrie în îmbrăcămintea lor, nu poartă haine bogate și nici nu sunt prea meschini și zdrențăroși în ținuta lor. Ei evită comerțul, pentru a fi liberi de minciună și înșelăciune. Ei trăiesc din industria manuală, ca zilieri sau mecanici, iar predicatorii lor sunt țesători și croitori. Ei nu caută să acumuleze averi, ci se mulțumesc cu cele necesare traiului. Ei sunt casti, cumpătați și sobri. Ei se abțin de la mânie. Ei merg cu ipocrizie la biserică, se spovedesc, se împărtășesc și ascultă predici, pentru a-l prinde pe predicator în cuvintele sale. Femeile lor sunt modeste, se feresc de calomnie, de glumele prostești și de lejeritatea cuvintelor, mai ales de minciună și de jurăminte.
Dar, cu toate că dușmanii acestor sfinți din vechime au făcut atâtea recunoașteri reticente ale valorii lor; totuși, ei îi priveau ca pe niște eretici josnici, obiecte potrivite pentru răzbunarea ecleziastică, și cu cât erau mai pioși și mai devotați, cu atât deveneau mai periculoși pentru biserica Romei, ale cărei urâciuni le opuneau.
Waldenses respingeau întreaga economie a preoției și râdeau de distincțiile dintre cler și laici; totuși ei aveau pastori pe care îi numeau Barbs, care este o contracție a lui Barbanus și care înseamnă mai întâi un unchi, iar apoi a fost folosit în sens figurat pentru tată, tutore, curator etc.
Valahii au fost adesea acuzați că se închinau pastorilor lor sau barbs; o acuzație pe care ei o respingeau cu ușurință. În același timp, erau în același timp reclamați pentru că îi obligau să urmeze anumite meserii. Ambele acuzații puse cap la cap dovedesc, că acești oameni făceau din pastorii lor niște dumnezei și apoi îi obligau să muncească pentru a-și câștiga existența. “Noi nu credem că este necesar (spuneau ei) ca pastorii noștri să muncească pentru pâine. Ei ar putea fi mai bine calificați să ne instruiască, dacă i-am putea întreține fără propria lor muncă; dar sărăcia noastră nu are remediu”. Așa vorbesc ei în scrisorile publicate în 1508.22
Nimic, spune Milner, nu poate depăși calomniile care au fost aruncate asupra acestor oameni nevinovați. Săracii din Lyon și câinii erau termenii obișnuiți de batjocură. În Provența erau numiți “cut-purtători”; în Italia, pentru că nu respectau sărbătorile rânduite și se odihneau de la ocupațiile lor obișnuite doar duminica, erau numiți “insabathas”, adică nepăsători față de sabate. În Germania, erau numiți gazares, un termen care exprimă tot ceea ce este flagrant de rău. În Flandra erau numiți turlupius, adică locuitori cu lupi, pentru că erau adesea nevoiți să locuiască în păduri și deșerturi. Și pentru că negau că ostia consacrată ar fi Dumnezeu, erau acuzați de arianism, ca și cum ar fi negat divinitatea lui Iisus Hristos.
Rapin, în relatarea tranzacțiilor din conciliile lui Henric al II-lea, dă următoarea relatare despre acești oameni: “Henric a ordonat ca un consiliu să se întrunească la Oxford în 1166, pentru a examina dogmele unor eretici, numiți Publicani. Foarte probabil că ei erau discipoli ai valdenzilor, care au început atunci să apară. Când au fost întrebați în consiliu, cine sunt?” Ei au răspuns că erau creștini și urmași ai apostolilor. După aceea, fiind întrebați cu privire la crez, răspunsurile lor au fost foarte ortodoxe în ceea ce privește trinitatea și întruparea. Dar (adaugă Rapin) au respins botezul, euharistia, căsătoria și comuniunea sfinților. Ei au cununat o mare modestie și blândețe în întregul lor comportament. Când au fost amenințați cu moartea, pentru a-i obliga să renunțe la principiile lor, ei au spus doar: “Fericiți cei care suferă pentru dreptate”.”
Nu există nici o dificultate, observă judicios domnul Ivimey, în a înțelege care erau sentimentele lor cu privire la aceste puncte eretice. Când un călugăr spune că au respins euharistia, trebuie înțeles că au respins doctrina absurdă a transsubstanțierii; când spune că au respins căsătoria, înseamnă că au negat că este un sacrament și au susținut că este o instituție civilă; când spune că au respins comuniunea sfinților, nu trebuie înțeles nimic mai mult decât că au refuzat să aibă comuniune cu biserica coruptă a Romei; și când spune că au respins botezul, ce trebuie să înțelegem. înțelege decât că au respins botezul copiilor? Acestea au fost erorile pentru care au fost însemnați cu fierul încins în frunte, de către cei care aveau “semnul fiarei, atât în frunte, cât și în mâini “23 .
Nu putem face decât o foarte scurtă relatare a persecuțiilor pe care le-au suferit valdenzii și a succesului care a însoțit eforturile lor. Ei au suferit cele mai cumplite persecuții; și toate mijloacele pe care răutatea și cruzimea le puteau inventa au fost folosite pentru a-i extermina pe ei și principiile lor de pe pământ. Cruciada împotriva lor a fost formată din cinci sute de mii de oameni. Mai mult de trei sute de sedii domnești au fost rase de pe fața pământului și multe orașe cu ziduri au fost distruse.24
Supușii lui Raymond, conte de Toulouse, și ai unor alte mari personaje din vecinătatea sa, profesau în general atât de mult doctrinele valahe, încât au devenit obiectul special al răzbunării papale. Locuitorii din Toulouse, Carcassone, Beziers, Narbonne, Avignon și multe alte orașe, care erau numiți în mod obișnuit albigenzii, au fost expuși unei persecuții la fel de crude și atroce ca și cele aliate înregistrate în istorie. Rainerus, într-adevăr, mărturisește că valdenzii au fost cei mai formidabili dușmani ai bisericii Romei, “pentru că”, spune el, “ei au o mare aparență de evlavie; pentru că trăiesc în mod corect înaintea oamenilor, cred corect în Dumnezeu în toate lucrurile și susțin toate articolele crezului; totuși ei urăsc și insultă biserica Romei; și în acuzațiile lor sunt ușor de crezut de către popor”.
Lui Inocențiu al III-lea, pe care niciun papă nu l-a posedat vreodată mai multă ambiție, i-a fost rezervat să instituie inchiziția, iar valdenzii au fost primele obiecte ale cruzimii sale. El i-a autorizat pe anumiți călugări să elaboreze procesul acestei instanțe și să îi predea pe presupușii eretici puterii seculare. Începutul secolului al XIII-lea a văzut mii de persoane arse sau spânzurate prin aceste dispozitive diabolice, a căror singură crimă a fost aceea că au avut încredere doar în Isus Hristos pentru mântuire și au renunțat la toate speranțele deșarte ale idolatriei și superstiției îndreptățite.
În jurul anului 1400, persecutorii i-au atacat pe valdenii din valea Pragelei. Bieții oameni, văzându-și peșterile posedate de dușmanii lor, care i-au asaltat în timpul asprimii iernii, s-au retras pe unul dintre cei mai înalți munți din Alpi, mamele purtând leagăne și conducându-i de mână pe acei copii mici, care puteau să meargă. Mulți dintre ei au fost uciși, alții au murit de foame, o sută optzeci de copii au fost găsiți morți în leagănul lor, iar cea mai mare parte dintre mamele lor au murit la scurt timp după ei. În valea Loyse, patru sute de copii mici au fost găsiți sufocați în leagănul lor sau în brațele mamelor lor decedate, ca urmare a faptului că o mare cantitate de lemn a fost pusă la intrarea în peșteri și incendiată. În total, peste trei mii de persoane aparținând văii au fost distruse, iar acest popor dreptcredincios a fost în acel loc exterminat. Valdezii din Pragela și Fraissiniere, alarmați de aceste acțiuni sângeroase, au luat măsuri pentru propria lor siguranță și au așteptat inamicul la pasajul și strâmtorile înguste ale văilor lor, și erau de fapt atât de bine pregătiți pentru a-i primi, încât invadatorii au fost nevoiți să se retragă. Unele încercări au fost făcute ulterior de către valdenzii din Fraissiniere pentru a-și recăpăta proprietățile, care fuseseră confiscate pe nedrept de către persecutorii lor. Favoarea lui Lewis al XII-lea al Franței a fost exercitată față de ei; totuși, ei nu au putut obține niciodată vreun remediu.
Prinții din Piemont, care erau duci de Savoia, erau foarte puțin dispuși să își tulbure supușii, despre a căror loialitate, pașnicie, industrie și probitate primeau mărturii atât de uniforme. Trebuie remarcat un fapt care părea să demonstreze în mod deosebit nevinovăția lor generală. Vecinii lor prețuiau în mod deosebit un servitor piemontez și preferau femeile din văi mai presus de toate celelalte, pentru a-și îngriji copiii. Calomnia, însă, a prevalat în cele din urmă și au apărut un număr atât de mare de acuzații împotriva lor, acuzându-i de crime de cea mai monstruoasă natură, încât puterea civilă a permis papalității să-și satisfacă setea de sânge. Cruzimi îngrozitoare au fost aplicate poporului lui Dumnezeu; iar aceștia, prin constanța lor, au reînviat memoria martirilor primitivi. Printre ei s-a distins Catelin Girard, care, stând pe blocul pe care urma să fie ars la Revel, în marchizatul de Saluces, le-a cerut călăilor săi să-i dea două pietre; această cerere fiind obținută cu greu, martirul, ținându-le în mâini, a spus: “când voi mânca aceste pietre, atunci veți vedea sfârșitul religiei pentru care m-ați dat la moarte”, apoi a aruncat pietrele pe pământ.
Dar limitele noastre ne interzic să urmărim mai departe o relatare a suferințelor acestor oameni. Este suficient să observăm că dușmanii lor erau departe de a-și îndeplini planurile. Arhiepiscopul Asher observă că, așa cum persecuția în jurul lui Ștefan s-a dovedit a fi pentru înaintarea Evangheliei în alte părți ale lumii, așa a fost și aici. În așa fel încât Eneas Sylvius, mai târziu papa Pius al II-lea a mărturisit că nici decretele papilor, nici armatele de creștini nu au putut extirpa secta valdenziană.
Diferite relatări menționează dispersarea lor în străinătate, iar papistașii se plâng mult de faptul că infestează cele mai multe părți ale domniilor lor și tulbură pacea bisericii.
Aflăm de la Fox, pe baza autorității lui Robert Guisborne, că pe vremea lui Henric al II-lea, în jurul anului 1158, doi eminenți predicatori sau barbi valdeni, Gerhardus și Dulcinus, au venit în Anglia pentru a propaga Evanghelia; iar arhiepiscopul Usher, de la Thomas Walden, spune că “mai mulți valdeni, care au venit din Franța, au fost prinși și, prin porunca regelui, au fost marcați în frunte cu o cheie sau fier încins.” “Care sectă (spune William de Newbury, în istoria sa despre Anglia) au fost numiți Publicani, a căror origine era de la Gascoyne; și care, fiind la fel de numeroși ca nisipul mării, au infestat foarte mult atât Franța, Italia, Spania și Anglia”. ”
Arhiepiscopul Usher ne informează, pe baza autorității lui Matthew Paris din Westminster, că “erezia Berengariană sau Waldensiană a infectat în general, în jurul anului 1180, toată Franța, Italia și Anglia”. Guitmond, un scriitor papistaș din acea vreme, spune, de asemenea, că “nu numai cei mai slabi din satele de la țară, ci și nobilimea și nobilimea din principalele orașe și orașe, au fost infectați de aceasta; și de aceea Lanfranc, arhiepiscop de Canterbury, care a deținut acest scaun atât în timpul domniei lui William Cuceritorul, cât și a fiului său William Rufus, a scris împotriva lor în anul 1087.” Arhiepiscopul adaugă din istoria Franței a lui Poplinus, că “valdenzii din Aquitain s-au răspândit, în jurul anului 1100, în timpul domniei lui Henric I și a lui Ștefan, regii Angliei, ei înșiși și doctrinele lor în toată Europa”, și menționează Anglia în special.25
Din adâncurile Alpilor și Pirineilor și din raliile adiacente, acești oameni au fost alungați de vânătorii de eretici și au fost nevoiți să se refugieze în alte țări. Oriunde s-au dus, lumina a crescut și persecuția a făcut ravagii. Cuvântul lui Dumnezeu, spune Milner, creștea și se înmulțea, în locurile în care Waldo a plantat biserici, și chiar și în regiuni și mai îndepărtate. În Alsacia și de-a lungul Rinului, Evanghelia a fost predicată cu o puternică efuziune a Duhului Sfânt; au urmat persecuții, iar treizeci și cinci de cetățeni din Mentz au fost arși într-un singur incendiu în orașul Bingen, iar la Mentz optsprezece. Episcopul din Mentz a fost foarte activ în aceste persecuții, iar episcopul din Strasburg nu i-a fost inferior în zelul răzbunător; căci, prin mijloacele sale, optzeci de persoane au fost arse la Strasburg. Toate lucrurile legate de valdeni se asemănau cu scenele bisericii primitive.
Numeroși oameni au murit lăudându-l pe Dumnezeu și cu certitudinea încrezătoare a unei învieri binecuvântate; de aici sângele martirilor a devenit din nou sămânța bisericii; și în Bulgaria, Croația, Dalmația și Ungaria au fost plantate biserici care au înflorit în secolul al XIII-lea, conduse de Bartolomeu, originar din Carcassone, un oraș nu foarte îndepărtat de Toulouse, care ar putea fi numit în acele zile metropola valdenilor, din cauza numărului celor care profesau acolo adevărul evanghelic. În Boemia, în țara Passaw, bisericile au fost socotite ca având optzeci de mii de profesori în prima parte a secolului al XIV-lea.
Aproape în toată Europa se găseau valdenzi; și totuși ei erau tratați ca fiind o jafă a pământului și ca oameni împotriva cărora se uniseră toată puterea și înțelepciunea lumii. Dar “martorii au continuat să profețească în sac”, iar sufletele au fost zidite în credința, speranța și caritatea Evangheliei.
“De la granițele Spaniei (spune același scriitor), de-a lungul sudului Franței, în cea mai mare parte printre și sub Alpi, de-a lungul Rinului, pe ambele părți ale cursului său, și chiar până în Boemia, mii de suflete evlavioase au fost văzute suportând cu răbdare persecuția pentru Hristos, împotriva cărora răutatea nu putea spune nimic rău, ci ceea ce admite cea mai satisfăcătoare respingere; oameni distinși pentru orice virtute, și urâți doar din cauza evlaviei înseși.
Persecutorii recunoșteau cu un suspin că, datorită virtuții lor, erau cei mai periculoși dușmani ai bisericii.”
Încă un citat de la domnul Milner, va încheia această parte a relatării. Din anul 1206, când inchiziția a fost înființată pentru prima dată, până în anul 1228, ravagiile făcute printre creștinii neajutorați au fost atât de mari, încât anumiți episcopi francezi, în ultimul an menționat, au cerut călugărilor inchiziției să amâne puțin munca lor de întemnițare, până când papa va fi anunțat de numărul mare de persoane reținute; număr atât de mare, încât era imposibil de a acoperi cheltuielile de subzistență și chiar de a furniza piatră și mortar pentru a construi închisori pentru ei. Cu toate acestea, este atât de adevărat că sângele martirilor este sămânța bisericii, încât în anul 1550, în Europa erau peste opt sute de mii de oameni care profesau religia valdenilor.
Se cuvine să luăm acum în considerare unele dintre dovezile pe care ne bazăm opinia noastră, că mulți, dacă nu majoritatea valdenzilor, erau baptiști. Am văzut deja că unul dintre păcatele grave, pe care dușmanii lor le-au pus în cârca lor, a fost negarea botezului copiilor. Vom expune într-o singură vedere, substanța a ceea ce se poate aduna de la diferiți istorici cu privire la acest subiect.
Chessanion, în istoria sa despre Albigenses, a dat următoarea relatare foarte sinceră despre această chestiune. “Unii scriitori (spune el) afirmă, că Albigenzii nu au aprobat botezul copiilor; alții, că ei au neglijat în întregime acest sfânt sacrament, ca și cum nu ar fi fost de folos nici celor mari, nici celor mici. Același lucru se poate spune și despre Waldenses, deși unii afirmă că ei și-au botezat întotdeauna copiii. Această diferență de autori m-a ținut o vreme în suspans înainte de a putea ajunge să mă hotărăsc de care parte se afla adevărul. În cele din urmă, luând în considerare ceea ce spune Sfântul Bernard despre această chestiune în cea de-a șaizeci și șasea omilie a sa, despre capitolul 2 din Cântarea Cântărilor, și motivele pe care le aduce pentru a respinge această eroare și, de asemenea, ceea ce a scris ad Hildefonsum Comitem sancti Egidii, nu pot nega decât că Albigenzii, în cea mai mare parte, au fost de această părere. Și ceea ce mă confirmă și mai mult în această convingere este faptul că în istoria orașului Treves, au existat unii care au negat că sacramentul botezului era disponibil pentru salvarea copiilor; și o anume Catherine Saube, care a fost arsă la Montpelier, în anul 1417, pentru că era de părerea Albigenzilor în a nu crede în tradițiile bisericii Române, era de aceeași părere în ceea ce privește botezul copiilor; așa cum este înregistrat în registrul primăriei din orașul Montpelier. Adevărul este că (continuă Chessonion)ei nu au respins sacramentul și nu au spus că este inutil, ci doar l-au considerat inutil pentru copii, pentru că ei nu au vârsta de a crede, nici nu sunt capabili să dea dovadă de credința lor. Ceea ce i-a determinat, după cum presupun, să aibă această opinie este ceea ce spune Domnul nostru: “Cel care crede și este botezat va fi mântuit; dar cel care nu crede va fi condamnat”.
Această afirmație este cel puțin în parte coroborată de Dr. Wall în Istoria sa despre botezul copiilor; și cum el a dorit să stabilească opinia contrară, concesiile sale în favoarea noastră sunt cu siguranță de greutate. Vorbind despre Petrobrusaci, pe care el îi numește o sectă a Waldenses, el spune: “retrăgându-se pe la anul 1100, din comuniunea bisericii Romei, care era atunci foarte coruptă, ei au socotit botezul infantil ca fiind una dintre corupții, și în consecință au renunțat la el, și au practicat doar botezul adulților”. Partea 2. Cap. 7. Secțiunea 5, 6, 7.
Mosheim, în Istoria sa Ecleziastică, vorbind despre Peter de Bruis, care a fost un predicator itinerant celebru și care a fost ars de viu de către o populație furioasă la St. Giles, în anul 1130, spune: “Este sigur că unul dintre principiile sale era că nici o persoană nu trebuia botezată înainte de a fi ajuns la folosirea deplină a rațiunii”.
Mărturia domnului Brandt, cu privire la vechimea acestor biserici și a sentimentelor lor cu privire la botez, este importantă pentru argumentul nostru. El spune că “erorile și invențiile viclene ale papismului nu au reușit niciodată să găsească un pasaj către acești oameni; de vreme ce fiind închiși în adunările lor, separați de restul lumii și conversând în principal între ei, ei au păstrat o mare parte din simplitatea și puritatea Doctrinei Apostolice: Că această vechime a doctrinei valdense, este recunoscută chiar și de cei mai mari dușmani ai lor. Unii dintre ei, de asemenea, au respins botezul copiilor.”
Pentru a corobora această ultimă clauză, multe lucruri sunt produse de Dr. Allix în observațiile sale despre vechile biserici din Piemont. “Adepții lui Gundulphus din Italia au fost mulți dintre ei examinați de Gerhard episcop de Cambray și Arras pe mai multe capete în anul 1025. Se pare că acești oameni erau sătui de viețile vicioase și desfrânate ale clerului roman și au ales mai degrabă să se lipsească de orice botez, decât să fie administrat de mâini atât de lascive, sau că au fost de acord ca acesta să fie făcut în mod privat, în felul lor propriu. Fie ca lucrurile să fi fost cum ar fi vrut, este clar că ei erau total împotriva botezului copiilor.”
La puțin timp după aceasta, a trăit renumitul Arnold de Brescia, un adept al lui Berengarius, care s-a opus eminamente corupțiilor romane. Și printre unele noțiuni care i se impută, se observă că “a existat încă un lucru mai atroce care i s-a imputat, și anume: că el a fost nesigur în judecata sa cu privire la sacramentul altarului și la botezul copiilor.” Acest om excelent a fost condamnat, spânzurat și trupul său a fost ars la Roma, iar cenușa a fost arsă în Tibru. Dar există o scrisoare a lui Everinus către Sfântul Bernard, cu puțin înainte de anul 1146, în care vorbește clar despre o sectă care aproba botezul adulților la credință și se opunea cu tărie botezului copiilor. Cuvintele scrisorii sunt următoarele: “Ei anulează preoția bisericii și condamnă sacramentele în afară de botez, și aceasta numai la cei ajunși la maturitate, care, spun ei, sunt botezați de Cristos însuși, oricare ar fi slujitorii sacramentelor. Ei nu cred în botezul copiilor, susținând că locul evangheliei, oricine va crede și va fi botezat, va fi mântuit,”
Același domn învățat ne dă un extras luat de Claudius Caissord în anul 1548, dintr-un bătrân, uscript al fratelui Rainerus, scris de el cu 296 de ani înainte, împotriva valdenzilor, în care are aceste cuvinte: “Ei spun că, atunci când un om este botezat mai întâi, atunci este primit în această sectă. Unii dintre ei susțin, că botezul nu este de nici un avantaj pentru copii, deoarece ei nu pot crede de fapt. “26.
Dr. Wall admite, că conciliul de la Lateran sub Inocențiu al II-lea 1139, i-a condamnat pe Peter Bruis și pe Arnold de Breseia, care se pare că a fost un adept al lui Bruis, pentru că a respins Botezul copiilor.27
Episcopul Bossuet, un catolic, care se plânge de partidul lui Calvin, pentru că pretinde succesiunea apostolică prin valdeni, observă: “Îi adoptați pe Henry și Peter Bruis printre predecesorii voștri, dar amândoi aceștia, toată lumea știe, au fost anabaptiști”.
“Valahii”, spune Francowitz, “miroseau puțin a anabaptism; dar ei nu semănau deloc cu anabaptiștii din timpurile noastre”. “Da”, răspunde Limborch, “ca să spun sincer ceea ce cred, dintre toate sectele moderne de creștini, baptiștii olandezi seamănă cel mai mult atât cu albigenzii, cât și cu valdenzii, dar mai ales cu aceștia din urmă “28.
Următorul pasaj din Robinson, deși este oarecum lung, îmi voi lua libertatea de a-l transcrie, deoarece trebuie să fie mulțumitor pentru cititor, să aud ce relatare poate da un dușman îmbufnat despre unul dintre acești creștini antici: Reinerus descrie astfel modul în care valdenzii și-au insinuat principiile în rândul nobilimii: “Domnule, vreți să vă rog să cumpărați inele, sigilii sau bibelouri? Doamnă, vreți să vă uitați la vreo batistă sau la vreun ac de cusut pentru voal? Îmi pot permite să le cumpăr ieftin”. Dacă, după o achiziție, compania întreabă: “Mai aveți ceva? “, vânzătorul va răspunde: “O, da, am mărfuri mult mai valoroase decât acestea și vi le voi face cadou, dacă mă veți proteja de clerici”. Fiind promisă siguranța, el pleca mai departe: “Bijuteria neprețuită de care am vorbit este cuvântul lui Dumnezeu, prin care El comunică oamenilor gândul Său și care le aprinde inimile cu dragoste față de El. În luna a șasea, îngerul Gabriel a fost trimis de Dumnezeu într-o cetate din Galileea numită Nazaret”; și astfel va continua să repete partea rămasă din primul capitol din Luca. Sau ar începe cu al treisprezecelea din Ioan și ar repeta ultimul discurs al lui Isus către ucenicii săi. Dacă grupul părea mulțumit, el ar fi continuat să repete al douăzeci și treilea din Matei: “Cărturarii și fariseii stau pe scaunul lui Moise… Vai de voi, voi închideți împărăția cerurilor împotriva oamenilor; căci nici voi înșivă nu intrați, nici nu-i lăsați să intre pe cei care intră. “Vai vouă, voi devorați casele văduvelor!” “Și vă rog”, ar trebui să spună cineva din grup, “împotriva cui sunt denunțate aceste nenorociri gândiți voi? “, el ar răspunde: “Împotriva clerului și a călugărilor. Doctorii bisericii romane sunt pompoși atât în obiceiurile lor, cât și în manierele lor, iubesc camerele cele mai înalte și locurile de frunte din sinagogi și să fie numiți rabin, rabin. În ceea ce ne privește, noi nu dorim astfel de rabini. Ei sunt incontinenți; noi trăim fiecare în castitate cu soția sa. Ei sunt cei bogați și avari, despre care Domnul spune: “Vai vouă, bogaților, căci ați primit mângâierea voastră!”, iar noi “având hrană și îmbrăcăminte, suntem mulțumiți cu aceasta”. Ei sunt voluptoși și devorează casele văduvelor; noi mâncăm doar pentru a fi răcoriți și întreținuți. Ei luptă și încurajează războiul, și poruncesc ca săracii să fie uciși și arși, sfidând zicala: “cel ce ia sabia va pieri de sabie”. Din partea noastră, ei ne prigonesc de dragul dreptății. Ei nu fac nimic, mănâncă pâinea trândăviei; noi lucrăm cu mâinile noastre. Ei monopolizează predarea învățăturii și “vai de cei care iau cheia cunoștinței”; dar la noi femeile învață la fel de bine ca și bărbații, iar un ucenic, de îndată ce este informat, îl învață el însuși pe altul. Printre ei cu greu poți găsi un doctor, care să repete pe de rost trei capitole din Noul Testament; dar dintre noi cu greu se găsește un bărbat sau o femeie, care să nu rețină întregul. Și pentru că noi suntem credincioși sinceri în Hristos, și cu toții învățăm și impunem o viață și o conversație sfântă, acești cărturari și farisei ne persecută până la moarte, așa cum au făcut predecesorii lor cu Isus Hristos.” Părintele Gretzer, primul editor al cărții complete a lui Reinerus, a pus pe margine față de cele de mai sus, aceste cuvinte: “Aceasta este o imagine adevărată a ereticilor din epoca noastră, în special a anabaptiștilor”. Ferice de anabaptiști, într-adevăr, (spune Robinson) dacă ei pot afirma cu adevărat despre ei înșiși tot ceea ce bătrânul pedelist predicator valdez a afirmat despre el și compania sa”.
Pentru a recapitula suma extraselor precedente, aflăm că valdenzii, indiferent de numele cu care au fost numiți, au fost în mod constant, timp de multe secole, acuzați de crima odioasă de a nega botezul copiilor, și că motivele pe care le-au dat pentru aceasta, așa cum au fost luate din gura dușmanilor lor, au fost multe dintre ele textuale, și toate în esență, exact așa cum le dau acum baptiștii. Nu au atunci baptiștii motive bune pentru a crede că valdenzii erau în general de aceeași părere cu ei?
Admir evlavia domnului Milner și orice creștin evanghelic are motive să-i respecte memoria; și cercetărilor sale laborioase îi sunt dator pentru multe dintre schițele precedente cu privire la acești vechi martori ai adevărului; dar în relatarea sa despre botezul lor, prepozițiile sale în favoarea riturilor propriei sale biserici, îl determină să prezinte chestiunea într-un mod deosebit de vag și nedrept. El pare a fi foarte nedumerit să știe cum să-și susțină propria teorie și să-și satisfacă propria minte. Dar el concluzionează în cele din urmă: “Nu pot găsi nici o dovadă satisfăcătoare că valdenzii erau, la judecată, antipedobaptiști strict!”. Dar la scurt timp după aceea, ca și cum ar fi fost nemulțumit de această afirmație, el observă: “Nu pun mare accent pe acest subiect, pentru că valdenzii ar fi putut fi un popor credincios, umil și spiritual, așa cum cred că au fost, dacă ar fi fost diferiți de corpul general al creștinilor cu privire la acest articol. “29 Astfel, în cele din urmă, el renunță cu reticență la această chestiune în favoarea baptiștilor.
Dar Dr. Mosheim, în ciuda tuturor numelor grele pe care le-a dat baptiștilor, a pus, în următoarele pasaje, această chestiune dincolo de orice îndoială sau dispută. “Adevărata origine”, spune el, “a acelei secte care a căpătat denumirea de Anabaptiști, prin faptul că au administrat din nou ritualul botezului celor care au trecut la comuniunea lor și au primit numele de Menoniști de la celebrul om căruia îi datorează cea mai mare parte a fericirii lor actuale, este ascunsă în adâncurile îndepărtate ale antichității și, în consecință, este greu de stabilit “30.
Considerăm că aceasta este o concesie foarte importantă din partea unuia dintre cei mai puternici adversari ai noștri. Această relatare infirmă complet povestea calomnioasă, repetată de mult timp, că baptiștii au luat naștere cu nebunii din Munster în 1522. “Această nesiguranță”, continuă doctorul, “nu va părea surprinzătoare, când se va lua în considerare faptul că această sectă a luat naștere, dintr-o dată, în mai multe țări, în același moment, sub conducerea unor lideri cu talente și intenții diferite, și chiar în perioada în care primele lupte ale reformatorilor cu pontifii romani au atras atenția lumii și au ocupat penițele învățaților, într-un mod care a făcut ca toate celelalte obiecte și incidente să devină aproape chestiuni de indiferență. Menoniții moderni nu numai că se consideră pe ei înșiși ca fiind urmașii valdenilor, care au fost atât de grav oprimați și persecutați de către capetele despotice ale bisericii romane, dar pretind, mai mult, că sunt cei mai puri urmași ai acestor respectabile suferinzi, fiind la fel de potrivnici tuturor principiilor de rebeliune, pe de o parte, și tuturor sugestiilor de fanatism, pe de altă parte.”
În citatul de mai sus se recunoaște că originea baptiștilor este ascunsă în adâncurile îndepărtate ale antichității; în următorul pasaj, același subiect este amplificat și explicat mai pe larg. “Se poate observa că menoniții (adică baptiștii din Germania) nu se înșală în întregime, când se laudă cu descendența lor din valdeni, petrobrășeni și alte secte antice, care sunt de obicei considerați ca martori ai adevărului, în vremurile de întuneric și superstiție universală. Înainte de apariția lui Luther și Calvin, în aproape toate țările Europei, în special în Boemia, Moravia, Elveția și Germania, se ascundeau multe persoane, care aderau cu tenacitate la următoarea doctrină, pe care Waldenses, Wickliffites și Hussites o susțineau, unii într-un mod mai mascat, iar alții într-un mod mai deschis și mai public, și anume Că împărăția lui Hristos sau biserica vizibilă pe care el a stabilit-o pe pământ, era o adunare de sfinți adevărați și reali, și prin urmare ar trebui să fie inaccesibilă celor răi și nedrepți, și de asemenea, scutită de toate acele instituții, pe care prudența umană le sugerează, pentru a se opune progresului nelegiuirii, sau pentru a corecta și reînarma pe cei care au încălcat legea. Această maximă este adevărata sursă a tuturor particularităților care se regăsesc în doctrina și disciplina religioasă a menoniților; și este foarte sigur că cea mai mare parte a acestor particularități au fost aprobate de mulți dintre cei care, înainte de zorii reformei, aveau noțiunea deja menționată, referitoare la biserica vizibilă a lui Hristos. “31
Această mare maximă, care este astfel recunoscută ca fiind adevărata sursă a tuturor particularităților menoniților și a tuturor vechilor valdeni, este cel mai corect enunțată și, atunci când este dezbrăcată de veșmântul verbos, cu care a îmbrăcat-o învățatul doctor, este, de către fiecare baptist, adoptată cu cea mai mare căldură. Această maximă merge să excludă toate invențiile și tradițiile oamenilor, iar botezul copiilor printre celelalte. Cu această maximă în inima sa și cu Biblia în mână, un baptist merge înainte în cursul său religios și lasă lumea și creștinii lumești să se certe între ei cu privire la tradițiile părinților și la rituri pe care Dumnezeu nu le-a poruncit niciodată.
Dar, lucru ciudat de spus, această maximă pe care marele Mosheim o numește un principiu fanatic, producând erori, chimire, tumulturi, sederi, etc. Bine ar putea spune Robinson, că un zilier baptist înțelege libertatea mai bine decât acest erudit istoric și divin. Pare destul de evident din tenorul scrierilor lui Mosheim, că el nu putea înțelege cum un om poate fi un bun cetățean, și totuși să susțină că magistrații, ca atare, nu au nimic de-a face cu împărăția lui Hristos. Această mare maximă, cu anexele sale, și nu rebotezarea, este cea care a provocat cele mai multe dintre persecuțiile, pe care frații noștri le-au îndurat în timpurile vechi sau moderne.
Câteva observații generale vor încheia acest capitol, care s-a extins deja la o lungime mai mare decât s-a intenționat la început.
Waldenses, ca și Scripturile, au fost folosite de toate partidele de protestanți în apărarea sentimentelor lor particulare. Papistașii i-au acuzat pe protestanți că sunt o sectă nouă, ale cărei principii nu au existat până în zilele lui Luther. Această acuzație au negat-o cu toții, și fiecare parte a mers la rumoare pentru a găsi predecesori și a trasa o linie de succesiune până la apostoli. Corupțiile papismului stăteau ca un munte în calea lor și nu exista altă alternativă decât să găsească o cale de acces prin țara valdenilor. Această circumstanță i-a determinat pe mulți oameni învățați din diferite comunități, să cerceteze istoria acestui popor cu mai multă grijă și atenție, decât ar fi făcut-o în mod probabil altfel.
Fără îndoială, ei nu s-au gândit să ajute cauza baptiștilor, care erau, la momentul acestor altercații, disprețuiți și călcați în picioare în mod universal. Dar s-a întâmplat ca aceste cercetări să ne furnizeze dovezi importante, care nu erau destinate utilizării noastre; și acum pare clar că, dintre toate partidele, baptiștii au cea mai bună pretenție de a-i considera pe vechii valdeni ca fiind predecesorii lor.
Dar aceleași cercetări care i-au ajutat pe baptiști în cercetările lor cu privire la caracterul valdenzilor, le-au cauzat multă perplexitate și necazuri. Pentru că cercetătorii având fiecare un standard diferit stabilit, au plecat în căutarea unui popor care să se conformeze acestuia. Consecința firească a fost că toți au fost tentați să modeleze caracterul valdenzilor pentru a se potrivi cu opiniile lor. Piosul Milner este un exemplu notabil de acest fel. Dar un număr de scriitori mai vechi, care nu par să se fi gândit la baptiști și nici nu bănuiau câtuși de puțin că ar putea obține vreun avantaj din declarațiile lor, au spus fără rezerve tot ceea ce au spus acuzatorii acestor oameni despre respingerea botezului copiilor, și au expus, de asemenea, argumentele lor în favoarea botezului credincioșilor și numai al acestora.
“Puțin”, spune Robinson, “puțin s-au gândit vechii valdeni, atunci când erau ținuți în ură universală și încredințați peste tot flăcărilor, că va veni o vreme, când onoarea unei legături cu ei, va fi disputată de diferite părți de cea mai înaltă reputație. Așa s-a întâmplat, totuși, la reformă, și fiecare biserică reformată și-a pus pretenția. “32
Succesiunea neîntreruptă a fost cauza acestor revendicări diferite, dar toate încercările de a dovedi o astfel de succesiune s-au dovedit ineficiente.
“Protestanții, prin cele mai substanțiale argumente, au aruncat în aer doctrina succesiunii papale; și totuși, chiar acești protestanți au întreprins să facă dovada unei serii neîntrerupte de persoane cu propriile lor sentimente, care se succed în ordinea cuvenită de la apostoli până la ei înșiși. Succesiunea papală este un catalog de nume de oameni reali și imaginari, de creștini și atei, de blasfemiatori și sfinți. Succesiunea luterană merge pe filiera papală până la reformă, iar apoi, într-un mic pârâu, își schimbă cursul. Succesiunea calvinistă, care îi include pe presbiterieni și toate sectele care au luat naștere la Geneva, este un zig-zag și este alcătuită din oameni de toate principiile și din toate comunitățile și, ceea ce este foarte surprinzător, din papi, arieni și anabaptiști, exact acei oameni pe care Calvin și asociații săi i-au trimis în flăcări pentru erezie.
“Doctrina succesiunii neîntrerupte este necesară doar acelor biserici care își reglementează credința și practica prin tradiție, și pentru uzul lor a fost inventată pentru prima dată “33 .
Dar un baptist nu are nici cea mai mică problemă cu ceea ce se numește succesiune liniară sau apostolică. Linia lui de succesiune este în oameni credincioși, și este o chestiune indiferentă pentru ei, când sau unde au trăit, cu ce nume au fost numiți, sau de către cine au fost botezați sau hirotoniți. Dar un lucru este sigur, că dacă s-a omis sau s-a făcut ceva greșit, ei sunt siguri că vor corecta acest lucru în conformitate cu viziunea lor asupra modelului apostolic.
O observație mai departe, cu privire la valdeni, nu ar trebui să fie omisă. Unii au încercat să dovedească faptul că toți erau pedo-baptiști, iar alții, că toți erau baptiști. Amândoi, în opinia mea, încearcă să dovedească prea mult. Cred că mulți și probabil cei mai mulți dintre ei au fost baptiști, sau ar fi acum considerați astfel, cred că a fost dovedit în mod clar; dar este evident că alții și-au botezat copiii, iar unii dintre ei s-au alăturat partidului lui Calvin la Geneva, la scurt timp după începerea reformei. Unii dintre ei se pare că au fost ca și quakerii, și au respins botezul cu totul. Unii au fost arieni, unitarieni, etc. Unii sunt reprezentați ca o facțiune turbulentă în biserică, în timp ce alții se despărțiseră complet de ea. Pe unii îi găsim implicați în lupte politice și în scene de război, în timp ce alții nu voiau să jure deloc, nici să poarte arme în nici un caz, nici să verse sânge uman. Această circumstanță pare să arunce o umbră asupra caracterului valdenilor, dar ea admite o explicație ușoară și satisfăcătoare.
Am arătat că termenii Waldenses și Albigenses erau, de către papistași, în general aplicați tuturor adversarilor papei și ai tiraniei și superstițiilor Romei.
Termenul Waldenses era cel mai general folosit și răspundea foarte aproape de cel de Nonconformist în Anglia, care, după cum știe toată lumea, cuprinde o multitudine de secte, printre care există o mare varietate de opinii și practici. Considerând deci termenul Waldenses ca un nume general pentru un disident, este ușor de conceput că ar cuprinde o mare varietate de caractere; și este un fapt bine cunoscut că acest termen a fost aplicat fără nici o distincție, celor drepți și risipitori, înțelepților și nebunilor, ortodocșilor și heterodocșilor, creștinilor sobri și incendiarilor turbulenți. Adversarii Romei au făcut disidență din diferite motive, unii de dragul conștiinței, iar alții din motive politice, unii erau creștini, iar alții nu; dar se constată întotdeauna că un necredincios este la fel de nerăbdător pentru libertatea de conștiință ca și un creștin. Aceste lucruri fac necesară o distincție între valdenzii evanghelici, care sunt de obicei considerați ca fiind martorii antici ai adevărului, și acea adunare promiscui de disidenți, cărora papistașii le-au aplicat greșit numele.
Poporul numit în mod corespunzător valdense era remarcabil pentru puritatea moravurilor și simplitatea credinței lor, dușmanii lor fiind ei înșiși judecători; și atât de departe de a se angaja în orice lupte politice, mulți dintre ei nu voiau în nici un caz să poarte arme și nici să verse sânge uman. Alții se pare că au crezut în războiul defensiv, iar atunci când dușmanii lor veneau să-i molesteze în văile și retragerile lor obscure, ei se adunau la defileul munților și, cu arcuri și săgeți, le disputau trecerea și adesea îi respingeau.
Creștinilor li s-a întâmplat deseori să fie acuzați de tumulturi și răzvrătiri în care nu au avut niciun amestec, dar pe care le detestau din toată inima. De asemenea, de multe ori s-a întâmplat că au avut patroni și apărători oficioși, care le-au făcut mai mult rău decât bine. Există un exemplu remarcabil de acest fel în istoria valdenilor. La începutul secolului al XII-lea, acești oameni erau foarte numeroși în părțile sudice ale Franței, și în special în domeniile lui Raymond, conte de Toulouse. Se pare că au emigrat aici de dincolo de Alpi. Raymond și-a protejat cu tărie supușii valdeni, deși nu pare să existe nicio dovadă că a înțeles sau a simțit influența vitală a doctrinei lor. În acest timp, oribila inchiziție tocmai fusese înființată, iar instrumentele sale crude erau împrăștiate în diferite țări. Dar acest motor sângeros a întâmpinat o opoziție violentă și, în multe cazuri, inchizitorii au fost prinși și închiși, iar unii au fost uciși fie de către o populație furioasă, fie prin uneltirile secrete ale prinților. Doi inchizitori au fost trimiși în stăpânirile lui Raymond, care s-au confruntat cu un tratament dur, iar unul dintre ei a fost asasinat, Raymond fiind considerat autorul morții sale. Această circumstanță i-a furnizat papei Inocențiu un pretext prețios pentru a-și executa scopurile sângeroase; un război sfânt a fost pornit împotriva lui Raymond și a supușilor săi, și mulțimi de valdeni nevinovați au fost uciși și împrăștiați, ca răzbunare pentru un act necugetat al patronului lor, care a fost comis fără știrea sau dorința lor.
Printre oamenii numiți propriu-zis valdeni, exista fără îndoială o oarecare diversitate de opinii în ceea ce privește chestiuni atât de credință cât și de practică. Dar este sigur, din mărturiile prietenilor și dușmanilor, că mulți dintre ei respingeau botezul copiilor și susțineau că credincioșii declarați erau singurii subiecți ai ritualului botezului. Pe de altă parte, este evident că unii dintre ei și-au botezat copiii, dar toți erau odioși față de Biserica Romei și au simțit dureros greutatea mâinii ei răzbunătoare. Dar “așa cum “furtunile cu tunete împing animalele timorate să se adune pentru a se adăposti”, tot așa furtunile persecuției i-au determinat pe acești creștini să se asocieze pentru siguranța lor comună și pentru edificarea reciprocă în lucrurile lui Dumnezeu.
Unele informații suplimentare cu privire la valdeni vor fi oferite în relatările care vor urma în capitolul următor. Și se va descoperi că acolo unde au prevalat ei, botezul copiilor a fost combătut, iar botezul credincioșilor a fost menținut.
