Omiletica este știința care tratează componența și rostirea unei predici sau alt discurs religios. Acesta include toate formele de predicare, și anume, predica, omilie, și instrucțiuni catehetice. Din secolul al XIX-lea, omiletica a luat locul ei, în special în Germania, ca o ramură de teologie pastorală. “Standard Dictionary” definește Omiletica, “o ramură a retoricii care tratează componența și rostirea de predici sau omilii”. Mulți diferă față de această definiție, și susțin că omiletica precum o știință este distinctă de retorică. Din aceasta, vom fi mai în măsură să judecăm după ce luăm în considerare originea și istoria omileticii, și problema va fi observată spre sfârșitul acestui articol. În ceea ce prima formă de predicare a fost în mare parte omilie, cititorului i se face referire la articolul cu privire la aceasta pentru cea mai mare, care va suplimenta ceea ce este aici declarat. Nu mai este nevoie să spun, Cristos însuși a predicat, și El a poruncit Apostolilor Săi să facă acest lucru. Predicarea lui a inclus două forme de predică, misionară și ministerială (la care corespund magisterium și ministerium al Bisericii), prima la cei necredincioși, iar cea din urmă către cei care sunt deja în Credință. Din cea din urmă avem un exemplu frapant în discursul după Cina cea de Taină, Ioan 14-16. Nu se poate spune că predicarea Lui a luat vreo forma precisă, rotunjită, în sensul unei predici moderne; Scopul Lui era să semene sămânța cuvântului, pe care El a risipit-o larg, ca semănătorul din parabolă. Însărcinarea Lui către Apostolii Lui a inclus ambele tipuri. Pentru predicarea dintâi sau cea misionară, vezi Matei 28:19; Marcu 16:15; 3:14, Luca 9:2. Predica lui Sf. Pavel menționată în Faptele Apostolilor 20:7-11, este un exemplu de al doilea tip de predicare. În aceasta Apostolii au fost susținuți de asistenții care au fost aleși și consacrați pentru un scop, de exemplu, Timotei și Tit, ca de asemenea, de către cei care au fost favorizați cu har. Predica menționată lui Iustin Martirul “Apologie” (cf. Predica) este un exemplu de predică ministerială, spre deosebire de cea misionară. În predica misionară, Apostolii au fost, de asemenea, asistați, dar într-un mod informal, de către laici, care au explicat doctrina creștină la cunoscuții lor, printre necredincioșii care, în vizitele lor la adunările creștine, trebuie să fi auzit ceva de aceasta, v.g., cf. 1 Corinteni 14:23-24. Acest lucru este valabil în special pentru Iustin Martirul, care, având mantaua filosofului lui, a mers cam pentru acest scop. Predicile pentru cei credincioși, în erele timpurii au fost dintre cele mai simple de fel, fiind doar expoziții sau parafrazări din pasajul din Scriptură, care era citit, cuplat cu avântul improvizat al inimii. Aceasta explică de ce există foarte puțin sau nimic despre felul de predici sau omilii aparținând acelei perioade. De asemenea, aceasta explică declarația ciudată făcută de Sozomen (Istoria Bisericii VII.19), și de Cassiodorus în a lui “Istoria Tripartită”, pe care Duchesne (Închinarea Creștină, p. 171, tr. Londra, 1903) aparent o acceptă, că nimeni nu a predicat la Roma. (Sozomen a scris despre timpul lui Papa Xystus III), explicația lui Thomassin (Vetus et Nova Eccl. Disciplina, II, lxxxii, 503) din declarația lui Sozomen este că nu a existat nici o predică, în sensul unui discurs elaborat sau terminat, înainte de vremea lui Papa Leo – cu excepția, poate, a adresării cu privire la virginitate de către Papa Liberiu la Marcellina, sora lui Sf. Ambrozie, cu ocazia ei de a lua voalul, care este privit ca un discurs privat. Iar motivul pentru aceasta el îl atribute către stresul de persecuție. Neander (I, 420, nota), spune despre declarația lui Sozomen: “Remarca nu se poate extinde la vremuri mai timpurii, dar să presupunem că a făcut-o, asta a însemnat că predica a fost doar secundară. Sau se poate să fi fost faptul că acest scriitor Estic a fost înșelat prin relatări false din Vest, sau se poate să fi fost că predica în Biserica Vestică nu a ocupat un loc atât de important așa cum s-a întâmplat în Biserica Greacă “.
Slujba predicării a aparținut episcopilor, și preoții au predicat numai cu permisiunea acestora. Chiar și cei doi bărbați, distinși, precum Sf. Augustin și Sf. Gură de Aur au predicat, ca preoți, doar atunci când au fost autorizați de episcopii lor respectivi. Origen ca un laic a expus Scripturile, dar aceasta a fost printr-o permisiune specială. Dar acest lucru este destul de diferit de a spune (așa cum este declarat de “Chambers’ Encyclopaedia”, “Encyclopaedia Metropolitana”, “Encyclopaedia Britannica”, ediția mai veche) că preoții nu aveau de regulă permisiunea să predice, înainte de secolul al cincilea. Acest lucru nu este poate fi apărat în lumina istoriei. De exemplu, Felix, preot și martir, a propovăduit în secolul al treilea, sub doi episcopi, Maximus și Quintus. Despre cel din urmă s-a spus că gura lui a avut limba lui Felix (Thomassin, ibid., c. XIII, 505; Paulinus, “Poezii”). Preoților, într-adevăr, li s-a interzis să predice în Alexandria, dar aceasta a fost pe seama ereziei Ariane. Un obicei izvorât din acest lucru s-a răspândit spre zona de nord a Africii; dar Valerius, Episcop de Hippo, a rupt acest obicei, și l-a avut pe Augustin, ca încă un preot, să predice înaintea lui, pentru că el însuși era în imposibilitatea de a face acest lucru cu ușurință în limba Latină – “cum non satis expedite Latino sermone concionari posset”. Acest lucru a fost împotriva obiceiului locului, după cum Possidius relatează; dar Valerius a justificat acțiunea lui de către un apel către Est – “in orientalibus ecclesiis id ex more fieri sciens”. Chiar și în timpul interdicției din Alexandria, preoții, după cum știm de la Socrate și Sozomen, au interpretat Scripturile în public în Cezareea, în Cappadocia, și în Cipru, fiind lumânări aprinse în același timp – accensis lucernis. De îndată ce Biserica a primit libertatea sub Constantin, predicarea s-a dezvoltat foarte mult, cel puțin în forma externă. Apoi, pentru prima dată, dacă probabil, îl exceptăm pe Sf. Cyprian, arta oratoriei a fost aplicată la predicare, mai ales de Sfântul Grigorie de Nazianzus, cel mai înflorit din triumviratul de genii din Cappadocia. El era deja un orator instruit, după cum au fost mulți dintre ascultătorii lui, și nu este de mirare, că Bardenhewer (Patrology, p. 290) exprimă aceasta, “el a trebuit să plătească tribut gustului din timpul său, care a cerut un stil înflorit și bombastic”. Dar, în același timp, el i-a condamnat pe acei predicatori care au folosit elocvența și de pronunția de la teatru. Predicatorii cei mai notabili ai secolului, Sf. Vasile cel Mare și cei doi Gregories (“Frunza-de-trifoi din Capadocia”), Sf. Gură de Aur, Ambrozie, Augustin, și Hilary, au fost toți oratori observați. Din numărul lor, cel mai mare a fost Sf. Gură de Aur, cel mai mare de la Sf. Pavel, el nici nu a fost egalat de atunci. Chiar Gibbon, în timp ce nu-i făcea dreptate, a trebuit să-l laude; și profesorul său de retorică, Libanius, se spune că ar fi intenționat pe Ioan ca succesor al său, “dacă creștinii nu l-ar fi luat”. Este o greșeală, însă, să ne imaginăm că ei au predicat numai predici oratorice. Dimpotrivă; omiliile lui Sf. Gură de Aur au fost modele de simplitate, și el frecvent și-a întrerupt discursul lui pentru a pune întrebări cu scopul de a se asigura că el a fost înțeles, în timp ce Motto-ul lui Sf. Augustin a fost că el s-a smerit pentru ca Hristos să poată fi înălțat. În treacăt ne-am putea referi la o caracteristică ciudată a vremii, aplauzele cu care era întâmpinat predicatorul. Sf. Gură de Aur în special a trebuit face apeluri frecvente la auditoriul său de a păstra tăcerea. Episcopii în mod frecvent au predicat în afara eparhiilor lor, în special în marile orașe; predicile lustruite au fost, evident, cerute, și a fost dat un salariu, pentru că citim că doi episcopi Asiatici, Antioh și Severianus, s-au dus la Constantinopole pentru a predica, fiind mai mult dornici de bani decât de bunăstarea spirituală a ascultătorilor lor (Thomassin, ibid., IX, 504).
După era descrisă aici, predicarea a fost în declin în Vest, în parte din cauza dezintegrării limbii latine (cf. Fenelon, “Dial”., 164), și în Est, din cauza controverselor pe Arianism, Nestorianism, Eutychianism, Macedonianism, și alte erezii. Dar totuși predicarea a fost considerată ca datoria de bază a episcopilor, de exemplu, Cæsarius, Episcop de Arles, i-a însărcinat cu toate afacerile temporale ale diocezei lui pe diaconi, pentru ca el să poată dedica tot timpul pentru citirea Scripturilor, pentru rugăciune și pentru predicare. Următorul nume mare în predicare este acela al lui Sf. Grigorie cel Mare, în special ca predicator. El a predicat douăzeci de predici, și a dictat mai mult de douăzeci, pentru că, prin boală și pierderea vocii, el n-a mai fost în măsură să le predice personal. El a cerut episcopilor foarte puternic să predice, și, după ce a ținut sus în fața lor exemplul Apostolilor, el a amenințat episcopi din Sardinia, cu următoarele cuvinte: “Si cujus libet Episcopi Paganum rusticum invenire potuero, in Episcopum fortiter vindicabo” (III, ep. XXVI). Un edict a fost emis de Regele Guntram afirmând că asistența judecătorilor publici nu trebuie să fie utilizată pentru a aduce auzirea Cuvântului lui Dumnezeu, prin teama de pedeapsă, la cei care nu au fost dispuși să vină prin evlavie. Sinodul din Trullo a stabilit că episcopii ar trebui să propovăduiască în toate zilele, mai ales duminicile, și, prin același sinod, episcopii care au predicat în afara diocezei lor au fost reduși la statutul de preoți, din cauză că fiind dornici să recolteze recolta altuia, au fost indiferenți la recoltele lor proprii – ” qui alienæ messis appetentes essent, suæ incuriosi”. La Consiliul de Arles, în 813, episcopii au fost puternic îndemnați să predice, și la Consiliul din Mainz, în același an, s-a stabilit că episcopii ar trebui să predice duminica și în zilele de sărbătoare, fie ei înșiși (suo marte) fie prin vicarii lor. În al Doilea Consiliu din Reims (813), canoanele XIV, XV, a fost poruncit că episcopii ar trebui să predice omilii și predici ale Părinților, astfel încât toți să poată înțelege. Şi în al Treilea Consiliu de la Tours (can. XVII), în același an, episcopilor li s-a ordonat să facă o traducere a predicilor Părinților în limba rustică Romană, sau theodesque – limba rustică romană fiind o specie de latină coruptă , sau dialect, înțeles de cei needucați (Thomassin, “De Benef.”, II, III, L., C. lxxxv, p. 510). Charlemagne și Louis Piosul au fost la fel de insistenți cu privire la necesitatea de predicare. Cel dintâi a mers atât de departe încât să numească o zi specială, și orice episcop care nu a reușit să predice în catedrală, înainte de acea zi urma să fie destituit. Păstorilor, de asemenea, li s-a ordonat să predice poporului cât mai bine cu putință lor; dacă ei știau Scripturile, ei urma să le predice; dacă nu, ei trebuiau, cel puțin să-i îndemne pe ascultătorii lor să evite răul și să facă bine (Al Şaselea Consiliu din Arles , 813, can. x). Homiliarium a lui Charlemagne este tratată în altă parte (a se vedea HOMILIARIUM).
Apoi, ajungem la Evul Mediu. S-a spus frecvent de scriitorii ne-Catolici că a existat puțină predicare sau nici o predicare în acea perioadă. Atât de populară a fost predicarea, și așa de profund interesul luate în ea, că predicatorii frecvent au găsit necesar să călătorească noaptea, ca nu cumva plecarea lor să fie împiedicată. Doar într-un tratat de istorie a predicării putea fi realizată justiția în această perioadă. Cititorului i se face referire la lucrarea lui Digby “Mores Catholici”, vol.. II, p.. 158-172, și la Neale, “Mediæval Sermons”. În ceea ce privește stilul, acesta era simplu și maiestuos, care poseda puțin, poate, din așa-numita elocvență precum aceea din prezent înțeleasă, dar multă putere religioasă, cu o simplitate neprelucrată, o dulceață și persuasiune, toate ale sale, și acestea s-ar compara favorabil cu declamație găunoasă a unei mult-lăudate perioade de mai târziu. Unele predici erau în întregime în versuri, și, în incluziunii lor intense de gândire, ce amintesc unuia de Predica de pe Munte: —
Magna promisimus; majora promissa sunt nobis:
Servemus hæc; adspiremus ad illa.
Voluptas brevis; pœna perpetua.
Modica passio; gloria infinita.
Multorum vocatio; paucorum electio;
Omnium retributio
(Sf. Francisc, așa cum a fost citat de Digby, op. cit., 159.)
Caracteristicile predicării din acea perioadă ar putea fi rezumată după cum urmează: în primul rând, o utilizare extraordinară a Scripturii, nu o simplă introducere a Textului Sacru ca o acumulare, ci o astfel de utilizare ca vine din îmbrățișarea cu gândirea proprie predicatorului. A Aproape că s-ar părea ca și când mulți predicatori știau Scripturile pe de rost. În unele cazuri, totuși, această utilizare admirabilă a fost umbrită de o interpretare exagerată mistică, care își are originea în Est și a fost mult apreciată de Evrei. În al doilea rând, puterea din partea predicatorilor de a adapta discursurile lor la nevoile săracilor și ignoranților. În al treilea rând, simplitatea, scopul fiind de a impresiona o singură idee izbitoare. În al patrulea rând, utilizarea de maxime familiare, exemple, și ilustrații din viață – mințile lor, trebuie să fi fost mult în contact cu natura. Şi, în al cincilea rând, realizarea intensă, care a condus în mod necesar într-un anumit efect dramatic – ei au văzut cu ochii lor, au auzit cu urechile lor, și trecutul a devenit prezent. Pentru exemple, cititorul este din nou referit la colecția de ” Mediæval Sermons” a lui Neale.
Câteva cuvinte cu privire la influența filosofiei scolastice. Aceasta a furnizat un magazin aproape inepuizabil de informații; a instruit mintea în analiză și precizie; în timp ce, în același timp, a furnizat o luciditate de ordine și o putere de convingere de aranjament, după care ne-am uita în zadar, chiar și în discursurile mărețe ale lui Gură de Aur. Pe de altă parte, filosofia privește omul doar ca o ființă intelectuală, fără a considera emoțiile sale, și face apel numai la partea lui intelectuală. Şi, chiar și în acest apel, filosofia, în timp ce este precum algebra, vorbind în limba oficială a intelectului, este probabil să aibă lipsuri din punctul de vedere al persuasiunii, în măsura în care, din natura sa, aceasta se îndreaptă spre condensare mai degrabă decât pentru amplificare. Aceasta din urmă este cel mai important lucru în oratorie – “Summa laus eloquentiæ amplificare rem ornando.” Fenelon (Al Doilea Dialog) a descris-o ca portretizare, De Quincey, ca o ținere a gândului, până când mintea devine învolburată de el; Newman, oferă o analiză cu măiestrie de acesta (Idea of Univ., 1899, p. 280); predicile sale sunt remarcabile pentru această calitate de amplificare precum sunt cele ale lui Bourdaloue pe intelectual, și cele ale lui Massillon pe partea intelectual-emoțională, de exemplu Predica acestuia din urmă despre Fiul Risipitor. Filosofia, într-adevăr, este necesară pentru oratorie; filosofia singură nu constituie oratorie, și, dacă este prea unilaterală, poate avea un efect dăunător – “Logica, prin urmare, atât de mult cât este utilă, trebuie să fie referită la acest unic loc cu toate capetele și subiectele sale bine-formulate, până când ar fi timpul de a deschide palma contractată într-o retorică grațioasă și ornată” (Milton, “Tractat de Educație”). Ceea ce a fost declarat aici se referă la filosofie ca la un sistem, nu pentru filozofi individuali. De-abia este necesar să spun că mulți scolastici, cum ar fi Sf. Thomas și Bonaventure, au fost predicatori remarcabili. Este păcat, însă, că Sf. Bonaventure nu a trata un pic mai deplin despre Dilatatio, care constituie a treia parte a operei sale “De Arte Concionandi”.
Într-o schiță, oricât de scurtă, a istoriei predicării, se cere o referință la mistici, dar, deoarece predicarea lor nu poate fi explicată fără o expunerea sistemului lor, cititorului i se face referire la un articol despre MISTICISM. Este suficient să spunem aici că tendința de misticism este, în principal, opusă cu cea a filozofiei. Misticismul se îndreaptă spre căldura, filozofia, către răceală – “Rece ca un munte în cortul ei, a stat așezată în steaua ei filosofia înaltă.” Următoarea perioadă de remarcat în istoria predicării este Renașterea. Această perioadă, de asemenea, este tratată în locul său potrivit. În ceea ce privește predicarea, Umanismul a contribuit mai mult la afișarea oratorică decât spre evlavie la amvon. Motto-ul celor două tipuri reprezentative, Reuchlin și Erasmus, a fost: “Înapoi la Cicero și Quintilian.” Erasmus când a vizitat Roma a exclamat: “Quam mellitas eruditorum hominum confabulationes, quot mundi lumina.” Batiffol (Hist. of the Roman Breviary, p. 230) spune: “Într-o zi de Vinerea Mare, predicând înaintea papei, cel mai faimos orator al Curții Romane a considerat că el nu ar putea lăuda mai bine Sacrificiul de pe Calvar decât prin a relaționa devotamentul de sine al lui Decius și sacrificiul lui Iphigenia.” Din fericire, această perioadă nu a durat mult; bunul simt al clericilor s-a răzvrătit împotriva lui, și revoluția religioasă care a urmat la scurt timp le-a dat altceva la care să se gândească. În perioada Reformei și cea post-Reformă, aerul era prea încărcat cu controverse pentru a favoriza predica de înaltă clasă. Consiliul de la Trent a recomandat predicatorilor să se abată de la polemici; acesta de asemenea, (Sess. V, cap. ii) a hotărât că datoria primară de predica a revenit episcopilor, cu excepția cazului în care ei au fost împiedicați de un impediment legitim; și a poruncit ca aceștia să predice în persoană, în biserica lor, sau, dacă sunt împiedicați, prin alții; și, în alte biserici, prin pastori sau alți reprezentanți.
Numele celebre ale predicatorilor Francezi din perioada clasică a secolului al șaptesprezecelea – potrivit lui Voltaire, probabil, cel mai mare în oratoria amvonului din toate timpurile – sunt pe deplin abordați în locul lor corespunzător. Este suficient să se afirme aici că cei mai mari au fost Bossuet, Bourdaloue, și Massillon; Fenelon, fără pereche, probabil, pentru puritatea de stil, și-a ars predicile sale. Primul a fost cea mai maiestuos, al doilea, cel mai logic și mai convingător intelectual; al treilea, cel mai mare cercetător de inimi, cel mai asemenea precum Gură de Aur, și, luat totul în toate, cel mai mare dintre cei trei. Ni se spune că Voltaire păstrează o copie a lui “Grand Carême” pe masa lui, alături de “Athalie” din Racine. În această eră, Gură de Aur a fost cel mai mare model pentru imitație; dar Gură de Aur a fost orator, nu Gură de Aur predicatorul. Ar fi o greșeală, în ziua de azi să imităm stilul lor, care nu a fost influențat nu puțin de stimulul nesănătos al instanței admirate a lui Louis XIV. Stilul lor maiestuos, cu exordiul său măreț și perorație sa sublimă, a devenit moda în era următoare; dar aceasta a fost un caz de oameni obișnuiți care încearcă să îmbrace armura, și să mânuiască arme, de giganți, sau călărețul neîndemânatic aventurându-se pe caii lui Ahile. Rezultatul a fost că imitatorii a devenit experți numai în maniere și în simulare, și au scăzut în sentimentalism bolnăvicios și formalism mecanic. Sensibilele “Dialoguri” de Fenelon, cu toate acestea, au rămas ca o mare verificare, fiind, de fapt, pentru predicare ceea ce adresarea lui Hamlet față de jucători a fost de a juca teatru. Din aceste “Dialoguri” Episcopul Dupanloup a spus: “Dacă preceptele lui Fenelon ar fi fost bine înțelese, ei de mult timp ar fi fixat caracterul elocvenței sacre printre noi.” Principiile sănătoase, de asemenea, au fost stabilite de Blaise Gisbert în a lui “L’Eloquence chrétienne dans l’idée et dans la pratique”, de Amadeus Bajocensis în “Paulus Ecclesiastes, seu Eloquentia Christiana”, cât și de Angelis ab Guido în “De Verbi Dei Prædicatione”, care toate au chemat la o revenire la simplitatea stilului Părinților.
În această scurtă schiță istorică observăm numai epoci, și următoarea importantă este cea a așa-numitelor conferințe în Notre-Dame din Paris, în urma Revoluției din 1830. Numele cel mai proeminent identificat cu acest nou stil de predicare a fost cel al lui Lacordaire Dominicanul, care, pentru o vreme cu Montalembert, a fost asociat editor cu de Lamennais al “L’Avenir”. Acest nou stil de predicare a aruncat forma, diviziunea, și analiza metodei academice. Puterea lui Lacordaire ca orator a fost dincolo de întrebare, dar conferințele, așa cum au ajuns la noi, în timp ce posedă mult merit, sunt o dovadă suplimentară că oratoria este prea evazivă ca să fie încredințată în paginile unei cărți. Iezuit Pere de Ravignan a împărtășit cu noblețe cu Lacordaire onoarea de a ocupa amvonul de la Notre-Dame. Pentru câțiva ani, alții capabili dar mai puțin în măsură bărbați elocvenți au urmat, și stilul semi-religios, semi-filosofic începea să devină obositor, atunci când Monsabré, un discipol al lui Lacordaire, cu o singură lovitură l-a pus deoparte, și s-a îngrădit pe sine, într-o meșteșugită serie de discursuri, la o explicație a Crezului; după care s-a remarcat emfatic, că clopotul nu suna destul de mult, era timpul pentru ca mesa să înceapă (cf. Boyle, “Irish Eccl. Rec.”, mai, 1909).
În ceea ce privește predicarea din ziua de azi, putem urmări în mod clar influența, în multe privințe, a Scolasticismului, atât în materie cât și în formă. În materie, o predică poate fi ori morală, dogmatică, istorice, ori liturgică – prin morală și dogmatică este înțeles că un element va predomină, fără, cu toate acestea, a-l exclude pe celălalt. În ceea ce privește forma, un discurs poate fi sau unul formal, sau un set de predici; o omilie (pentru diferite tipuri a se vedea PREDICA), sau o instrucțiune catehetică. În formal, sau set de predici, influența Scolasticismului este cel mai izbitor văzută în metoda analitică, care rezultă în diviziuni și subdiviziuni. Aceasta este metoda secolului XIII-lea, care, cu toate acestea, a avut începuturile sale, din predicile Sf. Bernard și Anthony. Silogismul care stă la bază, de asemenea, în fiecare predică bine gândită, se datorează Scolasticismului; cât de mult ar trebui să apară aceasta este o întrebare care face parte dintr-un tratat despre omiletică. În ceea ce privește discursul catehetic, acesta a fost atât de mult favorizat de Papa Pius X, că ar putea fi considerat drept una dintre caracteristicile predicării, până în ziua de azi. Aceasta este, totuși, o formă foarte veche de predicare, după cum implică numele (de la kata și Heche), adică instruirea, care era dată de cuvântul din gură către catehumeni. Ea a fost folosită de Însuși Hristos, de Sf. Pavel, de Sf. Cyril din Ierusalim, de Sf. Clement și Origen la Alexandria, de Sf. Augustin, care a scris un tratat special cu privire la aceasta (De catechizandis rudibus), de asemenea, în timpurile mai târzii , prin Gerson, cancelar de la Universitatea din Paris, care a scris “De parvulis ad Christum trahendis”; Clement al XI-lea și Benedict al XIV-a au dat acesteia toată greutatea autorității lor, și unul dintre cei mai mari dintre toate cateheții a fost Sf. Charles Borromeo. Totuși, există pericolul din natura însăși a subiectului, ca această formă de predicare să devină prea uscată și pur didactică, o cateheză simplă, sau doctrinism, spre excluderea elementului moral și a Sfintei Scripturi. În zile recente, predicarea misionară organizată către ne-Catolici a primit un stimul nou. În Statele Unite, în special, această formă de activitate religioasă a înflorit, și Paveliștii, printre care numele Părintelui Hecker este demn de o mențiune specială, trebuie să fie în principal identificați cu trezirea spirituală. Facilități speciale sunt oferite la institutul central de organizare pentru formarea profesională a celor care sunt chemați să dea instrucțiuni catehetice, și principiile ne-controversate ale asociației sunt calculate pentru a-i felicita pe toți cei care caută cu sinceritate adevărul.
Bibliografia dezvoltării istorice a predicării
Practica a precedat teoria. Anumite idei se găsesc în Părinți, și acestea au fost colectate de către Paniel în introducerea la lucrarea lui “Gesch. der Christl Beredsamkeit”. Primul care a tratat teoria de predicare a fost Sf. Gură de Aur, în lucrarea sa “Despre Preoție” (peri Hierosynes). În măsura în care aceasta conține numai reflecții asupra predicării, a lui Sf. Augustin “De doctrinâ Christianâ” ar putea fi considerată ca fiind primul manual pe această temă. Aceasta se compune din patru cărți. Primele trei se ocupă cu colectarea de materiale pentru predică, “modus inveniendi quæ intelligenda sunt”, iar ultima, cu prezentarea din aceasta, “modus proferendi quæ intellecta sunt”. El merge la Cicero pentru norme în cea din urmă. El face o distincție, în care el, evident, îl urmează pe Cicero, între sapientia (înțelepciune) și eloquentia (cea mai bună expresie a acesteia).
Sapientia, fără eloquentia nu va face nici un bine; nici eloquentia fără sapientia, și aceasta poate face rău; idealul este sapientia cu eloquentia. El se adaptează a lui Cicero ut doceat, ut delectet, ut flectat, modificându-le în ut veritas pateat, ut placeat, ut moveat; și stabilește acestea ca reguli prin care o predică este de a fi judecată. Această lucrare a lui Augustin a fost una clasică în omiletică. În această conexiune ne este amintit de cele trei condiții pe care Hugh din Sf. Victor (decedat în 1141), în Evul Mediu, le-a prevăzut pentru o predică: că aceasta ar trebui să fie “sfântă, prudentă și nobilă”, pentru care, respectiv, el a cerut sfințenie, cunoștințe și elocvență în predicator; și a lui Fenelon “trebuie să dovedească, trebuie să înfățișeze, trebuie să impresioneze” (Al Doilea Dialog). Am putea menționa, de asemenea, lucrarea lui Sf. Augustin “De rudibus catechizandis”. Lucrarea Sfântului Grigorie cel Mare, “Liber regulæ pastoralis”, încă există, dar este inferioară față de cea a lui Sf. Augustin; aceasta este mai degrabă un tratat de teologie pastorală decât de omiletică. Avem în baza mărturiei lui Hincmar, că o copie obișnuia să se dea episcopilor, la consacrarea lor. În secolul al nouălea Rabanus Maurus (a murit în 856), Arhiepiscopul de Mainz, a scris un tratat “De institutione clericorum”, în care el depinde mult de Sf. Augustin. În secolul XII-lea Guibert, Abbot de Nogent (decedat în 1124), a scris o celebră lucrare despre predicare intitulată “Quo ordine sermo fieri debet”. Această lucrare este unul dintre reperele istorice în predicare. Este plină de instruire judicioase, aceasta recomandă că predica trebuie să fie precedată de rugăciune; se spune că este mai important să se predice despre morală decât de credință, că, pentru predicile morale inima omului trebuie să fie studiată, și că cea mai bună modalitate de a face aceasta (după cum a recomandat Massillon mai târziu), este să se uite în inima lui proprie. Aceasta este mai originală și mai independentă în comparație cu lucrarea lui Rabanus Maurus, care, după cum s-a spus, a atras în mare parte din Sf. Augustin. Lucrarea lui Guibert a fost recomandată de către Papa Alexandru ca fiind un model pentru toți predicatorii. Sf. Francisc a dat călugărilor săi aceleași direcții după cum sunt conținute în acest document.
La aceeași perioadă aparține “Summa de arte prædicatoriâ”, de Alain de Lille. El dă o definiție a predicării: “Manifesta et publica instructio morum et fidei, informationi hominum deserviens, ex rationum semitâ et auctoritatum fonte proveniens”. El pune accent pe explicația și utilizarea Scripturii, și recomandă predicatorului să insereze verba commotiva. Comentariile lui Cæsarius din Heisterbach (decedat în 1240) au fost colectate de Cruel; predicile lui afișează îndemânare în construcții și o putere considerabilă oratorică. Conrad din Brundelsheim (decedat în 1321), ale cărui predici au ajuns la noi sub nume său de familie de “Fratele Sock” (Sermones Fratris Socci), a fost unul dintre cei mai interesanți predicatori la această vreme în Germania. Humbert de Romans, General al Dominicanilor, în cartea a doua a operei sale, “De eruditione prædicatorum”, afirmă că poate să predea, “un mod de a produce prompt o predică pentru orice set de bărbați, și pentru toată varietatea de circumstanțe” (Neale, “Predici Medievale”, Introd., XIX). Linsenmayer, în istoria lui a predicării, oferă informații despre Humbert, care a fost un critic sever al predicilor din timpul său. Trithemius citează o lucrare de Albertus Magnus, “De arte prædicandi”, care este pierdută. Sf. Bonaventure a scris “De arte concionandi”, în care el tratează de divisio, distinctio, dilatatio, dar se ocupă pe larg numai cu primul. Pretenția lui Sf. Thomas se bazează în principal pe “Summa”, care, desigur, a influențat în principal predicarea de atunci, atât în materie cât și în formă. El insistă foarte puternic (III, Q. lxvii, a. 2) cu privire la importanța predicării, și spune că ea aparține în principal episcopilor, și botezul preoților, cei din urmă, el îi consideră ca având locul a șaptezeci de ucenici. Există un tratat intitulat “De arte et vero modo de prædicandi”, atribuit lui, dar este pur și simplu o compilație a ideilor sale despre propovăduire, care a fost făcută de un altul. Henry din Hesse este creditat cu un tratat, “De arte prædicandi”, care probabil, nu i se cuvine. Există o monografie, citată de Hartwig, care este interesantă pentru clasificarea formelor de predică: modus antiquissimus, i. e. postillatio, care este o pură predică exegetică; modus modernus, stilul tematic; modul antiquus, o predică cu privire la textul Biblic, și modus subalternus, un amestec de omiletică și predică de text. Jerome Dungersheym a scris un tractat “De modo discendi et docendi ad populum sacra seu de modo prædicandi” (1513). El tratează în subiectul său trei puncte: predicatorul, predica, ascultătorii. El pune accent pe Scriptură ca fiind cartea predicatorului. Ulrich Surgant a scris un “Manuale Curatorum” (1508), în care el recomandă, de asemenea Scriptura. În prima lui carte, el dă pentru materialul de predicare ordinea de obicei – credenda, facienda, fugienda, timenda, appetenda. Şi el încheie prin a spune: “Congrua materia prædicationis est Sacra Scriptura.” El folosește imaginea unui copac accentuarea necesității unei structuri organice (Kirchenlex., pp.. 201-202).
În lucrările celor două umaniștilor, Reuchlin (Liber congestorum de arte prædicandi) și Erasmus (Ecclesiastes seu de ratione concionandi), întoarcerea este marcată la Cicero și Quintilian. O capodoperă cu privire la arta de a predica este “Rhetorica Sacra” (Lisabona, 1576) de Luis de Granada, pentru uzul modern, probabil, un pic mai veche. Lucrarea arată o prindere ușoară a retoricii, fondată pe principiile lui Aristotel, Dimitrie, și Cicero. El tratează subiectele obișnuite de invenție, aranjament, stil, și încredințare într-o latină ușoară și lustruită. Din aceeași clasă este Didacus Stella în a lui “Liberdemodo concionandi” (1576). Valerio, în Italia, de asemenea, a scris de arta predicării. Apoi ajungem la un alt reper despre predicare, “Instructiones Pastorum” de Sf. Charles Borromeo (1538-84). La cererea lui, Valerio, Episcop din Verona, a scris un tratat sistematic de omiletică intitulat “Rhetorica Ecclesiastica” (1575), în care el arată diferența dintre elocvența sacră și cea profană, și subliniază două obiecte principale ale predicatorului, de a preda și de a mișca (docere et commovere). Laurentius a Villavicentio, în lucrarea sa “De formandis sacris concionibus” (1565), nu aprobă transferul modurilor antice de a vorbi în predicare. El ar trata adevărurile din Evanghelie potrivit cu 1 Timotei 3:16. El a recomandat, de asemenea, moderație în lupta împotriva ereziei. Același lucru a fost punctul de vedere al lui Sf. Francisc Borgia, a cărui contribuție la omiletică este mica, dar practica lucrare: “Libellus de ratione concionandi”. Claudius Acquaviva, General al Iezuiților, a scris, în 1635, “Instructio pro superioribus” (în “Epistolæ præpositorum generalium ad patres et fratres S.J.”). Ei au fost în principal ascetici, și în ei el a reglement formarea spirituală necesară pentru predicator. Carolus Regius, S.J., se ocupă, în “Orator Christianus” (1613), cu întregul domeniu al omileticii în cadrul grupului: “De concionatore”; “De concione”; “De concionantis prudentiâ et industriâ”. O mare parte este de găsit în scrierile lui Sf. Vincent de Paul, ale lui Sf. Alfons Liguori, și în Sf. Francisc de Sales, în special în scrisoarea lui sărbătorită către Monsignor Fremiot, Arhiepiscop de Bourges. Printre Dominicani îl găsim pe Alexandru Natalis cu a lui “Institutio concionantium tripartita” (Paris, 1702). În “Rhetorica ecclesiastica” (1627) a lui Jacobus de Graffiis este conținut un simpozion ale instrucțiunilor despre predicare de Franciscanul Francis Panigarola, Iezuitul Francis Borgia, și Carmelitul Johannes a Jesu. “Dialogurile” a lui Fenelon, lucrarea lui Père Blaise Gisbert, cea a lui Amadeus Bajocensis și a lui Guido ab Angelis au fost deja menționate. În secolul XIX omiletica și-a luat locul său ca o ramură de teologie pastorală, și multe manuale au fost scrise cu privire la aceasta, de exemplu, în limba Germană, compendiile după Brand, Laberenz, Zarbl, Fluck, și Schüch; în Italiană, de Gotti și Audisio; și multe în Franceză și Engleză, dintre care unele sunt citate în bibliografia de la sfârșitul acestui articol.
Întrebarea cu privire la cât de departe ar trebui omiletica să facă uz de retorica profană este adesea ridicată. Unii afirmă caracterul ei independent, și spun că acesta este independent în origine, în materie și în scop: în origine, pentru că nu a crescut din retorica profană; în materie, pentru că nu trebuie să trateze cu naturalul, ci cu adevăruri supranaturale clar definite în Revelație; și în scop, pentru că scopul este de a conduce sufletele de a Coopera cu harul Duhului Sfânt. Susținătorii acestui punct de vedere, de asemenea, indică spre anumite pasaje din Scriptură și în Părinți, în special spre cuvintele lui Sf. Pavel (1 Corinteni 2:4): “Şi discursul meu și predicarea mea nu a fost în cuvintele convingătoare de înțelepciune umană, ci în arătarea Duhului și a puterii”; de asemenea, în 1 Corinteni 1:17 și 2:1-2 și 2 Corinteni 4:2; și la mărturia lui Cyprian (Ep. ad Donat.), Arnobius (Adv. Nationes), Lactantius (Institutionum divinarum), și ale lui Sf. Grigorie de Nazianzus, Augustin, Ieronim, și Gură de Aur. Ultimul-numit spune că marea diferența poate fi rezumată în aceasta: că orator urmărește gloria personală, predicatorul caută binele practic. Pe de altă parte, predicile lui Sf. Pavel sunt în multe cazuri, pline de oratorie, de exemplu, predica lui de pe Areopag; și elementul oratoric, în general, intră în mare măsură, în Scriptură. Lactantius, creștinul Cicero, și-a exprimat regretul că existau așa puțini predicatori instruiți (Divine Institutes V.1), și știm că Sf. Grigorie de Nazianzus, precum și Sf. Gură de Aur și Augustin, au făcut uz de retorică în predicare. Autorul acestui articol crede că nu ar fi loc pentru diferență de opinie dacă oratoria ar fi definită nu în funcție de stilul care prevalează în orice perioadă particulară, ci în funcție de ceea ce constituie însăși esența ei, și anume, persuasiunea. Şi el crede că se va fi constatat că Părinții, în vorbirea împotriva oratoriei în predicare, au avut în vedere stilul fals care a prevalat atunci. De exemplu, Sf. Grigorie de Nazianzus a cenzurat la amvon, utilizarea elocvenței și pronunției de la teatru, dar cu siguranță, aceasta nu a fost ca să se opună oratoriei reale. De asemenea, știm că multe excrescențe nesănătoase au crescut la acea dată în jurul oratoriei Grecești, și probabil, de împotriva acelor imperfecțiuni pe care le-a avut în minte, el a vorbit. Cine, de exemplu, poate citi lucrarea lui Demetrius “Despre Stil”, fără a simți cât de mărunte sunt multele trucuri de discurs și imaginile care sunt găsite acolo? Multe extravaganțe ca acestea sunt îngăduite, în numele oratoriei, dar adevărata oratorie, ca artă de convingere, nu poate fi niciodată nepotrivită la amvon.
