Heracleon: Fragmente din Comentariu la Evanghelia lui Ioan
[Această colecție de texte, împreună cu introducerea, a fost editată și donată de David Brons].
Introducere
Heracleon a fost unul dintre cei mai respectați profesori ai școlii valentiniene de la Roma de la sfârșitul secolului al II-lea. Fragmentele de la 1 la 48 provin din comentariul său la Evanghelia lui Ioan și sunt păstrate de Origen în propriul său comentariu la această evanghelie. Ultimele două fragmente din comentariile la Matei și, respectiv, Luca sunt păstrate de Clement din Alexandria. Aceste fragmente presupun cel puțin o cunoaștere de bază a învățăturii valentiniene și sunt cel mai bine înțelese prin consultarea Bibliei. Pentru a ușura interpretarea, textul Noului Testament discutat este furnizat în paranteze acolo unde este omis.
Pace tuturor celor asupra cărora se odihnește Numele său! — David Brons
Fragmente
Fragmentul 1, despre Ioan 1:3 (În Ioan 1:3, “Toate lucrurile au fost făcute prin El și fără El nimic nu s-a făcut”). Propoziția: “Toate lucrurile au fost făcute prin El” înseamnă lumea și ceea ce este în ea. Ea exclude ceea ce este mai bun decât lumea. Eonul (adică Plenitudinea) și lucrurile din el nu au fost făcute prin Cuvânt; ele au luat ființă înainte de Cuvânt. . . “Fără el, nimic nu a fost făcut” din ceea ce există în lume și în creație. . . “Toate lucrurile au fost făcute prin El”, înseamnă că Cuvântul a fost cel care l-a determinat pe Meșterul (Demiurgul) să facă lumea, adică nu a fost Cuvântul “din care” sau “prin care”, ci cel “prin care (toate lucrurile au fost făcute)”. . . Nu Cuvântul a fost cel care a făcut toate lucrurile, ca și cum ar fi fost energizat de un altul, căci “prin care” înseamnă că un altul le-a făcut, iar Cuvântul a furnizat energia.
Fragmentul 2, despre Ioan 1:4 În zicerea: “Ceea ce s-a făcut în El a fost Viață” (Ioan 1:4), “în El” înseamnă “pentru oamenii spirituali”. Căci El (Cuvântul) le-a oferit prima lor formă la naștere, în sensul că ceea ce fusese semănat de altul, El a adus la formă, la iluminare și la un contur propriu și l-a pus în evidență.
Fragmentul 3, la Ioan 1:18 Cuvintele: “Nimeni nu L-a văzut vreodată pe Dumnezeu; pe Fiul unic, care este în sânul Tatălui, El L-a făcut cunoscut”. (Ioan 1:18), au fost rostite, nu de către Botezător, ci de către ucenic.
Fragmentul 4, la Ioan 1:21 (În Ioan 1:21: “Și L-au întrebat: “Și atunci ce? Ești Tu Ilie?” El a răspuns: “Nu sunt”. ‘Tu ești proorocul?’. Și el a răspuns: ‘Nu’). Ioan a recunoscut că nu era Hristosul, și nici profet, nici Ilie.
Fragmentul 5, la Ioan 1:23 (În Ioan 1:23, “El a spus: “Eu sunt glasul celui care strigă în pustiu: “Îndreptați calea Domnului”, cum a spus profetul Isaia.”) Cuvântul este Mântuitorul, glasul din pustie este cel simbolizat de Ioan, iar ecoul este întreaga ordine profetică. . . Un glas care se potrivește bine cu Cuvântul, devine Cuvânt, așa cum o femeie se transformă în bărbat. . . Ecoul poate fi transformat în mod asemănător în voce, dând locul de ucenic vocii care se transformă în Cuvânt, dar locul de sclav ecoului care se transformă în voce. . . Când Mântuitorul vorbește despre un profet și despre Ilie [Matei 11, 9.14], nu vorbește despre Ioan însuși, ci despre însușirile sale. Dar când îl numește mai mare decât proorocii și decât cei născuți din femei [Matei 11, 9,11], atunci descrie caracterul lui Ioan însuși. Când Ioan este întrebat despre el însuși, răspunsurile sale se referă la el însuși, nu la atribute. . . Atributele sale, ca și hainele, erau altele decât el însuși. Dacă ar fi fost întrebat despre hainele sale: “Tu ești hainele tale?”, el nu ar fi răspuns “Da”. . . . Evreii au trimis preoți și leviți să-l interogheze pe Ioan pentru că se cuvenea ca acești oameni să se preocupe și să cerceteze aceste chestiuni, pentru că erau ferm devotați lui Dumnezeu și pentru că el (Ioan) făcea parte din tribul levitic. . . L-au întrebat dacă este profet, dorind să cunoască acest fapt mai general [Ioan 1:21]. . . A fost aranjat în mod profetic ca Isaia să-l numească (pe Ioan) “mai mare”, deoarece nici un altul dintre toți cei care au profețit nu a fost considerat demn de această onoare de către Dumnezeu.
Fragmentul 6, referitor la Ioan 1:25 (În Ioan 1:25, “L-au întrebat: “Atunci de ce botezi, dacă nu ești nici Hristosul, nici Ilie, nici prorocul?”). Cuvintele fariseilor implică faptul că funcția de a boteza aparținea lui Hristos și lui Ilie și oricărui profet. Numai asupra lor există obligația de a boteza … Fariseii au pus întrebarea din răutate, și nu din dorința de a învăța.
Fragmentul 7, la Ioan 1:26 Răspunsurile lui Ioan la cei trimiși de farisei se referă nu la ceea ce aceștia cereau, ci la ceea ce dorea el.
Fragmentul 8, despre Ioan 1:26 (În Ioan 1:26-27, “Ioan le-a răspuns: “Eu botez cu apă; dar în mijlocul vostru stă cineva pe care nu-l cunoașteți, cel care vine după mine, și căruia nu sunt vrednic să-i dezleg șiretul sandalei.”). Cuvintele “se află printre voi” sunt echivalente cu “El este deja aici, este în lume și printre oameni, și este deja manifestat tuturor”. . . Afirmația: “Cel care vine după mine” îl arată pe Ioan ca fiind precursorul lui Hristos, căci el este de fapt un fel de slujitor care aleargă înaintea stăpânului său. În cuvintele: “Nu sunt vrednic să dezleg șiretul sandalei Lui”, Botezătorul recunoaște că nu este demn nici măcar de cea mai umilă slujire pentru Hristos. (El vrea să spună: “Nu sunt vrednic ca pentru mine să coboare din Măreția Sa și să ia ca sandală a Sa carnea, despre care nu sunt în stare să dau nici o explicație sau descriere, nici să dezleg aranjamentul acesteia”. . . Sandala înseamnă lumea. . . Totul trebuie înțeles în raport cu acea persoană care a fost indicată prin Ioan, adică Meșterul lumii, care recunoaște prin aceste cuvinte că este inferior lui Hristos.
Fragmentul 9, despre Ioan 1:28 În Heracleon citim “Betania” (și nu varianta “Bethabara” din textul pe care Origen îl cunoștea).
Fragmentul 10, despre Ioan 1:29 (În Ioan 1:29, “A doua zi, a văzut pe Isus venind spre el și a zis: “Iată Mielul lui Dumnezeu, care ridică păcatul lumii!”). Ioan a rostit cuvintele “Mielul lui Dumnezeu” ca profet, dar cuvintele “care ridică păcatul lumii” ca mai mult decât un profet. Prima expresie a fost rostită cu referire la trupul său, a doua cu referire la Cel care era în acel trup. Mielul este un membru imperfect al genului de oi; același lucru este valabil și pentru trup în comparație cu Cel care locuiește în el. Dacă ar fi vrut să atribuie perfecțiune trupului, ar fi vorbit despre un berbec care urma să fie sacrificat.
Fragmentul 11, referitor la Ioan 2:12 (În Ioan 2:12: “După aceea, S-a coborât în Capernaum, împreună cu mama Sa, cu frații Săi și cu ucenicii Săi; și au rămas acolo câteva zile”). Cuvintele: “După aceea S-a coborât în Capernaum” indică începutul unei noi dispensații, căci “S-a coborât” nu este spus întâmplător. Capernaum, înseamnă aceste părți cele mai îndepărtate ale lumii, tărâmul material în care a coborât. Și cum locul îi era străin, nu se relatează nici că ar fi făcut ceva, nici că ar fi spus ceva în el.
Fragmentul 12, despre Ioan 2:13 (În Ioan 2:13, “Se apropia Paștele iudeilor și Isus s-a suit la Ierusalim”). Aceasta este marea sărbătoare. Era un tip al patimilor Mântuitorului, căci mielul nu numai că era înjunghiat, dar, consumându-se, a oferit și odihnă. Când era jertfit, însemna patima Mântuitorului în această lume; când era consumat, odihna care este în nuntă.
Fragmentul 13, la Ioan 2:13-16 Urcarea la Ierusalim semnifică urcarea Domnului de la lucrurile din domeniul material la locul animat (psihic), care este o imagine a Ierusalimului. (În Ioan 2:14: “În sanctuar i-a găsit pe cei care vindeau boi, oi și porumbei și pe schimbătorii de bani la treburile lor”). Cuvintele: “În sanctuar a găsit” și nu “în templu” sunt folosite pentru a nu se crede că este vorba de simpla “chemare” (animată), în afara Duhului, care stârnește ajutorul Domnului. Sanctuarul este Sfânta Sfintelor, în care intră doar Marele Preot, în care intră cei duhovnicești. Curtea templului, în care intră și leviții, este un simbol al celor animați, care ating o mântuire în afara Plenitudinii (Pleroma). Cei care se găsesc în templu vânzând boi, oi și porumbei, iar schimbătorii de bani care stau acolo îi reprezintă pe cei care nu dau nimic din caritate, ci consideră intrarea străinilor în templu ca pe un prilej de comerț și de profit și care oferă jertfele pentru cultul lui Dumnezeu pentru propriul lor câștig și pentru iubirea de bani. (În Ioan 2:15-16: “Și, făcând un bici din funii, i-a alungat pe toți, împreună cu oile și boii, afară din templu; și a vărsat monedele schimbătorilor de bani și le-a răsturnat mesele. Și a spus celor care vindeau porumbei: “Luați acestea; nu veți face din casa Tatălui Meu o casă de negoț””). Iar biciul pe care Isus l-a făcut din funii mici și nu l-a primit de la altul este o imagine a puterii și energiei Duhului Sfânt care îi spulberă pe cei răi. Biciul și inul și șervețelul și toate lucrurile de acest fel formează o imagine a puterii și energiei Duhului Sfânt. . . Biciul era legat de o bucată de lemn, iar acest lemn este un tip al Crucii. Pe acest lemn au fost bătuți în cuie negustorii care urmăreau câștigul și toată răutatea a fost bătută în cuie și nimicită. . . Din aceste două substanțe a fost făcut biciul, pentru că nu l-a făcut din piele moartă, ci pentru ca să facă din Biserică nu mai fie o peșteră de tâlhari, ci casa Tatălui Său.
Fragmentul 14, la Ioan 2:17 “Zelul pentru casa ta mă va mistui”. (Ioan 2:17) a fost rostit din persoana acelor puteri care au fost alungate și nimicite de Mântuitorul.
Fragmentul 15, referitor la Ioan 2:19 (În Ioan 2:19, “Isus le-a răspuns: “Distrugeți templul acesta și în trei zile îl voi ridica”). Cuvintele “în trei zile” sunt folosite în loc de “în a treia zi”. A treia zi este ziua spirituală, în care se descoperă învierea Bisericii.
Fragmentul 16, referitor la Ioan 2:20 (În Ioan 2:20, “Iudeii au spus atunci: “A fost nevoie de patruzeci și șase de ani pentru a construi acest templu, și Tu îl vei ridica în trei zile?”) Faptul că Solomon a terminat templul în patruzeci și șase de ani este o imagine a Mântuitorului. Numărul șase se referă la materie, adică la structura (a trupului său), iar numărul patruzeci, care este cifra Patru necombinată (Tetrad), se referă la însuflețire și la sămânța din însuflețire.
Fragmentul 17, despre Ioan 4:12-15 (În Ioan 4:13, Isus i-a răspuns și i-a zis: “Oricine va bea din apa aceasta va înseta din nou. Dar oricine va bea din apa pe care o voi da Eu nu va mai înseta niciodată”). Insipidă, temporară și nesatisfăcătoare era acea viață și slava ei, căci era lumească. Dovada că era lumească este faptul că vitele lui Iacov au băut din ea (adică din fântână). . . Dar apa pe care o dă Mântuitorul este din duhul și din puterea Sa… Cuvintele “nu va mai înseta niciodată” înseamnă că viața Lui este veșnică și nu piere niciodată, așa cum o face cea dintâi (viața) pe care o oferă fântâna, ci mai degrabă este durabilă. Căci Harul și darul Mântuitorului nostru nu poate fi luat și nu se consumă și nu se distruge în cel care se împărtășește din el. Viața dintâi este perisabilă… (În Ioan 4, 14: “Apa pe care o voi da aceluia va fi o fântână de apă dinlăuntru, care izvorăște în viață veșnică”). Cuvintele “care izvorăște” (Ioan 4:14) se referă la cei care primesc ceea ce este furnizat din belșug de sus și care ei înșiși revarsă pentru viața veșnică a altora ceea ce le-a fost furnizat… (În Ioan 4:15, femeia îi spune: “Dă-mi, Doamne, apa aceasta, ca să nu-mi mai fie sete și să nu mai vin aici să beau”). Femeia samariteancă a arătat un fel de credință inseparabilă de natura ei și care îi corespundea, prin faptul că nu a ezitat asupra a ceea ce i-a spus el. . . După ce abia fusese înțepată de Cuvânt, de atunci încolo ea a urât până și locul așa-zisei ape vii. . . Prin cuvintele sale, femeia dezvăluie că apa era anevoioasă, greu de obținut și nu era sănătoasă.
Fragmentul 18, la Ioan 4:16-18 (În Ioan 4:16, “El i-a zis: “Du-te, cheamă pe bărbatul tău și vino aici.”) Este clar că el spunea ceva de genul: “Dacă vrei să primești această apă, du-te și cheamă pe bărbatul tău”. Soțul femeii samaritene menționate de Isus este plinătatea ei, astfel încât, venind cu el la Mântuitorul, să obțină de la el puterea, unirea și amestecul cu plinătatea ei. Căci El nu-i vorbea despre soțul ei pământesc și nu-i spunea să-l cheme, căci știa foarte bine că ea nu avea un soț legitim … Mântuitorul i-a spus: “Cheamă-ți soțul tău și vino aici”, și se referea prin aceasta la partenerul ei din Plinătate. . . În sens duhovnicesc, ea nu-și cunoștea soțul, în sens simplu îi era rușine să spună că avea un adulterin, nu un soț… (Cuvintele) “Cu dreptate ai spus că nu ai bărbat” (Ioan 4, 17) înseamnă că în lume femeia samariteancă nu avea soț, căci soțul ei era în Eon (adică în Plinătate). (În Ioan 4:18: “Ai avut cinci soți și cel pe care îl ai acum nu este soțul tău”). Cei șase bărbați indică tot răul material în care a fost implicată și cu care s-a asociat, când a trăit irațional în desfrâu, fiind insultată, respinsă și abandonată de ei (bărbații).
Fragmentul 19, la Ioan 4:19 (În Ioan scrie: “Femeia i-a zis: “Domnule, văd că ești proroc”). Femeia samariteană a recunoscut ceea ce i-a spus el. Căci este caracteristic unui profet să cunoască toate lucrurile. . . Ea s-a comportat într-un mod potrivit naturii ei, căci nici nu a negat, nici nu și-a recunoscut explicit rușinea. Ea era convinsă că el era un profet și, prin întrebarea ei, a dezvăluit în același timp motivul pentru care comisese imoralitatea. Din cauza necunoașterii lui Dumnezeu și a închinării plăcute lui Dumnezeu, ea neglijase și toate lucrurile esențiale pentru viața ei, în timp ce ceea ce este necesar în viață îi era întotdeauna altfel disponibil. Căci ea nu ar fi venit la fântâna care se afla în afara cetății. . . Vrând să învețe în acest fel, și plăcând și închinându-se lui Dumnezeu, ar putea fi eliberată de imoralitatea ei, ea a spus: “Părinții noștri s-au închinat pe acest munte; iar voi spuneți că în Ierusalim este locul unde oamenii trebuie să se închine”. (Ioan 4:20)
Fragmentul 20, la Ioan 4:21 (În Ioan se spune: “Isus i-a zis: “Femeie, crede-mă, vine ceasul când nici pe muntele acesta, nici în Ierusalim nu vă veți închina Tatălui.”) Muntele îl reprezintă pe Diavol, sau lumea lui, întrucât Diavolul era o parte din întreaga materie, dar lumea este muntele total al răului, o locuință părăsită de fiare, căreia toți cei care au trăit înainte de lege și toate neamurile îi aduc închinare. Dar Ierusalimul reprezintă creația sau Creatorul căruia iudeii i se închină. . . Muntele este creația la care se închină neamurile, dar Ierusalimul este Creatorul căruia îi slujesc evreii. Voi, deci, care sunteți spirituali, nu trebuie să vă închinați nici creației, nici Creatorului, ci Tatălui Adevărului. Iar el (Isus) o acceptă (pe femeia samariteană) ca fiind una dintre cele deja credincioase și ca să fie socotită cu cei care se închină în adevăr.
Fragmentul 21, la Ioan 4:22 (În Ioan: “Voi vă închinați la ceea ce nu știți; noi ne închinăm la ceea ce știm, căci mântuirea este a iudeilor”). “Voi” reprezintă iudeii și neamurile. . . Noi nu trebuie să ne închinăm ca grecii, care cred în lucrurile materiei și slujesc lemnului și pietrei, nici să ne închinăm la cele divine ca iudeii. Cei care cred că numai ei îl cunosc pe Dumnezeu nu-l cunosc și se închină îngerilor, lunii și lunii.
Fragmentul 22, la Ioan 4:22-23 “Ne închinăm” înseamnă cel care este în Eon (adică Mântuitorul) și cei care au venit împreună cu el. Căci ei știau cui se închină, pentru că se închină în adevăr. Cuvintele “mântuirea este a iudeilor” sunt spuse pentru că El s-a născut în Iudeea, dar nu printre ei și pentru că din acest neam a ieșit în lume mântuirea și Cuvântul. În ceea ce privește sensul duhovnicesc, mântuirea a venit de la iudei pentru că ei sunt imagini ale celor care sunt în plinătate. … (În Ioan 4:23, continuă: “Dar vine ceasul, și acum este, când adevărații închinători se vor închina Tatălui în duh și în adevăr, căci pe aceștia îi caută Tatăl să i se închine.”) Pentru că închinătorii de mai înainte se închinau în trup și în eroare celui care nu este Tatăl. . . Ei se închinau creației și nu adevăratului creator (cf. Romani 1:25), care este Hristos, întrucât “toate lucrurile au luat ființă prin El și, în afară de El, nimic nu a luat ființă”. (Ioan 1:3)
Fragmentul 23, la Ioan 4:23 continuare Pierdut în materia profundă a erorii este ceea ce este asemănător cu Tatăl, care este căutat pentru ca Tatăl să fie adorat de cei care sunt asemănători cu el.
Fragmentul 24, la Ioan 4:24 (În Ioan 4:24a, se spune:) “Dumnezeu este spirit”. Nepătată, pură și invizibilă este natura Sa divină. (În Ioan 4:24b, se spune:) “Cei care I se închină trebuie să se închine în duh și în adevăr”. Demn de cel căruia i se închină, într-un mod spiritual, nu carnal. Căci cei care au aceeași natură cu Tatăl sunt ei înșiși duh și se închină în adevăr, nu în eroare, așa cum ne învață Apostolul când numește acest fel de evlavie “o slujire rațională”. (Romani 12:2)
Fragmentul 25, la Ioan 4:25 (În Ioan se spune: “Femeia i-a zis: “Știu că vine Mesia, cel care se numește Hristos; când va veni, ne va arăta toate lucrurile.”) Biserica l-a primit pe Hristos și a fost convinsă cu privire la El că numai El cunoaște toate lucrurile.
Fragmentul 26, la Ioan 4:26-27 (Potrivit lui Ioan 4:26, Isus i-a spus:) “Eu sunt cel care îți vorbește”. Deoarece femeia samariteană era convinsă că Hristos, când va veni, îi va anunța totul, i-a spus: “Să știi că Eu, Cel care vorbesc cu tine, sunt Cel pe care îl aștepți”. Și când a recunoscut că el, cel așteptat, venise, “ucenicii lui au venit” (Ioan 4:27), căci pe seama lor venise în Samaria.
Fragmentul 27, la Ioan 4:28-30 (În Ioan 4:28-29: “Atunci femeia a lăsat vasul ei cu apă și, plecând în cetate, a zis poporului: “Veniți să vedeți un om care mi-a spus tot ce am făcut eu vreodată. Poate fi acesta Hristosul?”) Ulciorul de apă care este capabil să primească viață este dispoziția și gândul la puterea care vine de la Mântuitorul. Ea l-a lăsat Lui, adică avea la Mântuitorul un astfel de vas în care venise să aducă apă vie. Ea s-a întors în lume pentru a anunța vestea cea bună a venirii lui Hristos celor “chemați” (adică celor animați). Căci prin Duhul și din Duhul sufletul este atras spre Mântuitorul. (În Ioan 4:30: “Ieșeau din cetate și veneau la El.” ) “Ieșeau din cetate” înseamnă ieșirea din modul lor de viață anterior, care era lumesc. Și au venit prin credință la Mântuitorul.
Fragmentul 28, referitor la Ioan 4:31 (În Ioan 4:31: “Între timp, ucenicii Îl rugau, zicând: “Rabi, mănâncă.”) Ei doreau să împartă cu El o parte din ceea ce obținuseră prin cumpărare în Samaria.
Fragmentul 29, la Ioan 4:32 (În Ioan 4:32, le-a spus: “Am de mâncat o mâncare de care voi nu știți”. Heracleon nu spune nimic despre acest text.
Fragmentul 30, despre Ioan 4:33 (În Ioan 4:33, “Și ucenicii și-au zis unul altuia: “I-a adus cineva mâncare?”). Ei au înțeles într-un mod destul de josnic și au imitat-o pe femeia samariteancă atunci când a spus: “Nu ai găleată cu care să scoți și fântâna este adâncă”
Fragmentul 31, la Ioan 4:34 (În Ioan 4:34, “Isus le-a spus: “Hrana Mea este să fac voia Celui care M-a trimis și să împlinesc lucrarea Lui.”) Prin cuvintele “Hrana Mea este să fac voia Celui care M-a trimis”, Mântuitorul le explică ucenicilor că despre acest lucru discutase cu femeia, numind voia Tatălui “hrana” Sa. Căci aceasta era hrana, odihna și puterea Lui. Voința Tatălui este ca ființele umane să-L cunoască pe Tatăl și să se mântuiască. Aceasta este lucrarea Mântuitorului, pentru care a fost trimis în Samaria, adică în lume.
Fragmentul 32, la Ioan 4:35 (În Ioan 4:35: “Nu ziceți voi: “Mai sunt încă patru luni, apoi vine secerișul”? Eu vă spun: ridicați-vă ochii și vedeți cum câmpurile sunt deja albe pentru seceriș”). El vorbește despre secerișul culturilor ca având o perioadă fixă de patru luni, în timp ce secerișul despre care vorbește era deja împlinit. Secerișul este al sufletelor credincioșilor. Ele sunt deja coapte, pregătite pentru seceriș și potrivite pentru a fi adunate în hambar, adică, prin credință, în odihnă, toți cei care sunt pregătiți. Căci nu toți sunt pregătiți. Unii erau deja pregătiți, alții erau pe punctul de a fi pregătiți, alții sunt aproape de a fi pregătiți, iar alții sunt încă în curs de semănat.
Fragmentul 33, la Ioan 4:35 continuare Ceea ce se indică prin textul: “Secerișul este mare, dar lucrătorii sunt puțini” (Matei 9:37) este același lucru care se spune prin intermediul celeilalte afirmații. Se referă la a fi gata pentru seceriș și potrivit pentru a fi adunat în hambar, prin credință în odihnă, și potrivit pentru mântuire și pentru primirea Cuvântului.
Fragmentul 34, despre Ioan 4:36 (În Ioan 4:36a: “Cel care seceră primește un salariu și culege roade pentru viața veșnică”). Cuvintele: “Cel ce culege primește o plată” sunt spuse pentru că Mântuitorul se numește pe sine “cel ce culege”. Iar salariul Domnului nostru este mântuirea și restaurarea (apokatastasis) celor secerați, aduse de odihna Sa asupra lor. “Și culege roade pentru viața veșnică”, se spune fie pentru că ceea ce se culege este rodul vieții veșnice, fie pentru că el însuși este viața veșnică.
Fragmentul 35, despre Ioan 4:36-37 Cuvintele “pentru ca semănătorul și secerătorul să se bucure împreună” (Ioan 4:36b) – Căci semănătorul se bucură pentru că semănă și pentru că o parte din semințele sale sunt deja adunate, iar pentru restul are speranță. Secerătorul se bucură și el pentru că recoltează. Dar primul a început prin a semăna, iar cel de-al doilea prin a secera. Nu puteau să înceapă în același timp, pentru că semănatul trebuie să vină mai întâi și secerișul după aceea. Când semănătorul se oprește din semănat, secerătorul încă seceră. Dar, în prezent, amândoi își îndeplinesc sarcinile individuale și amândoi se bucură pentru că ei consideră perfecțiunea semințelor ca fiind o bucurie comună. Și cu privire la cuvintele: “Căci aici se adeverește zicala: “Unul seamănă și altul culege””. (Ioan 4:37): Fiul Omului mai presus de Locul (de mijloc) seamănă; Mântuitorul, El însuși tot Fiul Omului, culege și trimite ca secerători pe îngerii reprezentați de ucenici, fiecare pentru sufletul său.
Fragmentul 36, la Ioan 4: 38 (În Ioan 4, 38: “Eu v-am trimis să secerați ceea ce nu ați muncit; alții au muncit și voi ați intrat în munca lor”). Nici prin ei, nici de către ei nu au fost semănate aceste semințe, adică apostolii. Cei care au muncit sunt îngerii dispensației, prin care – ca mijlocitori – ea (sămânța) a fost semănată și crescută. “Ați intrat în munca lor” înseamnă că cei care au semănat și cei care seceră nu au aceeași muncă. Cei dintâi, pe timp de frig și ploaie și cu multă trudă, sapă pământul și seamănă. Pe toată durata iernii, ei îl îngrijesc, bătând cu sapa și curățând buruienile. Dar cei din urmă intră vara pe un rod pregătit și culeg cu bucurie.
Fragmentul 37, la Ioan 4:39 (În Ioan 4:39: “Mulți samariteni din cetatea aceea au crezut în El, din cauza mărturiei femeii: “Acela mi-a spus tot ce am făcut eu vreodată”). Cuvintele “din cetate” înseamnă “din lume”. Iar expresia “din cauza mărturiei femeii” înseamnă “din cauza Bisericii spirituale”. Cuvântul “mulți” a fost folosit pentru că există mulți oameni animați, dar “unul singur” reprezintă natura nepieritoare a alegerii, uniformă și unică.
Fragmentul 38, la Ioan 4:40 (În Ioan 4:40: “Când au venit samaritenii la el, l-au rugat să rămână cu ei; și a rămas cu ei două zile”). “A rămas cu ei”, nu “printre ei” și “timp de două zile”, însemnând fie veacul prezent și cel care va veni în căsătorie, fie timpul dinaintea pătimirii și perioada de după, în care a rămas cu ei, a convertit pe mulți alții la credință prin propriile lui cuvinte, iar apoi a plecat de la ei.
Fragmentul 39, la Ioan 4:42 În cuvintele “Nu mai credem din cauza cuvintelor tale” (Ioan 4:42a), lipsește cuvântul “numai”. “Căci noi înșine am auzit și știm că acesta este cu adevărat Mântuitorul lumii”. (Ioan 4:42b) La început, oamenii cred în Mântuitorul pentru că sunt conduși în acest sens de alții, dar când întâlnesc cuvintele Lui, nu mai cred doar datorită mărturiei omenești, ci datorită Adevărului însuși.
Fragmentul 40, la Ioan 4:46-53 (În Ioan 4:46: “Și a venit iarăși la Cana Galileii, unde făcuse apa vin. Iar la Capernaum era un funcționar al cărui copil era bolnav). Funcționarul era Meșterul, pentru că el însuși domnea ca un rege peste cei de sub el. Pentru că domeniul său este mic și trecător, el a fost numit “funcționar”, ca un prinț mărunt care este pus peste o mică împărăție de către regele universal. “Copilul” “din Capernaun” este cel care se află în partea inferioară a Mediului (adică a substanței animate), care se află în apropierea mării, adică este legat de materie. Persoana proprie a copilului era bolnavă, adică într-o stare neconformă cu natura proprie a copilului, în ignoranță și păcate. (În Ioan 4:47: “Când a auzit că Isus a venit din Iudeea în Galileea, s-a dus și L-a rugat să se pogoare și să-i vindece copilul , căci era la un pas de moarte”). Cuvintele “din Iudeea în Galileea” înseamnă “din Iudeea de sus”. . . Prin cuvintele “era în pragul morții”, este respinsă învățătura celor care pretind că sufletul este nemuritor. În acord cu aceasta este afirmația că “trupul și sufletul sunt destrămate în iad”. (Matei 10:28) Sufletul nu este nemuritor, ci este posedat doar de o dispoziție spre mântuire, deoarece este ceea ce este perisabil care se îmbracă în nepieritor și ceea ce este muritor care se îmbracă în nemurire atunci când “moartea lui este înghițită în biruință”. (1 Corinteni 15:54) Cu privire la “Dacă nu veți vedea semne și minuni, nu veți crede”. (Ioan 4:48): Se cuvine să fie spus acelui tip de persoană a cărei natură este determinată prin fapte și care se convinge prin intermediul percepției senzoriale și nu crede în cuvânt. Cuvintele: “Vino înainte ca copilul meu să moară” (Ioan 4:49) au fost rostite pentru că moartea este scopul și finalitatea legii care ucide prin păcate. Înainte ca pruncul să fie cu totul omorât prin păcat, tatăl îi cere singurului Mântuitor să-i ajute copilul, adică firea astfel constituită. (În Ioan 4, 50: “Isus i-a zis: “Du-te; fiul tău va trăi”. Omul a crezut cuvântul pe care i-l spusese Isus și a plecat”). Cuvintele: “Fiul tău va trăi” au fost rostite de Mântuitorul cu modestie, căci nu a spus: “Lasă-l să trăiască” și nici nu a dat de înțeles că el însuși a oferit viața. S-a coborât la bolnav și a vindecat boala și, după ce l-a ridicat pe acela la viață prin iertare, a spus: “Copilul tău va trăi”. Cuvintele “omul a crezut” înseamnă că și Meșterul este foarte dispus să creadă că Mântuitorul, chiar dacă nu este de față, este capabil să vindece. (În Ioan 4:51: “Pe când se cobora, l-au întâmpinat slujitorii lui și i-au spus: “Copilul tău trăiește!”). Cuvintele “slugile sale” se referă la îngerii Meșterului care aduc vestea prin cuvintele “Copilul tău trăiește” că copilul se comportă cum se cuvine și corect și că nu mai face ceea ce este nepotrivit. Slujitorii îi aduc oficialului vestea despre mântuirea copilului său, deoarece îngerii sunt primii care văd acțiunile oamenilor în lume, dacă s-au comportat bine și sincer de la venirea Mântuitorului. (În Ioan 4:52: “Și i-a întrebat pe ei la ce oră a început să se vindece, iar ei i-au răspuns: “Ieri, în ceasul al șaptelea, l-a lăsat febra”). Prin ora, se definește natura persoanei vindecate (ca fiind animată). (În Ioan 4:53: “Tatăl știa că acela era ceasul în care Isus îi spusese: “Copilul tău va trăi”; și el însuși a crezut, și toată casa lui.”) În plus, “el însuși a crezut, și toată casa lui” este spus cu referire la ordinul îngerilor și la ființele umane care îi sunt asemănătoare (adică Meșterul). Există o întrebare cu privire la faptul dacă unii dintre îngeri vor fi sau nu salvați, și anume cei care au coborât la fiicele oamenilor (Geneza 6:2). Distrugerea ființelor umane ale Meșterului este clarificată prin cuvintele “Copiii împărăției vor fi aruncați în întunericul de afară”. (Matei 8:12) În ceea ce-i privește, Isaia a profețit: “Copii am crescut și am crescut, dar ei s-au lepădat de Mine” (Isaia 1:2) și îi numește copii străini și sămânță rea și fără de lege, o vie care produce spini (Isaia 5:6).
Fragmentul 41, la Ioan 8:21 (În Ioan 8:2: “Iarăși le-a zis: “Eu Mă duc, iar voi Mă veți căuta și veți muri în păcatul vostru; unde Mă duc Eu, voi nu puteți veni.”). Cum pot ei să ajungă să fie într-o stare de nepierdere când sunt în ignoranță, necredință și păcat?
Fragmentul 42, la Ioan 8:22 (În Ioan 8:22, “Atunci iudeii au zis: “Oare se va omorî, de vreme ce zice: “Unde Mă duc Eu, voi nu puteți veni”?”) Iudeii au spus acest lucru pentru că nutreau gânduri rele și se considerau mai presus de Mântuitorul. Ei presupuneau că ei înșiși vor pleca la Dumnezeu pentru odihna veșnică, dar Mântuitorul, plecând cu El însuși, spre corupție și moarte, la care ei credeau că nu vor merge. Iudeii credeau că Mântuitorul a spus: “Mă despart de mine însumi și mă duc la corupție, unde voi nu puteți veni”.
Fragmentul 43, la Ioan 8:37 (În Ioan 8:37: “Știu că sunteți urmași ai lui Avraam; totuși căutați să Mă omorâți, pentru că cuvântul Meu nu-și găsește locul în voi”). “Pentru că cuvântul Meu nu-și găsește locul în voi” înseamnă că nu-și găsește locul pentru că ei sunt nepotriviți pentru el, fie prin substanța lor, fie prin dispoziția lor.
Fragmentul 44, la Ioan 8:43-44a (În Ioan 8:43-44a: “De ce nu înțelegeți ce vă spun Eu? Este pentru că nu suportați să ascultați cuvântul Meu. Voi sunteți de la tatăl vostru, diavolul, și dorința voastră este să împliniți dorințele tatălui vostru”). Motivul pentru care nu au putut să audă cuvintele lui Isus și să înțeleagă ceea ce spunea este oferit de cuvintele: “Voi sunteți din tatăl vostru, diavolul”. El spune: “De ce nu sunteți în stare să auziți cuvântul Meu? Pentru că sunteți din tatăl vostru, Diavolul”, ceea ce înseamnă că sunteți din substanța Diavolului. Astfel, el clarifică natura lor, după ce i-a convins dinainte că nu sunt nici copiii lui Avraam, altfel nu l-ar fi urât, nici copiii lui Dumnezeu, pentru că nu l-au iubit.
Fragmentul 45, la Ioan 8:44a Cei la care a venit cuvântul erau din substanța Diavolului.
Fragmentul 46, la Ioan 8:44a Versetul “Voi sunteți din tatăl vostru, Diavolul” trebuie înțeles ca însemnând “de aceeași substanță cu Diavolul”. La “și dorința ta este să faci dorințele tatălui tău”: Diavolul nu are voință, ci doar dorințe. . . Acest lucru a fost spus nu celor care sunt prin natura lor copii ai Diavolului, ci oamenilor animați care au devenit copii ai Diavolului prin intenție. Unii care sunt de această natură pot fi numiți și copii ai lui Dumnezeu prin intenție. Pentru că au iubit dorințele Diavolului și le-au împlinit, ei devin copii ai Diavolului, deși nu erau astfel prin natură. Cuvântul “copii” poate fi înțeles în trei moduri: în primul rând, prin natură; în al doilea rând, prin înclinație; în al treilea rând, prin merit. (Un copil) prin natură înseamnă că (copilul) este născut de cineva care este el însuși născut, și este numit în mod corespunzător “copil”. (Un copil) prin înclinație este atunci când cel care face voința altei persoane prin propria înclinație este numit copil al celui a cărui voință o face. (Un copil) prin merit este atunci când unii sunt cunoscuți ca fiind copiii iadului, sau ai întunericului și ai fărădelegii, și urmașii șerpilor și ai viperelor. Pentru că aceștia nu produc nimic prin natura lor; ei sunt distructivi și îi mistuie pe cei care sunt aruncați în ei; dar, întrucât au făcut faptele lor, sunt numiți copiii lor. . . Acum îi numește copii ai Diavolului, nu pentru că Diavolul produce pe vreunul dintre ei, ci pentru că, făcând faptele Diavolului, au devenit asemenea lui.
Fragmentul 47, la Ioan 8:44b (În Ioan 8:44b: “El a fost un ucigaș de la început și nu are nimic de-a face cu adevărul, pentru că nu există adevăr în el. Când minte, vorbește după firea lui, căci este mincinos și tatăl minciunii”). Natura lui nu este a Adevărului, ci opusă Adevărului: eroarea și ignoranța. Prin urmare, el nu poate sta în Adevăr și nici nu poate avea Adevărul în sine. Din natura sa, el are falsitatea ca fiind a sa și, prin natura sa, nu poate vorbi niciodată Adevărul. Nu numai că el însuși este un mincinos, dar este și tatăl minciunii. “Tatăl” său înseamnă natura sa, întrucât aceasta este compusă din eroare și falsitate.
Fragmentul 48, la Ioan 8:50 (În Ioan 8:50: “Totuși, Eu nu caut slava Mea; este unul care o caută și el va fi judecător”). Cuvintele “există unul care o caută și el va fi judecătorul” nu se referă la Tatăl. Cel care caută și judecă este cel care mă răzbună, slujitorul însărcinat cu acest scop, care nu poartă sabia în zadar, răzbunătorul regelui. Acesta este Moise, așa cum le-a spus mai înainte în cuvintele: “asupra căruia vă puneți nădejdea”. (Ioan 5:45) Cel care judecă și pedepsește este Moise, adică însuși dătătorul de lege. Cum de nu spune atunci că toată judecata i-a fost predată lui? (cf. Ioan 5:22) O afirmă pe bună dreptate: căci judecătorul face această voință ca un slujitor atunci când judecă, așa cum se întâmplă în mod clar printre oameni.
Fragmentul 49, la Matei 3,11 Ioan spune: “Eu vă botez cu apă, dar după mine vine unul care botează cu duh și cu foc”. (Matei 3:11) El nu a botezat pe nimeni cu foc. Dar unii au însemnat cu foc urechile celor pecetluiți și au înțeles astfel cuvântul apostolic. (Heracleon se referă aici la grupul gnostic condus de Marcellina).
Fragmentul 50, la Luca 12:8 (În Luca 12:8: “Vă asigur că oricine se va mărturisi în public în Mine, Fiul Omului va face același lucru în el înaintea îngerilor lui Dumnezeu”) Mărturisirea este pe de o parte cea făcută în credință și purtare, pe de altă parte cea făcută cu gura. Mărturisirea cu gura are loc și în fața autorităților, iar aceasta este considerată în mod greșit de către mulțimi ca fiind singura mărturisire, căci și ipocriții pot face această mărturisire. Dar se va constata că acest cuvânt nu a fost rostit în mod universal. Căci nu toți cei care s-au mântuit au făcut mărturisirea cu gura, printre care se numără Matei, Filip, Toma, Levi și mulți alții. Mărturisirea cu gura nu este universală, ci se referă la o parte. Ceea ce este universal este mărturisirea prin fapte și acțiuni, care corespunde credinței în el. Iar această mărturisire este urmată de cea parțială în fața autorităților, dacă este necesar și dacă situația o cere. Acea persoană va face mărturisirea prin gură, care a mărturisit în prealabil în mod corect în dispoziție. Iar dintre cei care se spovedesc, a spus corect “în mine”. Dar în cazul celor care neagă că a adăugat un “eu”, chiar dacă îl mărturisesc cu gura, îl neagă, deoarece nu îl mărturisesc în acțiune. Doar cei care trăiesc în mărturisire și în acțiuni conforme cu el mărturisesc “în el”. În cazul lor, el se mărturisește pe sine însuși, deoarece i-a cuprins și este ținut de ei, astfel încât nu-l pot nega niciodată. Căci cei care nu sunt în el îl neagă. Căci el nu a spus “cine se neagă în mine”, ci “în mine”. Căci nimeni care a fost vreodată în el nu-l va nega. “Public”, mărturisirea are loc în mod asemănător înaintea celor care sunt mântuiți și înaintea neamurilor, înaintea primilor și prin comportament, iar înaintea celor din urmă prin gură.
(cu permisiunea www.gnosis.org)
Heracleon (1), un gnostic descris de Clement din Alexandria (Strom. iv. 9, p. 595) ca fiind cel mai apreciat (dokimwtatoV) din școala lui Valentinus; și, potrivit lui Origen (Comm. in S. Joann. t. ii. § 8, Opp. t. iv. p. 66), se spune că a fost în contact personal (gnwrimoV) cu Valentinus însuși. El este abia menționat de Irineu (ii. 41) și de Tertulian (adv. Valent. 4). Sursa comună a lui Philaster și a lui Pseudo-Tertullian (adică probabil tratatul anterior al lui Hippolytus) conținea un articol despre Heracleon între cele despre Ptolemaeus și Secundus, și despre Marcus și Colarbasus.
Principalul interes care se leagă acum de Heracleon este faptul că el este cel mai timpuriu comentator al N.T. despre care avem cunoștință. Origen, în partea încă existentă a comentariului său despre Sfântul Ioan, îl citează pe Heracleon de aproape 50 de ori, de obicei contrazicând, ocazional acceptând expunerile sale. Recuperăm astfel mari părți din comentariul lui Heracleon la cc. i. ii. iv. și viii. din Sfântul Ioan. Există motive să credem că a scris comentarii și la Sfântul Luca. Clement din Alexandria (Strom. iv. 9) citează în mod expres din expunerea lui Heracleon la Luca xii. 8; și o altă referință (25 Eclog. ex Script. Proph. p. 995) este în legătură cu Luca iii. 16, 17, și deci probabil dintr-o expunere a acestor versete. Fragmentele lui Heracleon au fost adunate de Grabe (Spicileg. ii. 85, etc.), și retipărite ca anexă la Massuet’s, Stieren’s, și. Migne’s editions of Irenaeus.
Primul pasaj citat de Clement se referă la o acuzație adusă împotriva unora dintre sectele gnostice, că acestea învățau că nu era păcat să eviți martiriul prin negarea credinței. Nu se poate face nici o excepție de la ceea ce spune Heracleon pe această temă. “Oamenii greșesc crezând că singura mărturisire este cea făcută cu glasul în fața magistraților; există o altă mărturisire făcută în viață și în conversație, prin credință și fapte corespunzătoare credinței. Prima mărturisire poate fi făcută de un ipocrit: și este una care nu este cerută de toți; sunt mulți care nu au fost niciodată chemați să o facă, ca de exemplu Matei, Filip, Toma, Levi [Lebbaeus]; cealaltă mărturisire trebuie făcută de toți. Cel care a mărturisit mai întâi în dispoziția inimii sale va mărturisi și cu glasul atunci când va fi nevoie și rațiunea o va cere. Bine a folosit Hristos cu privire la mărturisire expresia “în Mine” (ean omologhsh en emoi), iar cu privire la negare expresia “Eu”. Un om poate mărturisi ‘pe El’ cu vocea, care Îl neagă cu adevărat, dacă nu-L mărturisește și în acțiune; dar mărturisesc ‘în El’ numai cei care trăiesc în mărturisire și în acțiunile corespunzătoare. Ba nu, Cel pe Care ei Îl îmbrățișează și Care locuiește în ei este Cel care se mărturisește ‘în ei’; căci ‘El nu se poate nega pe Sine’. Dar în ceea ce privește negarea, El nu a spus oricine se va nega ‘în Mine’, ci oricine se va nega ‘pe Mine’; pentru că nimeni care este ‘în El’ nu se poate nega pe El. Iar cuvintele ‘în fața oamenilor’ nu înseamnă numai în fața necredincioșilor, ci și în fața creștinilor și a necredincioșilor deopotrivă; în fața unora prin viața și conversația lor, în fața celorlalți prin cuvinte”. În această expunere, fiecare cuvânt din textul sacru capătă semnificație; și această caracteristică se regăsește deopotrivă în fragmentele comentariului lui Heracleon la Sfântul Ioan, indiferent dacă cuvintele comentate sunt cele ale Domnului nostru, sau doar cele ale evanghelistului. Astfel, el atrage atenția asupra faptului că în afirmația “toate lucrurile au fost făcute prin El”, prepoziția folosită este dia; că se spune că Isus a coborât în Capernaum și s-a urcat la Ierusalim; că i-a găsit pe cumpărători și vânzători en tw ierw, nu en tw naw; că a spus că mântuirea este a iudeilor, nu în ei, și din nou (iv. 40) că Domnul nostru a rămas cu samaritenii, nu în ei; se remarcă acest aspect în discursul Domnului nostru cu femeia din Samaria, unde El își subliniază pentru prima dată afirmația cu “Femeie, crede-mă”; și deși Origen îl acuză uneori pe Heracleon de o acuratețe deficitară, de exemplu, când îl ia pe profet (i. 21) ca însemnând nu mai mult decât un profet; “în trei zile” (ii. 19) ca însemnând nu mai mult decât “în a treia zi”; totuși, în ansamblu, examinarea lui Heracleon este extrem de minuțioasă. El încearcă să împace diferențele dintre evangheliști, de exemplu atribuirea de către Domnul nostru Botezătorului a titlurilor “Ilie” și “profet” cu renunțarea de către Ioan la aceste titluri. El găsește mistere în cifrele din narațiune – în cei 46 de ani cât a durat construcția templului, în cei 6 soți ai femeii din Samaria (căci așa a citit el), în cele 2 zile în care Domnul nostru a stat cu oamenii din oraș, în ceasul al 7-lea în care fiul nobilului a fost vindecat. El crede că este necesar să împace propria doctrină cu cea a scriitorului sacru, chiar cu prețul unei anumite violențe de interpretare. Astfel, el declară că afirmația evanghelistului că toate lucrurile au fost făcute de Logos trebuie să fie înțeleasă doar cu privire la lucrurile din creația vizibilă, propria sa doctrină fiind că lumea eonului superior nu a fost făcută astfel, ci că creația inferioară a fost făcută de Logos prin intermediul Demiurgului. Cazuri de acest fel în care interpretul este forțat să respingă sensul cel mai evident al textului sunt suficient de numeroase pentru a arăta că evanghelia nu a fost scrisă în interesul valentinianismului; dar este o carte pe care Heracleon a recunoscut-o în mod evident ca fiind de o asemenea autoritate încât trebuie neapărat să o aibă de partea sa.
El se străduiește să găsească Valentinianismul în Evanghelie printr-o metodă de interpretare spirituală. Astfel, nobilul (basilikoV, iv. 47) este Demiurgul, un prinț mărunt, împărăția sa fiind limitată și temporară, slujitorii sunt îngerii săi, fiul este omul care aparține Demiurgului. Așa cum îi găsește pe yucikoi reprezentați în fiul nobilului, tot așa îi găsește pe pneumatikoi în femeia din Samaria. Apa din fântâna lui Iacov pe care ea a respins-o reprezintă iudaismul; soțul pe care îl va chema nu este un soț pământesc, ci mirele ei spiritual din Pleroma; ceilalți soți cu care a curvit anterior reprezintă materia cu care s-au încurcat cei spirituali; faptul că ea nu se va mai închina nici în “muntele acesta”, nici în “Ierusalim” înseamnă că nu se va închina, ca păgânii, creației vizibile, Hyle sau împărăția diavolului, și nici, ca iudeii, creatorului sau Demiurgului; adăpătorul ei este buna ei dispoziție pentru a primi viața de la Mântuitorul. Deși rezultatele metodei lui Heracleon sunt eretice, metoda în sine este una folosită în mod obișnuit de Părinții ortodocși, în special de Origen. S-ar putea aduce multe paralele ortodoxe la expunerea lui Heracleon, de exemplu, faptul că sforile cu care Domnul nostru i-a alungat pe traficanți din templu reprezintă puterea Duhului Sfânt; lemnul pe care El îl presupune că ei erau prinși, lemnul crucii. Origen chiar îi reproșează uneori lui Heracleon că se mulțumește prea ușor cu interpretări mai evidente. La început, Heracleon se mulțumește să considere că “a cărui zăbală de pantof nu sunt vrednic să o desfac” nu înseamnă mai mult decât “pentru care nu sunt vrednic să îndeplinesc slujbe umile”, și are aprobarea lui Origen atunci când încearcă, deși fără succes, să cerceteze ce reprezenta pantoful. Nu se pare că Heracleon și-a folosit metoda sa de interpretare în mod controversat pentru a stabili doctrina valentiniană, ci, fiind valentinian, a găsit cu ușurință acele doctrine indicate în pasajele pe care le-a comentat.
O altă interpretare a sa merită să fie menționată. Sensul pe care îl are în greacă Ioan viii. 44 transmite cel mai firesc este cel al traducerii pre-ieronimiene “mendax est sicut et pater ejus”, și așa este înțeles în general de Părinții greci, deși în diferite moduri ei scapă de atribuirea unui tată diavolului. Hilgenfeld și Volkmar consideră că Evanghelistul arată că a îmbrățișat părerea valentinienilor și a unor secte gnostice anterioare, potrivit căreia tatăl diavolului era Demiurgul sau Dumnezeul evreilor. Dar această idee era necunoscută lui Heracleon, care aici interpretează tatăl diavolului ca fiind natura sa esențialmente rea; la care Origen obiectează că dacă diavolul este rău prin necesitatea naturii sale, el ar trebui mai degrabă să fie compătimit decât blamat.
Dacă judecăm după fragmentele pe care le avem, aplecarea lui Heracleon era mai degrabă practică decât speculativă. El nu spune nimic despre teoriile gnostice cu privire la etapele originii universului; prologul Sfântului Ioan nu-l tentează să menționeze eonologia valentiniană. De fapt, el nu folosește cuvântul eon în sensul folosit de alți scriitori valentiniani, ci mai degrabă acolo unde, potrivit utilizării lor, ar trebui să ne așteptăm la cuvântul Pleroma; și acest ultim cuvânt îl folosește într-un sens special, descriindu-l pe soțul spiritual al femeii samaritene ca fiind Pleroma ei – adică complementul care suplinește ceea ce lipsea pentru a ajunge la perfecțiune. Găsim în sistemul său doar două ființe necunoscute teologiei ortodoxe, Demiurgul și, aparent, un al doilea Fiu al Omului; căci la Ioan IV. 37 el distinge un Fiu al Omului superior care seamănă cu Mântuitorul care seceră. Heracleon dă o importanță la fel de mare ca orice scriitor ortodox lui Hristos și lucrării Sale răscumpărătoare. Dar nu toată omenirea este în aceeași măsură în stare de a profita de răscumpărarea Sa. Există o triplă ordine a creaturilor: Mai întâi, Hylic sau material, format din ulh, care este substanța diavolului, incapabil de nemurire. În al doilea rând, cele psihice sau animale, aparținând împărăției Demiurgului; yuch-ul lor este în mod natural muritor, dar capabil să se îmbrace cu nemurire, și depinde de dispoziția lor (qesiV) dacă devin fii ai lui Dumnezeu sau copii ai diavolului; și, în al treilea rând, cele pneumatice sau spirituale, care sunt prin natura lor de esență divină, deși sunt încurcate cu materia și au nevoie de răscumpărare pentru a fi eliberate de ea. Aceștia sunt creația specială a Logosului; ei trăiesc în El și devin una cu El. În cea de-a doua clasă, Heracleon pare să-i fi avut în vedere în mod special pe evrei și să-i fi privit cu multă tandrețe. Ei sunt copiii lui Avraam care, dacă nu îl iubesc pe Dumnezeu, cel puțin nu îl urăsc. Regele lor, Demiurgul, este reprezentat ca nefiind ostil Supremului și, deși miop și ignorant, la fel de bine dispus la credință și gata să implore ajutorul Mântuitorului pentru supușii săi pe care el însuși nu fusese în stare să-i elibereze. Când ignoranța sa va fi înlăturată, el și supușii săi răscumpărați se vor bucura de nemurire într-un loc ridicat deasupra lumii materiale.
Pe lângă pasajele pe care le comentează, Heracleon face referire la Gen. vi; Isa. i. 2 ; Mat. viii. 2, ix. 37; xviii. 11; Rom. i. 25, xii. 1; I. Cor. xv. 54; II. Tim. ii. 13. Neander și Cave au sugerat Alexandria ca fiind locul în care a predat Heracleon; dar limbajul lui Clement sugerează o oarecare distanță fie de timp, fie de loc; pentru că el nu ar fi considerat necesar să explice că Heracleon era cel mai renumit dintre valentinieni, dacă el era în acel moment conducătorul unei școli rivale în același oraș. Hippolytus îl face pe Heracleon unul dintre membrii școlii italiene a valentinienilor; dar tăcerea tuturor autorităților face improbabil ca el să fi predat la Roma. Prin urmare, pare cel mai probabil că a predat într-unul dintre orașele din Sudul Italiei; sau “Praedestinatus” poate avea dreptate când face din Sicilia scena invențiilor sale despre Heracleon.
Datarea lui Heracleon este interesantă din cauza folosirii de către el a Evangheliei Sfântului Ioan, care, în mod clar, ajunsese la o mare autoritate atunci când a scris. Simplul fapt, totuși, că o carte a fost ținută în egală cinste de valentinieni și de ortodocși pare să dovedească faptul că trebuie să fi ajuns la poziția sa înainte de separarea valentinienilor de biserică; și, dacă este așa, este mai puțin important să determinăm data exactă a lui Heracleon. Deceniul 170-180 poate fi probabil fixat drept centru al activității sale. Acest lucru nu ar fi în contradicție cu faptul că a fost instruit personal de Valentinus, care a continuat să predea până în 160, și ar da timp ca Heracleon să fi dobândit celebritate înainte ca Clement să scrie, una dintre referințele la Heracleon fiind în ceea ce a fost probabil una dintre primele sale lucrări. În mod evident, el dispăruse de mult timp de pe scenă când a scris Origen. (Neander, Gen. Entwick. 143, și Ch. Hist. ii. 135; Heinrici, Val. Gnosis, 127; Westcott, N. T. Canon. 299.) Textul în limba greacă al Fragmentelor lui Heracleon a fost editat cu o introducere și note de A. E. Brooke (Camb. Univ. Press).
[G.S.]
(prin amabilitatea www.ccel.org)
