A History of Boone’s Creek Baptist Church
de Tim Capps
Lucrare nepublicată. Toate drepturile rezervate. 1998
Prima parte: În căutarea unui refugiu (1785-1839)
Partea a doua: Găsirea unei nișe (1840-1877)
Partea a treia: Răspândirea veștii bune (1888-1985)
PASTORI AI BISERICII BAPTISTE BOONE’S CREEK DIN 1785 ÎNCOACE
________________________________________
Această istorie este dedicată memoriei lui Samuel Boone, Sarah Boone, Turner Crump, Robert Fryer, Elizabeth Hazelrigg, James Hazelrigg, John Hazelrigg, Grace Jones, John Morgan, Leah Scholl, William Scholl, George Shortige, Kizziah Shortige, Kizziah Shortige, Margaret Shortige, celor patru membri fără nume ai primei adunări care s-a întâlnit aici în a doua duminică din noiembrie 1785 și prezbiterilor John Tanner și John Taylor, pe care Dumnezeu i-a condus în acest loc și i-a binecuvântat cu slujirea sa.
Istoriile sunt scrise de oamenii care le trăiesc și sunt consemnate de cei care doresc să învețe din experiențele înaintașilor lor câte ceva despre moștenirea pe care au moștenit-o. Acele persoane care sunt membri ai Bisericii Baptiste Boone’s Creek în cel de-al 200-lea an de existență se pot consola știind că a lor este o tradiție bogată, devenită astfel datorită credinței, hotărârii, curajului și caracterului celor care au trecut pe aici din 1785 încoace. În timp ce biserica a avut, cu siguranță, vremurile sale plictisitoare și momentele sale de discordie, Domnul nu a părăsit-o niciodată, iar astăzi se află în această comunitate ca un monument a ceea ce poate face voia lui Dumnezeu atunci când poporul Său acceptă această voință și îi urmează calea.
Această istorie este, în mod necesar, informală, în parte din cauza neajunsurilor autorului și în parte din cauza lipsei ocazionale de documente sursă disponibile. Multe se datorează multor persoane care au contribuit la pregătirea acestei lucrări, inclusiv reverendului Wendell Romans, reverendului Lloyd Mahanes, doamnei Elsie Dulin, doamnei Cindy Parker, reverendului W. B. Casey, doamnei Betty Jo Morgan, doamnei Geneva Gentry, domnului Don Humphries și altora care au contribuit cu cercetări, sfaturi, rugăciuni și încurajări în timpul pregătirii ei. Laudele sunt ale lor, erorile și omisiunile sunt ale mele.
Povestea care este spusă aici aparține sutelor, da, miilor de oameni care au creat-o în calitate de copii ai lui Dumnezeu la Biserica Baptistă Boone’s Creek timp de două secole. Este povestea lor, sperăm că este spusă într-un mod distractiv și plin de semnificație spirituală.
TIM CAPPS
Noiembrie 1985
Prin amabilitatea www.boonescreekchurch.com
Prima parte: În căutarea unui rai (1785-1839)
“PRIN urmare, iubiții mei frați, fiți statornici, neclintiți, sporind mereu în lucrarea Domnului, întrucât știți că munca voastră nu este zadarnică în Domnul” (1 Corinteni 15:58).
ACESTE cuvinte, scrise de Pavel bisericii din Corint (îndrăznim să-i numim baptiști?), au rămas un articol de credință pentru generațiile următoare ale celor care au ascultat și au luat în seamă mesajul Evangheliei. Ele sunt, în multe privințe, piatra de temelie a teologiei baptiste, pentru că întruchipează spiritul și natura fermă care a marcat cursul istoriei baptiste încă din primele zile în care termenul “baptist” a fost folosit pentru a descrie un grup de credincioși.
Momentul exact în care s-a întâmplat acest lucru nu poate fi fixat cu precizie în timp, dar se crede în general că primii așa-numiți baptiști au fost urmașii celui care l-a botezat pe Isus, Ioan Botezătorul. Potrivit cercetătorilor biblici, termenul a continuat să fie aplicat ocazional și după aceea, și cu siguranță au existat grupuri organizate numite baptiști în Anglia în Evul Mediu. Aceste grupuri au avut tendința de a se dezvolta – așa cum au făcut-o și multe grupuri religioase scindate în afara cercului bisericii de la Roma – în funcție de tenorul vremurilor, dispărând sau aproape dispărând în perioadele de persecuție religioasă din partea confesiunilor mai puternice sau în timpul erelor antireligioase sancționate politic.
Unul dintre motive, în afară de orice punct de vedere religios, a fost tendința istorică a baptiștilor de a fi puternic independenți atât în atitudinea lor religioasă, cât și în cea seculară. Baptiștii credeau, și încă mai cred, în interpretarea personală a cuvântului lui Dumnezeu și în comunicarea individuală cu Dumnezeu, idei care au fost exprimate și în atitudini care au cerut libertate civilă și religioasă, libertate de conștiință, separarea bisericii de stat și a statului și toleranță religioasă absolută.
Se pare că primii baptiști organizați au ajuns în coloniile americane la începutul anilor 1600, unii în Noua Anglie, în special în Rhode Island, câțiva în New York, care se afla pe atunci sub control olandez (Olanda era o țară tolerantă din punct de vedere religios – singura din Europa de Vest – și mulți baptiști englezi au fugit acolo în timpul perioadelor de persecuție internă), iar alții în Virginia, unde grupurile și-au dezvoltat cea mai mare forță înainte de momentul Războiului de Independență. Pe noi ne interesează cel mai mult “baptiștii din Virginia”, deoarece din rădăcinile lor a izvorât Biserica Baptistă Boone’s Creek.
Cu toate acestea, au existat întâmplări baptiste importante și în alte părți, în special în Noua Anglie, unde Roger Williams (în 1636) și doctorul John Clarke (1638) au înființat orașe construite în jurul bisericilor baptiste care sunt considerate a fi primele biserici permanente de acest fel ale credinței lor în America. Aceștia au creat o colonie care avea ca premisă de bază libertatea deplină în chestiuni de preocupare religioasă”, primul stat civil de acest fel din lume și un model pentru națiunea care avea să urmeze.
Să nu se presupună că acest suflu de libertate religioasă a suflat nestingherit în toate coloniile americane, deoarece persecuția religioasă a fost cea care l-a alungat pe Williams din Massachusetts în Rhode Island, iar o astfel de persecuție, deși în general, de natură localizată, nu era neobișnuită în perioada colonială.
Conform recensământului din 1980, în America există 179 de grupuri religioase care pot revendica peste 1.000 de membri, iar 103 dintre acestea pot revendica peste 50.000 de membri. Dintre acestea, 23 de grupuri au numele de baptiști. Șaizeci la sută dintre toți cetățenii americani pretind o afiliere religioasă la un organism religios recunoscut.
Cifrele nu erau la fel de grandioase în perioada colonială, dar atunci, erau substanțiale. Existau cel puțin 290 de biserici baptiste de un fel sau altul în Virginia până la Revoluție, iar acestea nu erau întotdeauna bine tratate și nici nu erau deosebit de tolerante unele față de altele. Aveau tendința de a se certa pe tema interpretărilor scripturale și de a se certa pe tema celei mai bune metode de răspândire a Evangheliei sau dacă Dumnezeu a vrut cu adevărat ca Evanghelia să fie răspândită. Predicatorii erau adesea pedepsiți fizic, închiși sau pur și simplu alungați din oraș pentru că predicau încălcând ordonanțele locale care erau construite în mod deliberat pentru a favoriza opiniile unei anumite secte religioase. Baptiștii, fiind sufletele independente care au fost și sunt, au fost adesea țintele, intenționate sau nu, ale acestor situații.
Este ironic, în anumite privințe, faptul că primele biserici baptiste din Kentucky au fost produse ale unei perioade și ale unei școli de gândire care este adesea numită de istorici “Epoca Rațiunii” sau “Iluminismul”. Ironia constă în faptul că o mare parte din filozofia care s-a dezvoltat în acea perioadă a fost simțită ca fiind de natură anticlericală, antireligioasă. De fapt, majoritatea intelectualilor din Iluminism nu erau atei sau agnostici, ci se opuneau la ceea ce ei considerau a fi natura nerezonabilă a ordinii stabilite în Europa și în imperiile sale coloniale, unde clasele conducătoare și ordinele religioase birocratice presupuneau că domină existența umană, spunând efectiv oamenilor cum să-și trăiască viața și cum să gândească. Cercetătorii Iluminismului credeau, mai presus de orice, în libertatea minții și a spiritului uman, iar mulți dintre ei au amestecat aceste concepte și convingerile religioase private puternic susținute pentru a construi o credință de natură “baptistă”.
Pionierii care au plecat din Virginia în anii de dinaintea și din timpul Revoluției Americane probabil că nu știau de niciun Iluminism. Ceea ce căutau ei erau noi pământuri, noi oportunități de libertate religioasă și personală și condiții mai puțin aglomerate decât cele cu care se confruntau în Virginia. Căutarea lor nu a fost o căutare intelectuală; a fost o chestiune de dorință umană de bază pentru un loc și o atmosferă de libertate.
Kentucky, o versiune anglicizată a cuvântului indian Kan-tuck-hee, despre care se spunea că înseamnă “pământ întunecat și sângeros”, a fost vizitat pentru prima dată de oamenii albi în mod regulat în anii 1760, deși se crede că primii exploratori au vizitat statul încă din 1669.
Printre acei vizitatori din anii 1760 s-a numărat unul căruia i-a plăcut suficient de mult ceea ce a văzut încât să decidă că vrea să se întoarcă și să facă din zonă casa sa permanentă. Acel om, un nativ din Pennsylvania pe nume Daniel Boone, a devenit cea mai legendară figură a timpului său în Kentucky, un vânător, vânător de capcane și lider al oamenilor care s-au stabilit în America de Nord, care, la fel ca vecinul său de la nord, Virginia, era un refugiu pentru grupurile baptiste de diferite convingeri.
Boone însuși s-a născut într-o familie de quakeri, deși nu există nici o dovadă că ar fi fost o persoană deosebit de religioasă, dar probabil că a crezut într-o ființă supremă și, în orice caz, nu era în mod evident un dușman al celor care doreau să se închine lui Dumnezeu așa cum doreau. În primăvara anului 1775, a condus un grup de locuitori din Carolina de Nord prin zona Cumberland Gap și a ajuns în ceea ce este astăzi centrul statului Kentucky, stabilindu-se împreună cu grupul său de coloniști într-un loc cunoscut sub numele de Boonesboro, pe râul Kentucky, la est de actualul Lexington. Teritoriul aparținea, în temeiul concesiunilor coroanei engleze, coloniei Virginia, iar în următorii ani au existat dispute periodice cu privire la proprietatea corectă. De fapt, la început, pământul a aparținut mai mult indienilor, chiar dacă nu din alt motiv decât cel al forței. Boone și cohortele sale se luptau în mod regulat cu partide de război, în mare parte Shawnee, iar Boone însuși a fost capturat de Shawnees în 1778. A devenit membru al tribului, apoi a evadat pentru a avertiza fortul din Boonesboro de un atac indian iminent, pe care a ajutat apoi să îl împiedice. Pentru deranjul său, prietenii săi au încercat să îl trimită în fața curții marțiale pentru trădare, dar a fost achitat și a fost repus în poziția sa anterioară de lider al așezării.
Kentucky-ul din vremea lui Boone nu era nici pe departe ceea ce vedem astăzi, deși ne gândim la el ca la un loc de o mare frumusețe naturală și cu peisaje pastorale. Kentucky-ul lui Boone era puternic împădurit, dincolo de imaginația noastră actuală, iar parcurgerea câtorva kilometri, dacă nu se făcea prin intermediul unor corpuri mari de apă navigabilă, era un proces dificil și care necesita mult timp. Nu existau autostrăzi interstatale, deși rutele actuale ale I-75 și I-64 marchează locurile unde s-au dezvoltat trasee importante de-a lungul anilor.
Când Boonesboro a continuat să fie hărțuit de indieni până la sfârșitul anilor 1770, Boone a decis în cele din urmă să împacheteze așezarea și să se mute. Locul pe care l-a ales pentru un nou cămin nu era departe, de fapt la aproximativ 12 mile, la gura unui pârâu care a devenit cunoscut sub numele de Boone’s Creek, la aproximativ o jumătate de milă de actualul loc al Bisericii Baptiste Boone’s Creek. Mutarea lor a fost făcută la sfârșitul lunii decembrie 1779, iar apoi, s-au stabilit în apropierea unui sat micuț, care marca o intersecție a potecilor care duceau de la Lexington la Harrodsburg și de la Bryant’s Station la Boonesboro. Se numea Cross Plains, redenumit mai târziu Athens, și nu era doar o răscruce de drumuri, ci și un loc de adunare pentru miliția locală atunci când amenințau probleme cu indienii, ceea ce se întâmpla în mare parte din timp. Astfel, se poate spune că Athens a fost locul unde au apărut potențiale probleme aproape de la origini, fapt pe care mulți slujitori de la biserică l-ar atesta de bunăvoie.
Erau vremuri periculoase și este greu să ne raportăm la privațiunile zilnice ale oamenilor care au trăit în Kentucky în această perioadă. Existau puțini oameni de afaceri sau profesioniști în rândul populației, pentru că majoritatea timpului tuturor era ocupat cu sarcina de bază de a găsi hrană, de a confecționa îmbrăcăminte și de a evita să fie scalpat. Încheierea Revoluției din 1781 a început să schimbe treptat acest scenariu, tot mai mulți coloniști mutându-se spre vest în Kentucky, în special pe dealurile din centrul statului Kentucky, dar viața tot nu era ușoară.
Există șapte biserici baptiste în Kentucky care sunt mai vechi decât Boone’s Creek, începând cu Severns Valley din Elizabethtown, First Baptist Church of Cedar Creek și Gilberts Creek Baptist Church, toate fondate în 1781. Istoriile fiecăreia dintre aceste biserici timpurii spun cam aceeași poveste: clădiri construite pentru a rezista atacurilor indienilor, cu hublouri prin care pionierii puteau să tragă cu pușca în cazul unui asalt. Tradiția susține că, de obicei, o parte a congregației se închina în timp ce ceilalți supravegheau dacă existau inamici, apoi cele două grupuri făceau schimb de locuri. Acest lucru a dus la slujbe lungi și la vieți mai lungi.
Când doi sau mai mulți baptiști se adună, primul lucru pe care îl fac de obicei este să mănânce; al doilea lucru este să formeze o biserică. Optsprezece persoane, printre care fratele lui Daniel Boone, Samuel și soția Sarah, s-au unit în a doua duminică din noiembrie 1785 pentru a forma Biserica Baptistă Boone’s Creek. De asemenea, au fost incluși vărul lui Boone, William Scholl, un virginian, și soția sa Lea, Robert Fryer, George Shortige, Turner Crump, John Morgan, James Hazelrigg, Kizziah Shortige, Margaret Shortige, Grace Jones și Elizabeth Hazelrigg.
Au existat patru membri nenumiți ai acelei congregații originale, dar nu există prea multe îndoieli că erau negri, aproape, cu siguranță sclavi care aparțineau unor membri ai bisericii originale. Deși acești oameni nu sunt niciodată menționați pe nume în registrele timpurii ale bisericii, există discuții frecvente în procesele verbale ale bisericii cu privire la acceptarea ca membri a persoanelor care erau servitorii unui membru al bisericii.
Nu știm prea multe despre niciunul dintre acești membri inițiali, în afară de faptul că proveneau din Virginia sau Carolina de Nord, în special din cea din urmă, iar mulți dintre ei s-au născut probabil în alte colonii înainte de a emigra în oricare dintre aceste două locuri, apoi, în cele din urmă, în Kentucky. Samuel Boone este un exemplu. El s-a născut în 1728 în Bucks County, Pennsylvania, care este acum o suburbie bogată din nordul Philadelphiei, și s-a căsătorit cu Sarah Day, o tânără Quakeress tot din Pennsylvania, undeva pe la mijlocul anilor – 1750. Cam în același timp, s-a mutat în Carolina de Nord, stabilindu-se în regiunea Piedmont, lângă Salisbury, care era atunci granița de vest a coloniei.
Ostilitatea indienilor a făcut din acel loc un loc nesigur pentru coloniștii albi, așa că Boone și-a mutat tânăra familie într-o parte mai veche și mai bine stabilită a Carolinei de Sud, despre care se crede că se afla undeva în nord-estul Carolinei de Sud, în apropierea sau de-a lungul râului Congaree.
A venit în Kentucky în 1779, nu cu mult timp înainte ca fratele său mai mic, Daniel, să-și împacheteze familia și pe cele ale celor mai apropiați asociați ai săi și să se mute din Boonesboro în ceea ce sperau să fie un loc mai sigur (mai departe de indieni) lângă Cross Plains. Lui Sarah Boone i se atribuie meritul de a-l fi învățat pe cumnatul ei, Daniel, să citească și să scrie și este probabil că a făcut același lucru cu soțul ei. Samuel Boone a fost membru al congregației Boone’s Creek în ultimii ani din viața sa, după ce a fost unul dintre membrii fondatori, iar copiii săi au fost, de asemenea, membri, la fel ca și soția sa. Se crede că a murit în 1816 și este înmormântat pe Gentry Road, la Boone’s Station, la aproximativ un sfert de milă de actualul sit al bisericii.
Cei doi bătrâni care au ajutat la formarea bisericii inițiale au fost John Tanner și John Taylor, iar între istorici există unele dezacorduri cu privire la numele primului pastor. Acesta a fost probabil John Tanner, deși câteva relatări indică faptul că ar fi putut fi prezbiterul David Thompson, care a fost cu siguranță pastor câțiva ani mai târziu.
Tanner era perspectiva logică pentru această slujbă și este rezonabil să presupunem că el a fost primul pastor, chiar dacă nu din alt motiv decât forța personalității. Tanner era un “hipercalvinist”, ceea ce înseamnă că el credea în predestinare și în așa-numitele decrete eterne care se găseau în Noul Testament. El fusese persecutat activ pentru credințele sale rigide și pentru dorința de a le predica în Virginia natală, fiind împușcat o dată de un bărbat a cărui soție a botezat-o în Carolina de Nord. Aparent un om devotat și hotărât, Tanner a decis de timpuriu că membrii Bisericii Boone’s Creek nu erau “sănătoși în ceea ce privește decretele”, potrivit lui S. J. Conkwright în lucrarea sa autorizată History of Churches in Boone’s Creek Association. O renaștere a măturat zona rurală în 1787, iar Tanner nu era un om care să creadă în renașteri, susținând că acestea erau superficiale și emoționale și “lucrarea diavolului”.
Rezultatul a fost că a refuzat să participe la întâlnirile de trezire și a refuzat să-i boteze pe cei care erau salvați la întâlnire. Reverendul William Hickman a fost atunci rugat de congregație să continue întâlnirea, ceea ce a și făcut. Totuși, disensiunile care au apărut nu au luat sfârșit, iar la 15 iunie 1787, 19 dintre membri (biserica avea aproximativ 36 de membri în acest moment) au cerut scrisori de concediere și au plecat să formeze Biserica Marble Creek (acum Biserica Baptistă East Hickman). Se crede că Biserica Boone’s Creek a fost inițial formată în principal din baptiști obișnuiți, care erau moderați în comparație cu baptiștii separați, care erau calviniști’, dar care adesea se împărțeau în tabere separate ale lor.
Această scindare, prima dintre multele din cadrul bisericii, nu a slăbit în mod material Boone’s Creek, care l-a trimis pe prezbiterul David Thompson, pe atunci probabil pastorul său, la întâlnirile Asociației Elkhorn din 1788 ca mesager al acesteia. Biserica a raportat în acel an un număr de 37 de membri, iar raportul asociației însăși din anul următor a declarat că existau 13 biserici care îi aparțineau, cu 1.143 de membri.
Procesele-verbale și orice alte înregistrări ale bisericii sunt pierdute pentru perioada 1785-1795, astfel că o mare parte din materialul privind disputele și schimbările de membri din acei ani nu sunt disponibile, dar se crede că o altă scindare a bisericii a avut loc în 1789, când Joseph Craig era pastor. Dacă bătrânul Tanner părea dur și excentric, el era sufletul gentilității, în comparație cu ceea ce istoricii vremii descriu ca fiind personalitatea și stilul lui Craig.
Mulți, dintre predicatorii și prezbiterii acelor zile călătoreau de la o biserică la alta, mergând în circuit sau lucrând într-o locație pentru o perioadă scurtă de timp, apoi trecând la alta. Probabil că era o ușurare pentru unii dintre colegii săi creștini când Craig era în altă parte, dacă relatările despre gândirea și acțiunile sale sunt corecte. Chiar și dr.
Spencer, care a scris Istoria baptiștilor din Kentucky într-o manieră mai degrabă erudită și sfioasă, l-a numit pe Craig un excentric și a spus despre el: “Uneori zelul său părea exagerat, ca și cum omul nu avea bun simț, dar totuși era ceva în el mai original decât se găsea la alți oameni”.
Acel ceva era focul unui om care urmărea voia lui Dumnezeu, care trecuse prin eșecuri, amenzi și alte persecuții în Virginia înainte de a ajunge în Kentucky, iar el nu avea de gând să capituleze într-o luptă atât de simplă ca una asupra doctrinei.
Ceea ce credea Craig era ceea ce crezuse și Tanner, un concept direct al voinței lui Dumnezeu pentru om, determinat de respectarea rigidă a Scripturilor, în special a Noului Testament, și nu avea de gând să cedeze în fața unor compromisuri, reguli, înțelegeri, pacte sau orice altceva care nu era luat direct din Biblie. El, ca și Tanner, au fost credincioși fermi în ideea că numai cei aleși de Dumnezeu vor intra în Împărăția Cerurilor, că acei aleși sunt prestabiliți de Dumnezeu și sunt justificați veșnic. Alții din acele congregații timpurii se aplecau mai mult asupra anumitor sacramente, cum ar fi spălatul picioarelor și lauda mâinilor după botez, ca fiind vitale pentru afirmarea credinței și justificare. Acestea au fost tipurile de dezacorduri care au dus la disensiuni și chiar la dizolvarea Bisericii Boone’s Creek și care, în cele din urmă, l-au determinat pe Craig, ca și pe unii dintre predecesorii săi, să se îndrepte spre Biserica East Hickman (care era în mod evident un cămin pentru baptiștii dezagreabili), ceea ce se pare că a făcut în jurul anului 1791, dacă nu cumva ceva mai devreme.
ÎN ciuda disputei dintre facțiunile din biserică, Boone’s Creek pare să fi urmat un curs relativ de mijloc în primii aproximativ zece ani de existență și să fi supraviețuit și chiar să se fi dezvoltat. Unul dintre comentariile grăitoare făcute de Spencer și de alți istorici este că a existat o tendință accentuată ca toate bisericile din această perioadă să se scindeze foarte repede din cauza unor chestiuni doctrinare, lăsând bisericile scindate să apară în imediata apropiere a bisericii mamă, asigurând astfel că ambele congregații vor fi mici și relativ slabe. Nu părea să existe practic nicio armonie între membrii asociației, al căror singur punct comun era faptul că erau baptiști.
Argumentativitatea era un mod de viață în colonii și în noile state ale Statelor Unite, așa că nu este de mirare că o parte din aceasta s-a revărsat în bisericile din acea vreme. Kentucky era o colonie a Virginiei, iar sfârșitul Revoluției Americane, care a adus și o atenuare a problemelor indienilor din regiune, a deschis pur și simplu ușa nemulțumirii față de conducerea guvernului din Virginia asupra supușilor săi coloniali îndepărtați din Kentucky. Teritoriul care cuprinde acum Kentucky a fost împărțit în trei comitate: Lincoln, Fayette și Jefferson. Cross Plains și Boone’s Station erau, desigur, situate în Fayette, al cărui oraș principal era Lexington. În cea mai bună tradiție americană, cei care ocupau pământul din Kentucky s-au dus în pace la frații lor din Virginia pentru a căuta o rezolvare a problemelor lor. În cea mai bună tradiție americană, virginienii au tras de timp, apoi au convocat o serie de convenții, zece în total, pentru a discuta ce să facă cu Kentucky.
Kentuckienii înșiși nu erau siguri de ceea ce doreau, în afară de o anumită măsură de independență față de Virginia. Erau cei care doreau să aibă statutul de stat în noua națiune, care fusese formată în mod vag la începutul anilor 1780 și care a fost legată definitiv în 13 state originale odată cu ratificarea Constituției în 1789. Au fost alții care au considerat că cea mai bună opțiune pentru Kentucky era să devină o națiune independentă, o idee care părea să acapareze aproape toate coloniile la un moment dat, în special cele de la vest de Munții Allegheny. Devenind deosebit de nerăbdători în fața intransigenței Virginiei, unii kentuckieni au amenințat chiar că vor duce colonia în brațele spaniolilor, care controlau New Orleans și revendicau tot teritoriul vast de la vest de Mississippi.
Adevărul era că Virginia nu dorea cu adevărat să-și elibereze colonia vestică, dar a fost în cele din urmă convinsă să facă acest lucru în 1789, iar Kentucky a fost păstrat pentru un viitor loc în Uniune. Acest loc a venit destul de repede, când Kentucky a devenit al 15-lea stat al Statelor Unite la 1 iunie 1792.
În momentul în care Kentucky, a devenit un stat, Biserica Baptistă Boone’s Creek era bine stabilită, prosperând în ciuda faptului că deja, se despărțise de cel puțin două ori, poate mai mult. Membrii săi se întruneau într-o clădire din bușteni, de 45 pe 50 de picioare, care a fost înlocuită mai târziu cu o altă clădire similară, din bușteni. Deși există îndoieli cu privire la orele și datele la care diverse persoane au slujit ca pastori ai Bisericii Boone’s Creek, este în general de acord că prezbiterul David Thompson a fost pastorul bisericii după Tanner și probabil că a menținut o legătură de predicare cu biserica până la divizarea majoră a acesteia din 1811.
Thompson era originar din Virginia și se știe că era pastor al unei biserici din Louisa County, Virginia, în 1771, când a devenit membru fondator al Asociației Generale din Virginia, o asociație baptistă care a fost precursoarea convenției de stat moderne.
Thompson a venit în Kentucky la ceva timp după aceea, deși ‘ există o incertitudine cu privire la data reală a sosirii sale și nu a fost unul dintre membrii fondatori ai Bisericii Boone’s Creek. El a fost, totuși, mesagerul bisericii la Elkhorn
Association în 1788 și probabil că era pastorul bisericii în acel moment, deoarece Tanner se despărțise de alți membri ai grupului din cauza chestiunii renașterii și se îndreptase în altă parte. Deși se consideră oficial că Thompson a fost pastorul bisericii până în jurul anului 1811, este puțin probabil ca el să-și fi dedicat toate energiile predicării Evangheliei la Boone’s Creek. Majoritatea predicatorilor din acea vreme erau, dacă nu chiar călăreți de circuit, cel puțin implicați în predicarea pentru mai multe congregații, iar de multe ori serviciile erau conduse de membri ai congregației cărora biserica le cerea să servească drept lideri laici. Câteva astfel de exemple sunt împrăștiate în primele minute ale bisericii. În ceea ce-l privește pe Thompson, acesta s-a mutat în cele din urmă în Madison County pentru a păstori o biserică acolo și, în cele din urmă, l-a urmat pe John Tanner ca pastor al Bisericii Baptiste Tates Creek.
INDIFERENT de luptele sale interne și de dezacordurile asupra doctrinei care păreau să îi afecteze în mod regulat membrii, Biserica Boone’s Creek nu era atipică nici pentru bisericile și nici pentru alte instituții din Kentucky de la sfârșitul anilor 1700. Statul a devenit stat în 1792, dar nu a apucat să își scrie propria constituție până în 1798, când au fost adoptate Rezoluțiile Kentucky. Inițial, Rezoluțiile cereau ca oficialii guvernului de stat să fie selectați de către electori aleși de popor, sau cel puțin de o parte din popor, iar această prevedere a făcut ca prima constituție să fie ruptă în anul următor, pentru a fi înlocuită cu una care cerea alegerea directă de către populație a oficialilor de stat.
Deși am fost învățați că America este patria celor liberi și curajoși și că este inima și sufletul societății democratice, primele guverne, atât naționale, cât și de stat, din America erau departe de ceea ce avem astăzi. În acei ani, în această țară avea loc o luptă clasică pentru a stabili dacă vom avea o formă de guvernare cu adevărat reprezentativă, cu oficiali aleși prin vot popular larg, sau un guvern construit pe principii republicane, dar dominat de un grup de cetățeni de elită a căror educație și poziție în societate îi pregătea pentru a conduce, sau cel puțin așa credeau ei, “masele nespălate”.
Filozofia elitistă era un amestec între forma de guvernământ engleză, în care oamenii cu proprietăți controlau plebiscitul și, prin intermediul acestuia, guvernul, și teama de conceptele aleatorii exprimate în societățile postrevoluționare, cum ar fi cea franceză, unde excesele dureroase ale Revoluției Franceze erau aproape la fel de respingătoare pentru oamenii civilizați ca și represiunea pompoasă a ordinii sale prerevoluționare. Este corect să spunem că statele estice, în special cele din nord-est, erau mai înclinate să privească lucrurile după modelul conservator englezesc, în timp ce statele vestice și sudice se opuneau în mod hotărât acestei scheme și se îndreptau întotdeauna în direcția punerii votului la dispoziția tuturor cetățenilor.
Punctul cheie de reținut este că, chiar și în Kentucky, înainte de perioada președinției lui Andrew Jackson, voturile pentru funcțiile naționale erau limitate la persoanele care dețineau proprietăți, ceea ce excludea o bună parte a populației. Acest lucru a ocazionat o bună parte din neliniștea populației în general, iar țara a fost ținută laolaltă în principal în primii aproximativ 30 de ani de existență prin amenințări din partea puterilor străine la adresa suveranității sale și prin faptul că afacerile locale implicau de cele mai multe ori pe toată lumea.
Biserica Baptistă Boone’s Creek a fost un model absolut de democrație în comparație cu guvernul secular, iar acest factor poate fi remarcat în toate registrele de evidență a primilor săi ani. În octombrie 1798, fratele William Thon a fost găsit vinovat de dans și i s-a ordonat să se prezinte în fața congregației la întâlnirea de afaceri din noiembrie. Thon, probabil că nu a vrut să înfrunte muzica, nu s-a prezentat la întâlnirea din noiembrie, iar frații Winn, Bradley și Vanlandingham au fost trimiși să îl “citeze” pentru a doua oară. Orice au făcut frații trebuie să fi funcționat, deoarece fratele Thon nu numai că a apărut la sesiunea de afaceri din decembrie, dar s-a ridicat și “a făcut recunoașterile pe care biserica le-a considerat necesare” și a fost din nou restaurat în părtășia bisericii. Se pare că fie a recunoscut că a dansat și a cerut iertare, fie a dovedit că nu a făcut-o. Prima variantă pare mai plauzibilă.
În anul următor, Biserica Boffman’s Fork, care se formase din una dintre scindările din Boone’s Creek la sfârșitul anilor 1780, a abordat congregația mamă cu privire la posibilitatea de a se reuni cu biserica originală. Boone’s Creekers, care nu erau dornici să ierte și să uite în acest caz, au decis să amâne acțiunea până la “următoarea întâlnire”, lucru pe care au continuat să îl facă. Nu există niciun indiciu că cele două biserici au fuzionat vreodată, deși lipsesc înregistrările pentru 1800 și este foarte posibil ca reconcilierea să fi avut loc.
La 25 mai 1799, fratele George Bainbridge a fost chemat să slujească ca predicator la Boone’s Creek în prima duminică din fiecare lună, iar fratele Marshal a fost rugat să îi scrie o scrisoare în acest sens. Fratele Marshal, care fusese implicat în emiterea chemării către fratele Bainbridge, în mod evident nu a pornit cu dreptul cu noul om, și s-a format un comitet care l-a vizitat pe fratele Marshal pentru a-i rezolva problemele.
Aceste comitete trebuie să fi descoperit niște tactici foarte convingătoare, pentru că aproape toate referirile la ele se termină în cele din urmă cu rezolvarea problemei și cu toată lumea părând să fie fericită, așa cum era și fratele Marshal.
Problemele lui Marshal erau cu un predicator, dar Leonard Bradley, ginerele lui Samuel și Sarah Boone, avea dificultăți în a se ține departe de altercațiile personale, cum ar fi bătăile cu pumnii. A fost exonerat de acuzațiile aduse în fața bisericii în 1799 în legătură cu o astfel de bătaie, apoi, mai târziu, în același an, a avut un fel de neînțelegere cu fratele George Winn, unul dintre liderii bisericii cel mai des menționați în acea perioadă. În mod evident, Leonard era predispus să intre în necazuri, fiind suspendat în 1801 de către biserică pentru că a băut în exces și, probabil, este bine că lipsesc procesele-verbale din 1800, deoarece pare probabil că ar arăta și mai rău dacă am ști ce s-a întâmplat în acel an. Ulterior, și-a mutat familia, în Missouri, urmând mai mulți membri ai familiei Boone, deși nu se știe când a avut loc mutarea, și s-ar putea să nu fi fost decât după ce socrul său a murit în 1816.
DACĂ biserica își rezolvase în mare parte diferențele doctrinare până în 1800, nu se poate spune că domnea armonia. Din procesele-verbale ale reuniunilor de afaceri reiese clar că biserica a jucat în mare măsură rolul unui sistem legislativ și judiciar local, stabilind reguli de conduită morală și aplicând aceste reguli, cel puțin în ceea ce-i privea pe membrii săi. Deoarece majoritatea oamenilor din acea vreme erau puternic influențați de activitățile religioase locale, chiar dacă nu aparțineau unei biserici, această situație a avut un impact mult mai mare asupra comportamentului social al comunității locale decât ar fi fost cazul astăzi.
Boone’s Creek de la începutul anilor 1800 era o biserică strictă, iar procesele sale verbale sunt presărate cu acuzații, contraacuzații, mărturisiri ale erorilor și măsuri disciplinare. Membrii puteau aduce acuzații împotriva altor membri, sau împotriva lor înșiși atunci când se simțeau deosebit de autoconfesionali. Când se întâmpla acest lucru, biserica numea de obicei un comitet care să se apropie de membrul acuzat și să discute cu el sau ea (au existat o serie de “ai ei” acuzați, precum și “ai lui”). Membrul venea apoi, de obicei, în fața bisericii și vorbea despre problema sa, iar biserica acționa pentru a rezolva problema. Cele mai multe dintre aceste situații au fost rezolvate cu iertarea persoanei și fie că aceasta a continuat să facă parte din părtășia bisericii, fie că a fost restaurată.
Există foarte puține lucruri în procesele-verbale care să ne lumineze cu privire la natura precisă a multora dintre aceste circumstanțe, în afară de câte o bârfă periodică referitoare la ceva care era deosebit de picant pentru acele vremuri. O femeie a fost suspendată din părtășia bisericii din cauza modului în care se legăna când mergea. Era un pic prea seducătoare pentru cineva, probabil pentru doamnele din biserică, și, în consecință, a fost pedepsită. O problemă similară a apărut în 1812, când sora Elizabeth Ward a fost exclusă din biserică după ce un membru de sex masculin și soția acestuia au adus acuzații împotriva ei pentru ceea ce se numea “devalizarea” lui. Pe scurt, doamna Ward s-a atașat de acest bărbat, s-a dus la el acasă și i-a spus cât de chipeș era și că se îndrăgostise de el, după care a început să-l îmbrățișeze. Nu știm ce s-a întâmplat mai departe; poate că soția lui a descoperit acțiunea ei bolnăvicioasă sau poate că membrul i-a povestit soției sale detaliile, dar au acuzat-o pe doamna Ward de comportament necuviincios și biserica a tăiat-o de pe listele sale.
De asemenea, merită menționat faptul că practica admiterii sclavilor în congregație a continuat în mod obișnuit, existând multe notații în procesele-verbale referitoare la primirea unor persoane precum “Negro James, servitorul lui W. Spears”. Aceștia erau primiți în comuniunea bisericii pe baza “experiențelor” lor, adică a experiențelor lor de mântuire, ca și candidați la botez. O numărătoare aproximativă indică faptul că la aproximativ jumătate din toate întâlnirile lunare ale bisericii s-a exprimat un fel de nemulțumire față de un anumit membru. În plus, se pare că a existat o creștere a unor astfel de incidente pe măsură ce anii treceau și este evident, chiar și dintr-un studiu superficial al proceselor-verbale, că în cadrul congregației se dezvoltau turbulențe în legătură cu problema rolului bisericii în disciplinarea membrilor săi. Unii dintre membri păreau să creadă că biserica pur și simplu mersese prea departe în intruziunea sa în viața personală a membrilor și că devenise un forum deschis pentru orice dușmănie personală meschină și dezacord între doi indivizi, un loc pentru a aduce în fața altora lucruri care ar trebui tratate în privat.
Acest lucru a ajuns la un punct culminant în 1810, când fratele Absalom Bainbridge a fost acuzat că a spus neadevăruri. Unii au interpretat acest lucru ca fiind un indiciu că a fost acuzat de minciună, dar pare la fel de probabil că a fost acuzat de declarații considerate eretice. În orice caz, el a fost acuzat astfel, iar cei care îl susțineau au sugerat că, ca alternativă la judecarea lui, congregația ar trebui să fie de acord să se separe. Procesul-verbal al întâlnirii din decembrie 1810 tratează situația astfel: “Cu privire la întrebarea pentru ca o divizare să aibă loc în această biserică, majoritatea este de acord că este cel mai bine să ne divizăm”, iar un comitet (erau baptiști tipici chiar și atunci) a fost format pentru a elabora un plan de divizare.
Planul pe care l-au elaborat a fost cel puțin conciliant. A fost prezentat celor două grupuri în ianuarie 1811 și a fost adoptat imediat. Conform planului, fiecărui membru i se permitea să se alăture jumătății de biserică la care dorea să se alăture, iar fiecare grup avea dreptul de a folosi clădirea bisericii existente jumătate din timp. Segmentul care rămânea în Asociația Elkhorn ar fi întreținut clădirea și ar fi avut posibilitatea de a alege duminicile pentru închinare (a ales a doua și a patra duminică), în timp ce celălalt grup ar fi ajutat la întreținerea proprietății cu o contribuție financiară. Grupul majoritar a păstrat numele de Boone’s Creek Baptist Church și a rămas în Elkhorn Association, în timp ce celălalt grup s-a numit Particular Baptists și s-a alăturat Licking Association.
Au existat unele nemulțumiri între cele două grupuri cu privire la dispunerea registrului de evidență al bisericii, dar nu s-au distanțat prea mult și, în cele din urmă, s-au reunit în anii 1830, după mai bine de două decenii de rivalitate prietenoasă. În mai 1813 a fost menționată selecția pentru hirotonire a fratelui Anson Mills, care a fost hirotonit în mod corespunzător în slujire iii iunie al aceluiași an. El este prima persoană menționată ca fiind hirotonită de biserică, deși ar fi putut exista și alte evenimente de acest fel înainte de 1813, care nu au fost notate în procesul-verbal. Deoarece diferite persoane au acționat ca funcționari ai bisericii în primii ani ai bisericii, nu există nicio modalitate de a determina dacă unele dintre obiceiurile bisericii au fost dezvoltate devreme și nu au fost menționate decât mai târziu sau dacă au fost notate pe măsură ce au apărut. Indiferent, unele dintre ele merită să fie menționate, deoarece sunt demonstrative ale motivelor care stau la baza supraviețuirii continue a bisericii prin propriile mizerii autoprovocate.
De exemplu, fiecare întâlnire de afaceri, indiferent cât de sensibile ar putea deveni lucrurile, începea cu rugăciune, cântare și citirea legământului bisericii. Acest lucru a servit în mod evident ca o reamintire pentru membri că scopul lor principal era să se închine lui Dumnezeu și să se ocupe de nevoile bisericii și ale copiilor săi. A fost o afirmare simplă, dar eficientă a credinței și a scopului, care, fără îndoială, a împiedicat ca unele dintre perioadele furtunoase de la începutul existenței bisericii să fie mai rele decât au fost în realitate.
Acest lucru nu înseamnă că biserica, pe măsură ce s-a maturizat, a renunțat la atenția sa față de stilul de viață personal al membrilor sau la dorința sa de a interveni atunci când a considerat necesar. Au existat, la sfârșitul adolescenței și începutul anilor 1820, numeroase referiri (deși nu la fel de multe ca înainte de marea scindare din 1811) la membrii cărora li s-a cerut să explice comportamentul lor, cum ar fi bătăile, bețiile sau alte asemenea manifestări publice de păcat. O doamnă (?) a fost exclusă din congregație pentru abuzuri față de familia ei și folosirea unui limbaj urât în legătură cu aceste abuzuri.
Deschiderea dialogului bisericii din acei ani, deși uneori ofensatoare pentru membrii care credeau că a depășit limitele, a fost un avantaj pentru congregație în alte privințe, deoarece a permis persoanelor care doreau să se alăture bisericii să se prezinte și să își explice dorința de a face acest lucru și să discute în mod deschis orice preocupări pe care biserica le-ar putea avea. Există mai multe exemple în procesele-verbale de persoane care au venit de la alte biserici unde nu au putut obține scrisori de concediere și care au fost aduse în comuniunea de la Boone’s Creek după ce au satisfăcut membrii cu privire la convingerile și intențiile lor. Un om, care fusese exclus de o altă biserică pentru “sentimente religioase” (nespecificat), dar care era “ordonat în rest”, a fost examinat de congregație și acceptat, în procesul-verbal fiind scris: “Găsim că credința și convingerile lui sunt în acord cu ale noastre și suntem de acord să-l primim ca membru”.
Primul diacon înregistrat al bisericii a fost Squire Boone, fiul lui Samuel, care a fost menționat ca diacon în 1814. Se pare că a existat doar un singur diacon activ în serviciu la un moment dat și că i s-au încredințat fondurile pe care biserica le strângea în orice scop. Jeremiah Vardeman, care probabil i-a succedat lui David Thompson ca pastor al bisericii, a fost, de asemenea, se pare că a fost primul ministru care a fost plătit pentru serviciile sale.
Banii au reprezentat o problemă pentru pionieri, atât din cauza rarității lor, cât și a valorii lor incerte. Economia zilei, în special în statele din vest, era încă puternic dependentă de sistemul de troc, de schimb de bunuri pentru bunuri sau bunuri pentru servicii, sau orice altceva, iar moneda, fie ea metalică sau de hârtie, era ceva nou pentru o mare parte a națiunii. Expresia “nu valorează un Continental” a apărut în timpul Revoluției Americane pentru a descrie valoarea, sau lipsa acesteia, a monedei emise de Congresul Continental pentru a plăti materialele necesare armatei continentale, în efortul său de război.
Alexander Hamilton, primul secretar al Trezoreriei țării, a fost un susținător al unui sistem bancar și monetar național, însă i-a fost greu să convingă pe mulți dintre iluștrii săi contemporani că oricare dintre aceste instrumente de credit și comerț era necesar. Se credea că hârtiile sau monedele emise de guvern, la fel ca și banca națională, reprezentau un mijloc de imixtiune a guvernului în activitatea economică a cetățenilor privați, iar majoritatea americanilor din acea vreme nu prea erau adepții intervenției guvernamentale de orice fel.
Rezultatul acestei lipse de o politică națională coordonată în domeniul bancar, al extinderii creditului și al bătăii de monedă a fost un sistem care nu era un sistem în niciun sens al cuvântului. De fapt, la începutul anilor 1820, se poate spune că națiunea se afla într-un haos economic, deoarece fiecare stat avea propriile bănci și reguli bancare, emitea credite sau permitea extinderea creditelor în funcție de nevoile locale și își bătea propria monedă, cel mai adesea hârtie, ori de câte ori nevoile politice locale o impuneau. Astfel, America avea o multitudine de elemente care pluteau pe piață, numite vag bani, cu valori foarte diferite în funcție de locație și de circumstanțe, și practici de creditare care variau de la activitățile bancare comerciale ordonate care se dezvoltau în marile orașe din est până la cămătăria (chiar dacă nu se numea așa) practicată de așa-numitele bănci de stat. A existat o bancă națională, dar aceasta nu avea niciun control oficial asupra sistemului bancar și își păstra puterea doar pentru că deținea majoritatea depozitelor guvernului federal, așa cum erau ele.
Astfel, țara a alternat între o inflație sălbatică și o depresiune de proporții, uneori în decurs de câteva luni, alteori ambele lucruri se întâmplau simultan în diferite părți ale națiunii. Una dintre cele mai faimoase caricaturi politice ale epocii a fost una care îi înfățișa pe debitori (cei care datorau bani) urmărindu-i pe creditori (cei cărora le erau datori), încercând să îi plătească cu bani de hârtie care se depreciau aproape la fel de repede cum erau tipăriți. Creditorii pur și simplu nu doreau să fie plătiți în monede fără valoare sau aproape fără valoare.
Acest lucru devenea o problemă chiar și în economiile de frontieră. Oamenii erau adesea plătiți pentru serviciile lor în produse alimentare sau în țesături, dar un mijloc de schimb era din ce în ce mai necesar, pur și simplu din cauza volumului mare de tranzacții într-o societate populată.
Plata oamenilor în valută devenea o necesitate și începem să găsim indicii ale unor astfel de acțiuni în anii 1820, un om de serviciu fiind plătit cu 6,00 dolari pe an pentru serviciile sale. Cu o altă ocazie, biserica a strâns bani pentru cumpărarea unei proprietăți învecinate, iar funcționarul a avut grijă să noteze că suma strânsă (12,00 dolari) era formată din 3,00 dolari în argint și 9,00 dolari în hârtie.
De asemenea, biserica s-a schimbat în unele moduri subtile în ceea ce privește disciplina membrilor, după cum indică decizia sa din 1821 de a cere tuturor membrilor vinovați de infracțiuni publice să se prezinte singuri și să facă o recunoaștere a faptelor lor în fața bisericii. A fost, de asemenea, un factor major în ceva de importanță istorică pentru baptiștii din Kentucky și pentru bisericile baptiste locale, în special. În ianuarie 1822, biserica a votat să participe la formarea unei noi asociații și a ratificat constituția acestui organism, cunoscut sub numele de Asociația Boone’s Creek, în mai 1823.
Influența așa-numitei mișcări “Campbellite” se făcea simțită în bisericile baptiste din întreaga Americă în această perioadă. Alexander Campbell a fost un irlandez de origine,
cu educație scoțiană, fost prezbiterian, care își câștigase o largă popularitate ca urmare a abilităților sale de a scrie și vorbi în mod convingător și care se alăturase credinței baptiste, cel puțin nominal, în perioada 1813-1827, în jurul anului 1827. El nu credea că biserica ar trebui să fie atât de activă în viața seculară a membrilor săi, așa cum fusese experiența sa în Biserica Prezbiteriană, și, de asemenea, susținea cu tărie ideea că scufundarea în apă era esențială pentru mântuire și că împărtășania ar trebui să fie deschisă tuturor creștinilor, nu doar membrilor unei anumite congregații, un punct de vedere respins de majoritatea baptiștilor din acea vreme, inclusiv de Boone’s Creekers. În cele din urmă, pledoaria lui Campbell pentru ideile sale a fost atât de energică încât s-a despărțit de baptiști și a format Discipolii lui Hristos.
ANUL 1824 a fost marcat de o încercare de reunire a bisericilor Boone’s Creek și Boggs’ Fork, în ideea că cele două grupuri se vor reuni și vor construi o nouă casă de întâlniri, dar planul a rămas fără rezultat, iar Boone’s Creek a decis să meargă mai departe cu propriile planuri de a cumpăra o nouă proprietate (a adăugat un lot adiacent) și de a construi. O nouă clădire din cărămidă a fost ridicată în următorii câțiva ani.
Niciodată mulțumită să rămână fericită prea mult timp, biserica a încercat să se separe pe cale amiabilă la începutul anului 1830, dar moțiunea în acest sens a fost respinsă, deși avea un sprijin substanțial. După ce o altă încercare de separare a eșuat și ea, elementul reformator al congregației (cei care doreau să se separe) a decis să încerce o altă tactică: o preluare sălbatică a proprietății. Au ocupat casa de adunare ca o modalitate de a se stabili ca biserică separată, dar majoritatea a decis totuși, excluzându-i atât de la calitatea de membru, cât și de la utilizarea clădirii. Cam atât despre separările prietenoase.
Amintiți-vă, acum, că au existat două biserici care se întâlneau în același loc timp de aproape 20 de ani și nu a trecut mult timp (1831) până când s-a făcut o încercare de a le aduce din nou împreună. Au existat întâlniri în acest scop și se pare că s-au făcut unele progrese, dar reuniunea efectivă a durat aproximativ patru ani pentru a fi consumată. Biserica de origine a votat să își dizolve constituția la jumătatea anului 1935 dacă și cealaltă biserică o dizolva la fel pe a ei, și se pare că acest lucru a fost făcut, deși o lacună în înregistrări nu ne permite să stabilim data reuniunii, cu excepția faptului că probabil s-a întâmplat în iulie 1835.
Unul dintre motivele pentru care chestiunea a durat atât de mult să se dezvolte a fost ilustrat de notele din procesele-verbale cu privire la numărul redus de întâlniri din 1833, din cauza fricii de holeră, o boală care a măturat periodic așezările de pionieri de la începutul Americii cu efecte devastatoare. Economia se stabilizase, aparent, pentru că salariul custodelui ajunsese la 12,00 dolari pe an în 1838, iar un alt membru a încheiat un contract cu biserica pentru “a furniza lemne și apă și a face focuri”, pentru 20,00 dolari pe an. În același an, fratele Frank Ratcliffe a fost acuzat de beție, și-a mărturisit abaterea în luna următoare, moment în care biserica a fost de acord să îl suporte, apoi a făcut-o din nou în luna următoare, după care a fost exclus.
Deși este posibil să fi fost un lucru pro forma, chemările pastorale erau reînnoite în fiecare an, probabil ca o modalitate de a ține în priză fie predicatorul, fie congregația sau ambele.
Partea a doua: Găsirea unei nișe (1840-1877)
UNUL dintre primele acte ale bisericilor nou unite Boone’s Creek și Boggs’ Fork a fost să scrie un acord de legământ ca mijloc de a-și demonstra spiritul de unitate. Legământul suna după cum urmează:
“Noi, ale căror nume sunt subsemnate, o parte dintre noi membri ai Bisericii Baptiste Boggs Fork, o altă parte membri ai Bisericii Baptiste Boonescreek, crezând că ar fi pentru gloria lui Dumnezeu și pentru prosperitatea Sionului să ne unim într-o singură biserică, suntem de acord prin prezenta să ne unim într-o singură biserică, care se va numi Boonscreek și să locuim împreună pe baza următoarelor principii.
“Credem că Vechiul și Noul Testament sunt singurele reguli sigure și infailibile de credință și practică, care conțin tot ceea ce este necesar să cunoaștem. să credem sau să facem, în slujba lui Dumnezeu și fiind capabile să ne facă înțelepți pentru mântuire prin credința care este în Hristos Isus, după care ne așteptăm să fim judecați în ziua de apoi, și la care opiniile și practicile noastre din prezent și dintotdeauna ar trebui să se conformeze, prin urmare, ne dăm de bunăvoie Domnului și unii altora, conform cuvântului Său, pentru a trăi împreună în ascultare de legile lui Hristos și în conformitate cu înțelepții baptiști uniți din Kentucky și din Statele Unite, cu care căutăm părtășia și comuniunea creștină. Nu cunoaștem nimic pentru botez decât scufundarea credincioșilor și niciun motiv de părtășie decât ascultarea de Evanghelie, iar toți cei care practică astfel conform cuvântului lui Dumnezeu vor avea părtășia și considerația noastră creștină.
“Intenționăm prin harul lui Dumnezeu și prin asistență divină să facem toate lucrurile în diferitele noastre relații și capacități pe care Domnul ni le-a poruncit în special să ne lepădăm de noi înșine, să ne luăm crucea și să-L urmăm pe Hristos să păstrăm credința și să ne adunăm împreună în toate anotimpurile noastre de închinare, după cum ne va permite Domnul, și pentru ca harul să ne permită unii altora să ne conformăm astfel voinței stăpânului nostru divin, ne vom ruga întotdeauna în numele celorlalți, pentru ca tot harul necesar să fie dat din belșug prin Isus Hristos, Domnul și Mântuitorul nostru.”
Legământul de mai sus a fost adoptat prin vot unanim, iar membrii prezenți, în timp ce cântau un imn, au dat mâna dreaptă de părtășie.
Biserica combinată avea peste 100 de membri și este evident, citind procesele-verbale din anii următori, că mâna dreaptă a părtășiei nu a fost întotdeauna întinsă între membri, în special în chestiuni legate de bani sau de disciplină, deși este, de asemenea, evident că biserica a fost, de cele mai multe ori, într-o dispoziție iertătoare atunci când a avut de-a face cu ai săi.
Congregația a votat în particular pentru a-l chema pe fratele Edward Darnaby să îi servească drept pastor pentru următoarele 12 luni, ceea ce era obiceiul ei în acele zile. Este imposibil de știut cu exactitate de ce biserica era dispusă să reînnoiască anual chemarea pastorului, decât să presupunem că acesta era un mod de a-l testa pe predicator pentru a se asigura că era fidel nevoilor bisericii. Cel mai probabil, a fost pur și simplu o tradiție la care nimeni nu s-a gândit prea mult.
Oricum ar fi, fratele Darnaby a spus comitetului care a vorbit cu el că ar dori să aibă o discuție cu biserica, fie că este vorba despre durata chemării sau despre orice altceva, nu știm. Bisericii nu i-a păsat de acest răspuns și, la întâlnirea de afaceri din ianuarie 1841, a fost de acord “să renunțe la întreaga procedură”. Acesta a fost punctul numărul unu din procesul-verbal. Punctul numărul cinci a numit un alt comitet pentru a merge să vorbească cu fratele Darnaby despre a deveni pastor. Acesta a vizitat biserica în februarie 1841 și a fost de acord să devină păstorul ei, predicând o duminică pe lună (a treia). În cadrul aceleiași întâlniri, biserica a plătit 14,00 dolari dintr-o factură de reparații de 19,76 dolari unui bărbat pe nume Wyatt, apoi a votat să obțină restul de la cei absenți la întâlnire.
Această tactică, care era tipică pentru afacerile financiare ale bisericii în această perioadă, precum și în perioada anterioară, a funcționat, deoarece i-au plătit soldul facturii, plus un dolar rămas din factura inițială, în luna următoare. Biserica a votat, de asemenea, să se împărtășească de patru ori pe an (aprilie, iunie, august și octombrie), stabilindu-și astfel intenția pentru acest serviciu care părea să creeze perpetuu o problemă între membrii săi și viitorii membri, unii dintre ei crezând că împărtășania ar trebui să aibă loc doar între membrii corpului bisericii, alții crezând că ar trebui să fie împărțită între toți creștinii.
A existat un pasaj în procesul-verbal al întâlnirii din martie 1841, care a fost interesant prin raritatea sa, prin intenția sa și prin impactul pe care îl va avea în cele din urmă asupra bisericii. Acesta suna astfel: “Este cererea unanimă a bisericii ca fratele B. E. Allen să-și exercite darul de orator public printre noi”. Allen, care era secretarul bisericii la acea vreme, pare să fi fost invitat să predice sau să învețe congregația, probabil în alte duminici decât serviciul lunar obișnuit prezidat de, fratele Darnaby.
În iunie 1841, fratele A. Bush l-a acuzat pe Alexander, un bărbat de culoare “aparținând doctorului Webb”, de “intoxicare, înjurături și alte comportamente neevlavioase”. Biserica s-a ocupat de această chestiune și, deoarece unii membri încercaseră “să lucreze cu el și el nu se prezentase după ce fusese citat să facă SO”, a fost expulzat. Mai târziu, în același an, un alt membru a fost citat pentru “neglijența sa la întâlnirile bisericii”.
PLĂTIREA pastorului, precum și orice altă plată a facturilor sau obligațiilor semnificative se făcea prin subscripție, ceea ce însemna că fiecăruia i se cerea să promită o anumită sumă de ordin de mărime pentru a acoperi cheltuielile. Uneori, era nevoie să se strângă o anumită sumă. Cu toate acestea, în acest moment anume, salariul pastorului era o chestiune de conștiință individuală, ceea ce făcea lucrurile dificile pentru ministru în ceea ce privește planificarea viitoare, indiferent de cât de democratic ar fi fost procesul. În 1842, biserica a deschis o subscripție pentru stipendiul fratelui Darnaby și a strâns 75 de dolari. Fratele Allen a fost hirotonit în aceeași ședință în care fondurile au fost date pastorului în funcție, iar cineva a venit cu ideea de a le cere lui și lui Darnaby să împartă pastorația. În luna următoare, membrii au decis că aceasta nu era o idee bună și l-au chemat pe Allen să fie pastor, cerându-i în același timp lui Darnaby să ne “viziteze cât de des poate”. Gândurile fratelui Darnaby nu sunt consemnate.
Primul test pentru noul pastor a fost decizia bisericii, la mijlocul anului 1842, de a lua în considerare rânduiala spălării picioarelor, care a fost respinsă rapid. În același an, fratele Bush a fost numit să “vegheze ca negrii să-și ocupe locul potrivit”, deși nu ni se spune dacă acest lucru înseamnă sau nu că membrii de culoare începuseră să devină indisciplinați. Este important să ne amintim că acesta a fost un deceniu în care problema sclaviei a atins un punct de fierbere, iar statutul statului Kentucky ca stat sclavagist, dar cu un sentiment considerabil față de cealaltă parte a argumentului sclaviei, era un potențial cazan de probleme. Nu pare să fi existat prea multe dificultăți în cadrul bisericii sau al comunității cu privire la problema sclaviei sau la venirea și plecarea negrilor, deși registrele bisericii arată clar că sclavia a rămas o realitate a vieții în zonă atât în timpul Războiului Civil, cât și înainte.
Primul politician din Kentucky, și poate și în continuare cel mai proeminent pe scena națională, a fost Henry Clay, care s-a implicat activ în încercările de a aborda legislativ problema sclaviei, și este cel căruia i se atribuie dezvoltarea scenariului pentru ceea ce a devenit Compromisul din 1850. o acțiune a Congresului Statelor Unite care a împiedicat probabil apariția Războiului Civil pentru mai mult de un deceniu, dar a perpetuat, de asemenea, mizeria sclaviei. Dilema lui Clay de a face față situației a fost tipică pentru majoritatea politicienilor din epoca sa. El a recunoscut problema morală ridicată de servitutea umană, dar s-a simțit obligat din punct de vedere politic să ajute la păstrarea sclaviei ca instituție, cel puțin acolo unde exista deja, chiar dacă se opunea extinderii acesteia.
În timp ce națiunea se confrunta cu problema sclaviei, fără succes, după cum s-a dovedit, Biserica Boone’s Creek încerca pur și simplu să se bazeze pe resursele sale, ceea ce ar fi însemnat, în cele din urmă, o nouă clădire a bisericii. După ce a votat pentru a pune capăt formalității de reînnoire anuală a chemării pastorului în aprilie 1843, biserica a decis să nu repare clădirea actuală, ci să construiască una nouă, care va fi finanțată prin colectarea de subscripții, adică un fond de construcție. În luna octombrie a aceluiași an, planurile pentru noua structură au fost finalizate și a fost numit un comitet care a vizitat alte biserici din zonă pentru a determina costul construcției unei clădiri cu care congregația să fie mulțumită.
O lună mai târziu, secretarul a notat că subscripția inițială a produs 951 de dolari, în timp ce comitetul a raportat că o clădire potrivită ar costa probabil aproximativ 2.600 de dolari. Noua biserică urma să aibă 45 x 30 de picioare, cu tavane de 15 picioare, o fundație de doi metri lățime și trei metri înălțime, cu pereți de 18 inci grosime. Urmau să fie 14 ferestre pe fiecare parte, 18 lumini (12 x 14 inci fiecare) și două uși la un capăt, cu o ușă la celălalt capăt.
Acest lucru a sunat puțin ca Arca lui Noe atunci când a fost scris în procesul-verbal. În luna următoare (ianuarie 1844), s-a luat decizia de a lărgi structura de bază la 45 x 50, iar 1.500 de dolari au fost autorizați pentru cheltuielile totale de construcție.
Procesul-verbal al întâlnirii din februarie 1844 afirmă destul de laconic că congregația a decis să refuze pentru moment construcția clădirii și a descărcat comitetul de construcție. Deși nu a fost dat niciun motiv, pare probabil că costul a fost mai mare decât dorea biserica să suporte în acel moment. Ideea cu siguranță nu a fost abandonată, deoarece mai târziu în acel an biserica a cumpărat o bucată de proprietate adiacentă lotului propriu pentru eventuala construcție a unei noi case de întâlnire.
Registrele de membri care sunt listate în spatele registrelor de procese-verbale sunt puțin confuze la citire, deoarece acestea notează periodic ratele de deces sau scoaterea de pe liste prin scrisoare de concediere sau excludere, toate acestea fără a da detalii în ceea ce privește momentul, dar biserica pare să fi avut aproximativ 111 membri în 1845. Nevoia de mai mult spațiu era certă, iar în iulie 1846 biserica a votat din nou pentru construirea unui nou lăcaș de cult, cu multe dintre aceleași specificații ca și înainte, deși numărul de ferestre a fost redus la un total de nouă, cu un spațiu suplimentar pentru ferestre folosit pentru a face o ușă pentru ca negrii să intre separat în zona lor proprie din sanctuar.
Băncile urmau să aibă o lungime de 71/2 picioare, iar la toate ferestrele urmau să fie amplasate obloane venețiene. Biserica a votat, de asemenea, să cumpere o proprietate suplimentară pentru a permite extinderea proprietății sale până la drumul Paris și, aproape ca o idee ulterioară, să construiască un balcon.
Anul 1846 a adus prima mențiune despre trimiterea de mesageri la o convenție de stat, deși este posibil ca acest lucru să se fi întâmplat înainte fără a fi notat în procesul-verbal.
Noua clădire a fost dedicată în anul următor, iar fraților Marshall și Thomas Barker li s-a cerut să vândă vechea biserică. Nu există nimic care să indice că au făcut acest lucru, dar aceasta a fost una dintre primele mențiuni ale domnului Barker, care fusese numit housekeeper (custode) în anul precedent și care avea să devină un membru important al congregației, servind ca secretar al bisericii timp de mulți ani și lăsând mai mulți membri ai familiei care, de asemenea, au jucat roluri cheie în dezvoltarea viitoare a bisericii.
S-a făcut deja referire în mai multe rânduri la rolul jucat de Biserica Boone’s Creek în reglementarea comportamentului cotidian al membrilor săi, iar această tradiție a continuat, poate mai puternic ca niciodată. În noiembrie 1847, fratele și doamna Eddleman au trebuit să explice bisericii de ce au cerut o scrisoare de concediere și apoi nu s-au afiliat la o altă biserică sau nu s-au întors la Boone’s Creek. Evident, dacă ai cerut scrisoarea, ar fi bine să fii pregătit să faci ceva pozitiv cu ea, cum ar fi să te alături unei alte biserici. În acest caz, biserica a votat că “nu au fost binevoitori cu motivele lor (ale familiei Eddlemans).
În 1848, biserica a votat să lase un bărbat de culoare pe nume Lewis, care îndeplinea funcția de menajer, să construiască o casă într-un colț al proprietății bisericii, biserica fiind de acord să i-o amenajeze, dar avertizând că administratorii îl vor supraveghea și că, dacă ceva nu merge bine (de exemplu, dacă este concediat), biserica va fi proprietara casei.
Nu există niciun indiciu că casa a fost construită vreodată, iar o nouă menajeră, sora Ratcliffe, a preluat sarcinile de custodie și le-a păstrat timp de mulți ani.
Biserica mai datora încă 13,00 dolari pentru noua clădire și a mers pe calea subscripției pentru a strânge fondurile necesare, ceea ce a reușit să facă. În același an, biserica a votat pentru achiziționarea de cărți de imnuri, fiind prima dată când o astfel de achiziție a fost menționată, deși, ca în cazul multor lucruri, este posibil ca cărțile de imnuri să fi fost cumpărate mai devreme fără să se țină vreo evidență.
Pentru a demonstra că angajamentul față de o subscripție era considerat o afacere serioasă, luați în considerare cazul fratelui Bush, care a refuzat să plătească partea rămasă din subscripția pentru clădire, cu rezultatul că biserica a fost de acord să îndeplinească obligația pentru el, dar a insistat că el a rămas legat de bani. Au existat, de asemenea, exemple de persoane care și-au cerut scrisorile și li s-au refuzat până când nu și-au achitat obligațiile de subscripție. Dacă vi se pare dur, gândiți-vă că, în 1850, biserica a votat să strângă bani pentru a o trimite pe fiica surorii Ratcliffe la școală și pentru a continua să o întrețină pe copilă în funcție de necesități. Deși nu se face nicio declarație care să facă legătura între cele două persoane, înregistrările poartă și povestea lui Francis sau Frank Ratcliffe (vi-l mai amintiți?), care ar fi putut fi soțul surorii bune, iar activitățile sale ar putea ajuta la explicarea motivului pentru care biserica a considerat necesar să ajute la școlarizarea fiicei surorii Ratcliffe. Frank a fost acuzat periodic de beție și întotdeauna venea în fața bisericii cu smerenie, cerând iertare, care era întotdeauna acordată, deși cele mai multe a doua sau a treia abatere duceau la excluderea din părtășie pentru alți infractori. Frank părea să ducă o viață fermecată și putem doar specula că legătura sa cu sora Ratcliffe a fost cea care l-a împiedicat să fie aruncat afară de pe o ureche.
În același an în care biserica a optat să preia școlarizarea fetei Ratcliffe, a votat, de asemenea, să îi lase pe frații Hickman și Berry, doi dintre liderii săi, să își mențină calitatea de membru al Societății de Temperanță, cu condiția să “susțină o caritate creștină adecvată”. Diferitele grupuri de temperanță din jur erau cunoscute pentru zelul lor enorm, uneori la limita încălcării libertăților personale, și poate că acesta a fost un memento blând din partea bisericii că puțină bunătate creștină ar putea ajunge departe. Sau poate că biserica avea partea ei de băutori ascunși care nu doreau să fie deranjați.
Bețivan ascuns este termenul corect, deoarece băutura era una dintre cele câteva chestiuni morale care reprezentau o preocupare imediată pentru biserică în cazul în care unul dintre membri era găsit sau chiar se zvonea că este implicat în acest fel. La sfârșitul anului 1850, fratele George Stip, Jr. a fost adus în fața bisericii pentru a răspunde acuzațiilor că “a fost la curse”, fapt pe care l-a recunoscut cu ușurință și a mai declarat că nu mai dorea să fie afiliat la biserică. Dorința sa a fost repede îndeplinită. În ianuarie 1851, un bărbat de culoare pe nume Joseph a fost exclus pentru “jocuri de noroc și înjurături”, iar o lună mai târziu, o doamnă de culoare pe nume Patsy a fost exclusă pentru “comportament turbulent”. Biserica și-a luat în serios responsabilitățile morale, într-adevăr.
Există astăzi tentația de a spune că, cel puțin în ceea ce privește activitatea de temperanță, bisericile din acea vreme au făcut puțină sau chiar deloc rabat de la consumul de băuturi alcoolice. Cu toate acestea, este un fapt că, între 1830 și 1900, consumul de alcool în America a scăzut în mod constant, o circumstanță pe care majoritatea cercetătorilor au atribuit-o activității grupurilor de temperanță și influenței tot mai mari a bisericii comunitare în viața oamenilor.
Desigur, dacă nu este un viciu, este altul, iar dansul a devenit următorul bugaboo cu care biserica a trebuit să se confrunte. Un membru a fost exclus pentru dans și înjurături în 1853, iar fratele Kizer și soția sa au fost acuzați că au permis dansul în casa lor în 1854, în timp ce George Kizer și frații Stip (James și George, vă amintiți de el) au fost acuzați că au dansat, probabil în casa familiei Kizer. Doamna Kizer a fost reținută după ce și-a recunoscut rolul în această situație, dar bărbații Kizer și băieții Stip au fost excluși.
În timp ce avea grijă de păcatele membrilor săi, biserica dădea semne de preocupare pentru bunăstarea altora, instruindu-i pe diaconi să “se uite la membrii care ar putea avea nevoie de ajutor și să le administreze așa cum consideră de cuviință”. De asemenea, biserica a fost de acord să contribuie la construirea unei noi biserici în Missouri, după ce a primit o cerere din partea unui fost membru.
În toată această perioadă, biserica a continuat să țină o slujbă oficială pe lună, de obicei în a treia duminică, deși acest lucru a fost schimbat uneori, de obicei pentru a se potrivi nevoilor pastorului, care predica la alte biserici în alte duminici.
Miniștrii erau cu greu mai aproape de a fi predicatori cu normă întreagă ai Cuvântului în anii 1850 decât erau în 1785. Aproape toți cei din afara orașelor mari făceau altceva pentru a-și câștiga existența (fratele Allen, pastor la Boone’s Creek timp de aproape 20 de ani în această perioadă, era un fermier care a deținut două sau mai multe pastorații simultan).
Biserica nu a putut sau nu a încercat să plătească un predicator suficient de mult pentru a-i da posibilitatea să conducă biserica tot timpul, și a fost o luptă pentru a-i face pe membrii activi să vină la întâlniri cu regularitate. Cu siguranță că biserica a încercat totuși să facă acest lucru, cu tactici care ne-ar face să roșim astăzi. În 1854, a fost trimis un comitet pentru a convinge șase membri să participe mai regulat la biserică. Ce a spus comitetul este cunoscut doar de participanți și de Dumnezeu, dar rezultatele au fost dramatice. Trei s-au întors și s-au pocăit, unul a fost exclus, iar ceilalți doi au fost acuzați de jocuri de noroc și excluși. Poate că comitetul a găsit mai mult decât a vrut să găsească. În orice caz, acest lucru a fost tipic pentru activitățile bisericii de a se asigura că cei de pe listele sale erau întotdeauna contabilizați și ținuți la curent cu nevoia lor de a fi în slujba lui Dumnezeu.
Poate ca un semn al schimbării vremurilor, membrii de culoare ai bisericii au cerut în 1858 folosirea clădirii pentru propriile lor servicii, dar li s-a refuzat permisiunea. Au fost primiți ca membri, dar locul lor era definit cu precizie.
Fratele James Berry, care era deja o parte esențială a congregației, a fost ales să slujească în calitate de diacon în septembrie 1858. A murit la 13 octombrie 1858. Diaconii ar trebui să fie moartea pastorilor, nu invers.
BANII se schimbau, de asemenea, în sensul că era mai multă nevoie de ei și mai mulți în jur. Biserica a plătit 109,72 dolari pentru reparații în 1859 și a optat pentru a crește salariul anual al pastorului la 100 de dolari sau mai mult în august 1860. Pentru predicarea unei întâlniri de trezire de zece zile în luna noiembrie a aceluiași an, fratele Helm a primit 35 de dolari. În primăvara următoare, fratele Parker a cerut permisiunea de a construi un gard de stâlpi și șine în jurul cimitirului din spatele bisericii, care fusese deschis inițial în 1845 la cererea bisericii pentru un loc de înmormântare a membrilor familiei. I s-a îndeplinit dorința dacă a fost de acord să suporte cheltuielile legate de efortul de construcție.
Cererea lui Parker a venit în martie 1861, cu o lună înainte de începerea celui mai sângeros conflict purtat vreodată pe teritoriul american. Nu există nicio mențiune a războiului în procesele-verbale de la Boone’s Creek și doar puține referiri la acesta, dar cele care există sunt grăitoare. În august, în 1861, biserica a votat să nu permită ca clădirea sa să fie folosită pentru “discursuri politice”. Kentucky era un stat de graniță, ceea ce a prezentat probleme speciale, deoarece atât guvernul Uniunii, cât și cel al Confederației, și armatele lor, doreau să controleze statul. Trupele Uniunii au deținut întotdeauna avantajul în Kentucky, iar până la sfârșitul anului 1862 stabiliseră un control incontestabil asupra statului. A existat o scurtă încercare de a înființa un guvern provizoriu al statului confederat în sudul Kentucky, dar acest efort a fost rapid desființat, iar Kentucky a rămas în Uniune, deși fiii săi au luptat de ambele părți ale conflictului.
În afară de faptul că se proteja împotriva scindărilor care ar putea fi generate de fracționismul politic, Boone’s Creek a acționat și pentru a preveni un alt tip de problemă potențială, numind un slujitor pe nume Henry care să supravegheze ceilalți membri de culoare, “să îi avertizeze și să îi mustre, iar în caz de comportament dezordonat să îi raporteze bisericii”. Nu există niciun indiciu că au apărut astfel de probleme.
Luna decembrie a anului 1861 a adus moartea relativ bruscă a fratelui Allen, care fusese pastor din 1842. Un elogiu lung și emoționant la adresa lui este publicat în procesul-verbal al bisericii, singurul astfel de omagiu din registrele bisericii. În el se afirmă că era nepotul lui Joseph Craig (Craigg), predicatorul puternic – dar excentric – care a avut o influență timpurie asupra Bisericii Boone’s Creek. Allen a fost salvat în 1818 și a fost un “membru zelos și activ al lui Boggs Fork mulți ani înainte de a fi cunoscut de frații săi că ardea de dorința de a predica Evanghelia”. A păstorit Biserica Providence, Biserica Baptistă Tates Creek și Biserica Baptistă Bryant’s Station, printre altele, într-o carieră care nu a început decât la 41 de ani, dar care a fost plină de slava lui Dumnezeu înainte de a se întâlni cu Creatorul său la vârsta de 60 de ani.
În ciuda cataclismului care se producea în jurul ei, biserica părea să își desfășoare afacerile cam ca de obicei în timpul războiului, votând chiar să îl plătească trimestrial pe pastor în timpul anului 1862, apoi spunându-i comitetului care trebuia să facă rost de bani să continue să colecteze după ce primul efort trimestrial a obținut 38,26 dolari. Când fratele Isbell a fost chemat ca pastor în 1863, a fost de acord să vină pentru 150 de dolari pe an, plătibili în tranșe de cel puțin 10 dolari pe lună. El a vrut să fie sigur că își va primi banii în avans. Singurul model neobișnuit al proceselor-verbale din timpul Războiului Civil este că uneori erau destul de scurte, indicând că nu se făcea nicio treabă, și că periodic se spunea că nu s-a făcut nimic pentru că nu erau prezenți destui oameni. Deoarece numai bărbații puteau vota în legătură cu afacerile bisericii, prezența lor era necesară pentru ca ceva să fie realizat.
În ianuarie 1869, biserica a votat să șteargă numele lui John Parish din registrele sale când s-a aflat că acesta se alăturase unei biserici baptiste din Tennessee. Se pare că locuitorilor din Kentucky nu le păsa prea mult de Tennessee, chiar și în zilele de dinainte ca fotbalul și baschetul să fie inventate.
Biserica acționase anterior sporadic pentru a oferi servicii misionare comunitare de un fel de servicii, dar prima sa aventură înregistrată în activități misionare oficiale în afara membrilor săi a avut loc în 1870, când a fost de acord să plătească o parte proporțională dintr-o “sumă rezonabilă” (nespecificată) pentru susținerea unui misionar din cadrul Asociației Boone’s Creek. Aceasta a fost prima mențiune reală a unui astfel de efort din partea bisericii.
Chiar dacă practica de a chema pastorii anual, sau de a reînnoi chemarea lor anterioară, se încheiase în mod oficial cu ani înainte. se pare că încă se mai întâmpla ocazional, și aproape că părea că un nou predicator era pus la încercare pentru o perioadă înainte de a fi chemat în mod oficial. De mai multe ori, biserica a cerut cuiva să devină pastorul ei, dar nu a ajuns să îl voteze în mod oficial pentru câteva luni. Fratele Richard Evans a cerut scrisoarea sa în martie 1871, dar nu i s-a acordat cererea până când nu a plătit mai mulți ani de abonamente restante pe care le datora. Nu numai atât, dar i s-a cerut și să facă o recunoaștere a greșelilor sale, ceea ce însemna să se prezinte în fața bisericii, să-și mărturisească greșelile și să-și ceară iertare. Se pare că a făcut toate acestea. Mai târziu, în același an, fratele John Ward a fost exclus pentru beție și blasfemie, aceasta fiind a doua abatere de acest fel. Și acesta a fost un model tipic, cei acuzați de infracțiuni morale repetând adesea la o dată ulterioară. Fratele Ratcliffe, așa cum am menționat mai devreme, era un infractor cronic, cel puțin în ceea ce privește consumul de alcool.
Un grup de așa-ziși “reformatori” părăsise biserica în anii 1840, dar continuase să se întâlnească în vechea clădire și se pare că se aflau în relații rezonabile cu biserica.
Aceștia au abordat Boone’s Creek în 1872 cu privire la o dezbatere pe principii religioase, cu scopul evident de a-și rezolva diferendele și poate de a se reuni. Răspunsul a fost rapid și sigur. Boone’s Creek a fost de acord, dacă următoarele stipulații erau acceptate în prealabil:
- Baptiștii posedă caracteristicile biblice care îi îndreptățeau să fie recunoscuți ca fiind Biserica sau împărăția lui Isus Hristos. Noi afirmăm.
- “Discipolii sau reformatorii” posedă caracteristicile biblice care îi îndreptățesc să fie considerați ca fiind Biserica sau împărăția lui Isus Hristos. Noi negăm.
Cam atât despre o inițiativă pașnică a bisericii reformatoare. Din moment ce nu s-a mai menționat nimic pe această temă, se poate presupune că răspunsul diplomatic al baptiștilor s-a ocupat de întreaga afacere.
La sfârșitul anului 1872, mai multe persoane au fost excluse în două ocazii diferite pentru că s-au alăturat Societății Campbellite. De asemenea, au existat diverse referiri în procesele verbale la membrii de culoare, ceea ce indică faptul că aceștia erau încă implicați în biserică, deși cu siguranță în număr diminuat. Pastorul din această perioadă era fratele D. B. Ray, care a primit o aprobare specială din partea bisericii în ianuarie 1873 pentru a “dezbate cu metodiștii”. Nu ni se spune mai multe despre acest lucru, dar se pare că biserica era deosebit de combativă față de alte biserici în această perioadă, probabil din cauza conducerii fratelui Ray. În același an, trei femei, Mariah Powel și cele două fiice ale ei, au fost excluse din comuniune pentru ceea ce a fost numit pur și simplu “comportament grosolan imoral”. Se pot evoca multe viziuni pornind de la această afirmație, dar aceasta a marcat primul caz de excludere a unor membri de sex feminin pe motive morale.
Un comitet a fost format în A1874 pentru a strânge bani în scopuri misionare în cadrul asociației, un alt exemplu al creșterii activității misionare a bisericilor de după Războiul Civil. Totuși, comitetele Boone’s Creek nu au fost întotdeauna bine primite, cum ar fi cel care a fost trimis să îl vadă pe James Kibler în 1874 pentru a-l sonda în legătură cu acuzațiile de beție și blasfemie. Acesta nu numai că nu a recunoscut nimic, dar a refuzat chiar să îi asculte. Fiind la a doua abatere, a fost exclus.
În timp ce tonul său moral era strict, chiar și Boone’s Creek a avut dificultăți în a trece anumite elemente de membrii săi. În noiembrie 1874 a fost introdusă o rezoluție prin care se dezaproba faptul că membrii bisericii se angajau în fabricarea sau vânzarea de băuturi alcoolice amețitoare ca băutură. Sună destul de simplu și direct, și ceva care ar fi putut fi adoptat, nu-i așa? Ei bine, a fost adoptată, dar numai după a treia lectură. Aceasta suna astfel: “Se hotărăște că noi considerăm că fabricarea și vânzarea de băuturi alcoolice îmbătătoare este contrară spiritului creștinismului și învățăturii Scripturii, și auzim prin exprimarea dezaprobării noastre față de această practică și le cerem fraților să se abțină de la ea în viitor.” Pentru o biserică care excludea în mod regulat oameni pentru abuz de alcool, acesta a fost un pas logic. În luna următoare, biserica a amânat acțiunea privind rezoluția, fără niciun motiv explicat, și nu s-a mai auzit de ea.
La sfârșitul anului 1874 și începutul anului 1875, mai mulți bărbați și femei au fost acuzați de dans, și toți s-au pocăit în fața bisericii, cu excepția a doi bărbați care au fost excluși cu promptitudine. Ulterior, aceștia au mărturisit greșeala din drumul lor și au fost reintegrați.
Un comitet centenar format din patru femei a fost format în 1875, deși nu ni se spune nimic despre orice, activități ale bisericii pentru a sărbători cea de-a o sută aniversare.
În acest moment, biserica avea 144 de membri, 83 de femei și 61 de bărbați, ceea ce ajută la explicarea accentului pus pe temperanță în cadrul bisericii.
În februarie 1876, biserica a format pentru prima dată un Comitet pentru misiuni la domiciliu, iar comitetul a raportat că a avut 24 de dolari. În același an, biserica a avut ceva dificultăți în încercarea de a chema un pastor, neputând găsi pe cineva cu care întreaga biserică să se simtă bine. Fratele John Christian a fost chemat după ce a obținut un vot de 33-15, dar a refuzat chemarea când minoritatea nu a vrut să facă votul unanim. Fratele T. V. Riley a fost apoi chemat, din nou fără un vot unanim, și tot el a refuzat chemarea. În cele din urmă, a fost organizat un al doilea vot pentru fratele Riley. toți cei care au votat l-au ales ca pastor, deși opt persoane au refuzat să voteze. El a acceptat chemarea pentru 400 de dolari pe an, pentru două duminici (a doua și a patra) pe lună.
Deși a fost votat în martie, procesul-verbal nu conține nicio notificare a unei chemări oficiale până în noiembrie, iar el a refuzat în cele din urmă chemarea în ianuarie 1878, după ce a predicat la biserică timp de câteva luni.
În noiembrie 1880, un membru pe nume Holton Mann a venit la biserică, să spunem, sub influența alcoolului, dar a fost iertat de această abatere după ce “și-a făcut recunoașterea în fața bisericii”.
Faptul că programele misionare deveneau tot mai importante a fost cert în 1883, când biserica a dat 15,00 dolari pentru misiuni străine, prima mențiune a unui astfel de dar.
În plus, Școala duminicală, care fusese menționată în treacăt în anii 1860, a fost discutată la o întâlnire de afaceri, unde s-a luat decizia de a o continua cu fratele William T. Barker ca superintendent. În decembrie 1883, fratele J. D. Simmons a fost chemat ca pastor, cu condiția ca, în cazul în care nu putea fi disponibil decât o duminică pe lună, biserica să se străduiască să “aducă un student de la Seminarul Teologic din Louisville, dacă putem strânge suficienți bani”.
Rolul familiei Barker în biserică, deja puternic, a continuat atunci când Hugh T. Barker a fost ales secretar al bisericii în iulie 1886, în urma demisiei secretarului de lungă durată Thomas F. Barker în aceeași lună.
Partea a treia: Răspândirea veștii bune (1888-1985)
REVEREND J. Pike Powers a fost un pastor deosebit de notabil în această perioadă, deși a slujit doar din mai 1888 până în decembrie 1889, când sănătatea îl obligă să se mute. Fratele Powers a fost în mod evident un predicator dinamic, sau cel puțin unul care credea în revigorări, deoarece a ținut mai multe (nu ni se spune câte) în timpul mandatului său și 55 de persoane au fost salvate, cu 15 adăugiri prin scrisori în 1 an și jumătate. Când a părăsit biserica, aceasta avea peste 160 de membri.
Deși numărul de membri ai bisericii părea destul de stabil în anii 1890, trebuie să ne întrebăm cu privire la situația financiară. Înregistrările din această epocă sunt mult mai detaliate în ceea ce privește circumstanțele financiare și este edificator să te uiți la registrele de încasări și cheltuieli lună de lună.
De exemplu, în 1890 citim:
Ianuarie (a 4-a duminică)
Soldul din cartea anterioară 6,93 dolari
Încasări în numerar 0,35
Plătit pentru telegrame către predicatori 1,60
Plătit pentru cărbune 2.40
Plătit pentru găleată și cupă .55
Februarie (a doua duminică)
Încasări în numerar .39
A plătit pentru plicuri 1.80
Încasările în numerar au fost păstrate într-o coloană separată de cheltuieli, toate în ordinea contabilă corespunzătoare, și în niciun moment nu au depășit 2,77 dolari, majoritatea fiind mai mici de un dolar. Cheltuielile au inclus achiziții de cărți de cântece, “Hârtiile Școlii Duminicale”, țevi de aragaz, lustruitor de aragaz, “mașina lui Taylor”, tipărirea proceselor-verbale, etc.
Au existat câteva ocazii în care s-a făcut notația “Fără colecte”, ceea ce indică fie că nimeni nu a dat nimic, fie că nu s-a făcut nicio colectă. Deoarece al treilea lucru pe care doi sau mai mulți baptiști îl fac atunci când sunt împreună este să se roage, iar al patrulea este să ia o ofrandă (reamintim că primele două sunt să mănânce și să formeze o biserică), putem presupune că atunci când a fost trecută farfuria, nu s-a aruncat nimic în ea.
Un alt factor al sumelor mici menționate este faptul că tradiția cerea ca biserica să evalueze la propriu membrii pentru anumite activități, cum ar fi banii pentru plata pastorului, sau fondurile pentru clădiri noi, sau alte cheltuieli majore similare, iar membrul trebuia să îndeplinească termenii așa-numitei “subscripții”, sau să se confrunte cu expulzarea din congregație. Pastorul era plătit cu aproximativ 400,00 de dolari pe an, fiind înregistrat un caz în care un predicator era disponibil doar o duminică pe lună și era plătit cu 200,00 de dolari pe an pentru serviciile sale, biserica fiind nevoită să găsească pe altcineva pentru cealaltă duminică în care se întâlnea în fiecare lună pentru serviciile de predicare. Rezultatul acestui sistem a fost că încasările efective în numerar și cheltuielile din acestea puteau fi înșelătoare, deoarece biserica cheltuia adesea banii dați de membri în cadrul unei evaluări speciale pentru un anumit articol bugetar.
Totuși, acest lucru nu ar trebui interpretat ca însemnând că biserica din această perioadă era de fapt în bună situație financiară, căci nu era cazul. Națiunea a trecut printr-o criză financiară severă, declanșată de “Panica din 1891”, una dintre cele mai grave crize monetare pe care le-a cunoscut vreodată economia americană, și a existat o depresiune generală la începutul și la mijlocul anilor – 1890, care a lăsat o mare parte a țării dezavantajate din punct de vedere economic. Kentucky, la fel ca aproape tot sudul, era încă în mare parte agrară în ceea ce privește cadrul economic, ceea ce a izolat-o oarecum de ciclurile de creștere și descreștere care erau obișnuite în secțiunile mai industrializate ale națiunii, dar a împiedicat-o, de asemenea, să obțină câștiguri economice semnificative sau să realizeze o îmbunătățire constantă a nivelului de trai al cetățenilor săi. Kentucky, ca și vecinii săi din sud, nu se schimbase dramatic în ceea ce privește forma sau amploarea economică din zilele de dinaintea Războiului Civil. Transporturile erau încă primitive, comunicațiile erau neregulate, iar capitalul era rar, ceea ce înseamnă că economia statului era în mare parte de natură localizată, ceea ce pentru majoritatea oamenilor însemna că trăiau la ceea ce astăzi am numi un nivel de subzistență. Oamenii încă creșteau ceea ce mâncau și făceau ceea ce purtau, banii fiind greu de obținut.
Anii 1890 nu ni se par atât de îndepărtați ca zilele pionierilor și uneori este greu de imaginat că statul Kentucky chiar înainte de începutul secolului XX putea fi un loc periculos și dificil de trăit. Nu numai că economia era puțin diferită de ceea ce fusese cu 50 sau 60 de ani înainte, dar obiceiurile și codurile morale erau, de asemenea, tipice unei epoci anterioare. În 1899, Kentucky a ales un republican, William S. Taylor, în funcția de guvernator, într-o competiție foarte strânsă cu democratul William Goebel. Învinsul a încercat să conteste alegerile în legislativul statului, dar a fost împușcat și ucis la 30 ianuarie 1900, înainte de data stabilită pentru ca legislativul să ia o decizie cu privire la rezultatul competiției pentru postul de guvernator. Dintre cei mai mulți bărbați arestați pentru această crimă, cel mai important a fost Caleb Powers, care a fost secretar de stat în Kentucky. Powers a fost judecat de trei ori pentru uciderea lui Goebel, fiind în cele din urmă găsit vinovat la a treia încercare.
Au existat, de asemenea, numeroase povești despre raidurile comise de bande de jefuitori, unele, desigur, de către Ku Klux Klan, altele de către oameni care nu pot fi caracterizați decât ca niște haiduci. Tipic a fost un grup cunoscut doar sub numele de Night Riders, care a terorizat comunitățile rurale și orașele mici din tot statul la începutul anilor 1900 cu unicul scop de a fura obiecte de valoare și de a distruge proprietăți sau oameni dacă era necesar. Resursele naturale ale statului Kentucky, în special cărbunele, au început să fie exploatate în această perioadă, iar ritmul acestei dezvoltări s-a accelerat chiar înainte de Primul Război Mondial. Această bulversare a ceea ce fusese o economie agricolă de subzistență a produs, de asemenea, o mare neliniște și o creștere a violenței, deoarece străinii veneau să lucreze în mine sau să conducă companiile care achiziționau și administrau proprietățile miniere.
Înregistrările bisericii de la sfârșitul anilor 1800 și începutul anilor 1900 sunt fie indisponibile, fie foarte sumare, astfel încât știm puține informații specifice despre Biserica Boone’s Creek din acea perioadă, în afară de plecările și venirile pastorilor săi. Cu toate acestea, nu există nimic care să sugereze că Boone’s Creek a trecut prin tulburări neobișnuite în această perioadă, cel puțin nimic ieșit din comun. Printre lucrurile care se remarcă este numărul de pastori care au slujit biserica, în special între 1903 și 1915, o perioadă de 12 ani în care biserica a avut șase pastori.
De ce șase predicatori în 12 ani? Posibilitățile sunt nenumărate, dar în lipsa unor înregistrări care să indice situații specifice, este rezonabil să concluzionăm că motivul de bază pentru o mare parte din această rotație a fost aceeași circumstanță care a creat aceleași condiții pentru o mare parte din existența bisericii de la lunga pastorație a fratelui Allen. Faptul era că o biserică de țară relativ mică, ca Boone’s Creek, era, în acele zile, în esență incapabilă să susțină un pastor cu normă întreagă, sau cel puțin nu era dispusă să încerce acest efort, iar mulți pastori, fără îndoială, fie au înțeles acest lucru când au venit la biserică, fie au înțeles rapid situația, asigurând astfel aproape sigur biserica de pierderea serviciilor lor atunci când o situație mai stabilă s-a dezvoltat în altă parte. Este, de asemenea, posibil ca fracționalismul care a existat anterior și care avea să se dovedească atât de dezastruos să își revină mai târziu capul la începutul anilor 1900, dar acest lucru pare puțin probabil, deoarece înregistrările disponibile între acest interval de timp și începutul anilor 1930 par să prezinte o imagine a unei biserici rezonabil de armonioase.
O chestiune interesantă a fost dispariția aparentă, sau în mare parte, a membrilor de culoare din congregație. Nu pare să fi existat nicio încercare de a le interzice în mod deschis să devină membri sau, cel puțin, nu este menționat în niciuna dintre înregistrările istorice disponibile, dar este aproape sigur că incidența membrilor de culoare a fost într-un declin constant de la sfârșitul Războiului Civil. Acei negri care fuseseră înrobiți în regiunea centrală din Kentucky au fost, bineînțeles, eliberați în urma războiului, iar mulți au părăsit zona pentru a se muta în locuri unde existau oportunități economice mai bune. Alții care au rămas au avut tendința de a-și forma propriile biserici, așa cum ne amintim de negrii din anii 1850 care doreau să facă în cadrul Bisericii Boone’s Creek. Kentucky nu avea o populație de negri atât de numeroasă ca în majoritatea statelor din sudul profund și, de asemenea, nu avea nici potențialul de tulburări sociale pe scară largă care a generat temerile populației albe din acele state și care a avut mult de-a face cu așa-numitele legi “Jim Crow”, care au făcut ca viața multor negri din sud să nu fie mai bună decât fusese în timpul sclaviei. în schimb, este posibil ca pierderea membrilor de culoare din Boone’s Creek să fi fost, așa cum s-a spus mai devreme, mai mult o chestiune de migrație a negrilor din zonă și de afirmare a independenței negrilor locali prin formarea de biserici locale.
Înregistrările ȘCOLII DUMINICALE din 1914 sunt lămuritoare, deoarece indică faptul că baptiștii din acea epocă aveau obiceiuri de prezență similare celor din această epocă și, probabil, din toate epocile. Una dintre foile de înscriere afirmă că erau 103 membri ai Școlii Duminicale, ceea ce putem lua ca standard, deși celelalte registre nu poartă astfel de informații de înscriere.
Erau enumerate între trei și cinci clase de Școală Duminicală, câteva foi conținând semne de creion care indică faptul că anumite clase erau combinate într-o anumită duminică. Clasele erau numerotate, așa că nu știm ce grupe de vârstă erau implicate, dar numărul membrilor prezenți a variat între 18 și 27, cu un vizitator sau doi de obicei înregistrați și cu trei până la cinci ofițeri și profesori prezenți. Colectările variau, de asemenea, foarte mult și, deoarece nu sunt date denumiri, nu putem fi siguri dacă aceste ofrande erau în dolari sau în cenți, dar este aproape sigur că erau în cenți, numerele tipice fiind 36, 39 sau 44 sau o cifră similară. În medie, se pare că aproximativ unul din patru înscriși s-a prezentat la Școala duminicală, ceea ce face ca cifrele de astăzi să pară mai puțin atrăgătoare. Foaia de raport îi cataloga pe membrii prezenți ca fiind “erudiți”, ceea ce poate că i-a derutat pe câțiva oameni care s-ar fi gândit la ei înșiși în termeni mai umili.
Boone’s Creek l-a hirotonit pe fratele John Stallings, care fusese deja chemat ca pastor, la 25 iunie 1920. El a fost înlocuit ca pastor de reverendul Paul C. Luttrell în mai 1921, iar fratele Luttrell a slujit biserica timp de trei ani. Biserica a publicat un ziar, sau buletin informativ, în timpul pastorației fratelui Luttrell, iar el a fost editorul și redactorul acestuia. Acesta se numea Athens Baptist Messenger și era o publicație lunară în care exista publicitate plătită și pentru care abonații plăteau 50 de cenți pe an sau cinci cenți pentru numere individuale. În fiecare lună apărea o mulțime de articole interesante în ea, unele dintre ele fiind, în mod firesc, dedicate afacerilor bisericii și problemelor religioase generale, iar altele mai mult axate pe activitățile comunității și pe relatări de știri locale. Existau puzzle-uri pentru copii, o pagină pentru copii cu o scurtă poveste, ziceri inspiraționale și o rubrică care avea o temă inspirațională, un fel de discurs filozofic de încurajare, și chiar și un anunț “de casă” din partea bisericii care îi îndemna pe oameni să meargă la biserică pe motiv că cetățenii buni merg regulat la biserică și viceversa.
Ediția dedicată Zilei Mamei a fost dedicată, în mod logic, mamelor, iar impresia generală a edițiilor care s-au păstrat a fost aceea a unui mic ziar de inspirație, în principiu bine editat, care cu siguranță trebuia să fie de mare valoare pentru biserică în rolul său de slujitor al comunității. O singură zicere notabilă care a fost găsită în paginile sale:
AMINTIȚI-VĂ
Domnul are un loc în ceruri Pentru toți cei care vor munci și vor stimula,
Dar cel care bate mereu la ușă trebuie să se ducă în altă parte să se odihnească.
Activitatea organizațională din biserică a fost promovată în ziar, inclusiv cea a Societății Misionare a Femeilor și a Ambasadorilor Regali, cu un îndemn cu referire la acest din urmă grup: “Fiecare băiat adevărat din comunitate ar trebui să facă parte”.
Fratele Luttrell a fost succedat ca pastor de D. C. Sparks, care la rândul său a fost urmat de T. B. Hill. Hill a murit în 1932 și a fost urmat de reverendul J. A. Bass, care a avut ghinionul de a prezida congregația în timpul a ceea ce ar fi putut fi cel mai rușinos episod din istoria bisericii Boone’s Creek.
Este întotdeauna dificil să discutăm despre diviziunile bisericești, în special cele acerbe, și este deosebit de greu să o facem atunci când au trecut atât de mulți ani de la apariția lor.
Motivele unor astfel de evenimente sunt adesea ascunse, deoarece de multe ori astfel de fisuri încep ca niște crăpături banale din cauza unei mici dispute doctrinare sau, mai rău, probleme de orgoliu care se dezvoltă atunci când oamenii decid că ei, și nu spiritul Domnului, sunt cei care ghidează politicile și acțiunile unei biserici.
Nu se știe cu exactitate ce anume a generat dificultățile de la Boone’s Creek, nu este clar dacă problemele se acumulau de ceva timp, dar amărăciunea și certurile care au izbucnit în văzul tuturor în 1932 au urmărit biserica timp de mulți ani și nu au început să se limpezească cu adevărat decât în anii 1940.
În centrul afacerii s-a aflat familia Barker, deși nici rolul acesteia în incidentele care au început în 1932 nu este clar. Practic, o facțiune condusă de H. F. și E. A. Barker a încercat să îl înlăture pe pastor și pe toți cei care îl susțineau de la controlul bisericii, al serviciilor și al proprietății sale. Spre deosebire de dezacordurile din trecut, care s-au dezvoltat în cadrul bisericii și au fost rezolvate în limitele acesteia, această luptă a fost dusă efectiv în instanță, când facțiunea Barker a dat în judecată celălalt grup, care îl susținea pe pastorul în funcție, pentru dreptul acestuia din urmă de a folosi biserica, pretinzând că un vot exprimat în cadrul reuniunii de afaceri a bisericii din 24 ianuarie 1932 l-a înlăturat pe fratele Bass.
Fiecare dintre cele două grupuri și-a ales propriul moderator, secretar, trezorier și administratori și au depus plângerile la Curtea de Circuit Fayette. Unul dintre judecători, ținându-le morală facțiunilor aflate în conflict și spunându-le că astfel de chestiuni nu aveau ce căuta în instanță, a refuzat să audieze cazul. În cele din urmă, judecătorul Richard C. Stoll a ascultat diversele argumente, apoi l-a numit pe A. S. Moore în calitate de comisar special al instanței, de fapt un arbitru care să investigheze situația, să raporteze judecătorului și să elaboreze un plan de acțiune care să fie obligatoriu pentru ambele părți.
Raportul lui Moore a fost relatat pe larg în presa locală, la fel ca întregul episod. The Lexington Leader a raportat: “Sabia lui Solomon a căzut ieri asupra Bisericii Baptiste Boone’s Creek, împărțind timpul de utilizare a bisericii între cele două facțiuni într-o controversă pentru controlul bisericii care a început toamna trecută.”
Scriitorul a folosit un pic de istorie biblică în relatarea sa despre descoperirile lui Moore, făcând referire la ideea lui Solomon de a împărți un copil în două și de a da câte o jumătate fiecăreia dintre cele două femei care se certau pentru dreptul lor asupra copilului. În esență, Moore a propus aceeași înțelegere. Cele două facțiuni ar urma să folosească biserica în mod egal, grupul Barker urmând să o aibă în prima și a treia duminică a lunii, iar grupul Bass în a doua și a patra duminică, iar în a cincea duminică să se alterneze. Fratele Bass a fost a’ scăzut să continue să locuiască în casa parohială, deși facțiunea sa ‘ va trebui să plătească jumătate din valoarea chiriei pentru casă. Moore a raportat că cele două facțiuni erau cam de aceeași mărime și că orice altă împărțire diferită a bisericii ar fi “nedreaptă, incorectă și discriminatorie”.
Moore și-a exprimat, de asemenea, speranța că spiritul creștin va ajuta la vindecarea rănilor care s-au deschis, spunând: “Dacă sunt creștini adevărați, se vor reunifica. . dacă nu sub conducerea actuală, atunci sub o altă conducere.
“Dacă nu o vor face, acest comisar nu vede cum ar putea instanța să facă mai mult.”
Pentru ca raportul să aibă putere de lege, judecătorul care prezidează, King Swope, trebuia să îl confirme și, cu siguranță, ar fi fost de ajutor dacă ambele facțiuni l-ar fi aprobat. În mod previzibil, acest lucru nu s-a întâmplat, grupul Bass protestând imediat, susținând că ședințele la care fratele Bass ar fi fost înlăturat nu au fost ședințe regulate sau legale ale bisericii și nu au reprezentat atitudinea majorității congregației.
Cu toate acestea, raportul special al comisarului de corigență a fost pus în aplicare, iar serviciile separate au fost începute, deși programul Școlii de duminică a continuat pe o bază combinată. Fratele Bass a părăsit biserica în 1933 și a fost urmat de reverendul H. 0. Nicely, dar plecarea lui Bass nu a pus capăt discordiei. Judecătorul Swope a încurajat ambele grupuri să se întâlnească și să încerce o reconciliere a diferendelor lor; de fapt, a insistat asupra acestui lucru, și se pare că s-au făcut unele progrese după ce judecătorul a spus că instanța va permite ca un vot majoritar să decidă orice probleme rămase cu privire la controlul bisericii.
Cu toate acestea, au existat incidente atunci când cele două grupuri au încercat să țină slujbe simultane, un grup cântând atunci când celălalt încerca să se roage, sau al doilea grup cântând la instrumentele muzicale atunci când cineva din cealaltă parte subțire încerca să vorbească. Acest lucru a dus la emiterea unor ordine de restricție împotriva ambelor grupuri și la plasarea unui detașament al șerifului la poarta din față a curții bisericii pentru a-l împiedica pe fratele Nicely să se mute în casa parohială. Pentru a nu fi depășită în ceartă, facțiunea Bass/Nicely a procedat apoi la mutarea omului lor pe ușa din spate, strecurându-l prin cimitir.
A fost, în mod evident, o perioadă de mare angoasă pentru toți cei implicați și nu este un mic miracol că biserica a supraviețuit sub orice formă, pentru că aerul de tensiune, deși s-a disipat oarecum odată cu dispariția litigiului, a rămas evident până la sfârșitul anilor 1930. Mulți oameni au părăsit biserica în această perioadă, unii din cauza frustrării cauzate de dezacorduri, alții pentru că făceau parte din problemă. Situația a fost agravată de Marea Depresiune, care a provocat dislocarea economică a oamenilor din întreaga Americă, zonele rurale fiind adesea afectate în mod deosebit. Finanțele bisericii au fost afectate în mod natural de presiunea financiară din anii ’30 și au fost puse și mai mult la încercare ca urmare a problemelor create de scindare. Frații Walter Walker și J. Walters l-au urmat pe fratele Nicely în biserică în anii ’30, iar unele dintre răni au început să se vindece, dar nu în măsura în care au împiedicat o altă scindare care a implicat multe dintre aceleași persoane în 1940, anul în care Lloyd Mahanes a devenit pastor.
Se știe că Domnul lucrează pe căi misterioase, și poate că El a decis că era timpul să preia biserica certată și să o salveze de ea însăși. În orice caz, cei 33 de ani de slujire a fratelui Mahanes la Boone’s Creek au văzut cum a fost înăbușit fracționismul aproape fatal care dominase deceniul anilor 1930, iar biserica a fost lansată într-o eră de creștere a numărului de membri și a activității, fără precedent în istoria ei.
Lloyd Mahanes a fost hirotonit de Ashland Avenue Baptist Church din Lexington la 19 decembrie 1937 și a lucrat cu acea biserică ca asistent al pastorului ei până când i s-a cerut să predice pentru Boone’s Creek timp de câteva duminici în 1940. A fost chemat de biserică pentru a fi pastorul ei la 31 martie 1940, în mod ironic la sfatul și îndemnul fratelui J. A. Bass, și și-a început imediat slujirea.
După cum spune chiar fratele Mahanes, primii săi ani au fost petrecuți încercând să “recâștige încrederea comunității”, o sarcină care a fost fără îndoială dificilă după opt ani de lupte interne. A fost adăugată o slujbă cu autobuzul pentru a ajuta familiile care erau împiedicate de raționalizarea gazului în timpul celui de-al Doilea Război Mondial și cărora le era greu să participe. Fratele Mahanes a condus, de asemenea, programul de muzică, ajutându-l să se dezvolte într-unul care este astăzi printre cele mai bune din zonă.
Creșterea a fost lentă, dar constantă, iar în 1947-’48 a fost nevoie de o nouă anexă la biserică în scopul găzduirii Școlii Duminicale.
În același timp, Școala de duminică a fost departajată. A fost inițiat un buletin informativ săptămânal care era trimis prin poștă întregii comunități din jurul Atenei, iar organizațiile misionare, cum ar fi WMU, RAs, GAs, YWAS și altele, au fost extinse și au fost puse mai mult în valoare. Este corect să afirmăm că perspectiva bisericii s-a schimbat substanțial sub conducerea fratelui Mahanes, devenind mult mai orientată spre misiune și preocupată de programe de apropiere de toate tipurile.
Creșterea bisericii a determinat nevoia unei noi clădiri, iar în 1959 a fost format un comitet de construcție pentru a începe să analizeze nevoile și posibilitățile pentru o nouă clădire a bisericii. S-au făcut călătorii la Departamentul de Arhitectură al Bisericii Baptiste Sudice din Nashville, Tennessee, precum și vizite la multe alte biserici pentru a solicita idei, iar în 1960 a fost inițiat un fond de construcție, după ce a fost achitată nota pentru unitatea educațională.
În decurs de doi ani, biserica avea o medie de peste 300 de persoane la școala duminicală, mult mai multe decât putea găzdui în mod rezonabil clădirea, și au fost numite comitete pentru planuri, finanțare și contractare.
Fiecare dintre aceste organisme a prezentat rapoarte bisericii în mai 1964, cu recomandări ca biserica să construiască un nou auditoriu, demolând vechea structură care exista din 1847, și un nou paraclis. Costul total a fost estimat la
100.000 de dolari, din care 85.000 de dolari urmau să fie împrumutați. În noiembrie 1964, în timp ce lucrările erau în desfășurare, a fost făcută o ofertă specială pentru a strânge 5.000 de dolari pentru a acoperi cheltuielile suplimentare, iar fratele Mahanes și familia sa s-au mutat în noul parsonaj. Prima duminică din ianuarie 1965 a marcat utilizarea inițială a noii clădiri, care era încă în curs de finalizare, iar serviciul oficial de inaugurare a avut loc la 4 aprilie 1965. Este un tribut adus spiritului generos al bisericii și bunăvoinței Domnului faptul că o ceremonie de ardere a biletului pentru construcția bisericii a avut loc la 19 august 1973.
Fratele Mahanes a părăsit biserica la începutul acelui an și a fost înlocuit de reverendul W. B. Casey, care a venit la pastorația de la Boone’s Creek în luna mai a anului 1975.
FRATELE CASEY, un învățător și lider talentat și un erudit biblic superior, a condus biserica timp de peste 31/2 ani, înainte de a pleca să slujească pe un câmp de misiune în străinătate, în Zambia. El s-a întors în zonă după turneul său în străinătate și acum este pensionat și încă activ ca membru al Bisericii Boone’s Creek, deși numeroasele solicitări din timpul său ca ministru, profesor, scriitor și consilier al bisericilor îl fac să lipsească de la congregație pentru perioade îndelungate. El rămâne o sursă puternică de sprijin pentru slujirea actuală a bisericii și un prieten iubit și apreciat și un om al lui Dumnezeu pentru baptiștii din întreaga zonă.
După plecarea fratelui Casey în 1979, biserica a chemat un pastor tânăr, reverendul Steve Smith, pentru a o conduce. Fratele Smith a venit la Boone’s Creek în luna noiembrie a aceluiași an și a plecat în decembrie 1980. Din nefericire, scurtul său mandat a ocazionat unele dificultăți în cadrul bisericii, care au dus la facțiuni de tipul celor care au marcat istoria bisericii, deși nu s-au apropiat nici ca longevitate, nici ca gravitate de problemele usturătoare din anii 1630.
Plecarea fratelui Smith s-a produs în primul rând din cauza unor divergențe filosofice cu anumite segmente ale congregației și a dificultăților administrative care au urmat. Când a plecat, un grup de peste 30 de membri l-au urmat în cele din urmă la o nouă biserică pe care a fondat-o și pe care încă o păstorește în Lexington. Ca și în cazul altor dislocări de acest gen, această perioadă a creat mai multe greutăți în cadrul bisericii, inclusiv inevitabila criză financiară. Din adversitate, însă, apare uneori puterea, iar Domnul a luat încă o dată biserica în mâinile Sale.
Biserica l-a chemat pe reverendul Wendell Romans ca pastor în mai 1981, iar sub conducerea acestui pastor experimentat și capabil, care a venit la Boone’s Creek de la Mount Washington, lângă Louisville, biserica a întinerit. Preocupările financiare nu mai sunt o problemă, creșterea a început din nou în toate fazele vieții bisericii. Programele de misiune și de muzică prosperă, iar biserica a reușit să crească în mod constant donațiile pentru misiune, atât în ofrande speciale, cât și în procentul din zeciuieli și ofrande date pentru Programul Cooperativ și pentru diverse eforturi de misiune programate. Școala duminicală, care trecuse prin vremuri grele, a crescut, de asemenea, în ultimii ani, iar biserica are în medie între 180 și 200 de participanți pe duminică la acest program vital.
Biserica are acum facilități de recreere excelente, inclusiv un parc situat pe Athens- Boonesboro Road, la aproximativ trei sferturi de milă de clădirea bisericii, care are un teren de baseball/softball iluminat și terenuri de picnic. Acesta a fost scena unei renașteri cu cortul în timpul sărbătoririi bicentenarului din 1985. Există, de asemenea, o casă, cumpărată în 1980, care găzduiește ministrul de muzică și tineret și familia sa și care este situată lângă biserică. În 1985, au fost făcute renovări extinse la auditoriul bisericii, inclusiv căptușirea băncilor, covoare noi, un nou sistem de sunet și alte decorațiuni.
Unul dintre lucrurile unice ale bisericii care frapează un vizitator este numărul de tineri, atât cupluri căsătorite, cât și persoane singure, care sunt membri activi ai Boone’s Creek. Acesta este, de obicei, un semn al unei congregații vitale, pline de spirit și în creștere, și reprezintă o situație atractivă pentru persoanele care caută un cămin bisericesc.
Dacă s-a sugerat că slujbele lui Lloyd Mahanes și Wendell Romans au reușit sau au reușit să vindece cicatricile și să readucă biserica pe calea creșterii creștine și a apropierii de comunitate doar datorită eforturilor acestor doi pastori, să se clarifice acest lucru. Dumnezeu este cel care ne ghidează în direcția pe care trebuie să o luăm, iar prin conducerea Sa, manifestată prin John Tanners, David Thompsons, Buford Allens, Pike Powerses, Paul Luttrells, Walter Walkers, Lloyd Mahaneses, W. B. Caseys și Wendell Romanses din societate, bisericile se nasc, cresc, se luptă, supraviețuiesc și cresc din nou. Biserica Baptistă Boone’s Creek, un embrion în 1785 într-un ținut sălbatic al cărui viitor ca refugiu pentru civilizație era la fel de șubred ca și temeliile micuței biserici, a avut un flux și un reflux în funcție de valurile de schimbări religioase și seculare care au ajuns la membrii săi și la comunitatea în care trăiesc.
Atena, și comitatul Fayette, și Kentucky, toate au suferit modificări dramatice din perioada colonială a istoriei noastre. La fel și biserica din Boone’s Creek. Dar modificările sale au fost mai puțin severe și au ajutat la atenuarea șocului schimbărilor seculare pentru lumea din jurul ei. Motivul pentru acest lucru este simplu: biserica din Boone’s Creek, poate în ciuda ei însăși, a perseverat pentru că a aderat la câteva principii de bază. Printre acestea se numără credința că Dumnezeu este Ființa noastră supremă, creatorul vieților noastre și autorul credinței noastre, că Biblia este cuvântul inspirat al lui Dumnezeu și că aderarea la învățăturile și îndemnurile din Scripturi ne va conduce invariabil pe calea pe care Dumnezeu a sculptat-o pentru noi.
Credința simplă, dar pură în Dumnezeu, în puterea și înțelepciunea Sa atotputernică a adus împreună 18 pionieri speriați, dar încrezători, în a doua duminică din noiembrie 1785, iar aceeași credință ne susține astăzi, când sărbătorim moștenirea lor. Rugăciunea celor care trăiesc istoria actuală a acestei biserici este ca Dumnezeu să ne folosească și să ne călăuzească în așa fel încât să facă din Biserica Baptistă Boone’s Creek un loc de mântuire, mângâiere și caritate pentru toți cei pe care îi atinge.
Fie ca credința noastră să fie suficientă pentru a merita harul continuu al lui Dumnezeu.
PASTORI AI BISERICII BAPTISTE BOONE’S CREEK DIN 1785
1785 – John Tanner/John Taylor
1788 – William Hickman
178? – David Thompson*
1815 – Jeremiah Vardeman
1817 – Richard Morton
1822 – Enoch Mason
1827-’30 – George G. Boone (de asemenea, primul moderator al Asociației Boone’s Creek)
1830 – John M. Anderson
1831 – John Dean
1833 – Samuel Elrod
1841 – Edward Darnaby
1842 – Buford E. Allen
1861 – R. T. Dillard
1866 – C. E. W. W. Dobbs
1870 – D. B. Ray
1873, 1878 – John L. Smith
1879 – J. C. Freeman
1882 – William M. Pratt
1883 – J. C. Truman
1885 – Dr. William Stuart
1888-’89 – J. Pike Powers
1890 – B. P. Johnson
1891-’96 – 1. T. Creek
1897 – J. M. Shelburn
1899-1902 – J. S. Wilson
1903-’04 – T. C. Stackhouse
1905 – A. R. Willett
1906-’08 – Dr. C. L. Graham
1910-’11 – J. W. Campbell
1912 – T. L. Willingham
1913 – Don Q. Smith
1915-’17 – E. S. Summers
1918 – W. S. Taylor
1919 – Robert Griffin
1920 – John D. Stallings
1921-’24 – Paul C. Luttrell
1925-’26 – D. C. Sparks
1927-’32 – T. B. Hill
1932 – J. A. Bass
1933-’34 – H. O. Nicely
1935-’38 – Walter Walker
1939 – J. A. Walters
1940-’73 – Lloyd Mahanes
1973-’75 – A. B. Colvin (interimar)
1975-’79 – W. B. Casey
1979-’80 – Steve Smith
1980-’81 – W. B. Casey (interimar)
1981-’89 – Wendell Romans
1989-’90 – W. B. Casey (interimar)
1990-’97 – M. Chuck Bass
1997-’98 – W. B. Casey (interimar)
1998-2002 – Don Embry
2002-’03 -Wendell Romans (interimar)
2003-prezent – Matthew Perry
