O istorie prescurtata a Bisericii lui Dumnezeu

O istorie prescurtată a Bisericii lui Dumnezeu

de J.V. Kirkland

(Cu drepturi de autor 1904)

 

Biserica Noului Testament

“Pocăiți-vă, căci împărăția cerurilor este aproape”, așa a început Evanghelia lui Isus Hristos, în pustiul Iudeii, în zilele lui Tiberius Cezar; și de când lumea există, nu a existat niciodată un anunț al unui eveniment legat de o mai mare importanță decât acesta. A căzut cu cel mai profund efect asupra sufletelor doritoare ale celor care se uniseră de mult timp pentru promisiunea celui care a spus: “În zilele acestor împărați, Dumnezeul cerurilor va întemeia o împărăție care nu va fi distrusă niciodată.” Pe măsură ce ecourile sale reverberau printre dealurile Iudeii, a adus mulțimi de suflete neliniștite și iubitoare la Iordan în căutarea “Aceluia despre care au scris Moise în Lege și profeții”.

Acest profet din pustie, trimis de Dumnezeu să anunțe apropierea Regelui etern al Sionului și să se pregătească pentru el pregătind poporul său pregătit, a botezat în râul Iordan toate mulțimile care și-au mărturisit păcatele și au mărturisit credința în acel Rege divin pe care îl anunțase cu atâta îndrăzneală.

Din cauza acestei practici noi și ciudate de a boteza poporul în apă, acest sfânt mesager al lui Dumnezeu a fost numit “Botezătorul”, iar de atunci și până în prezent, celor care au perpetuat această practică li s-a aplicat într-un fel sau altul același apelativ.

În cele din urmă, Isus din Nazaret, Fiul lui Dumnezeu, și-a făcut apariția la râul Iordan “și a fost botezat de Ioan în Iordan”. Când Isus a fost botezat, cerurile s-au deschis, îngerul lui Dumnezeu s-a coborât peste el și un glas a vorbit din cerurile sfâșiate, recunoscând divinitatea neprihănitului Nazarinean. De la botezul Său, Isus a început să propovăduiască propria Evanghelie veșnică și să cheme masele nepăsătoare ale urmașilor risipitori ai lui Iacov, spunând “Timpul s-a împlinit și Împărăția lui Dumnezeu este aproape: pocăiți-vă și credeți în Evanghelie”. Dintre ucenicii săi i-a ales pe cei doisprezece apostoli, care au devenit nucleul Bisericii lui Dumnezeu. Le-a dat lege după lege și precept după precept, i-a învățat și i-a disciplinat timp de trei ani; le-a dat însărcinarea de a predica Evanghelia, dar i-a limitat la Iudeea, deoarece erau sub lege, până când a împlinit-o și a dărâmat “zidul despărțitor din mijloc” prin moartea sa. Se pare că în seara dinaintea morții sale a terminat constituirea bisericii. Lucrarea de încununare a organismului bisericesc a fost oferirea rânduielii Cinei. Apoi le-a dat apostolilor frumosul exemplu de smerenie, spălându-le picioarele. Apoi s-a dat pe sine însuși să moară pentru poporul său și a înviat a treia zi. După învierea Sa, El s-a arătat ucenicilor și a extins însărcinarea la “toată lumea” și la “orice creatură”, dar le-a spus să rămână la Ierusalim până când vor fi “învestiți cu putere de sus”. Această putere promisă a fost dată în ziua Cincizecimii, când au fost în stare să vorbească sub influența Duhului Sfânt.

Formarea bisericii s-a încheiat în seara dinaintea morții lui Isus. Biserica a fost atunci complet înființată, dar fără putere. Din momentul în care Hristos a instituit Cina și până în ziua Cincizecimii, biserica a fost ca o locomotivă după ce a fost terminată în atelier și înainte ca aburul să fie ridicat în interiorul ei. În timp ce este în curs de fabricare, locomotiva este mișcată de o putere exterioară; dar când este terminată, aburul este ridicat înăuntrul ei și se mișcă de la o putere interioară. Astfel, biserica, în timpul slujbei lui Hristos, părea să fie influențată doar de învățătura directă a lui Hristos; dar în ziua Cincizecimii, Duhul Sfânt a fost revărsat peste ei, iar ei au fost mișcați de puterea internă a Duhului.

Aceasta este biserica lui Dumnezeu în copilăria ei. Ea este compusă din credincioși botezați. Numele ei inspirat este “biserica lui Dumnezeu”; ea este Biserica Baptistă doar pentru că este compusă exclusiv din baptiști. Biserica a obținut numele de “baptist”, la fel ca și vestitorul trimis de Dumnezeu Domnului nostru, prin botezul în apă. Filip a coborât “în apă” pentru a-l boteza pe Eunuc; “Ioan … boteza în AEnon, lângă Salem, pentru că acolo era multă apă”. Pavel a spus: “Am fost îngropați împreună cu el prin botez” etc. În toate timpurile s-a înțeles că atunci când o biserică se numește “biserică baptistă”, ea practică botezul prin imersiune. Când un om este numit “baptist”, se înțelege întotdeauna că este un imersionist, că practică imersiunea.

Părinții apostolici

După ce Biserica a primit puterea Duhului Sfânt în ziua Cincizecimii, a început imediat să se înmulțească foarte mult și să se extindă în diferite orașe și localități din Iudeea. La sfârșitul perioadei apostolice, biserica se răspândise dincolo de limitele Iudeii, în Macedonia, Creta, Asia, Pisidia, Grecia, Italia, Cilicia, Pont, Capadocia, Bitinia și, probabil, în Spania, Galia și Britania. Urmașii apostolilor, care sunt numiți în mod obișnuit “părinții apostolici”, au fost Policarp, Barnaba, Hermas, Clement, Ignațiu și Papaeus. Policarp a fost păstor al bisericii din Smirna și se spune de către episcopul Usher că Ioan i se adresează în Apocalipsa ca fiind “îngerul bisericii din Smirna”. Se pare că Policarp a slujit această biserică mai mult de optzeci de ani. A murit ca martir sub Antonius în anul 166 d.Hr. Irineu și-a început slujirea la Smirna sub îndrumarea lui Policarp, iar mai târziu a devenit pastor al bisericii din Lyon. A fost un om cu o educație liberală, iar unele dintre scrierile sale se spune că mai există încă. Clement a fost pastor la Roma. Ignațiu a fost pastor la Antiohia. În scrierile atribuite lui Barnaba pe tema botezului se menționează frecvent coborârea în apă și ieșirea din apă. Iustin Martirul a suferit martiriul la Roma în anul 166 d.Hr. În apologia sa către împăratul Romei, el a descris practica lor de botez. După ce spune că sunt duși într-un loc unde există apă, el spune: “Căci ei sunt apoi spălați în numele lui Dumnezeu Tatăl și Domnul universului, al Mântuitorului Isus Hristos și al Sfântului Duh – adică toți cei care sunt convinși și cred că ceea ce învățăm este adevărat și se angajează să-și conformeze viața la doctrina noastră” etc. (vezi Cramp, pagina 22).

“Tertulian s-a născut din părinți păgâni la Cartagina. A fost educat în spiritul legii. Învățătura sa era considerabilă, iar stilul său de a scrie i-a adus titlul de “primul dintre părinții latini”. A scris o apărare abilă și îndrăzneață a religiei creștine. A fost în mod evident un om de un geniu extraordinar; pietatea sa era caldă și viguroasă, cu unele trăsături de austeritate… . Scrierile lui Tertulian au dovedit că el, ca baptist, s-a situat între partidele aflate în conflict” etc. (Orchard, paginile 32, 33).

Tertulian a murit în anul 220 d.Hr. Cu vreo douăzeci de ani înainte de moartea sa a scris o carte, al cărei titlu era “De Baptismo”. În această carte, descriind practica botezului, el spune că ei sunt scufundați în apă după ce fac o profesiune în prezența congregației. Argumentând cu seriozitate în favoarea botezului, el spune că “mințile oamenilor s-au împietrit împotriva botezului pentru că persoana (care urma să fie botezată) era coborâtă în apă fără pompă, fără nici un ornament nou sau pregătire somptuoasă, și era scufundată la pronunțarea câtorva cuvinte” (Orchard, pagina 34).

Tertulian a fost întrebat de Quintilla, o doamnă bogată, care locuia la Pepuza, în Frigia, dacă pruncii pot fi botezați cu condiția să ceară să fie și să prezinte sponsori.  “Că botezul nu trebuie administrat în mod pripit, știu administratorii lui. Să se dea celui care cere? Toată lumea are dreptul ca și cum ar fi vorba de o pomană? Da, mai degrabă spuneți: “Nu dați ceea ce este sfânt câinilor”, “nu aruncați perlele voastre înaintea porcilor”, “nu puneți mâinile pe neașteptate pe nimeni”, “nu fiți părtași la păcatele altora”” (Orchard, paginile 69, 70).

“În primele trei secole, niciun prunc natural nu apare în nicio scriere, nici autentică, nici falsă” (Orchard, pagina 36).

“Nici un copil natural de orice fel nu pare să fi fost botezat în biserica din Roma în primele trei secole, iar scufundarea era singura metodă de administrare a rânduielilor,” (Orchard, pagina 36. A se vedea “Researches” de Robinson, paginile 131, 362; Jones, pagina 277).

Orchard (pagina 37) observă că “nu există nicio înregistrare a botezului unui copil până în anul 370, când Galates, fiul muribund al împăratului Valens, a fost botezat din ordinul unui monarh, care a jurat că nu va fi contrazis”.

“Sacramentul botezului”, spune Mosheim (pagina 46), “a fost administrat în acest secol (primul) fără adunările publice, în locuri desemnate și pregătite în acest scop, și a fost efectuat prin scufundarea întregului corp în fontul baptismal.”

Vorbind despre botez – adică despre practica botezului – în al doilea secol, Mosheim spune: “Sacramentul botezului era administrat public de două ori pe an – la sărbătorile, Paștele și Rusaliile sau Rusaliile – fie de către episcop, fie, ca urmare a autorizării și numirii sale, de către presbiteri (bătrâni). Persoanele care urmau să fie botezate, după ce repetau crezul, își mărturiseau și renunțau la păcatele lor și, în special, la diavol și la alinturile sale pompoase, erau scufundate în apă și primite în împărăția lui Hristos prin invocarea solemnă a Tatălui, a Fiului și a Sfântului Duh, conform poruncii exprese a binecuvântatului nostru Domn” (volumul I, pagina 69).

Este evident pentru toți cei care au un oarecare grad de cunoaștere a scrierilor istoricului Mosheim, că el nu avea nici un fel de aplecare pentru principiile baptiștilor, deoarece este bine cunoscut faptul că nu a lăsat să scape nici o ocazie de a spune ceva de reproș pentru ei; totuși, el consemnează aceste fapte foarte importante – nu pentru a avantaja cauza baptistă, ci pentru că sunt fapte de necontestat.

Vorbind despre practica împărtășaniei în secolul al treilea, Mosheim spune: “Cei care se aflau în stare de penitență și, de asemenea, cei care nu primiseră sacramentul botezului nu erau admiși la Sfânta Cină”, etc. (Volumul I, pagina 91).

Cu privire la guvernarea bisericilor în primul secol, Mosheim observă: “Poporul era, fără îndoială, primul în autoritate; pentru că apostolii au arătat prin propriul lor exemplu că nimic de moment nu trebuia să fie dus la îndeplinire sau hotărât fără consimțământul adunării, iar o astfel de metodă de a proceda era atât prudentă, cât și necesară în acele vremuri critice. Prin urmare, adunarea poporului era cea care alegea conducătorii și învățătorii sau îi primea printr-un consimțământ liber și autoritar atunci când erau recomandați de alții. Același popor respingea sau confirma prin sufragiile lor legile care erau propuse de conducătorii lor adunării; excomunica membrii risipitori și nevrednici ai bisericii; îi restabilea pe cei penibili la privilegiile lor pierdute; judeca diferitele subiecte de controversă și disensiune care se ridicau în comunitatea lor; examina și hotăra disputele care se întâmplau între bătrâni și diaconi; și, într-un cuvânt, exercita toată acea autoritate care aparține celor care sunt investiți cu putere suverană” (volumul I, pagina 37).

Făcând o relatare a controversei pornite de Pelagius și Coelestius care învățau că legea îi califica pe oameni pentru împărăția cerului, Mosheim spune: “Acești călugări priveau doctrinele care erau primite în mod obișnuit cu privire la corupția originară a naturii umane și la necesitatea harului divin pentru a ilumina înțelegerea și a purifica inima ca fiind dăunătoare progresului sfințeniei și virtuții și tinzând să ademenească omenirea într-o siguranță prezumțioasă și fatală,” (Volumul I, pagina 155).

Mosheim arată că doctrina păcatului originar și a necesității harului divin pentru a purifica inima a fost doctrina dominantă până în zilele lui Pelagius. El arată, de asemenea, că doctrina pelagianismului a fost în cele din urmă condamnată.

Astfel, învățatul Dr. Mosheim, celebrul istoric al Bisericii Luterane, arată fără nicio contradicție că bisericile din primele două secole erau în toate caracteristicile esențiale Biserici Baptiste, pure și simple.

“În timpul primelor trei secole”, observă Orchard, “congregațiile creștine din tot Orientul subzistau în corpuri separate, independente, nesusținute de guvern și, în consecință, fără nicio putere seculară una asupra celeilalte. ÎN TOATE ACESTE TIMPURI AU FOST BISERICI BAPTISTE” etc. (pagina 36).

Înainte de zorii secolului al treilea, multe corupții și superstiții au început să se strecoare în multe dintre biserici. Iubirea de popularitate părea să pună o adâncă stăpânire în inimile multor bătrâni; și, pentru a câștiga lumea, ei se străduiau să modifice simplitatea credinței, iar unii dintre ei se străduiau să obțină stăpânire și putere. Este foarte evident că “omul păcatului” se pregătea să se arate și să își ocupe locul în templu; dar este un fapt, dincolo de orice îndoială, că o mulțime de biserici au păstrat întotdeauna puritatea și simplitatea credinței apostolice și s-au ținut separate de aceste corupții.

“Faptul că o astfel de corupție”, observă Orchard, “trebuie să fi fost urmărită de un număr mare de oameni în toată prima parte a secolului este foarte evident, din moment ce până la mijlocul acestei epoci (250 d.Hr.) multe dintre vechile biserici au fost reduse la o stare jalnică; în timp ce Italia era plină de disidenți care nu au fost niciodată în comuniune cu Roma, ceea ce este dincolo de orice contradicție,” (pagina 32).

Este clar evident că multe dintre bisericile grecești au continuat în simplitatea originală.

“Aici”, spune Orchard, “găsim clasa în ascensiune, care a aderat la adevăr prin veacuri de ignoranță, superstiție și viciu,” (Pagina 107).

Mosheim, vorbind despre creșterea corupției în unele dintre bisericile din orașe și despre schimbarea guvernului în vederea uzurpării puterii, spune: “Fața lucrurilor a început acum (secolul al treilea) să se schimbe în Biserica creștină. Vechea metodă de guvernare ecleziastică în general a continuat să subziste; în același timp, prin pași imperceptibili, ea a variat de la regula primitivă și a degenerat spre forma unei monarhii religioase; căci episcopii aspirau la grade mai înalte de putere și autoritate decât cele pe care le aveau anterior și nu numai că încălcau drepturile poporului, dar făceau și incursiuni treptate în privilegiile presbiterilor; și pentru a putea acoperi aceste uzurpări cu un aer de dreptate și o aparență de rațiune, au publicat noi doctrine privind natura bisericii și a demnității episcopale – care, totuși, erau în general atât de obscure încât ei înșiși păreau să le fi înțeles la fel de puțin ca și cei cărora le erau livrate. Unul dintre principalii autori ai schimbării în guvernarea bisericii a fost Ciprian, care a pledat pentru puterea episcopilor cu mai mult zel și vehemență decât fusese folosit vreodată până atunci” etc. (Volumul I, pagina 84).

Orchard observă: “Corupția bisericii cu care Tertulian a stat în legătură la Cartagina a fost mai mult decât un meci pentru zelul său reformator. În consecință, el a părăsit-o și s-a unit cu munteniștii”, etc. (pagina 73).

Din nou, Orchard spune: “Tertullian s-a retras dintr-o societate din cauza corupției ei și s-a unit cu alta pe motivul purității comuniunii” (Pagina 32).

Chiar de la apariția acestor corupții au existat numeroși pastori și bătrâni pioși care s-au opus imediat și și-au ridicat vocile de avertizare împotriva lor; și numeroase biserici din Italia, Grecia, Asia și Africa de Nord au ținut cont de avertismentul lor și s-au ținut la distanță de toate aceste inovații ale oamenilor în afacerile religioase, și astfel au păstrat puritatea comuniunii lor.

Bisericile din Roma, Antiohia, Alexandria și Cartagina începuseră acum (240 d.Hr.) să fie mari centre de putere religioasă și schimbaseră, într-o măsură surprinzătoare, forma de guvernare. În locul vechii guvernări de democrație, ele ajunseseră să fie monarhii; iar puritatea și simplitatea bisericilor primitive au fost abandonate în favoarea mândriei și superstiției lumești. Chiar și în acele biserici în care se strecurase atât de multă corupție, erau mulți oameni pioși, care gemeau sub aceste inovații și imposturi care corupeau atât de trist Sionul lor iubit.

De la domnia împăratului Septimius Severus, în anul 210 d.Hr., până la domnia lui Decius, în anul 249 d.Hr., creștinilor li s-a permis o mare libertate religioasă. Au fost nouă împărați care au domnit peste Imperiul Roman în această perioadă. Unii dintre ei au fost mai mult, alții mai puțin toleranți. Această toleranță de patruzeci de ani a crescut foarte mult numărul de profesori, mai ales în aceste biserici lumești; și mulțimi au intrat în biserică din motive josnice.

“Când Decius a venit la tron, în anul 249 d.Hr., el a cerut, prin edict, ca toate persoanele din imperiu să se conformeze închinării păgâne.”

Acest edict a despicat bisericile. Sute de oameni au apostaziat și mulți au fost martirizați. Când această încercare s-a potolit după doi ani, mulți apostați au cerut bisericii să fie restaurați, iar iubitorii de popularitate au fost gata imediat să-i accepte.

În acest timp, în biserica din Roma era un bătrân numit “Novațian”, un om de o pietate și o învățătură remarcabile. Domnul Robinson, în “Cercetările sale Ecleziastice”, spune despre el: “Novațian: “Era… un om cu o învățătură vastă”. Discursul său era elocvent și insinuant, iar moravurile sale erau ireproșabile. Novatian s-a opus cu tărie admiterii celor care acceptaseră închinarea păgână și blasfemiaseră numele lui Isus pentru a scăpa de suferințe în timpul persecuțiilor.

Episcopul Fabian, care era păstorul bisericii din Roma, a fost martirizat în timpul persecuției sub Decius; și a fost ales Corneliu, un om dornic să îi primească pe toți cei care au negat credința în timpul vremurilor de persecuție, ceea ce a dus la o divizare permanentă în biserica din Roma. Această diviziune a dus la două confesiuni. Una a continuat pe principiile și forma de guvernare originale, în timp ce cealaltă s-a dezvoltat în Biserica Romano-Catolică.

Domnul Robinson face următoarea relatare a diviziunii din biserica din Roma: “Creștinii, în decurs de foarte puțini ani, au fost mângâiați de un împărat și persecutați de altul. În anotimpurile de prosperitate, multe persoane s-au grăbit să intre în biserică în scopuri josnice; în vremuri de adversități, ei au negat credința și s-au întors din nou la idolatrie. Când se trecea furtuna, plecau din nou în biserică, cu toate viciile lor, pentru a-i deprava pe alții prin exemplele lor. Episcopii, pasionați de prozeliți, au încurajat toate acestea și au transferat atenția creștinilor de la vechea confederație pentru virtute la spectacolul deșănțat de la Paști și la alte ceremonii iudaice – adulterate și ele de păgânism. La moartea episcopului Fabian, Corneliu, un frate mai în vârstă și un partizan violent al preluării mulțimii, a fost pus în funcție. Novațian i s-a opus; dar cum Corneliu a câștigat alegerea și Novațian nu a văzut nicio perspectivă de reformă, ci, dimpotrivă, un val de imoralitate care se revărsa în biserică, s-a retras, iar mulți s-au retras odată cu el. Cornelius, iritat de Ciprian, care se afla în aceeași situație tocmai prin protestele oamenilor virtuoși din Cartagina, și care era exasperat peste măsură de unul dintre bătrânii săi, numit “Novatus”, care părăsise Cartagina și se dusese la Roma pentru a susține cauza lui Novațian, a convocat un consiliu și a obținut o sentință de excomunicare împotriva lui Novațian. În cele din urmă, Novațian a format (constituit) o biserică și a fost ales episcop. Un număr mare de oameni i-au urmat exemplul; peste tot în imperiu s-au constituit biserici puritane și au înflorit de-a lungul celor două sute de ani care au urmat. Ulterior, când legile penale i-au obligat să pândească pe la colțuri și să se închine lui Dumnezeu în particular, ele s-au distins printr-o varietate de nume și o succesiune a acestora a continuat până la Reformă.”

Domnul Robinson remarcă din nou: “Se spune că Novațian a fost primul antipapă; totuși, în acea vreme nu exista un papă în sensul modern al cuvântului “papă”. Ei îl numesc pe Novațian ‘autorul ereziei puritanismului’; totuși ei știu că Tertullian părăsise biserica cu aproape cincizeci de ani înainte din același motiv; și Privatus, care era un bătrân pe vremea lui Novațian, împreună cu mulți alții, a protestat în mod repetat împotriva modificărilor care aveau loc; și cum nu au putut obține nici o reparație, ei au făcut disidență și au format congregații separate. Ei îl taxează pe Novațian ca fiind părintele unei nenumărate mulțimi de congregații de puritani din tot imperiul, totuși el nu a avut altă influență asupra niciuneia decât cea pe care i-o dădea exemplul său bun. Oamenii de pretutindeni vedeau aceeași cauză de plângere și gemeau după ușurare; și când un singur om a luat atitudine pentru virtute, criza a sosit. Oamenii au văzut justețea leacului și au aplicat aceleași mijloace pentru propria lor ușurare.” (A se vedea “Ecclesiastical Researches” de Robinson, pagina 126; Jones, pagina 181).

Este clar de văzut din ceea ce domnul Robinson și alții au consemnat că Novatian a luat poziția pe care a luat-o pentru a păstra puritatea bisericii și este foarte evident că el a avut partea celor puri și virtuoși. Se poate spune cu adevărat că o corupție insuportabilă a forțat această diviziune; iar în ceea ce privește faptul că Novațian a fost primul antipapă, este clar evident din toate înregistrările acelor vremuri că la acea vreme nu a existat niciodată un papă de tipul modern, și nici nu a existat unul timp de aproximativ o sută cincizeci de ani după aceea.

“Novațian”, observă Orchard, “împreună cu orice persoană grijulie, era dezgustat de admiterea pripită a unor astfel de apostați la comuniune și de comportamentul pastorilor care erau preocupați mai degrabă de număr decât de puritatea comuniunii,” (Pagina 53).

Exemplul lui Novatian a fost aprobat de toate acele biserici din Grecia, Italia și Africa care abandonaseră orice relație bisericească cu biserica din Roma de la introducerea corupțiilor acesteia.

“Bisericile din această perioadă timpurie”, spune Orchard, “erau strict baptiste în practica și constituția lor. Aceste interese timpurii au stat perfect libere de Roma, iar la perioade ulterioare au refuzat comuniunea ei,” (Pagina 51).

Toate acele biserici care s-au separat de biserica de la Roma și cei care s-au retras din partidul lui Corneliu au fost în acest timp și pentru sute de ani după aceea numiți “Novațieniști”.

Această divizare a avut loc în anul 251 d.Hr. și marchează o perioadă distinctă în istoria bisericii lui Dumnezeu. Unii dintre slujitorii proeminenți din zilele apostolilor până în această perioadă au fost Policarp, Barnaba, Hermas, Clement, Ignațiu, Papaeus, Irineu, Iustin Martirul, Prevatus, Tertulian și Fabian.

Novațieniștii

Bisericile de acum care se țineau departe de corupțiile elementului popular și care au aprobat mișcarea lui Novațian au fost supranumite “novațieniști”. Ele mai erau numite și “Cathari” – cei puri.

“Ei considerau”, spune Mosheim, “biserica creștină ca fiind o societate în care virtutea și inocența domneau în mod universal și niciunul dintre membrii ei, de la intrarea lor în ea, nu se pângărise cu crime enorme; și, în consecință, ei priveau orice societate care readmitea infractori odioși în comuniunea ei ca fiind nedemnă de titlul de adevărată biserică creștină. Din acest motiv, de asemenea, ei și-au asumat titlul de “Cathari” – adică cei puri; și, ceea ce arăta un grad și mai extravagant de vanitate și aroganță, ei i-au obligat pe cei care veneau la ei din corpul general al creștinilor să se supună pentru a fi botezați a doua oară ca o pregătire necesară pentru a intra în societatea lor”, (Volumul I, pagina 96).

Această afirmație vine de la unul dintre cei mai mari oponenți ai baptiștilor; dar este cu atât mai bună cu cât, deși vorbește în opoziție față de ei, totuși arată puritatea ordinii lor și îi identifică cu frații lor umili și credincioși din toate timpurile.

Mosheim spune că nu exista nicio diferență între cele două partide cu privire la doctrină (teorie) în acest timp.

“Ei erau”, spune Robinson, “baptiști trinitari”.

“Erau numeroși”, spune Lardner, “în Frigia, și un număr de oameni eminenți au fost ridicați în lucrarea de slujire. Este imposibil de calculat beneficiile aduse omenirii prin serviciile lor. Influența lor trebuie să fi controlat considerabil spiritul de inovație și secularitate din vechile biserici.”

Dr. Lardner mai remarcă: “Vasta întindere a acestei secte este evidentă din numele autorilor care au menționat sau au scris împotriva lor și din mai multe părți ale Imperiului Roman în care au fost găsiți. Este evident, de asemenea, că aceste biserici au avut printre ele câțiva indivizi remarcabili și eminenți.”

“Pentru a elimina toate anexele umane”, spune Orchard, “Novațienii au spus candidaților: ‘Dacă ești un credincios virtuos și vei accede la confederația noastră împotriva păcatului, poți fi admis printre noi prin botez sau, dacă vreun catolic te-a botezat înainte, prin rebotezarea ta’. În perioadele ulterioare au fost numiți ‘anabaptiști’. Bisericile astfel formate pe un plan de comuniune strictă și disciplină rigidă au obținut reproșul de puritani. Ele au fost cel mai vechi corp de biserici creștine despre care avem vreo relatare; și o succesiune a lor, vom dovedi, a continuat până în zilele noastre,” (Pagina 55).

Orchard observă în continuare:: “În cel de-al patrulea Conciliu de la Lateran, s-au făcut canoane pentru a-i alunga ca eretici; și aceste canoane au fost susținute de un edict, în anul 413 d.Hr., emis de împărații Theodosius și Honorius, declarând că toate persoanele rebotezate și rebotezații ar trebui să fie amândoi pedepsiți cu moartea. În consecință, Albanus, un slujitor zelos, împreună cu alții, a fost pedepsit cu moartea pentru rebaptizare,” (Pagina 60).

Este concludent din toate scrierile din această perioadă, atât de către prieteni cât și de către dușmani, că novațienii îi botezau din nou pe toți cei care treceau la ei de la partidul catolic; și această practică este caracteristică acestui popor în toate epocile care au urmat până în prezent.

Pare evident că bisericile din primele trei secole au fost uniforme în practica botezului prin imersiune după o profesiune de credință, și aceasta doar pentru adulți.

“Nici un copil natural de orice fel”, spune Orchard, “nu pare să fi fost botezat în Biserica Romei în timpul primelor trei secole, iar scufundarea era singura metodă de a administra această rânduială” (pagina 36).

Novațienii, ca și bisericile din Noul Testament, erau simple republici; ca formă de guvernare, congregațională.

“În timpul primelor trei secole”, spune Orchard, “congregațiile creștine din tot Orientul subzistau în corpuri separate, independente, nesusținute de guvern și, în consecință, fără nicio putere seculară una asupra celeilalte. În tot acest timp, ele erau Biserici Baptiste” etc. (pagina 36).

Constantin a urcat pe tronul imperiului în anul 306 d.Hr. și în timpul conflictului său cu Maximus, în anul 312 d.Hr., a mărturisit religia creștină. El a încercat mai întâi să-i unească pe novațieni cu partidul lui Cornelius, dar novațienii au refuzat această unire din cauza corupției partidului lui Cornelius. În cele din urmă, Constantin s-a alăturat bisericii creștine (partidul lui Cornelius) la 22 mai 337 d.Hr. El a stabilit acum religia creștină prin lege. Ei au numit partidul lor “Biserica Catolică”. Termenul “catolic” denotă ceva universal sau întreg. “Biserica catolică” înseamnă toți membrii trupului lui Hristos; de aici și extravaganța afirmației. Acest partid, fiind acum stabilit prin lege, a început să încorporeze aproape toate festivalurile păgâne care erau celebrate în timp ce imperiul era sub religie păgână. Creștinii erau atât de mândri să creadă că au un împărat care să-i protejeze, încât au supus aproape tot controlul în mâinile lui. Întregul corp al bisericii a trecut acum de partea puterii și a spectacolului lumesc. A început să țină concilii, în loc să consulte Scripturile, pentru a decide toate chestiunile legate de doctrină și practică. Președintele acestor concilii a început în cele din urmă să fie numit “episcop universal” și era considerat ca având autoritate ecleziastică generală. Primul care și-a asumat acest titlu a fost Ioan cel Mare, în anul 588 d.Hr. (Jones, pagina 214.) Bonifaciu al III-lea pare să fi fost primul care a stabilit succesiunea papilor. (Jones, pagina 217).

Termenul “Roma păgână” se aplică imperiului Romei în timp ce se afla sub religia păgână: “Roma papală” se aplică imperiului după ce religia creștină a fost stabilită prin lege de Constantin în anul 313 d.Hr. După aceasta (337 d.Hr.), Constantin și-a schimbat tratamentul față de ei, iar ei au fost implicați în necazuri și suferințe. Cărțile lor au fost căutate, li s-a interzis să se adune împreună și mulți dintre ei și-au pierdut locurile de cult.

Orchard observă: “Măsurile opresive ale lui Constantin i-au determinat pe mulți să părăsească locul suferințelor și să se retragă în locuri mai retrase”.

Din nou, Orchard spune: “La încheierea acestui secol al patrulea, novațienii aveau trei, dacă nu chiar patru biserici în Constantinopol; ei mai aveau biserici la Nisa, Nicomedia și Cotiveus, în Frigia – toate acestea fiind corpuri mari și extinse; în afară de aceasta, ei erau foarte numeroși în Imperiul de Vest.”

La începutul secolului al V-lea existau mai multe biserici ale acestui popor în orașul Alexandria.

Aceasta a fost cam pe vremea celui de-al patrulea Conciliu Lateran, deja menționat, ale cărui canoane au fost făcute pentru a-i pedepsi cu moartea pe toți rebotezații, precum și pe cei rebotezați. Aceste canoane au fost susținute de edictul împăratului Teodosie din 413 d.Hr.

“Aceste moduri continue de opresiune”, spune Orchard, “i-au determinat pe credincioși să abandoneze orașele și să caute retrageri la țară, ceea ce au și făcut, în special în văile Piemontului, ai căror locuitori au început să fie numiți “valdeni”” (pagina 61).

Este evident, din abundența de dovezi indubitabile, că novațienii s-au refugiat în văile Piemontului pe la începutul secolului al V-lea și au fost numiți “valahi”. Unii dintre slujitorii și scriitorii proeminenți ai bisericii, în timp ce erau numiți “novațieniști”, au fost Novatian, Novatus, Sampronianus, Cyril, Albanus, Agelius, Acesius, Sisinnius, Marcian, Mark și Leo. Aceștia și-au exercitat slujirea din anul 240 d.Hr. până în anul 439 d.Hr.

“Un conciliu”, spune Orchard, “a fost convocat la Arles și la Lyon în anul 455 d.Hr. în care au fost controverse opiniile novațienilor despre predestinare și prin care au fost stigmatizați cu acest nume,” (Pag. 62).

Semnele caracteristice ale acestor biserici erau (1) o formă independentă de guvernare bisericească, fiecare biserică fiind completă în interiorul ei; (2) botezau din nou pe toți cei care veneau la ei de la orice biserică care nu era în părtășie cu ei; (3) botezau prin imersiune în urma unei profesiuni de credință în Hristos; (4) nu botezau copii; (5) erau predestinariști; (6) învățau libertatea de conștiință și se opuneau uniunii dintre biserică și stat; (7) nu recunoșteau nicio regulă de credință și practică în afară de Scripturi.

Novațienii, după ce s-au refugiat în văile din Piemont, au început să fie numiți “valdeni”.

Waldensienii

Există diverse opinii cu privire la originea numelui “Waldensienii”. Cea mai populară opinie este că ei și-au derivat numele de la văi. Dr. McLean, traducătorul erudit al “Istoriei” lui Mosheim, într-o notă la relatarea lui Mosheim despre valdeni, care presupune că ei și-au derivat numele de la Peter Waldo, spune: “Putem îndrăzni să afirmăm contrariul, împreună cu învățatul Beza și alți scriitori de seamă; pentru că pare evident din cele mai bune înregistrări că Valdus și-a derivat numele de la adevărații valdeni din Piemont, a căror doctrină a adoptat-o și care erau cunoscuți sub numele de ‘Vaudois’ și ‘Valdenses’ înainte ca el sau urmașii săi imediați să existe. Dacă Valdenses și-ar fi derivat numele de la vreun învățător eminent, probabil că ar fi fost de la Valdo, care s-a remarcat prin puritatea doctrinei sale în secolul al IX-lea și care a fost contemporanul și principalul consilier al lui Berengarius; dar adevărul este că ei și-au derivat numele de la văile lor din Piemont, care, în limba lor, se numesc “Vaux”, de unde și “Vaudois”, adevăratul lor nume. De aceea, Petru – sau, cum îl numesc alții, ‘Ioan’ – din Lyon a fost numit, în latină, ‘Valdus’, pentru că adoptase doctrina lor; de aici și termenii ‘Valdenses’ și ‘Waldenses’ folosiți de cei care scriu în engleză sau latină în locul lui ‘Vaudois’. Sângerosul inchizitor, Reinerius Saccho, care a exercitat un zel atât de furios pentru distrugerea valdenzilor, a trăit doar la aproximativ optzeci de ani după Valdus, din Lyon, și trebuie, prin urmare, să se presupună că a știut dacă el a fost adevăratul fondator al valdenzilor, sau al leoniștilor; totuși este remarcabil faptul că el vorbește despre leoniști (menționați de Mosheim în această secțiune ca fiind sinonimi cu “valdenzii”) ca fiind o sectă care a înflorit mai mult de cinci sute de ani, și chiar menționează autori de seamă care fac ca vechimea lor să remonteze la epoca apostolică” (Mosheim, paginile 331, 332).

În “Enciclopedia cunoașterii religioase” a lui J. Newton Brown, ni se oferă următoarea relatare despre originea numelui “Waldenses”: “Waldenses”. “Văile sunt numite “Vaux”, de unde “Vaudois”; și se spune că Petru a purtat numele “Waldo” pentru că era un adept al acestei secte. Faptul că numele era folosit înainte de vremea lui reiese din aceasta; că se găsește într-o mărturisire scoasă la lumină de Pictetus. S-a întâmplat, într-adevăr, că atunci când valdenzii au fost persecutați și izgoniți de arhiepiscopul de Lyon, iar Waldo și tovarășii săi au fugit în alte regiuni – de atunci ei au fost împrăștiați prin Galia, Italia, Germania, Anglia și Spania,” (Pagina 1150).

Relatarea doctorului McLean despre valdeni coincide cu cea a arhiepiscopului papistaș Claudius Seyssel, care “urmărește apariția ereziei valdene până la un pastor novatianist pe nume ‘Leo’, care a părăsit Roma în această perioadă (331 d.Hr.) pentru văi,” (Orchard, paginile 58, 256).

Deoarece Claudius Seyssel i-a urmărit pe valdeniști până la Leo, un pastor novatianist, care a părăsit Roma pentru văile Piemontului în jurul anului 331 d.Hr. și deoarece ei au fost numiți ulterior “leoniști” timp de multe secole, este rezonabil să presupunem că ei au derivat numele de “leoniști” de la Leo.

Domnul Robinson dovedește într-un mod foarte satisfăcător că clasa de oameni numiți “Waldenses” a derivat acest nume din faptul că locuiau în văi. (vezi “Ecclesiastical Researches”, pagina 302).

Se pare că “în Spania, acești oameni erau numiți “Navarri”; în Franța, “Vaudois”; în Lombardia, scriitorii ecleziastici îi numeau “Valdenses”, pur și simplu din cauza faptului că locuiau în văi”. (A se vedea “Cercetări ecleziastice”).

În “Enciclopedia cunoașterii religioase”, de Brown, avem următoarea afirmație cu privire la originea valdenzilor: “Se pare că este o greșeală gravă în care au căzut unii scriitori populari, care îi prezintă pe valdeni ca fiind originari din Franța în jurul anului 1170 d.Hr. și care își trag numele de la celebrul Peter Waldo. Dovezile sunt acum ample că, departe de a fi o sectă nouă în acea perioadă, ei au existat sub diferite nume ca o clasă distinctă de disidenți față de bisericile stabilite din Grecia și Roma în cele mai vechi timpuri. Este o eroare gravă să presupunem că atunci când creștinismul a fost luat în alianță cu statul de către împăratul Constantin, la începutul secolului al patrulea, toate bisericile ortodoxe erau atât de ignorante în privința geniului religiei lor încât au consimțit la corupția unei instituții lumești.” (Pagina 1147).

În același articol se mai afirmă: “În acest caz, nu este vorba de o religie, ci de o biserică: “Acei puritani, expuși la persecuții severe și sângeroase pentru disidență, din veac în veac au fost nevoiți să se adăpostească de furtuna dezolantă în retragere; și când la intervale de timp reapar pe paginile istoriei contemporane și principiile lor sunt propagate cu o nouă îndrăzneală și succes, ei sunt numiți o “nouă sectă” și primesc un nou nume, deși în realitate sunt aceiași oameni.”

Reinerius observă de asemenea: “Nu există nici un fel de religie, nici un fel de religie: “Ei se declară pe ei înșiși ca fiind succesorii apostolilor, că au autoritatea apostolică și cheile de legare și dezlegare. Ei spun că un om este apoi botezat pentru prima dată când este primit în comunitatea lor”.

Acești oameni sfinți, care erau vechii novaționiști, numiți doar cu alt nume, au avut aceleași păreri și au urmat aceeași practică de a-i boteza din nou pe toți cei care vin la ei de la orice altă sectă care nu este în comuniune cu ei. D. Balthazar afirmă că unele dintre aceste biserici existau aici în secolul al doilea și practicau botezul credincioșilor prin scufundare. (vezi Orchard, pagina 255).

Robinson spune despre primii puritani că “Grecia a fost părintele; Spania și Navarra, asistentele; Franța, mama vitregă; iar Savoia, temnicerul, al unei clase de creștini cunoscuți mai târziu sub numele de “valdeni””.

“Dar, în mijlocul întregii diversități de opinii speculative”, observă Orchard, “toți au fost de acord în a administra botezul prin imersiune” (pagina 107).

Orchard observă din nou: “În secolul al șaptelea avem “O liturghie” din Bobbio, lângă Genova. Dar acest repertoriu nu conține nici un oficiu pentru botezul copiilor și nici cea mai mică aluzie la turnare sau stropire; dimpotrivă, există un repertoriu pentru creștinarea unei pagini înainte de botez și pentru spălarea picioarelor după acesta”, etc. (Pagina 297).

Waldensienii, în ciuda măsurilor opresive împotriva lor, au fost foarte harnici în răspândirea Evangheliei. Ei au călătorit prin diferite state și și-au plantat bisericile.

“Dintre toate sectele”, observă Reinerius, “care au fost sau există acum, niciuna nu este mai dăunătoare pentru Biserica Romei, din trei motive: (1) pentru că este mai veche. Unii își afirmă existența din vremea lui Silvestru; alții, chiar din vremea apostolilor. (2) Pentru că este atât de universală; nu există aproape nicio țară în care această sectă să nu se fi strecurat. (3) Pentru că toți ceilalți eretici stârnesc oroare prin măreția blasfemiilor lor împotriva lui Dumnezeu; dar aceștia au o mare aparență de pietate, deoarece trăiesc în mod corect în fața oamenilor”, etc. (Brown’s “Encyclopedia of Religious Knowledge”, pagina 1148).

S-a spus că ei puteau călători prin toată țara și puteau sta în fiecare noapte la unii dintre frații lor. În vremuri de persecuție, ei purtau adesea cu ei coșuri cu bunuri, ca vânzători ambulanți; și după ce își arătau bunurile, spuneau “Avem ceva mai valoros decât aceste bunuri pe care vi le vom spune dacă promiteți să nu le spuneți clerului”. După ce obțineau o promisiune de protecție, ei spuneau frumoasa poveste a doctrinei lor. Adesea, oamenii își mărturiseau credința și, la adăpostul nopții, erau duși într-un loc potrivit și erau botezați.

Peter Waldo, un negustor bogat din Lyon, despre care se spune că și-a luat numele de la valdeni, după ce a mărturisit credința în Hristos și s-a alăturat acestor oameni (1170 d.Hr.), și-a vândut marfa și a alocat veniturile pentru promovarea Evangheliei. El a tradus Biblia în limba vernaculară a Galiei. A fost vânat, ca o fiară de pradă, de către clerul religiei stabilite, dar a călătorit prin Belgia, Germania, Vandali și Boemia. Baptiștii datorează mult muncii acestui mare om.

“În prefața primei Biblii în limba franceză, traducătorii spun că ei (valdenii) s-au bucurat întotdeauna pe deplin de adevărul ceresc conținut în Sfintele Scripturi, încă de când au fost îmbogățiți cu ele de către apostoli, având în manuscrise corecte păstrate întreaga Biblie în limba lor maternă din generație în generație. Vechii, sau primitivii valdeni s-au distins prin doctrina și practica libertății creștine … . Ei credeau în doctrina Trinității și îi botezau pe credincioși. Ei au refuzat botezul pruncilor atunci când acesta a intrat în uz în alte biserici și, în consecință, li s-a reproșat termenul de “rebotezători” sau “anabaptiști”” (Orchard, paginile 257, 258).

Paul Perrin afirmă că valdenzii au fost timpuriu în Italia și Dalmația și au fost urmașii novațienilor, care au fost persecutați și alungați din Roma în anul 400 d.Hr. (Vezi Orchard, pagina 259).

“Reinerium Saccho, un inchizitor și unul dintre cei mai implacabili dușmani ai lor, care a trăit la numai optzeci de ani după Waldo, admite că valdenzii au înflorit cu cinci sute de ani înaintea lui Waldo”, (Jones, pagina 301).

“Valdezii învățau că Biserica Romană s-a îndepărtat de la sfințenia și puritatea ei anterioară în timpul lui Constantin cel Mare. Prin urmare, ei au refuzat să se supună puterii uzurpate a pontifului său” (Jones, pagina 346).

“AEneas Sylvius (mai târziu Papa Pius al II-lea) declară că doctrina învățată de Calvin este aceeași cu cea a valdenzilor.”

“Lindanus, un episcop catolic al scaunului din Ghent, care a scris în apărarea principiilor Bisericii Romei în jurul anului 1560 d.Hr., l-a numit pe Calvin ‘moștenitorul doctrinei valdenzilor'” (Jones, pagina 347).

Doctrina lui Calvin este cuprinsă în cele cinci puncte: (1) Predestinarea; (2) răscumpărarea particulară; (3) depravarea totală; (4) chemarea efectivă, sau regenerarea; și (5) perseverența sigură a sfinților. (Vezi “Ceremonii religioase”, pagina 437).

Trebuie amintit faptul că toți oamenii care au fost numiți sub numele comun de “valdeni” nu erau baptiști. După cum au arătat Orchard, Cramp și alții, existau trei clase distincte de oameni care erau numiți sub numele de “valdeni”: (1) Descendenții novațienilor, care erau baptiști; (2) cei care respingeau rânduielile botezului; (3) cei care susțineau pedobaptismul. (Vezi Cramp, pagina 146) Pe acest subiect, domnul Cramp observă: (Vezi Cramp, pagina 146): “Dacă întrebarea se referă la valdeni în sensul strict și modern al termenului – adică la locuitorii din văile Piemontului – există motive să credem că la origine majoritatea lor erau baptiști”, etc.

În Germania – și mai târziu, în Anglia – mulți dintre valdeni au fost numiți “Lollards”, așa cum presupun unii, după celebrul Walter Lollard, din Germania, care și-a exercitat slujirea în prima parte a secolului al XIV-lea. Alții cred că numele de “Lollard” a fost derivat din “lolium” (o țarină), ca și cum Lollardii ar fi fost țărână în împărăția lui Hristos. O altă teorie este că numele provine din germanul “loben” (“a lăuda”) și “herr” (“domn”), deoarece Lollardii mergeau din loc în loc cântând psalmi și imnuri. Alții încă mai cred că numele provine din “lullen”, “lollen” sau “lallen”, cu terminația hard, cu care se termină “multe dintre cuvintele olandeze înalte”. ‘Lollen’ înseamnă “a cânta cu voce joasă” etc.”. Mosheim crede că au primit acest nume de la faptul că participau la înmormântările săracilor și ale celor defuncți cu cântecul lor solemn de înmormântare.

“Fuller, însă, ne informează că în timpul domniei lui Edward al III-lea, în jurul anului 1315 d.Hr., Walter Lollard, un predicator german – sau, așa cum îl numește Perrin, în “Istoria valdensei”, unul dintre “barbi” (pastori) – de mare renume printre ei, a venit în Anglia și a fost atât de eminent în Anglia încât, ca și în Franța, au fost numiți “Berengari”, de la Berengarius, și “Petrobrusiani”, de la Peter Bruis; iar în Italia și Flandra, “Arnoldiști”, de la faimosul Arnold, din Brescia. La fel și creștinii valdeni, timp de mai multe generații după aceea, au purtat numele acestui om vrednic, fiind numiți ‘Lollards’.”

“Thomas Walden, care a avut acces la scrierile lui Wickliffe, îl numește “unul dintre cele șapte capete care au ieșit din groapa fără fund pentru că a negat botezul copiilor, acea erezie a Lollardilor, al căror lider a fost atât de mare”.” (“Enciclopedia cunoașterii religioase” a lui Brown, pagina 752).

Walden spune din nou că “acea doctrină a lui Peter Waldo a fost transmisă din Franța în Anglia și că, printre alții, Wickliffe a primit-o”, (Jones, pagina 347).

Oricare ar fi fost originea numelui, este destul de evident că Walter, încă din zilele slujbei sale, a fost cunoscut sub numele de “Walter Lollard” și nu există decât o mică îndoială că Lollardii din Germania și Anglia au fost numiți astfel de la el.

Episcopul Newton a spus despre Lollards: “A existat un om mai vrednic să fi dat numele sectei – John Wickliffe, pe bună dreptate faimosul John Wickliffe, onoarea timpului său și admirația timpurilor următoare”.

Brown afirmă că primii Lollards englezi au venit din Germania.

Brown, în “Enciclopedia cunoașterii religioase”, spune: “Scrierile lui Wickliffe erau numeroase și erudite; doctrinele sale, în general, cele ale Bisericii Reformate, deși în ceea ce privește botezul se spune că a fost de acord cu baptiștii”, (Pagina 1167).

Unii dintre slujitorii și autorii proeminenți ai acestei credințe din secolul al patrulea până în secolul al cincisprezecelea au fost precum Leo, Josephists, George Morell, Peter Waldo, Peter de Bruis, Henry Claude, Huss, Wickcliffe, Monsieur De Vignaux, Jerome, Arnold, Walter Lollard, și John Paul Perrin.

Waldenses, în aceste caracteristici, erau identici cu novaționiștii: (1) formă independentă de guvernare bisericească; (2) botezul prin imersiune în urma unei profesiuni de credință; (3) botezau din nou pe toți cei care veneau la ei de la orice biserică care nu era în comuniune cu ei; (4) refuzau botezul copiilor; (5) erau predestinariști; (6) învățau libertatea de conștiință; (7) nu recunoșteau nicio regulă de credință și practică în afară de Scripturi.

Cu mult înainte de Reformă, valdenzii și-au plantat bisericile și și-au răspândit doctrina în aproape toate provinciile Europei, în special în Franța, Germania, Boemia, Moravia, Elveția, Olanda și Anglia. “Cu toate acestea, principiile lor au continuat nesupuse; iar la Reformă, urmașii lor, în număr de opt sute de mii, au fost socotiți printre protestanți, cu care erau atât de apropiați în doctrină. Unii s-au unit cu luteranii; alții, cu calviniștii; iar alții încă, cu anabaptiștii de mai bună calitate, numiți ulterior “menoniți”” (vezi “Enciclopedia cunoașterii religioase” a lui Brown, pagina 1150).

Termenul “anabaptist” a fost aplicat acestor oameni uneori încă de la divizarea dintre baptiști și catolici, în anul 251 d.Hr. Cuvântul este compus din “ana” (“nou”) și “baptists” (“un baptist”). Ei au obținut acest nume prin practica de a boteza din nou pe toți cei care veneau la ei de la alte secte cu care nu erau în comuniune. Trebuie amintit, totuși, că mulți au fost numiți “anabaptiști” de către catolici și luterani care nu aveau nicio legătură cu baptiștii și ale căror principii nu erau deloc înrudite cu cele ale baptiștilor. Pentru a-i face pe baptiști, care fuseseră atât de mult timp subiectul batjocurii, cât mai detestabili, ei i-au numit “anabaptiști” pe toți cei care se făcuseră odioși prin măsuri murdare sau prin predicarea unei doctrine nesănătoase, când foarte frecvent nu aveau nicio legătură cu adevărații anabaptiști, așa cum este cazul lui Munzer, conducătorul nefericitei afaceri a țăranilor germani. Munzer însuși a fost un pedobaptist.

Nimic nu ar putea fi mai nedrept și mai calomnios decât a pune insurecția lui Munzer pe seama anabaptiștilor din Germania. Jarrel spune: “Este adevărat, într-adevăr, că mulți anabaptiști au suferit moartea – nu din cauza faptului că erau considerați supuși rebeli, ci doar pentru că au fost judecați ca fiind eretici incurabili; pentru că în acest secol eroarea de a limita administrarea botezului doar la persoanele adulte și practica de a reboteza pe cei care primiseră acest sacrament în stare de copilărie erau privite ca fiind cele mai flagrante și intolerabile erezii.”

“Cei care nu aveau alte semne de particularitate decât administrarea botezului doar persoanelor adulte și excluderea celor nedrepți din comuniunea externă a bisericii ar fi trebuit, fără îndoială, să întâlnească un tratament mai blând decât cel dat acelor incendiari seducători care erau pentru desființarea tuturor guvernelor și distrugerea oricărei autorități civile” (pagina 220).

“Gressler spune: “În războiul țăranilor nu s-a văzut nicio urmă de fanatism anabaptist”.”

Menoniții

Simons Menno s-a unit cu baptiștii în 1535; și timp de mulți ani după aceea o mare parte dintre baptiști au fost numiți “menoniți”, după el.

Menno a fost la început un preot roman. “El a fost determinat să examineze Noul Testament . . ca urmare a îndoielilor cu privire la transsubstanțiere. El a devenit acum, prin har, iluminat treptat … . În cele din urmă, o relatare despre martiriul lui Sieke Snyder, la Leeuwarden, pentru anabaptism, l-a trezit la o cercetare similară cu privire la celălalt sacrament, ceea ce a dus la îmbrățișarea opiniilor baptiștilor persecutați, deși timp de câțiva ani s-a luptat să-și reprime convingerile secrete din cauza odiosului și a suferințelor pe care mărturisirea trebuia să le provoace.”

Cu privire la “botez” Menno a spus: “După ce am cercetat cu atâta sârguință, vom găsi că nici un alt botez decât scufundarea în apă nu este acceptabil pentru Dumnezeu și aprobat în Cuvântul Său.”

Mosheim arată că “ei nu admit pe nimeni la sacramentul botezului decât pe persoanele care au ajuns la folosirea deplină a rațiunii lor, pentru că”, spune el, “copiii sunt incapabili să se lege printr-un jurământ solemn de o viață sfântă; și este cu totul nesigur dacă, la anii maturității, vor fi sfinți sau păcătoși”, (Pagina 136).

Ca și novaționiștii și valdenzii, menoniții au fost reclamați pentru disciplina lor strictă și pentru că susțineau că denominația lor cuprindea doar împărăția lui Hristos, sau biserica lui Dumnezeu pe pământ.

Mosheim remarcă: “Regulile de disciplină morală observate anterior de către menoniți erau riguroase și austere în cel mai înalt grad și, prin urmare, erau în orice fel conforme cu principiul fundamental care a fost deja menționat ca sursă a tuturor principiilor lor particulare” (Pagina 136).

Mosheim observă în continuare: “Anabaptiștii rigizi poruncesc ca o obligație pentru discipolii lor și pentru membrii comunității lor să spele picioarele oaspeților lor ca semn de dragoste și afecțiune frățească și în ascultare față de exemplul lui Hristos, pe care ei presupun că în acest caz are forța unei porunci pozitive; și de aceea ei sunt numiți uneori “Podoniptae”,” (Pagina 137).

Mosheim, în pofida marii sale aversiuni față de menoniți și a eforturilor sale de a-i face pe baptiști responsabili pentru toate enormitățile frecventelor insurecții din aceste vremuri, le face în cele din urmă acest compliment foarte rar: “Se poate observa, în primul rând, că menoniții nu sunt în întregime în eroare atunci când se laudă cu descendența lor din valdeni, petrobrusieni și alte secte antice, care sunt de obicei considerați ca martori ai adevărului în vremurile de întuneric general și superstiție. Înainte de apariția lui Luther și Calvin, în aproape toate țările Europei, în special în Boemia, Moravia, Elveția și Germania, se ascundeau multe persoane care aderau cu tenacitate la următoarea doctrină, pe care Waldenses, Wickliffites și Hussites, o susțineau – unii, într-un mod mai mascat; alții, într-un mod mai deschis și mai public – vis. : ‘Că împărăția lui Hristos, sau biserica vizibilă pe care a stabilit-o pe pământ, este o adunare a sfinților adevărați și reali și, prin urmare, ar trebui să fie inaccesibilă celor răi și nedrepți și, de asemenea, scutită de toate acele instituții pe care prudența umană le sugerează pentru a se opune progresului nelegiuirii sau pentru a corecta și reforma pe cei care au încălcat legea’. Această maximă este adevărata sursă a tuturor particularităților care se regăsesc în doctrina și disciplina religioasă a menoniților; și este foarte sigur că cea mai mare parte a acestor particularități au fost aprobate de mulți dintre cei care, înainte de zorii Reformei, nutreau noțiunea deja menționată referitoare la biserica vizibilă a lui Hristos.” (Volumul II, pagina 128).

Acest lucru recunoaște exact ceea ce baptiștii pretind pentru ei înșiși, deși vine de la unul dintre cei mai mari oponenți ai lor; și coroborează opiniile valdenilor, așa cum a fost menționat aici mai înainte.

“Adevărata origine”, spune Mosheim, “a acestei secte care a dobândit denumirea de “anabaptiști” prin faptul că au administrat din nou ritualul botezului celor care au trecut la comuniunea lor și au derivat numele de “menoniți” de la celebrul om căruia îi datorează cea mai mare parte a fericirii lor actuale este ascunsă în adâncurile antichității și, în consecință, este extrem de dificil de stabilit” (Volumul II, pagina 127).

Trebuie amintit că această declarație importantă vine de la o autoritate foarte înaltă a Bisericii Luterane și un adversar foarte înfocat al baptiștilor. Fără îndoială că cea mai mare dificultate a învățatului Mosheim este că informațiile sale l-au convins că originea lor este cu apostolii și a simțit o delicatețe în a spune atât de mult.

În anul 1819 d.Hr. regele Olandei i-a numit pe Dr. A. Ypoij, profesor de teologie la Universitatea din Groningen, și pe Rev. I. J. Dermont, secretar al Sinodului General al Bisericii Reformate Olandeze și capelan al Majestății Sale, să pregătească o istorie a Bisericii Reformate Olandeze, din care amândoi erau membri. În această istorie oficială, pe care au publicat-o la Breda în anul 1819 d.Hr., ei dedică un capitol baptiștilor, în care fac următoarea declarație: “Am văzut acum că baptiștii, care au fost numiți în trecut ‘anabaptiști’ și în vremurile mai târzii ‘menoniți’, au fost valdenzii originali și care au primit mult timp în istoria bisericii onoarea acestei origini. Din acest motiv, baptiștii pot fi considerați ca fiind singura comunitate creștină care a rezistat din zilele apostolilor și, ca societate creștină, care a păstrat pure doctrinele Evangheliei de-a lungul tuturor timpurilor. Economia externă și internă perfect corectă a denominațiunii baptiste tinde să confirme adevărul, contestat de Biserica Romană, că Reforma adusă în secolul al XVI-lea a fost în cel mai înalt grad necesară, și, în același timp, merge să respingă ideea eronată a catolicilor că comuniunea lor este cea mai veche,” (Volumul I, pagina 148).

Wickliffe definește o biserică ca fiind formată doar din persoane predestinate, (Vezi Jarrel, pagina 320).

Este clar evident că caracteristicile baptiștilor, deși cunoscuți sub numele de “menoniți”, erau aceleași cu cele ale novațienilor și valdeniștilor: (1) Forma independentă de guvernare a bisericii; (2) botezul prin imersiune în urma unei profesiuni de credință; (3) botezau din nou pe toți cei care veneau la ei de la orice altă sectă; (4) refuzau botezul copiilor; (5) erau predestinari; (6) învățau libertatea de conștiință; (7) se opuneau unirii bisericii cu statul; (8) nu recunoșteau nicio regulă de credință și practică în afară de Scripturi.

Baptiștii englezi

Nu se știe cu exactitate când au fost înființate pentru prima dată în Anglia bisericile acestui ordin primitiv. Unii cred cu tărie că bisericile au fost adunate în Marea Britanie în zilele apostolilor. Există motive întemeiate pentru a bănui că Pavel însuși a vizitat Marea Britanie în ultimul său turneu de evanghelizare și mulți istorici bine informați cred cu tărie că așa a făcut. Este foarte evident că Pavel a avut în vedere o călătorie în Spania atunci când a scris Epistola sa, așa cum le-a spus: “De câte ori voi face călătoria mea în Spania, voi veni la voi; căci mă încred că vă voi vedea în călătoria mea și că voi fi adus de voi în gardă în drumul meu” etc., (Rom. 15:24). El a spus din nou în această scrisoare: “După ce, așadar, voi împlini aceasta și le voi pecetlui acest rod, voi veni prin voi în Spania” (versetul 28).

Unii cercetători ai istoriei antice consideră că Pavel a făcut acest turneu preconizat în Spania între perioada primei și celei de-a doua încarcerări la Roma și că și-a extins acest turneu în Galia (astăzi Franța) și peste Canalul Mânecii, în Marea Britanie.

Rev. Francis Thackeray, A.M., de la Benbrooke College, Cambridge, Anglia, spune: “Avem motive să credem că creștinismul a fost predicat în ambele țări, Galia și Marea Britanie, înainte de sfârșitul primului secol. Rezultatele investigațiilor mele asupra propriei mele minți au fost convingerea că în jurul anului 60 d.Hr., pe vremea Sfântului Pavel, exista o biserică în Marea Britanie” (Jarrel, pagina 317).

Bede, istoricul britanic, care a scris celebra sa “Istorie ecleziastică” în anul 731 d.Hr., spune: “Britanicii au păstrat credința pe care o primiseră necoruptă și întreagă în pace și liniște până în timpul împăratului Dioclețian”. Se pare că Dioclețian a murit în anul 313 d.Hr. (Vezi “Istoria ecleziastică” a lui Bede, Cartea a II-a, Capitolul 14).

Bede, vorbind despre această persecuție, spune: “Când furtuna persecuției a încetat, creștinii credincioși, care în timpul pericolului se ascunseseră în păduri, în deșerturi și în peșteri secrete, apărând în public, au reconstruit bisericile care fuseseră dărâmate” etc.

Benedict prezintă o narațiune din Memorialul Jubiliar Baptist, de la Kettering, cu ocazia celei de-a cincizecea aniversări a primei societăți misionare baptiste, care conține următoarea afirmație “Anglia a primit fără îndoială Evanghelia în zilele apostolilor; și istoria sa ecleziastică dovedește în mod clar că mii de oameni au fost botezați conform modului primitiv. Cam în același timp, sau la scurt timp după aceea, Țara Galilor a fost vizitată de învățători creștini; și când Austin a vizitat această țară, în jurul anului 600 d.Hr., a găsit o societate de creștini la Banger, formată din două sute de persoane, care au fost ulterior distruse, deoarece au refuzat să boteze pruncii, la porunca papei. Austin a fost trimis în Anglia de Papa Grigore cel Mare cu scopul de a promova supunerea britanicilor față de scaunul papal. El a avansat doctrinele principale ale Bisericii Române, printre care a clasat botezul copiilor și a îndemnat poporul să primească implicit dogmele sale. Unii au cedat influenței pe care o exercita, dar un număr mare de oameni au rezistat, printre care se numără și creștinii din Banger. Prin urmare, Austin are meritul de a fi introdus botezul copiilor în Anglia; pentru că înainte de acea vreme era necunoscut”, (Pagina 302).

Episcopul Usher se plânge de faptul că erezia valdensiană a corupt toată Franța, Italia și Anglia în anul 1080 d.Hr. El vorbește despre faptul că a afectat Anglia în anul 1100 d.Hr.

În jurul anului 1158 d.Hr. aproximativ treizeci de persoane din secta Waldensiană au venit în Anglia pentru a răspândi doctrina lor. Avem o mențiune despre ei în Anglia în anul 1182 d.Hr. Episcopul Usher menționează ordinul Fraților Minoritari veniți în Anglia în anul 1235 d.Hr. pentru a suprima erezia valdenziană.

“Pe vremea regelui Edward al II-lea”, spune Jarrel, “în jurul anului 1315 d.Hr., Walter Lollard, un predicator german, un om de mare renume printre valdeni, a venit în Anglia. El a răspândit foarte mult doctrina lor în aceste părți; astfel încât după aceea ei au purtat numele de “Lollards”” (pagina 319).

Benedict și alții dau cam aceeași relatare despre vizita lui Walter Lollard în Anglia. Baptiștii din Anglia au fost frecvent numiți “Lollards” de către dușmanii lor timp de mai bine de un secol după vizita lui Walter Lollard. Ei se aflau în general printre oamenii de rând, deoarece principiile lor erau ținute în ură de moarte de către clerul religiei stabilite. Cei care le credeau sau le susțineau trebuiau să o facă în particular, sau să sufere; totuși, ei aveau cel mai pur caracter și aveau mulți oameni învățați care să le susțină cauza și să le susțină cu îndrăzneală doctrina. Când Walter Lollard a vizitat Anglia, vasta sa învățătură și abilitatea sa superioară au fost, fără îndoială, mijloacele prin care mulți dintre cei mai distinși oameni din Anglia au intrat în contact cu aceste principii sfinte; și a le cunoaște înseamnă a le iubi. Ca urmare, mulți dintre cei care ocupau poziții distinse în biserica stabilită s-au desprins de tirania preotului stabilit și au respirat spiritul pur al lollardilor – cum ar fi John Wickliffe (sau Wycliffe), care a fost profesor la Universitatea din Oxford și care a dat prima traducere engleză a Scripturilor. Când a început să predea această doctrină pură a libertății de conștiință și să instruiască poporul să citească Scripturile și să facă din ele regula lor de credință și practică, el a provocat nemulțumirea veșnică a clerului corupt, care a văzut că astfel de măsuri ar lovi la rădăcina ignoranței și superstiției; și, după cum observă Brown, “ca și efesenii din vechime, ei tremurau pentru meșteșugul lor”. În cele din urmă au obținut scrisori patentate de la rege, ordonând ca Wickliffe să fie expulzat din Universitatea din Oxford și ca toate publicațiile sale să fie confiscate și distruse peste tot. Când Wickliffe nu a mai putut rezista acestui potop de intoleranță crudă, a renunțat la catedra sa de la Oxford și s-a retras la Lutterworth.

Niciun om din Anglia nu a făcut mai mult pentru cauza lui Hristos și pentru eliberarea poporului de cruzimile ignoranței și superstițiilor decât Wickliffe. Atât de mare a fost influența sa printre lollardii, încât aceștia au fost frecvent numiți “Wickliffiți”; dar, așa cum se întâmplă adesea, a fost nevoie de o altă generație pentru a aprecia valoarea inestimabilă a lucrărilor acestui mare om și pentru a face dreptate numelui său. “După moartea sa, oasele sale au fost dezgropate și arse de dușmanii săi furioși”.

Nimic nu a fost mai dulce pentru acest popor iubitor de adevăr decât Sfintele Scripturi aduse la ei în limba lor, pentru care erau îndatorați muncii mereu credincioase a lui Wickliffe. Ei dădeau prețuri enorme pentru mici porțiuni din scrierile sacre. Un om este menționat de doamna Conant, în “Istoria traducerilor englezești ale Bibliei”, ca fiind cel care a dat o încărcătură de fân pentru câteva capitole din una dintre epistolele lui Pavel. Ei se întâlneau frecvent la adăpostul nopții pentru a citi Scripturile, deoarece era pedepsit cu moartea să fii găsit în posesia Scripturilor sau să le citești. Doamna Conan spune: “Atât de dulce era revigorarea pentru spiritul lor încât uneori lumina dimineții îi surprindea cu chemarea sa la o nouă zi de muncă înainte de a se gândi la somn.”

Călugării din aceste vremuri, blestemați de ignoranță și superstiție, s-au făcut remarcați prin zelul opoziției lor față de folosirea Bibliei, declarând de la amvoanele lor că “acum s-a inventat o nouă limbă, numită “greacă”, de care poporul trebuia să se ferească ca sursă a tuturor ereziilor; că în această limbă apăruse o carte, numită “Noul Testament”, care acum era în mâinile tuturor și era plină de spini și de mărăcini; că mai era și o altă limbă începută, pe care o numeau “ebraică”, și că cei care o învățau erau transformați în evrei” (“History of the English Translations of the Bible”, pagina 121).

Același autor spune: “Un anume Christopher Shoomaker, ars la Newberry, a fost acuzat că a mers la casa lui John Say și i-a citit dintr-o carte cuvintele pe care Hristos le-a spus ucenicilor săi,” (pagina 117).

William Sawtree a fost un alt exemplu de ministru de rang înalt care a îmbrățișat această religie pură a lui Hristos și pentru care și-a dat viața.

William Tyndale a fost un alt cărturar matur care a îmbrățișat credința acestui popor sărac, hărțuit și mult persecutat. Se poate spune că el a fost alături de Wickliffe în nobila lucrare de a da poporului vorbitor de limbă engleză Biblia și de a emancipa Anglia de sclavia papalității. Tyndale a tradus întreaga Biblie în limba engleză. Această traducere, fără îndoială, a fost principala călăuză pentru traducerea sub regele James.

Se spune că Tyndale ar fi semănat sămânța care l-a câștigat la credință pe tânărul nobil Frith. Frith era un erudit rafinat. El l-a ajutat pe Tyndale în traducerea Scripturilor. Amândoi au fugit în Olanda pentru siguranță, iar acolo au locuit împreună și au lucrat la cauza nobilă a traducerii Scripturilor. După ce a petrecut o bună perioadă de timp în exil și sărăcie cu Tyndale, Frith a venit în secret în Anglia, se presupune, pentru a sfătui și încuraja aceste biserici ale celor pioși care erau numite “Lollards”. Frith atrăsese deja răzbunarea clerului bisericii consacrate prin răspunsul său către Sir Thomas Moore, în care a înfrânt opinia lui Moore cu privire la purgatoriu. În timp ce se afla printre biserici, mângâind și consolând spiritele, a fost arestat; și după o lungă detenție în închisori dezgustătoare, a fost examinat de episcopi, condamnat și dus la Smithfield și ars pe rug la 4 iulie 1533. În timp ce se afla în flăcări, Frith a zâmbit și s-a rugat pentru cei care îl huleau.

“Astfel a murit – la nici treizeci de ani – unul dintre cei mai străluciți, mai desăvârșiți și mai virtuoși tineri englezi” (vezi “Istoria traducerilor englezești ale Bibliei”).

Trei ani mai târziu, înțeleptul și bunul Tyndale a suferit o moarte asemănătoare. Ultimele sale cuvinte au fost : “Doamne, deschide ochii regelui Angliei”.

“Astfel a pierit, victimă a preoțimii, cel mai pur dintre patrioții Angliei și coroana martirilor ei, cel mai bun și cel mai mare om al vremurilor sale” (Conant).

Benedict menționează că au fost făcute legi speciale pentru pedepsirea lollardilor prin moarte în anul 1400 d.Hr., în timpul domniei lui Henric al IV-lea. Același autor recită o narațiune, din “Dissertation” a lui Robinson, despre o biserică de acest fel la Chestertown, în anul 1457 d.Hr., care se aduna în mod privat pentru cultul divin și avea predicatori proprii. Șase dintre ei au fost acuzați de erezie și au fost puși să facă penitență pe jumătate dezbrăcați în piața publică. (Vezi Benedict, pagina 309.)

“În anul 1536 d.Hr. clerul național s-a întrunit în convocare și a declarat că sentimentele baptiștilor sunt erezii detestabile, care trebuie condamnate cu desăvârșire.”

“În anul 1538 d.Hr. a fost dată o însărcinare lui Cranmer, Arhiepiscop de Canterbury, și altora, să procedeze împotriva baptiștilor și să le ardă cărțile. La 16 noiembrie, în același an, a fost emisă o proclamație regală împotriva lor. Instrucțiuni au fost trimise judecătorilor din întreaga Anglie, ordonându-le să vegheze ca legea împotriva baptiștilor să fie executată în mod corespunzător. Mai mulți au fost arși de vii în Smithfield”, etc., (Benedict, pagina 303).

“Atât de furios fanatismul cu care erau urmăriți, încât atunci când regele Edward a adoptat o lege pentru a-i grația pe papistași și pe alții, baptiștii au fost exceptați. În anul următor (1547 d.Hr.) a fost emisă o nouă însărcinare către arhiepiscop pentru a-i căuta pe toți baptiștii; și sub această însărcinare celebra Ioana de Kent, care era baptistă, a fost arsă pe 2 mai 1549 d.Hr. Mai mulți alții au împărtășit aceeași soartă” (Benedict, pagina 303).

O scenă foarte dureroasă de persecuție (în anul 1575 d.Hr.) a unor baptiști germani care au fugit la Londra din Flandra este menționată de Benedict, Fuller și Crosby.

În anul 1643 d.Hr. baptiștii englezi au redactat o “Mărturisire de credință”, care a fost ulterior revizuită și publicată în anul 1689 d.Hr. și care conține toate trăsăturile doctrinare și practice ale tuturor “Mărturisirilor de credință” anterioare prezentate de baptiști; și de atunci și până în prezent a rămas ca expresie acceptată a credinței tuturor baptiștilor adevărați de pretutindeni. Această “Mărturisire de credință” a fost scrisă pentru prima dată la șapte ani după ce prima biserică a baptiștilor englezi a fost înființată în America.

Este foarte evident din autorii englezi, atât din istoria sacră cât și din cea profană, că au existat biserici baptiste în Anglia chiar din zilele apostolilor.

Jarrel spune: “Nu există nici o înregistrare despre faptul că baptiștii ar fi devenit vreodată inexistenți în Anglia,” (Pagina 318).

Benedict dă următoarea declarație de la Robinson: “Am văzut destule pentru a mă convinge că disidenții englezi actuali, care susțin suficiența Scripturii și libertatea creștinilor primitivi de a judeca sensul ei, pot fi urmăriți în manuscrisele autentice până la nonconformiști; la puritani; la lollardeni; la valdeni; la albigenzii; și, presupun, prin Paulicieni și alții, până la apostoli,” (Pagina 309).

Acești oameni sfinți și inofensivi, a căror istorie nu are egal cu nici un alt popor de pe pământ, pot fi urmăriți, ca și cum ar fi, prin propriul lor sânge, prin toate țările diferite în care au trăit sau au călătorit, chiar din zilele apostolilor și până după Reformă. În toate aceste veacuri, bisericile lor au fost scene de vărsare de sânge, iar ei au fost obiectul suferinței și cruzimii; și toate acestea s-au întâmplat pentru că ei nu au vrut să renunțe la principiile pure și sfinte care le-au fost transmise de apostoli și care erau necesare pentru a păstra pură ordinea și identitatea bisericii apostolice și pentru a susține doctrina simplă că nu există nicio autoritate de a administra rânduielile în afara bisericii lui Dumnezeu; că Dumnezeu nu are decât o singură biserică, iar aceasta are exclusiv autoritatea bisericească. “Să nu fie lăsată în seama altor oameni” i-a costat suferințe și torturi de nedescris pentru o perioadă de peste douăsprezece sute de ani. Această doctrină pură, scripturală, i-a făcut să scufunde din nou pe toți cei care au venit la ei de la orice altă sectă, de când există o pluralitate de denominațiuni, ceea ce s-a întâmplat începând cu anul 251 d.Hr. Această practică unică de a-i scufunda pe toți cei care li s-au alăturat, chiar dacă fuseseră botezați de o altă sectă, a făcut din ei bătaia de joc a religioșilor populari din toate epocile următoare; și, pentru a-i îndepărta de această practică, au suferit toate cruzimile și criticile amare pe care ingeniozitatea bigoților religioși mândri le-a putut inventa timp de sute de ani. Dar, în ciuda spânzurătorii, a spânzuratului, a raclei, a ghilotinei, a cuvei de scăldat, a flăcării care a brăzdat tot timpul înapoi pe calea lor, și a oricărei alte cruzimi dureroase și șocante pe care puterile întunericului ar putea să o nască, baptiștii au continuat această practică până în prezent și au păstrat pură rânduiala botezului și identitatea bisericii prin toate epocile întunericului până în prezent.

Ura generală și cruzimea față de baptiști din partea celor din religia stabilită a fost arătată prin excluderea baptiștilor din actele generale de iertare publicate în anii 1538 d.Hr., 1540 d.Hr. și 1550 d.Hr. Cei care susțineau că pruncii nu trebuie să fie botezați au fost excluși de la beneficiu. Se pare că “hoții și vagabonzii împărtășeau favoarea regelui, dar baptiștii nu trebuiau să fie tolerați”, (vezi Jarrel’s “Baptist History”, pagina 325; vezi și Cramp).

În timpul domniei Mariei “un om pe nume ‘David George’, un olandez, a fost dezgropat în biserica Sfântul Lawrence, la trei ani după moartea sa, iar trupul său a fost ars, deoarece s-a descoperit că fusese baptist”, (Benedict, pagina 303).

“William Sawtree a fost primul (1401 d.Hr.) care în această țară (Anglia) a suferit pe rug pentru opiniile sale religioase și care se presupune că a negat botezul copiilor; iar Edward Wightman, un baptist, din Burton-on-Trent, a fost ultimul care a suferit acest fel crud de moarte în Anglia. Astfel, această confesiune are onoarea de a fi atât în fruntea, cât și în spatele tuturor martirilor care au fost arși de vii în Anglia” (Brown’s “Encyclopedia of Religious Knowledge”).

În unele părți ale lumii, baptiștii din fiecare epocă, din zilele apostolilor până aproape de sfârșitul secolului al XV-lea, au mers cu blândețe până la rug și au plătit prețul libertății de conștiință. A fost soarta baptiștilor să sufere. Doctrina lor nu este din această lume, iar cei cu o religie lumească au urât-o întotdeauna pe aceasta și pe toți cei care o învățau. Diavolul i-a urât întotdeauna cu o ură desăvârșită pe cei pe care nu avea nicio perspectivă de a-i câștiga. Baptiștii au suferit martiriul atât din partea catolicilor, cât și din partea protestanților. Pentru a menține puritatea și simplitatea religiei lor iubitoare de Dumnezeu, de renunțare de sine și de sacrificiu pentru lume, baptiștii au suferit în flăcări din partea Romei păgâne, a Romei papale și, aș putea spune, a Romei protestante.

Baptiștii din Anglia au păstrat toate caracteristicile acestui ordin străvechi care i-au distins de toate celelalte secte din toate timpurile: (1) forma independentă de guvernare a bisericii; (2) botezul prin imersiune în urma unei profesiuni de credință; (3) ei botezau din nou pe toți cei care veneau la ei de la orice altă sectă; (4) refuzau botezul copiilor; (5) erau predestinari; (6) învățau libertatea de conștiință; (7) se opuneau unirii bisericii cu statul; (8) nu recunoșteau altă regulă de credință și practică decât Scripturile.

Numele unora dintre slujitorii și autorii proeminenți care au fost exponenții principiilor baptiste în Anglia din momentul în care Walter Lollard a vizitat Anglia (1315 d.Hr.) până când prima biserică a baptiștilor englezi a fost plantată în America au fost: John Wickliffe, Thomas Bodby, John Claydon, William Sawtree, David George, Thomas Mann, Christopher Shoomaker, William Tyndale și John Frith.

În Anglia existau două ramuri de baptiști. În afară de “baptiștii particulari”, cum sunt numiți uneori, au existat baptiștii generali, care își au originea în John Smyth. Smyth a fost un ministru al Bisericii Angliei, la Gainsborough, Lincolnshire. Când a devenit nemulțumit de unele lucruri din disciplina și ceremoniile bisericii, a renunțat la viața sa de la Gainsborough și s-a alăturat Browniștilor, sau Separatiștilor. Curând a ridicat o dispută cu ei în ceea ce privește validitatea botezului lor, iar ei l-au exclus. Acest lucru s-a întâmplat după ce el și prietenii săi au fugit în Olanda, în anul 1606 d.Hr. În curând a convertit o mare parte dintre Separatiști la opiniile sale și i-a format într-o biserică în jurul anului 1607 d.Hr. Se pare că a fost destul de nedumerit, cu privire la modul de a obține un botez autentic. Îi cunoștea pe menoniți (baptiștii olandezi), dar el era atât de diferit de ei în anumite puncte încât nu a vrut să primească botezul din mâinile lor. El a respins doctrina alegerii personale și necondiționate și a predat un sistem foarte laxist de arminianism. Există o anumită dispută cu privire la modul în care Smyth a fost botezat. Unii susțin că s-a botezat singur; dar acest lucru este contestat de domnul Taylor, istoricul general baptist, care presupune că biserica a desemnat două persoane care să facă botezul și că, după ce s-au botezat unul pe celălalt, au botezat și restul bisericii.

Baptiștii primitivi au avut întotdeauna puncte de vedere doctrinare care acum ar fi numite “calvinism”, în timp ce baptiștii generaliști au fost întotdeauna arminieni.

Baptiștii americani

Prima biserică de baptiști englezi din America a fost constituită la Newport, R.I., în anul 1638 d.Hr., de către prezbiterul John Clark, M.D. La început era formată din el însuși și alte unsprezece persoane. Ca și cei din Anglia, membrii acestei biserici erau puternic predestinariști. (Vezi “Istoria” lui Hassell, pagina 526.)

A doua biserică de baptiști a fost constituită la Newport în anul 1656 d.Hr.; una la Swansea, Mass. în anul 1663 d.Hr.; una la Boston, Mass. în anul 1665 d.Hr.; una la Philadelphia, Pennsylvania, în anul 1698 d.Hr.; una la Hopewell, N.J., în anul 1715 d.Hr.

Biserica Welsh Tract Church a fost constituită în sudul Țării Galilor în anul 1701 d.Hr. și a venit în America ca trup organizat în septembrie al aceluiași an. Biserica este situată la două mile de Newark, Del. A fost organizată cu șaisprezece membri, avându-l ca pastor pe Thomas Griffith.

Biserica din Southampton, Bucks County, Pennsylvania, a fost constituită în anul 1746 d.Hr. Membrii săi organici proveneau din biserica din Pennepek. Biserica din Pennepek a fost constituită în anul 1687 d.Hr. Ea a fost adunată prin munca credincioasă a prezbiterului Elias Keach, care a fost și primul ei pastor. El era fiul cunoscutului Benjamin Keach, din Londra, care a fost membru al convenției care a redactat și publicat “Mărturisirea de credință” din Londra în 1689 d.Hr.

Asociația Philadelphia, din Pennsylvania, a fost prima asociație baptistă formată în America, constituită în anul 1707 d.Hr.; a doua a fost Asociația Charleston, din Carolina de Sud, organizată în anul 1751 d.Hr.; a treia a fost Asociația Sandy Creek, din Carolina de Nord, organizată în anul 1758 d.Hr.; a patra a fost Asociația Kehukee, din Carolina de Nord, organizată în anul 1758 d.Hr. D. 1765; a cincea a fost Asociația Ketockton, din Virginia, organizată în anul 1766 d.Hr.; a șasea a fost Asociația Warren, din Rhode Island, organizată în anul 1767 d.Hr.; a șaptea a fost Asociația Stonington, din Connecticut, organizată în anul 1772 d.Hr.; a opta a fost Asociația Strawberry, din Virginia, organizată în anul 1772 d.Hr. 1776; a noua a fost Asociația Shaftsbury, din Vermont, organizată în anul 1780 d.Hr.; a zecea a fost Asociația Salisbury, din Maryland, organizată în anul 1782 d.Hr.; a unsprezecea a fost Asociația Woodstock, din Vermont, organizată în anul 1783 d.Hr.; a douăsprezecea a fost Asociația Dover, din Virginia, organizată în anul 1783 d.Hr.; a treisprezecea a fost Asociația Georgia, din Georgia, organizată în anul A. D. 1784; al paisprezecelea a fost Asociația Vermont, din Vermont, organizată în anul 1785 d.Hr.; al cincisprezecelea a fost Asociația Salem, din Kentucky, organizată în anul 1785 d.Hr.; al șaisprezecelea a fost Asociația Elk Horn, din Kentucky, organizată în anul 1785 d.Hr.; al șaptesprezecelea a fost Asociația Holston, din Tennessee, organizată în anul 1786 d.Hr.

Prima asociație organizată în fiecare dintre următoarele state a fost următoarea: New Hampshire, Asociația Meredith, în anul 1789 d.Hr.; New York, Asociația Warwick, în anul 1791 d.Hr.; Ohio, Asociația Miami, în anul 1797 d.Hr.; Mississippi, Asociația Mississippi, în anul 1807 d.Hr.; Indiana, Asociația White Water, în anul 1809 d.Hr.; Illinois, Asociația Illinois, în anul 1809 d.Hr. 1809; New Jersey, Asociația New Jersey, în anul 1811 d.Hr.; Massachusetts, Asociația Boston, în anul 1811 d.Hr.; Alabama, Asociația Bethlehem, în anul 1816 d.Hr.; Missouri, Asociația Missouri, în anul 1817 d.Hr.; Louisiana, Asociația Louisiana, în anul 1820 d.Hr.; Michigan, Asociația Michigan, în anul 1827 d.Hr.

Au existat aproximativ treizeci și cinci de asociații mari de biserici baptiste formate în Statele Unite înainte de sfârșitul secolului al XVIII-lea. Baptiștii din Statele Unite au prosperat și au crescut rapid în număr de la începutul secolului al XVIII-lea până în prima parte a secolului al XIX-lea. În anul 1827 d.Hr. a existat o mică diviziune în unele părți și a apărut o facțiune, care a fost provocată de învățăturile și eforturile doctorului Alexander Campbell, care era un om cu o vastă învățătură și o mare putere de gândire. El a fost inițial un prezbiterian reformat asociat. La început s-a alăturat Asociației Baptiste Red Stone, din vestul Pennsylvaniei; iar mai târziu, s-a alăturat Asociației Mahoning. El a început să predice botezul pentru iertarea tuturor păcatelor din trecut și să facă mântuirea veșnică a păcătoșilor să depindă de condițiile pe care aceștia trebuiau să le îndeplinească, ceea ce era categoric opus celor mai bune principii ale doctrinei baptiste. El a încercat să reformeze Biserica Baptistă după aceste principii; dar când bisericile au înțeles intențiile sale, au declarat că nu sunt de acord cu el și cu toți cei care susțineau mișcarea sa reformatoare. Această divizare a dat naștere denominației numite acum “Biserica Creștină” sau “Discipolii”.

Dr. Campbell a recunoscut faptul că baptiștii au coborât prin succesiune neîntreruptă de la apostoli, căci în dezbaterea sa cu McCalls a spus: “Nu, nu, nu: “Din epoca apostolică și până în prezent, sentimentele baptiștilor și practica lor de botez au avut un lanț continuu de susținători și pot fi produse monumente publice ale existenței lor în fiecare secol.” El a susținut că baptiștii au avut împărăția lui Dumnezeu până când au respins reforma sa. El a spus: “Așa cum a fost cu evreii pe vremea lui Mesia și a apostolilor săi, așa este acum cu baptiștii. Națiunea, ca atare, a continuat să fie împărăția lui Dumnezeu până când au respins mântuirea oferită” (Millennial Harbinger, volumul VII, paginile 57, 58).

Cam în aceeași perioadă a început o altă diviziune, care a devenit generală și i-a împărțit pe baptiștii din America și din alte câteva țări în două denominațiuni. Această mare diviziune a rezultat în urma organizării unei societăți misionare la Kettering, Anglia, de către Dr. William Carey și alții în anul 1792 d.Hr. Din momentul organizării acestei societăți, timp de mulți ani, ea a fost sursa rodnică a unor mari conflicte și discuții aprinse. În anul 1827 d.Hr., Asociația Kehukee, din Carolina de Nord, a declarat că nu este de acord cu această nouă instituție și cu toate cele de natură asemănătoare, din cauza faptului că era necunoscută Scripturilor și denominațiunii noastre înainte de anul 1792 d.Hr. Exemplul Asociației Kehukee a fost urmat de Asociația Baltimore, din Maryland, și de Asociația County Line, din Carolina de Nord, în anul 1832 d.Hr.; și de la acestea s-a răspândit în întreaga țară. Unele asociații au luat o parte, altele au luat cealaltă parte, iar altele s-au despărțit. Diviziunea a continuat până în 1845 d.Hr. Cei care susțineau vechea ordine a lucrurilor au fost numiți “baptiști de școală veche” sau “baptiști primitivi”; în timp ce cei care susțineau noua instituție au fost numiți “baptiști de școală nouă” sau “baptiști misionari”. Mulți au crezut că diviziunea a fost pur și simplu din cauza practicii, dar în realitate a fost provocată de schimbarea de doctrină pe care a provocat-o revendicarea societății misionare.1 “Mărturisirea de credință”, capitolul III, articolele 5, 6, spune “Pe aceia dintre oameni care sunt predestinați la viață, Dumnezeu, înainte de întemeierea lumii, conform scopului Său etern și imuabil și sfatului secret și bunelor plăceri ale voinței Sale, i-a ales în Hristos pentru slava veșnică, din simplul Său har și iubire gratuită, fără ca vreun alt lucru din creatură să fie o condiție sau o cauză care să îl miște în acest sens. Așa cum Dumnezeu i-a rânduit pe cei aleși spre glorie, tot așa, prin veșnicul și cel mai liber scop al voinței sale, el a predestinat toate mijloacele pentru aceasta. Prin urmare, ei sunt aleși, fiind căzuți în Adam, sunt răscumpărați de Hristos – sunt chemați în mod efectiv la credința în Hristos prin Duhul Său care lucrează la timpul potrivit; sunt îndreptățiți, adoptați, sfințiți și păstrați prin puterea Sa prin credință pentru mântuire. Nici alții nu sunt răscumpărați de Hristos și nici chemați în mod efectiv, îndreptățiți, adoptați, sfințiți și mântuiți, decât numai cei aleși.”

Baptiștii primitivi credeau că multe dintre pretențiile pentru lucrarea societății misionare contraziceau categoric sentimentele expuse în “Mărturisirea de credință”, cum ar fi cea care apare în scrisoarea Dr. Judson către doamnele din America – și anume:: “Câteva – da, multe – suflete prețioase ar fi putut fi răscumpărate din focurile stinse ale iadului, unde acum trebuie să zacă și să sufere pentru toată veșnicia, dacă nu v-ar fi fost teamă să nu fiți considerați demodat”, etc. Cei care au pledat pentru ajutorul misionar au început imediat să folosească în predicile și scrierile lor expresii precum cea menționată mai sus și ca următoarea, dintr-un grafic publicat de Baptist Missionary Union – și anume “Păgânii mor în ritm de o sută de mii pe zi. Ei se scufundă în iad în fiecare zi din cauza neglijenței bisericii în datoria sa”. “Acești patruzeci de copii ai lui Dumnezeu ne-au costat în bani doar patru dolari fiecare. Cine, în fața a toate acestea, nu este dispus să dea patru dolari pentru a salva un suflet de la damnarea veșnică? Cu siguranță că nimeni. O, fraților, gândiți-vă – doar patru dolari pentru un bilet de la pământ la cer!” (A. A. C. C., în Texas Baptist and Herald).

Astfel de expresii ca acestea păreau celor care țineau la vechea ordine de lucruri să contrazică categoric întregul sentiment al “Mărturisirii de credință” și al Cuvântului lui Dumnezeu, care spune: “Toți cei pe care Mi-i dă Tatăl vor veni la Mine; și pe cel ce vine la Mine nu-l voi da afară sub nicio formă” (Ioan 6:37). Apoi, ei au considerat că societatea misionară, așa cum era organizată și funcționa, tindea să conteste suveranitatea bisericii, luând lucrarea care aparținea bisericii și punând-o în mâinile unei instituții umane. Ei au crezut că dacă nu se punea un anumit control asupra acestei schimbări de rang a lucrurilor, denominațiunea va fi în curând scufundată în adâncurile arminianismului și puritatea și identitatea doctrinei lor se vor pierde, astfel încât nu va mai exista nicio distincție în doctrină între ei și baptiștii generaliști și toți ceilalți arminieni.

Sunt bucuros să spun că mulți oameni capabili și pioși dintre cei din elementul misionar au descoperit erorile corupătoare ale societății misionare, organizată în 1792 d.Hr., care a despărțit prețioasa noastră familie baptistă patruzeci de ani mai târziu. Experiența de o sută de ani a demonstrat clar influența nefastă a unei instituții nescripturale organizate independent de biserici, care exercită control atât asupra bisericilor, cât și asupra ministerului și le înrobește sub influența sa corupătoare. Ei văd cum distruge suveranitatea bisericilor, cum pune piedici conștiinței slujitorilor lor și cum le inundă bisericile cu membri neregenerate; și mulți folosesc toate mijloacele care le stau în putere pentru a corecta aceste erori.

Voi da acum câteva citate de la prezbiterul T.P. Crawford, D.D., care a petrecut cincizeci de ani în China, lucrând ca misionar, și a cărui experiență de acolo l-a convins de eroarea sistemului consiliului de misiune. El a refuzat salariul pe care i-l plătea consiliul și a lucrat ani de zile ca predicator pe plan apostolic. El spune: “În primăvara anului 1852 d.Hr., un mic grup de misionari baptiști din sud – Dr. G.W. Burton, eu și soția mea – cu destinația Shanghai, a ajuns la Hongkong, unde bunul nostru vas, Horatio, și-a încheiat călătoria. Aici am rămas aproximativ zece zile, așteptând un vas care să ne ducă pe coasta Shanghaiului. Am fost oaspeții norocoși ai doctorilor Dean și Johnson, de la Northern Baptist Board. În timpul șederii noastre la ei, am auzit o mulțime de discuții despre lucrarea misionară, despre convertiți nativi, asistenți plătiți, capele, școli misionare, spitale și altele asemenea. Am auzit, de asemenea, observații frecvente cu privire la caracteristicile poporului chinez, la gafele noilor misionari etc. Misiunile protestante se desfășurau atunci în orașul Canton și în jurul acestuia de vreo douăzeci de ani sau mai mult. Prin urmare, anumite simptome foarte nefavorabile începuseră să se manifeste în acea regiune. Celebrul doctor Gutzlaff, din Germania, unul dintre cei mai vechi și mai influenți misionari din domeniu, murise de curând. Întrucât marea sa “biserică nativă” și armata sa de asistenți plătiți se prăbușiseră cu toții, ideile și metodele sale de lucru au fost puse în discuție în cercurile misionare. S-a spus în audierea mea că Dr. Gutzlaff susținea în mod public că “nu ar trebui să ne așteptăm ca chinezii să fie regenerați, sau născuți din nou, în generația actuală”. Acționând pe baza acestei presupuneri, el a adunat un număr mare de chinezi în biserica sa și a pus zeci dintre ei în slujire, fără ca aceștia să facă nici măcar o mărturisire din partea lor de schimbare a inimii. Am auzit, de asemenea, povestea caracterului lor rău în general; despre cum au reușit să-l păcălească ani la rând; despre cum, prin cooperare și pretexte false, au continuat să scoată sume mari de bani din vistieria misiunii sale, pe lângă salariile lor obișnuite; și despre cum, în cele din urmă, unul dintre asociații doctorului Gutzlaff, reușind să le descopere planul, a desființat în cele din urmă afacerea putredă. Toată afacerea putredă, “de la guler până la mansardă”, a fost construită pe banii misiunii. Ani de zile după aceea, un membru al misiunii sale mi-a spus că doar unul dintre numeroșii convertiți ai doctorului Gutzlaff a rămas credincios profesiei creștine… . Am aflat, de asemenea, în timp ce mă aflam la Hongkong, că toți, sau aproape toți convertiții nativi de orice confesiune, inclusiv baptiști, erau angajați de misiuni sau susținuți într-un fel sau altul de fondurile acestora. Aceste lucruri, fiți siguri, au făcut o impresie profundă asupra minții mele baptiste nesofisticate. Această metodă bazată pe bani de a face ucenici și predicatori mi s-a părut a fi exact opusul cursului folosit de Hristos și de apostolii Săi. Am văzut clar atunci, așa cum văd și acum, că ea trebuie să ducă la o corupție totală; și mi-am spus: “O biserică baptistă adevărată și vie nu poate fi construită niciodată pe banii de misiune”. Din acel moment, conștiința mea s-a ridicat la acțiune; și am hotărât să nu folosesc niciodată, sau să aprob folosirea fondurilor de misiune pentru a plăti convertiți nativi pentru a predica sau pentru a face orice alt fel de lucrare religioasă. Pentru mine, o slujire de mercenari implica o apartenență coruptă; și imediat am adoptat adevărata poziție baptistă – că o biserică regenerată, condusă de pastori chemați de Dumnezeu, care se leapădă de sine, era singurul tip de creștinism pentru care puteam să lucrez, să sufăr și să mă rog. Să-i lăsăm pe alții să facă ce vor, aici m-am hotărât să stau; și, cu ajutorul lui Dumnezeu, aici am stat până în ziua de azi” (Evoluție în opiniile mele despre misiune, paginile 25-27).

“Mulți dintre acești “predicatori nativi”, am constatat curând, cunosc foarte puțin din Scripturi. Ei nu știu absolut nimic despre nașterea din nou sau despre spiritul de renunțare la sine al creștinismului adevărat. Ei se considerau pur și simplu “angajați străini”, cu atâția dolari pe lună, pentru a aduna convertiți pentru mulțumirea stăpânilor lor.” (Pagina 28)

“Mi s-a părut atunci, așa cum mi se pare și acum, că bisericile baptiste nu vor fi niciodată ridicate pe bani străini sau pe ceea ce se numește ‘sistemul de angajare’ al misiunilor moderne . . . În consecință, mi-am asumat poziția ciudată de atunci că ar fi ruinător pentru tipul nostru de creștinism baptist să susținem predicatori autohtoni cu fonduri străine; că nu era treaba nici a misionarilor singuri, nici a ‘organismelor misionare’ să pună oameni în slujire; că aceasta era prerogativa Duhului Sfânt și a bisericii de care aparține o persoană. Această poziție m-a aruncat în opoziție față de cursul urmat atât în China, cât și în toate celelalte câmpuri de misiune.” (Pagina 29)

“Judecata mea fiind pe deplin convinsă, conștiința mea s-a ridicat la înălțimea situației, pregătită pentru acțiune, indiferent de dificultăți sau pierderi personale. Așa că acum, prin harul lui Dumnezeu, am fost în stare să renunț la salariul meu și să mă încununez, gata să lovesc pentru o revoluție completă, singur și fără ajutor.” (Pagina 94)

După ce Dr. Crawford a făcut două călătorii înapoi în America și a expus cazul în fața consiliului și a Convenției Baptiste Sudice și nu a reușit să obțină cooperarea consiliului și a convenției în corectarea acelor erori, sau chiar respectul consiliului, el a spus: “Nu, nu, nu, nu: “M-am simțit mizerabil având în vedere tendința lucrurilor între noi. Mi se părea că mă aflu pe malul unui pârâu învolburat, și că văd “Corabia Sionului” plutind rapid în derivă în largul mării printre valuri. Mă simțeam complet neajutorat, incapabil să plutesc în derivă cu ea și incapabil să o pot opri sau să îi deviez cursul spre înainte. Tot ce puteam face, mi se părea, era să stau neputincios pe mal și să o văd cum plutește în derivă printre valuri.”

Acestea sunt declarații remarcabile, venind de la sursa pe care o au; și cu siguranță au o semnificație deosebită. Mulți oameni puternici dintre misionari au preluat ecoul acestui om bun, iar acesta a reverberat de la o parte la alta a denominațiunii.

Dr. J.N. Hall, din Fulton, Kentucky, unul dintre cei mai capabili oameni ai denominațiunii, a susținut cauza a ceea ce se numește “planul de misiune evanghelică” – adică să supună toate afacerile de predicare a Evangheliei autorității bisericilor; și se pare că argumentele sale sunt de necontestat de către susținătorii consiliului și se pare că face sute de convertiți.

Vârstnicul J.A. Scarboro, un slujitor foarte capabil, a îmbrățișat, de asemenea, cauza “planului de misiune evanghelică”, împreună cu alți câțiva oameni puternici.

Nu ne putem îngădui speranța că, la o distanță nu prea mare în viitor, o aripă mare a acestei denominațiuni se poate întoarce la credința și practica primitivă – la doctrina și ordinea pură, scripturală – și să umfle granițele Sionului cu sute de copii rătăcitori ai Sionului?2

Baptiștii primitivi nu sunt antimisionari, așa cum i-au înțeles unii. Ei cred în predicarea Evangheliei în toată lumea pe baza precedenței Bibliei, dar nu cred într-un sistem care pune mântuirea veșnică a oamenilor pe bază de bani și care ia predicarea Evangheliei din mâinile bisericii și o pune în mâinile unei instituții create de om care contestă învățătura clară a Bibliei și a “Mărturisirii lor de credință”. Acesta este motivul pentru care au ridicat o barieră de părtășie împotriva acestor noi societăți. Nu pentru că se opuneau răspândirii Evangheliei sau sprijinirii celor care o predică, ci pentru a păstra puritatea doctrinei primitive și a ordinii bisericii. Baptiștii primitivi sunt în favoarea oricărui plan de răspândire a Evangheliei care nu intră în conflict cu învățătura Bibliei.

Baptiștii primitivi nu sunt “Hardshells”, așa cum unii i-au numit în mod eronat. Acest termen se aplică doar Antinomiștilor și Fataliștilor. Nici o persoană bine informată nu va aplica acest epitet baptiștilor primitivi.

Când diviziunea a luat sfârșit, în 1845 d.Hr., baptiștii primitivi aveau aproximativ 50.000 de membri. Ei nu au crescut rapid timp de câțiva ani după divizare; dar în ultimul sfert de secol au fost mult revigorați, iar denominațiunea a crescut constant în număr și în favoarea tuturor oamenilor de bine.

Raportul de recensământ dedicat statisticilor bisericii, pregătit sub conducerea lui Henry K. Carroll, LL. D., pentru anul 1896, prezintă statisticile baptiștilor primitivi din Statele Unite după cum urmează:

Statul	Organizații	Birouri de biserică	Valoarea proprietății bisericii	Enoriași
Alabama	360	325	$125,364	14,903
Arkansas	121	93	29,032	2,994
Delaware	6	7	19,000	183
District of Col.	2	*	*	34
Florida	67	65	27,525	1,997
Georgia	483	475	210,455	18,535
Illinois	160	132	93,100	5,301
Indiana	144	128	123,550	7,078
Iowa	34	15	9,950	853
Kansas	19	7	10,100	438
Kentucky	225	208	151,425	10,665
Louisiana	43	42	18,955	1,602
Maine	3	3	3,300	137
Maryland	16	15	27,950	373
Massachusetts	1	1	5,500	10
Mississippi	109	104	38,600	3,259
Missouri	129	93	33,975	3,763
Nebraska	2	1	800	40
New Jersey	360	325	125,364	14,903
New York	31	26	84,000	1,019
North Carolina	311	294	129,698	11,740
Ohio	139	138	123,190	4,252
Pennsylvania	15	10	14,100	314
South Carolina	23	23	7,050	531
Tennessee	316	290	147,455	13,972
Texas	159	91	34,575	4,201
Virginia	234	191	93,205	9,950
West Virginia	65	64	24,700	2,777
Wisconsin	4	4	4,500	128
TOTALS	3,222	2,849	$1,649,827	121,347

 

Bisericile lor au o capacitate de 899.273 de locuri, în toate statele. În Statele Unite, ei au douăsprezece ziare bisericești, dintre care trei sunt săptămânale.

Acest raport este oarecum imperfect. Este prea mic pentru numărul lor real, deoarece până în prezent nu au avut întâlniri generale în care să poată fi prezentate și tabelate toate statisticile tuturor asociațiilor. Prin urmare, este destul de dificil să se obțină statisticile asociațiilor lor.

Denominația noastră este bine reprezentată în Anglia, unde suntem numiți “baptiști particulari”. Organul bisericii noastre este “Gospel Standard”. “Baptiștii particulari din Anglia au 2.023 de biserici și 209.773 de membri”. (Hitchcock) În Germania ei sunt cunoscuți sub numele de “baptiștii de har”.

În prezent, denominațiunea are cea mai bună perspectivă de prosperitate generală și de durată pe care a avut-o de o sută de ani încoace; este binecuvântată cu atât de multe daruri capabile și zeloase în slujire, iar la întâlnirile sale se înregistrează un succes atât de pronunțat. Aproape toate bisericile raportează o creștere considerabilă la asociații; unele raportează până la șaptezeci și cinci de aderări în timpul anului.

Îmi umple sufletul meu doritor de dulce recunoștință să văd cum se înmulțesc semnele asupra noastră ale trezirii denominațiunii noastre din somnul ei lung la un simț al obligațiilor sale profunde față de Dumnezeu pentru că ne-a dat mai întâi împărăția, apoi a perpetuat-o prin toate schimbările puternice din nouăsprezece sute de ani, și față de acea mare armată de martiri nobili și suferinzi pentru adevăr prin a căror răbdare și muncă această împărăție cerească a fost păstrată în mod atât de minunat. Îi mulțumesc lui Dumnezeu că a fost privilegiul și porția mea sacră de a avea un nume umil în acest ordin străvechi care îl are ca Șef și Conducător pe Sfântul Fiu al lui Dumnezeu, iar pentru adepții săi, cea mai nobilă suită de soldați adevărați care au urmat vreodată un conducător victorios prin toate durerile și tristețile unui război amar până la gloria finală. Ce iubitor al cauzei lui Hristos ar putea citi ceva din istoria fără egal a bieților baptiști suferinzi, care au îndurat atât de mult pentru Isus și pentru prețiosul Său adevăr, și apoi să nu se bucure că face parte din acea sectă care este pretutindeni “vorbită împotriva”?

Mi se pare că aceste câteva fapte, selectate din multele care spun povestea poporului nostru deosebit, sunt suficiente pentru a-i chema pe toți adevărații baptiști primitivi din țară să se ridice cu toate puterile cu care i-a posedat Dumnezeu și să se împingă în față în îndeplinirea tuturor îndatoririlor lor față de această cauză nobilă a adevărului pe care Dumnezeu a păstrat-o prin toate veacurile de întuneric și tortură și i-a perpetuat identitatea până în prezent.

Rezumat

Am urmărit cu cea mai dulce plăcere acest popor fără pretenții și plin de abnegație, chiar de la țărmurile Iordanului, unde primul baptist a început evanghelia lui Isus Hristos și a scufundat mulțimile neliniștite care veneau la el din Ierusalim, Iudeea și din toate regiunile din jurul Iordanului în căutarea lui Mesia cel promis, prin toate vicisitudinile a nouăsprezece secole până în prezent. Le-am urmărit prin toată slujirea inegalabilă a lui Isus din Nazaret și a sfinților săi apostoli; de la ei la succesorii lor, cunoscuți sub numele de “părinții apostolici” – Policarp, Barnaba, Hermas, Clement, Ignațiu și Papaeus; de la ei la Irineu, Tertulian, Iustin Martirul, Privatus și Fabian – până în zilele lui Novațian și ridicarea lui Antihrist, corupția stupefiantă care a divizat biserica în anul 251 d.Hr. I-am urmărit prin această diviziune remarcabilă și am văzut cum puritatea și simplitatea doctrinei și a ordinii bisericii au fost păstrate prin munca credincioasă a lui Novațian, Novatus și a acelor sfinți iubitori de adevăr și abnegați care au ținut cu ei. Am arătat cum au fost numiți “Novațieni”, după acest mare om, timp de aproximativ două sute de ani, și cum au fost persecutați de dușmanii lor până când au fugit din propria lor țară și au fost conduși de nobilul Leo peste Alpi, în frumoasele văi din Piemont, unde au fost numiți “Waldenses” de la locuința lor în văi. Am văzut, cu plăcere, că ei nu au recunoscut niciodată vreo autoritate de a administra rânduielile în afara adevăratei biserici a lui Dumnezeu. Chiar de la ridicarea unei alte secte, ei au botezat din nou pe toți cei care au venit la ei de la orice altă sectă. Din acest motiv au fost numiți “anabaptiști”, iar această practică le-a provocat suferințe și persecuții nenumărate; dar a păstrat pură comuniunea lor. Am văzut cum aceste văi le-au oferit un azil sigur timp de sute de ani, unde au putut să se închine lui Dumnezeu conform dictaturilor propriei conștiințe și să practice fără teamă religia lor pură; dar în cele din urmă au fost descoperiți de elementul corupător și din nou torturați și alungați din casele lor și împrăștiați în Franța, Germania, Boemia, Olanda și Anglia, unde și-au plantat bisericile și au învățat credința pură a bisericii apostolice. Am văzut că au fost martirizați pentru credința lor în toate aceste țări de către cei din religia stabilită; dar, în ciuda potopului de persecuții, au prosperat. Numeroși oameni învățați și capabili au venit la ei, au îmbrățișat cauza lor nobilă și au apărat principiile lor sfinte. Principiile pentru care baptiștii au suferit atât de mult în toate țările în care au trăit sau au călătorit în timpul epocii întunecate sunt următoarele: Libertatea de conștiință de a se închina lui Dumnezeu așa cum cred ei că este corect, libertatea de exprimare și libertatea penelului; guvernarea independentă a bisericii; suficiența harului suveran și eficient al lui Dumnezeu în mântuirea păcătoșilor pierduți; scufundarea adulților numai după mărturisirea de credință; suficiența Scripturilor pentru a ne învăța tot ceea ce trebuie să facem sau să credem din punct de vedere religios; administrarea rânduielilor numai prin autoritatea bisericii lui Dumnezeu. Le-am urmărit de-a lungul tuturor veacurilor de întuneric, cu tot păcatul și suferința sa, până la Reformă, când religioșii stabiliți au fost atât de divizați împotriva lor înșiși încât nu mai puteau avea puterea de a constrânge oamenii prin lege să le susțină măsurile. Cu adevărat, “pământul a ajutat femeia”. Înainte ca Reforma să fi dat libertate universală lumii religioase, îi vedem pe baptiști recurgând la America, pe când era încă o pădure retrasă, în căutarea unui cămin unde să poată predica evanghelia lor de libertate și să se bucure de religia lor fără a fi molestați. În America, ei nu au fost în întregime liberi de opresiune decât după războiul de revoluție. Unii dintre ei au fost biciuiți, alții s-au ferit, iar alții au fost trimiși în fața tribunalelor pentru că au predicat Evanghelia. Am văzut, în cele din urmă, că acest popor sărac, chinuit, asuprit și mult persecutat a câștigat libertatea pentru care a luptat atât de mult și cu atâta ardoare. Ei au păstrat aceste principii sacre de-a lungul veacurilor. Prin toate ereziile și diviziunile, ei au păstrat aceleași principii. Ei le-au păstrat prin ridicarea și opoziția Baptiștilor Generali din Anglia și plecarea sub conducerea lui Alexander Campbell, și s-au agățat de ele și au suferit aproape pierderea tuturor lucrurilor pentru ele în timpul influențelor deranjante puse în funcțiune prin inventarea instituției consiliului de misiune și prin unele diviziuni minore. Ei le-au păstrat pure și simple; și astăzi, cu inimile pline de emoție, le proclamă unei lumi muribunde. Această comunitate a fost suferindă și a trebuit să suporte pierderea la originea fiecărei ramuri a familiei baptiste; de fapt, baptiștii primitivi au fost prezenți și au asistat la nașterea oricărei alte confesiuni creștine de pe pământ.

Mă simt recunoscător lui Dumnezeu pentru această cauză binecuvântată și doresc sincer să fac tot ce-mi stă în putere pentru prosperitatea ei și binele general cât timp Dumnezeu îmi va permite să trăiesc. O, fraților, copii ai Regelui Ceresc și beneficiari ai bucuriei și binecuvântărilor acestei vechi comunități, să nu neglijăm această cauză nobilă care i-a costat atât de mult pe sfinții noștri frați!

Este un fapt remarcabil faptul că bieții noștri baptiști bătrâni cred în aceleași doctrine și susțin aceeași simplitate a ordinii care a caracterizat poporul nostru în toate epocile din trecut și poartă aceleași semne de reproș pentru că le-au susținut, așa cum au făcut-o acei oameni sfinți în zilele de martiriu, când au suferit cu atâta credință pentru ele.

________________________________________

Notele de subsol ale editorului:

1) Această afirmație ar putea eventual să transmită impresii greșite dacă nu este luată în considerare împreună cu observațiile care urmează. După cum explică autorul în paragrafele următoare, disputa asupra planurilor misionare moderne a implicat în mod cert diferențe atât în ceea ce privește practica, cât și doctrina. Baptiștii primitivi, atât din trecut cât și din prezent, sunt aproape universal de acord că Scripturile poruncesc slujbei să evanghelizeze; cu toate acestea, ei cred că Scripturile dau, de asemenea, anumite specificații pentru desfășurarea acestei lucrări și că planurile moderne de misiune încalcă aceste specificații în câteva puncte esențiale. Autorul tinde, de asemenea, să ascundă o altă problemă în această dispută; și anume, cea a rolurilor respective ale ministerului și ale bisericii în lucrarea de evanghelizare. Poziția susținută în general de baptiștii primitivi a fost că nu este rolul bisericii să delege oameni pentru a predica în regiunile alocate, ci că inițiativa și prerogativa în astfel de responsabilități a fost încredințată ministerului, condus de Duhul Sfânt, și că biserica locală a fost însărcinată cu responsabilitatea de a susține ministerul cu rugăciune și necesități materiale.

2) Cei o sută de ani care au trecut de la această afirmație arată că autorul a fost prea optimist. Deși este adevărat că un număr mare de indivizi, în special slujitori, au fost convertiți de la erorile doctrinare și practice ale baptiștilor moderni, nicio aripă mare a acestui corp nu a fost restaurată la credința primitivă. În schimb, tendința generală a acelui corp a fost de a aluneca și mai mult în erorile care au provocat divizarea de la Vechea Școală sau Baptiștii Primitivi.

Prin amabilitatea pb.org