O istorie a baptiștilor – Originea bisericilor baptiste americane
de John T. Christian
Data apariției primilor baptiști în America este incertă-Mulți dintre primii coloniști baptiști-Cotton Mather-Plymouth-Roger Williams și Samuel Howe-Temerea de anabaptism-O tulburare din cauza imersiunii-Guvernatorul Winthrop-Guvernatorul Bradford-Dezbatere pe tema botezului-Președintele Chauncey-Scituare Biserica Lathrop-Henry Dunster-Hanserd Knollys-Curtea Generală din Massachusetts ia parte-Weymouth-Lady Moody-Painter-Persecuții-Roger Williams-La Salem-La Providence-Formul botezului său prin imersiune-Richard Scott-William Coddington-Williams însuși depune mărturie-Joseph B. Felt-George P. Fisher-Philip Schaff-Williams se separă de baptiști-Succesiunea apostolică-Baptiștii nu-și trag botezul de la Williams-Prima democrație-Prevederile pentru Carta din Rhode Island-Libertatea religioasă-Arnold-Hough-Bancroft-Judge Story-Gervinus-Straus-Persecuțiile baptiștilor în Massachusetts-John Clark-Obadiah Holmes-Virginia un câmp de luptă pentru libertate-Legi severe-Sir W. Berkeley-Distrugerea instituțiilor-Mărturia lui Hawks-James Madison-Thomas Jefferson-Bishop Meade-George P. Fisher rezumă cazul-Războiul revoluționar-William Pitt-Fox-Burke-Robert Ryland-Niciun conservator printre baptiști-Congresul continental-Asociația din Philadelphia-Un memorial către Congres-Baptiștii din armată-Capelanii-James Manning-John Hart-Thomas Jefferson-John Leland-Siguranța-păzirea libertății țării-Primul amendament la Constituție-Elogiul baptistului de către George Washington.
Data exactă a sosirii primilor baptiști în America, precum și numele lor sunt incerte. Există urme de imersiune și de respingere a botezului copiilor la o dată timpurie. Guvernatorul Winslow scria despre baptiști, în 1646: “Avem unii care trăiesc printre noi, ba chiar și în unele dintre bisericile noastre, care au această judecată”. Cotton Mather afirmă că “mulți dintre primii coloniști din Massachusetts au fost baptiști, iar ei au fost oameni la fel de sfinți, vigilenți, credincioși și cerești ca oricare, poate din lume” (Mather, Magnalia, II. p. 459). El mai spune în continuare::
Câțiva dintre acești oameni au fost printre plantatorii din Noua Anglie încă de la început și au fost bineveniți în comuniunea Bisericilor noastre, de care s-au bucurat, rezervându-și opiniile lor particulare pentru ei înșiși. Dar, în cele din urmă, s-a întâmplat că, în timp ce unele dintre bisericile noastre o foloseau, se poate, un pic prea mult de convingere față de frații lor, care le întorceau slab spatele când copiii erau aduși pentru a fi botezați, în congregație au existat unii dintre acești frați care, într-o zi de ispită, au izbucnit în practici schismatice, care au fost pe bună dreptate ofensatoare pentru toate bisericile din acest pustiu (Ibid, II. p. 459. Hartford, 1820).
Vorbind despre aceste declarații ale lui Mather, istoricul baptist Crosby spune: “Astfel că antipedobaptismul este la fel de vechi în acele părți ca și creștinismul însuși” (Crosby, I. p. 111).
Noutățile baptiste au fost abordate la Plymouth. Roger Williams a venit în 1631. El asistase la predicile lui Samuel Howe, predicatorul baptist din Londra care practica imersiunea. Williams însuși i-a adus un mare omagiu lui Howe. Nu este sigur că Wil1iams, în acest moment, adoptase pe deplin principiile baptiste. “Când ne amintim”, spune Ivimey, “că încă din anul 1615, baptiștii din Anglia au pledat pentru libertatea de conștiință ca drept al tuturor creștinilor, în lucrarea lor intitulată “Persecuția judecată și condamnată”: – și acesta pare să fi fost sentimentul uniform al denominațiunii în general, și că dl. Williams a fost foarte apropiat de ei într-o perioadă foarte timpurie, ceea ce este evident din modul în care vorbește despre domnul Samuel Howe din Londra: Este foarte probabil ca aceste principii care i-au adus o asemenea binecuvântare Americii și lumii să fi fost susținute și predate pentru prima dată de baptiștii englezi (Ivimey, A History of the English Baptists, I. pp. 219, 220).
Este probabil ca Williams să fi crezut deja în imersiune și să fi respins botezul copiilor. În 1633, el era “deja înclinat spre opiniile anabaptiștilor” (Publications of the Narragansett Club, I. p. 14). Pentru că atunci când a cerut concedierea sa la Salem în toamna anului 1633, bătrânul Brewster a convins Biserica din Plymouth să renunțe la comuniunea cu el, ca nu cumva să “urmeze același curs de separare rigidă și anabaptism pe care l-a urmat domnul John Smith, se-baptistul din Amsterdam” (Publications of the Narragansett Club, I. p. 17). Anabaptismul a fost un spectru care a bântuit imaginația primilor coloniști americani. Cuvântul poseda o putere misterioasă de a inspira teroare și de a crea odios. El “poate fi transformat în simbolul a tot ceea ce este absurd și execrabil, astfel încât doar sunetul lui să irite pasiunile mulțimii, așa cum câinii au fost învățați să latre, la numele unui tiran vecin”.
William Gammell, după ce a relatat despre scufundarea lui Roger Williams, spune mai departe:
Simpla menționare a numelui de Anabaptism a stârnit un șir de fantome, care nu au încetat niciodată să stârnească aprehensiunile primilor puritani. De aceea, atunci când domnul Brewster a sugerat chiar și cea mai îndepărtată asociere a lui Roger Williams cu această erezie, biserica din Plymouth a fost ușor de determinat să acorde permisiunea pe care el o ceruse. Cu toate acestea, un număr considerabil de membri ai acesteia, care se atașaseră de slujirea sa, au fost, de asemenea, concediați în același timp și au fost mutați împreună cu el în Salem (Gammell, Life of Roger Wil11ams, p. 27. În Sparks’ American Biography, IV).
În Plymouth exista o tentă anabaptistă. De aceea, există această circumstanță singulară că reverendul Charles Chauncy, care era un cleric episcopal și care aducea cu el doctrina scufundării, a plecat spre Plymouth, Felt spune că a ajuns “cu câteva zile înainte de marele cutremur de la 1 iunie”, 1639.
Relatarea tulburărilor din cauza scufundării este relatată de doi guvernatori care au fost martori oculari. Guvernatorul Winthrop al coloniei Massachusetts, sub data de 1639, spune: “În 1639, guvernatorul Winthrop a spus
Vecinii noștri din Plymouth au procurat de aici, în acest an, un domn Chancey, un mare învățat și un om evlavios, intenționând să-l cheme la slujba de învățător; dar înainte de a veni timpul potrivit, el și-a descoperit judecata sa despre botez, că copiii ar trebui să fie scufundați și nu stropiți; și, el fiind un om activ și foarte vehement, au apărut multe probleme în legătură cu aceasta. Magistrații și ceilalți bătrâni de acolo, precum și majoritatea poporului, s-au împotrivit primirii acelei practici, nu atât pentru ea însăși, cât de teama unor consecințe mai rele, cum ar fi anihilarea botezului nostru, etc. După care biserica de acolo a scris tuturor celorlalte biserici, atât aici cât și în Connecticut, &c., pentru sfaturi, și a trimis argumentele domnului Chauncey. Bisericile le-au luat în considerare și au trimis înapoi răspunsurile lor diferite, în care și-au arătat dezacordul față de el și au respins clar toate argumentele sale, descoperind în același timp unele greșeli mari ale sale cu privire la judecata și practica antichității (Winthrop, History of New England, I. pp. 390, 331).
Guvernatorul Bradford din colonia Plymouth a preluat și el problema și a arătat că nu numai Chauncy era un imersionist, ci că întreaga Noua Anglie era agitată pe tema imersiunii. Astfel, există înregistrarea a doi guvernatori pe această temă. Guvernatorul Bradford spune:
Uitasem să adaug în locul ei cum că biserica de aici l-a invitat și a trimis după domnul Charles Chansey, un om reverend, evlavios și foarte învățat, cu intenția de a-l alege, în urma unei încercări, ca pastor al bisericii de aici, pentru o mai bună desfășurare a slujbei împreună cu domnul John Reinor, învățătorul acesteia. Dar au apărut unele divergențe cu privire la botez, el susținând că acesta trebuie să se facă doar prin scufundare și prin punerea întregului corp sub apă, iar stropirea era ilegală. Biserica a susținut că scufundarea sau înmuierea este legală, dar în acest ținut nu este atât de convenabil. Dar ei nu au putut și nici nu au vrut să nu-i spună că stropirea (pe care toate bisericile lui Hristos o fac în cea mai mare parte în ziua de azi) era ilegală și o invenție umană, așa cum a fost prezidată; dar au fost dispuși să-i dea dreptate atât cât au putut și până la capăt; și s-au mulțumit să-l lase să practice așa cum a fost convins; și când a venit să slujească această rânduială, el putea să o facă cu oricine dorea în acest mod, cu condiția să poată suferi în mod pașnic pe dl. Reinor, și pe cei care doreau să fie botezați de el în alt mod, prin stropirea sau turnarea apei peste ei; astfel încât să nu fie nici o tulburare în biserica de aici. Dar el a spus că nu a putut să se angajeze în acest sens. La care biserica a procurat câțiva alți preoți pentru a se certa cu el în public; cum ar fi domnul Ralfe Patrick, din Duxberie, precum și câțiva alți preoți din cadrul acestui guvern. Dar el nu a fost mulțumit; așa că biserica a trimis la multe alte biserici pentru a le cere ajutorul și sfatul în această chestiune, și cu voința și consimțământul său, le-a trimis argumentele sale scrise de mâna sa. Ei le-au trimis bisericii din Boston, în Golful Massachusetts, pentru a fi comunicate și altor biserici de acolo. De asemenea, au trimis aceleași argumente bisericilor din Conightecutt și New-Haven, împreună cu alte câteva; și au primit răspunsuri foarte bune și suficiente, așa cum au crezut ei, de la ei și de la miniștrii lor instruiți, care au concluzionat cu toții împotriva lui. Dar el însuși nu a fost mulțumit de acestea. Răspunsurile lor sunt prea mari pentru a le relata. Ei au considerat că biserica a făcut ceea ce trebuia făcut, așa că domnul Chansey, după ce a stat aici mai mult de trei ani, s-a mutat la Sityate, unde a rămas acum ministru al bisericii (Bradford, Of Plimoth Plantation, pp. 382, 384).
Aceasta a fost prima dezbatere de pe continentul american pe tema scufundării. Aceasta a avut loc probabil înainte de a exista o biserică baptistă în această țară, cu siguranță înainte de a exista mai mult de una, și anume, Prima Providență. Întreaga Anglie Nouă a fost agitată pe tema scufundării.
Biserica din Boston și alte biserici au trimis răspunsuri (Bradford, History of New England, I.). Oricât de mult era admirat Chauncy la Plymouth, biserica nu l-a angajat din cauza opiniilor sale cu privire la submersia. Acest lucru este expus de Hooker într-o scrisoare către ginerele său, Shepherd, din 2 noiembrie 1640. El spune:
Am primit în ultima vreme informații de la Plymouth. Domnul Chauncy și biserica se vor despărți, el urmând să se întrețină singur, iar ei să se întrețină singuri. În ziua postului, când ar fi trebuit să se facă o concluzie deplină a afacerii, el a mărturisit deschis că a crezut la fel de veridic în adevărul opiniei sale ca și cum ar fi existat un Dumnezeu în ceruri și că era la fel de hotărât în aceasta ca și cum pământul ar fi fost pe centru. Dacă o astfel de încredere își găsește succesul, eu îmi ratez ținta. Domnul Humphrey, am auzit, îl invită la providență, și acea coastă este cea mai potrivită pentru opiniile și practica lui (Felt, Ecclesiastical History, I. p. 443).
Se va vedea din această scrisoare a lui Hooker că domnul Chauncy a fost invitat, la plecarea din Plymouth, să meargă la Providence, pentru că “acea coastă este cea mai potrivită pentru opiniile și practica sa”. Asta înseamnă că oamenii din Providence credeau în scufundare. Nu poate însemna altceva, deoarece Chauncy încă mai credea în botezul copiilor. Acest lucru este perfect clar pentru că Felt spune despre Chauncy, 7 iulie 1642:
Chauncy de la Scituate încă aderă la practica sa de imersiune. El a botezat doi dintre proprii săi copii în acest mod. O femeie din congregația sa care avea un copil de trei ani și care dorea ca acesta să primească o astfel de rânduială, se temea că ar putea fi prea speriat dacă ar fi fost scufundat așa cum au fost unii. Ea a dorit o scrisoare de la el, recomandând-o bisericii din Boston, pentru ca ea să poată avea copilul stropit. El s-a conformat și ritul a fost administrat în consecință (Felt, Ecclesiastical History, I. p. 497.). Vezi și Winthrop, History of New England, II. p. 72).
Așadar, nu a existat nicio diferență între oamenii din Providence și Chauncy cu privire la forma botezului. Așadar, Chauncy s-a stabilit la Scituate. Dar practica botezului prin imersiune era cunoscută de mult timp în acel oraș. În 1684, după ce Spilsbury s-a retras din Biserica Iacob, din Londra, și el era în practica botezului prin înmuierea, Lathrop, pe atunci pastor al acelei biserici și unii dintre adepții săi, s-au mutat din Londra și s-au stabilit la Scituate, Massachusetts. Chiar și după mutare, vechea problemă a scufundării nu a vrut să răsară. Deane, care a fost un istoric capabil și editor al publicațiilor Societății Istorice din Massachusetts, spune
Controversa cu privire la modul de botez a fost agitată în biserica domnului Lathrop înainte ca el să părăsească Anglia, iar o parte s-a separat de el și a înființat prima biserică baptistă (calvinistă) din Anglia în 1633. Cei care au venit se pare că nu toți erau stabiliți în acest punct, și au găsit alții în Scituate gata să simpatizeze cu ei.
Lathrop a rămas în Scituate până în 1639. Problema cu imersiunea l-a urmărit în continuare, iar în 1639 el și partea sau biserica care practica stropirea, care erau în minoritate, s-au mutat la Barnstable. Deane mai spune că majoritatea celor rămași în Scituate credeau în scufundare, dar “aproape jumătate din biserică era hotărâtă să nu se supună acestui mod”. O parte “ținea la stropirea copiilor; alta la scufundarea exclusivă a adulților; și o a treia, din care făcea parte și domnul Chauncy, la scufundarea copiilor, precum și a adulților”. Astfel, când Chauncy a venit la Scituate, a găsit un popor care avea propriul său mod de gândire.
Dr. Henry S. Burrage întreabă:
Cum a ajuns domnul Chauncy să aibă o astfel de opinie, dacă scufundarea era necunoscută printre baptiștii din Anglia până în 1641? Și, cu siguranță, dacă domnul Chauncy în 1638 a respins stropirea și a insistat asupra scufundării ca botez scriptural, de ce nu ar fi putut Roger Williams și asociații săi din Providence să facă același lucru în anul următor? [sau în anul precedent].
Nu numai că toate bisericile au luat în considerare și au răspuns la apelul bisericii din Plymouth la poziția sa cu privire la chestiunea scufundării, dar aproape fiecare om care putea mânui un stilou, se pare că l-a folosit împotriva erorilor anabaptiste predominante. John Lathrop, în 1644, a publicat “A Short Form of Catechisme of the Doctrine of Baptisme. În uz în aceste vremuri care sunt atât de amuzante de întrebări”. În același an, Thomas Sheppard a trecut la tipar, îndemnat de “creșterea numărului de anabaptiști, separatiști rigizi, antinomieni și familici”. În 1645, George Phillips, din Watertown; în 1647, John Cotton din Boston și Nathaniel Ward din Ipswich; în 1648, Thomas Cobbett, din Lynn; și în 1649, Thomas Hooker, au publicat cu toții tratate care tratează problema botezului și a candidaților potriviți pentru acesta, și care îi vizează pe anabaptiști, în care au fost folosite cele mai severe epitete. Și acestea nu sunt decât mostre care s-au păstrat dintr-o literatură viguroasă, invocată de presupusele exigențe ale vremurilor” (King, The Baptism of Roger Williams, p. 52. Providence, 189?).
În 1654 Chauncy a fost ales președinte al Universității Harvard. În concordanță cu poziția sa anterioară, el încă mai ținea la imersiune. Pierce, istoricul de la Harvard, spune
Orașul în care președintele Dunster s-a retras după demisia sa a avut norocul singular de a furniza colegiului un succesor în persoana reverendului Charles Chauncy. El “era de o extremă opusă în ceea ce privește botezul față de predecesorul său; fiind hotărârea lui nu numai să admită copiii la botez, ci să-i spele sau să-i scufunde pe toți” (Pierce, History of Harvard University, p. 18. Cambridge, 1833).
Al treilea pastor din Scituate a fost Henry Dunster. El a fost primul președinte al Universității Harvard. A venit în America în 1640 și a fost ales imediat președinte al Colegiului. Hubbard spune despre el::
Sub conducerea căruia, ceea ce înainte nu era decât în cel mai bun caz schola illustra, a crescut până la statura și perfecțiunea unui Colegiu și a înflorit în profunzimea tuturor științelor liberale timp de mulți ani.
Iar Prince spune: “A fost un om de știință și de știință:
Pentru o îmbunătățire ulterioară, ea (Cartea Psalmilor din Noua Anglie) a fost încredințată reverendului Henry Dunster, președintele Colegiului Harvard; unul dintre marii maeștri ai limbilor orientale, care a fost cunoscut la aceste capete ale pământului (Prince, Prefață la Cartea Psalmilor din Noua Anglie).
El a adus Colegiul la cel mai înalt standard de utilitate. A fost prezent la Boston la procesul lui Clarke, Holmes și Crandall pentru închinarea la Dumnezeu. Avea de mult timp scrupule cu privire la subiectul botezului copiilor, iar acum era convins că era greșit. A predicat cu îndrăzneală împotriva acestuia în biserica din Cambridge. Acest lucru l-a frustrat foarte mult pe domnul Jonathan Mitchell, pastorul bisericii. El a spus:
Am avut o experiență ciudată; am găsit sugestii grăbite și apăsătoare împotriva pedobaptismului, și scrupule și gânduri injectate dacă nu cumva cealaltă cale nu ar fi corectă, și botezul copiilor mici o invenție a oamenilor, și dacă aș putea cu conștiința împăcată să botez copii, și altele asemenea. Și aceste gânduri au fost săgetate cu o anumită impresie și au lăsat o confuzie ciudată și o boală asupra spiritului meu (Mitchell’s Life, pp. 69,70).
Această acțiune împotriva botezului copiilor, în 1653, l-a forțat să demisioneze din funcția de președinte al Harvard, Quincy, istoricul de la Harvard, spune
Totuși, utilitatea lui Dunster a fost considerată ca fiind la sfârșit și serviciile sale nu mai erau de dorit, Ca urmare a faptului că a căzut în 1653, după cum se exprimă Cotton Mather, “în mărăcinișul antibotezului” și că a dat “mărturie publică în biserica din Cambridge împotriva administrării botezului oricărui copil”. . . Acuzat de marele juriu pentru tulburarea rânduielii botezului pruncilor în biserica din Cambridge, condamnat la o admonestare publică în ziua prelegerii și pus sub obligațiuni pentru bună purtare, martiriul lui Dunster a fost consumat prin faptul că a fost obligat în octombrie 1654 să renunțe la funcția de președinte (Quincy, History of Harvard University, I, pp. 15-18).
El merge acum la Scituate ca pastor, iar Chauncy a mers la Harvard ca președinte. Astfel, sentimentele baptiste au prevalat. Opoziția a fost cea mai puternică împotriva opiniilor lor despre stropirea copiilor.
Hanserd Knollys a sosit la Boston, în 1638, și în scurt timp s-a mutat la Dover, pe atunci numit Piscataway, New Hampshire. Au existat multe dispute cu privire la faptul că el era în acel moment baptist. A murit la 19 septembrie 1691. La întoarcerea sa în Anglia, în 1641, era cu siguranță baptist. Mather, care i-a fost contemporan și care, în mod evident, îi cunoștea opiniile din America, spune că era baptist. El spune:
Mărturisesc că au fost unele dintre aceste persoane ale căror nume merită să trăiască în cartea noastră pentru pietatea lor, deși opiniile lor particulare erau de așa natură încât să fie dăunătoare intereselor declarate și presupuse ale bisericilor noastre. Dintre aceștia au fost câțiva Anabaptiști evlavioși; cum ar fi domnul Hanserd Knollys (pe care unul dintre adversarii săi l-a numit Absurd Knowles), din Dover, care după aceea s-a mutat înapoi la Londra, și care a murit acolo în ultima vreme ca un om bun, La o bătrânețe bună (Mather, Magnalia Christi Americana, I. p. 243. Hartford, 1855).
Oricum ar fi acesta, se pare că el a fost pastorul unei congregații mlădițe de pedobaptiști și baptiști la Dover. Nu era nimic ciudat în acest lucru, căci chiar și Isaac Backus, istoricul baptist, a fost cândva pastor al unei astfel de biserici înainte de a deveni un baptist obișnuit. Curând în biserică a existat o tulburare pe tema botezului copiilor. Domnul Leckford, un episcopalian, a vizitat Dover în aprilie 1641 și descrie o controversă între domnul Knollys și un oponent ministerial despre botez și apartenența la biserică. “Cei doi”, spune el, “s-au certat cu privire la botezul copiilor, primirea de membri, etc.”. Baptiștii, învățați de Knollys, pentru a scăpa de persecuție s-au mutat, în 1641, în Long Island. După ce Long Island a căzut în puterea episcopaliștilor, ei s-au mutat din nou în New Jersey și au numit a treia lor casă Piscataway. Aceasta a fost mult timp o biserică baptistă înfloritoare.
În mod evident, pericolul anabaptist a fost considerat mare, astfel că Tribunalul General din Massachusetts, la 3 martie 1636, a ordonat:
Că toate persoanele trebuie să ia la cunoștință că această Curte nu aprobă și nici nu va aproba de acum încolo nici un grup de oameni care se vor alătura de acum încolo în modul pretins de părtășie bisericească, fără ca ei să îl informeze mai întâi pe magistrat și pe bătrânii celei mai mari părți a bisericilor din această jurisdicție cu intențiile lor și să obțină aprobarea lor în acest sens. Și mai departe se ordonă, că nicio persoană care este membră a unei astfel de biserici care se va aduna de acum înainte fără aprobarea magistraților și a celei mai mari părți a bisericilor menționate, nu va fi admisă la libertatea acestei comunități (Massachusetts Records).
În 1639, se pare că a existat o încercare de a fonda o biserică baptistă la Weymouth, un oraș aflat la aproximativ 14 mile sud-est de Boston. Aceasta a fost zădărnicită de magistrații interpuși. Infracțiunea imputată a fost:
Că numai botezul era ușa de intrare în biserica vizibilă; oamenii de rând au îmbrățișat cu entuziasm opinia lui (Lenthal) și s-au străduit să pună pe picioare o astfel de biserică, în care toți cei botezați să poată comunica, fără a mai fi supuși la vreo altă judecată (Massachusetts Records).
John Smith, John Spur, Richard Sylvester, Ambrose Morton, Thomas Makepeace și Robert Lenthal, au fost principalii promotori ai acestui proiect. Ei au fost cu toții acuzați în fața Curții Generale din Boston, la 13 martie 1639, unde cei mai mulți dintre ei au fost amendați (Benedict, History of the Baptists, I. p. 356. Boston, 1813).
În același an în care a venit domnul Chauncy, o femeie de o distincție considerabilă, pe care guvernatorul Winthrop o numește Lady Moody și care, conform relatării acelui om de stat și istoric, era o femeie înțeleaptă, amabilă și religioasă, “a fost prinsă cu eroarea de a nega botezul copiilor” (Winthrop, II. pp. 123, 124). Ea cumpărase o plantație la Lynn, la zece mile nord-est de Boston, de la un anume Humphrey, care se întorsese în Anglia. Ea aparținea bisericii din Salem, de care era apropiată, unde a fost tratată de mulți dintre bătrâni și de alții; dar persistând în eroarea ei și pentru a scăpa de furtuna pe care vedea că se adună deasupra capului ei, s-a mutat în Long Island și s-a stabilit printre olandezi. “Mulți alții infestați de anabaptism s-au mutat și ei acolo”. La unsprezece ani după mutarea doamnei Moody (1651), domnii Clarke, Holmes și Crandall, au mers să viziteze niște baptiști la Lynn, la cererea unui frate în vârstă. Această circumstanță face probabil că, deși mulți anabaptiști au plecat cu această doamnă, totuși au rămas unii în urmă (Benedict, A General History of the Baptist Denomination, I. p. 358).
În 1644, suntem informați de domnul Hubbard, că “un om sărac, pe nume Painter, a devenit brusc anabaptist, și având un copil născut nu a permis soției sale să-l ducă la botez. El a fost reclamat pentru acest lucru la tribunal și a fost somat de către acesta să permită ca copilul său să fie botezat. Dar bietul Painter a avut ghinionul de a se îndepărta de biserică și de tribunal. El le-a spus că botezul copiilor era o rânduială anticreștină, fapt pentru care a fost legat și biciuit. Și-a îndurat pedeapsa cu tărie și a declarat că avea ajutorul divin care îl susținea. Același autor care consemnează această relatare, dă de înțeles că acest sărman suferind, “era un om cu un comportament foarte liber acasă”. Această acuzație era cu totul firească; nu era nevoie de alte fapte pentru a o susține; căci era posibil ca un biet anabaptist să fie un om sfânt? Guvernatorul Winthrop ne spune că aparținea de Hingham și spune că a fost biciuit “pentru că a reproșat rânduiala Domnului” (Winthrop, II. pp. 174, 175). Despre care domnul Backus se întreabă în mod judiciar: “Nu cumva cei care l-au biciuit pe acest biet om conștiincios, nu au reproșat mai mult decât a făcut-o Painter stropirea pruncilor, prin adoptarea unor astfel de metode pentru a o susține?”. (Backus, I. pp. 857, 358).
În acest timp, Winthrop ne spune că “Anabaptiștii au crescut și s-au răspândit în Massachusetts” (Winthrop, II. p. 174). Acest lucru este confirmat în multe feluri.
Thomas Hooker din Connecticut i-a scris lui Thomas Sheppard din Cambridge după cum urmează:
Îmi plac acei anabaptiști și opinia lor în fiecare zi mai rău decât ceilalți … dacă nu ești foarte vigilent vei avea o armată pe câmp înainte de a ști cum să te pregătești sau să te opui.
Când John Wilson, colegul lui John Cotton, era aproape de sfârșitul său, a fost întrebat pentru ce păcate țara a fost lovită de judecățile lui Dumnezeu, iar răspunsul său a fost: “Separatismul, anabaptismul și korahismul”.
Persecuțiile începuseră împotriva baptiștilor în 1635, și au fost aplicate ulterior în numele legii în multe locuri, în Dorchester, Weymouth, Rehobeth, Salem, Watertown, Hingham, Dover, N. H., și Swampscott. Atât de numeroși erau infractorii încât, la 13 noiembrie 1644, Curtea Generală, a adoptat o lege pentru suprimarea baptiștilor. Legea era după cum urmează:
Deoarece experiența a dovedit din belșug și de multe ori că, de la prima ridicare a anabaptiștilor, de aproximativ o sută de ani, ei au fost incendiatorii comunităților, și infectorii de persoane în principalele probleme de religie, și tulburători ai bisericilor în toate locurile în care au fost, și că cei care au considerat că botezul copiilor este ilegal, au ținut de obicei și alte erori sau erezii împreună cu ei, deși ei (așa cum obișnuiesc să facă alți eretici) au ascuns aceste lucruri până când au găsit un avantaj și o ocazie potrivită pentru a le expune, prin întrebări sau scrupule; și întrucât, de la venirea noastră în Noua Anglie, au apărut între noi diverși de acest fel, unii dintre ei (ca și alții înaintea lor) negând ordonanța magistraturii și legalitatea de a face război, iar alții legalitatea magistraților și inspecția lor în orice încălcare a primei mese; care opinii, dacă ar fi acceptate de noi, sunt ca și cum ar crește printre noi, și astfel trebuie să aducă în mod necesar vinovăție asupra noastră, infecție și necazuri pentru biserici, și pericol pentru întreaga comunitate; se ordonă și se convine, că dacă orice persoană sau persoane, în această jurisdicție, fie va condamna în mod deschis sau se va opune botezului copiilor, fie va merge în secret pentru a-i seduce pe alții de la aprobarea sau folosirea acestuia, sau va părăsi în mod intenționat congregația la slujirea rânduielii, sau va nega rânduiala de magistratură, sau dreptul și autoritatea lor legitimă de a face război, sau de a pedepsi încălcările exterioare ale primei mese, și se va arăta curții cu bună știință și cu încăpățânare că va continua în acest sens după timpul și mijloacele de convingere, fiecare astfel de persoană sau persoane va fi condamnată la exil (Backus, History of the Baptists In New England, I. pp. 359, 860)
Vorbind despre această lege, Hubbard, unul dintre propriii lor istorici spune:
Dar cu ce succes este greu de spus; toți oamenii fiind în mod natural înclinați să îi compătimească pe cei care suferă, oricât de mult ar fi ei de indignați împotriva infractorilor în general. Conștiința naturală și venerația față de o divinitate, care este adânc gravată în inimile tuturor, îi face pe oameni să fie mai înclinați să-i favorizeze pe cei care suferă pentru religie, adevărată sau falsă (Massachusett Record’s, p. 373).
În anul următor, în martie, s-a făcut un efort la o Curte Generală “pentru suspendarea (dacă nu chiar abolirea) unei legi împotriva anabaptiștilor din anul precedent”. Nu a prevalat pentru că “unii se temeau mult de creșterea anabaptismului. Acesta a fost motivul pentru care cea mai mare parte a prevalat pentru respectarea strictă a legilor menționate mai sus, deși poate că puțină moderație în unele cazuri ar fi putut face foarte bine, dacă nu chiar mai bine”.
Roger Williams s-a născut în jurul anului 1600. A fost educat la Universitatea din Cambridge sub patronajul celebrului jurist Sir Edward Coke. A fost aspru persecutat de arhiepiscopul Laud și din acest motiv a fugit în America. A ajuns la Boston în februarie 1681. A fost invitat imediat să devină pastor al acelei biserici, dar a constatat că era “o biserică nedespărțită” și “nu a îndrăznit să oficieze” Biserica din Salem i-a adresat o invitație de a deveni pastor, dar a fost împiedicat să rămână în această funcție de un memoriu al guvernatorului Bradford. A fost primit cu bucurie la Plymouth, dar a dat “frâu liber . . diverselor sale opinii singulare” și a căutat “să le impună și altora”.
De aceea s-a întors la Salem în vara anului 1683 cu un număr de persoane care simpatizau cu opiniile sale; iar în 1684 a devenit pastor al acelei biserici. Existau deja multe discuții cu privire la anumite faze ale botezului copiilor mici. El a fost în cele din urmă alungat din acea colonie în ianuarie 1686. Dogmele sale radicale cereau separarea bisericii de stat, iar această doctrină era nesănătoasă în Salem.
După multe aventuri în trecerea prin pădurile fără urme în mijlocul unei ierni teribile din Noua Anglie, a ajuns în Providence împreună cu alte cinci persoane, în luna iunie a aceluiași an. În 1688, mulți creștini din Massachusetts care adoptaseră viziunile baptiste și care, găsindu-se supuși persecuției din acest motiv, s-au mutat la Providence (Winthrop, A History of New England, I. p. 269). Cei mai mulți dintre aceștia fuseseră în legătură cu Williams în Massachusetts și unii dintre ei erau probabil baptiști în Anglia. Williams însuși cunoștea bine opiniile baptiste și expusese deja libertatea sufletească. Winthrop a atribuit opiniile baptiste ale lui Williams doamnei Scott, o soră a lui Ann Hutchinson. Williams cunoștea punctul de vedere general baptist cu privire la un administrator corect al botezului, și anume că doi credincioși aveau dreptul să înceapă botezul. La adoptarea opiniilor baptiste, înainte de martie 1639 (Winthrop spune că în 1638, I. p. 293), Williams a fost botezat de Ezekiel Holliman, iar la rândul său Williams l-a botezat pe Holliman și pe alți vreo zece. În acest timp nu exista niciun predicator baptist în America, dacă nu cumva Hanserd Knollys era un astfel de om.
Forma de botez cu această ocazie a fost scufundarea (Newman, A History of Baptist Churches in the United States, p. 80. New York, 1894). Într-o notă de subsol, Dr. Newman spune::
Mărturiile contemporane sunt unanime în favoarea opiniei că imersiunea a fost practicată de Williams. Deoarece faptul este în general recunoscut, Nu pare să merite să cităm dovezile.
Aceste dovezi sunt clare și explicite. S-a făcut deja referire la părerile despre imersiune ale lui Chauncy și la faptul că pe 2 noiembrie 1640, la Providence, “acea coastă este cea mai potrivită pentru opinia și practica sa”.
În persoana lui Richard Scott a existat un martor ocular al botezului lui Roger Williams. El era, de asemenea, baptist la acea vreme. El spune:
Am umblat cu el pe calea baptiștilor aproximativ trei sau patru luni, timp în care el s-a despărțit de societate și a declarat pe larg motivul și cauza acesteia; că botezul lor nu putea fi corect pentru că nu era administrat de un apostol. După aceea, el a pornit pe o cale de căutare (cu doi sau trei dintre cei care au disident cu el) prin predicare și rugăciune; și acolo a continuat un an sau doi, până când doi dintre cei trei l-au părăsit (Scott, Scrisoare în răspunsul lui George Fox către Williams. Backus, History of the Baptists of New England, I. p. 88).
Aceasta a fost scrisă la treizeci și opt de ani după botezul lui Williams. Scott devenise quaker. Nu există nicio îndoială că “calea baptiștilor” era imersiunea; și nu există nicio aluzie că baptiștii și-au schimbat vreodată metoda de a boteza.
A existat un alt martor contemporan în persoana lui William Coddington. Și el devenise la fel de quaker și nu putea spune prea multe lucruri împotriva lui Williams. În 1677 el i-a scris prietenului său Fox, quakerul, după cum urmează:
Îl cunosc de vreo cincizeci de ani; un simplu vâslaș; constant doar în inconsecvență; bietul om, care nu știe ce s-ar întâmpla cu sufletul lui, dacă în această noapte i s-ar lua … . O singură dată pentru botezul în apă, bărbații și femeile trebuie să fie scufundați în apă (Backus, History of the Baptists of New England, I. p. 333).
Mărturia lui Williams cu privire la forma botezului este singular de clară. El declară că este o scufundare. Într-un tratat care pentru o lungă perioadă de timp s-a presupus a fi pierdut, “Christenings Make not Christians” (Creștinii nu fac creștini), 1645, el spune
În al treilea rând, în ceea ce privește părțile noastre din Noua Anglie, pot vorbi cu onestitate și încredere, știu că a fost ușor pentru mine, cu mult timp înainte de aceasta, să aduc multe mii de băștinași (indienii), da, întreaga țară, la o convertire anticreștină mult mai mare decât cea de care s-a auzit vreodată în America. Am relatat ceva în Capitolul despre Religia lor, cât de ușor aș fi putut aduce întreaga Țară să fi respectat o zi din șapte; adaug să fi primit Botezul (sau spălarea) deși era în Râuri (așa cum au făcut primii Creștini și Domnul Isus însuși) să fi venit la o adunare bisericească declarată,au întreținut preoți și forme de rugăciune, și întreaga formă de închinare anticreștină în viață și în moarte (p.11).
Într-o scrisoare care se găsește printre documentele lui Winthrop, datată Narragansett, 10 noiembrie 1649, Williams spune
La Seekonk, foarte mulți au fost de acord în ultima vreme cu domnul John Clark și cu oamenii noștri din Providence în privința punctului noului botez și a modului prin scufundare, iar domnul John Clark a fost acolo în ultima vreme, (și domnul Lucar), și i-a scufundat. Cred că practica lor se apropie mai mult de prima practică a marelui Fondator Iisus Hristos, decât orice altă practică religioasă (Publicații ale Clubului Narragansett).
Foarte mulți scriitori baptiști ar putea fi citați pentru a dovedi că Williams practica scufundarea, O declarație din câțiva scriitori pedobaptiști este suficientă.
Joseph B. Felt spune:
După ce a devenit anabaptist, prin influența unei surori a doamnei Hutchinson și soția lui Richard Scott, a mers să locuiască la Providence în anul precedent, Williams, după cum a declarat Winthrop, a fost scufundat în ultima vreme. Persoana care a săvârșit acest ritual a fost Ezekiel Holliman, care se dusese să locuiască acolo din Salem. Williams a făcut apoi același lucru pentru el și pentru alte zece persoane, și astfel au format o biserică (Felt, Ecclesiastical History of New England, I. p. 402).
Profesorul George r. Fisher, de la Universitatea Yale, spune
La Providence, în 1639, un laic pe nume Holliman l-a botezat prin scufundare, iar apoi Williams l-a botezat la rândul său pe Holliman și “încă vreo zece”. Acesta nu a fost un pas ciudat, deoarece Roger Williams fusese anticipat în principiul său favorit al “libertății sufletești” de către baptiști, care au fost pionieri în afirmarea doctrinei libertății religioase (Fisher, History of the Christian Church, p. 472).
Profesorul Fisher mai spune::
În 1638 Williams a fost scufundat de un anabaptist pe nume Holliman și de alte zece persoane. S-a constituit astfel prima biserică baptistă din America (Fisher, The Colonial Era, p. 123). Dr. Philip Schaff spune: În 1638 el a devenit baptist; a fost scufundat de Ezekiel Holliman și la rândul său l-a scufundat pe Holliman și pe alți zece (Schaff, The Creeds of Christendom, I. p. 851).
În 1638 a devenit baptist; a fost scufundat de Ezekiel Holliman și la rândul său a scufundat pe Holliman și pe alți zece (Schaff, The Creeds of Christendom, I. p. 851).
Actul botezului prin scufundare nu a părut niciodată să-l tulbure pe Williams. El avea îndoieli în ceea ce privește orice administrator autorizat al botezului din cauza corupției din lume, neexistând o biserică validă. El a continuat doar trei sau patru luni în legătură cu biserica din Providence, apoi s-a îndepărtat de ei și a devenit Căutător. Sub acest aspect, guvernatorul Winthrop, sub data de iunie sau iulie 1639, spune
La Providence, lucrurile au continuat după vechea manieră. Domnul Williams și mulți din compania sa, cu câteva luni în urmă, au fost în toată graba rebotezați. și au refuzat comuniunea cu toți ceilalți, iar acum el a ajuns să pună la îndoială al doilea botez, nefiind capabil să obțină autoritatea acestuia de la apostoli, altfel decât prin miniștrii din Anglia, (pe care el i-a judecat ca fiind o autoritate bolnavă), astfel încât el a crezut că Dumnezeu va ridica o putere apostolică. Prin urmare, el s-a aplecat în acea direcție, așteptând (așa cum se presupunea) să devină apostol; și după ce cu puțin timp înainte refuzase comuniunea cu toți, cu excepția propriei sale soții, acum el ar fi predicat și s-ar fi rugat cu toți cei care veneau. După care unii dintre adepții săi l-au părăsit și s-au întors de unde au plecat (Winthrop, I. p. 307).
După ce a fost episcopalian, succesiunea apostolică a fost stânca pe care s-a despărțit. Cotton Mather spune despre el:
La sentimentul curții, domnul Williams împreună cu partidul său, plecând în străinătate (așa cum spune cineva) pentru a-și “căuta providențele”, s-a mutat în partea de sud a Noii Anglii, unde, împreună cu câțiva din secta sa, a stabilit un loc numit Providence. Atunci au procedat nu numai la strângerea unui lucru asemănător unei biserici, ci și la renunțarea la botezul lor de prunci; și la acest pas suplimentar, de separare, nu s-au oprit, ci dl. Williams le-a spus repede, “că, fiind el însuși indus în eroare, i-a scos la fel de mult din drum”, el era acum convins că nu exista nimeni pe pământ care să poată administra botezul, și astfel că ultimul lor botez, precum și primul lor botez, era o nulitate, (sau lipsa unui administrator numit; el i-a sfătuit atunci să renunțe la tot, să disprețuiască totul, și să aștepte venirea unui nou apostol: după care s-au dizolvat și au devenit acel fel de sectă pe care noi o numim Căutători, etc. (Mather, Magnalia, I. p. 498).
O lumină laterală foarte curioasă este aruncată asupra acestui subiect de Hornins, un scriitor contemporan din Olanda. În această perioadă exista o relație religioasă și politică foarte strânsă între Olanda, Anglia și America. Acest scriitor olandez (Georgil Hornii, Historia Eccies, Ludg. Bat., 1665, p.267) îl menționează în mod direct pe Roger Williams, și urmărește originea “Căutătorilor” în America. Cât despre baptiștii englezi, el aduce o mărturie de care urmașii lor nu trebuie să se rușineze El spune: “Că dintre anabaptiști au existat două clase. Prima care susținea liberul arbitru și o comunitate de bunuri, și nega legalitatea magistraturii și a botezului copiilor. Dintre aceștia erau în acea vreme în Anglia puțini sau niciunul. A doua clasă era ortodoxă în toate, cu excepția negării botezului copiilor.”
De fapt, el a rămas baptist în principiu toată viața sa. Mather spune: “Biserica a ajuns la nimic”. Cu privire la acest punct au existat multe dezbateri, iar autoritățile sunt împărțite. Biserica nu are înregistrări pentru mai mult de o sută de ani după 1639, acestea fiind probabil arse în Războiul Regelui Filip, iar istoria sa din acest motiv este incompletă. Benedict recunoaște că “cu cât studiez mai mult pe acest subiect, cu atât sunt mai nelămurit și mai confuz” (Benedict, A General History of the Baptist Denomination in America, p. 443. Vezi King, The Mother Church in America, 1896). Este o chestiune care, totuși, nu prezintă un moment deosebit pentru istoricul general. Nimic nu depinde de ea. În orice caz, baptiștii din America nu și-au derivat originea de la Roger Williams. Benedict (p. 364) menționează numele a cincizeci și cinci de biserici baptiste, inclusiv în anul 1750, în America, dintre care nici una nu a ieșit din biserica din Providence.
“Încă din prima perioadă a așezărilor noastre coloniale”, spune J. P. Tustin, “mulțimi de slujitori și membri baptiști au venit din Europa și s-au stabilit în diferite părți ale acestui continent, fiecare devenind centrul unui cerc independent acolo unde s-au plantat” (Tustin, A Discourse delivered at the Dedication of the Baptist Church and Society in Warren, R I., p. 38). Domnul Tustin continuă: “Este un fapt cunoscut în general, că multe dintre bisericile baptiste din această țară și-au derivat originea din bisericile baptiste din Țara Galilor, o țară care a fost întotdeauna o pepinieră pentru principiile lor specifice. În primele așezări ale acestei țări, mulțimi de emigranți galezi, care și-au părăsit patria, au adus cu ei semințele principiilor baptiste, iar miniștrii și membrii lor au pus bazele multor biserici baptiste din Noua Anglie și, în special, din statele de mijloc.” Bisericile, așadar, din această țară, erau în cea mai mare parte alcătuite din membri veniți direct din Anglia și Țara Galilor.
James D. Knowles (Memoir of Roger Williams, p. 169 nota. Boston, 1834), a ridicat această întrebare și a răspuns la ea după cum urmează:
Întrebarea care a fost pusă, cu o oarecare insistență, ca și cum ar fi afectat în mod vital bisericile baptiste din această țară: “De către cine a fost botezat Roger Williams?” nu are nicio importanță practică. Toți cei pe care i-a scufundat au fost, așa cum trebuie să recunoască pedobaptiștii, botezați. Marea familie de baptiști din această țară nu a izvorât din Prima Biserică din Providence. Mulți pastori și membri baptiști au venit, într-o perioadă timpurie, din Europa, și astfel s-au format biserici în diferite părți ale țării, care s-au înmulțit de atunci în toată țara. Prima biserică baptistă formată în actualul stat Massachusetts este cea din Swansea. Originea ei este datată în 1663, când reverendul John Myles a venit din Țara Galilor, împreună cu un număr de membri, ai unei biserici baptiste, care au adus cu ei înregistrările acesteia. Din cei 400.000 de credincioși care se află acum în Statele Unite, doar o mică parte au avut vreo legătură, fie imediată, fie îndepărtată, cu venerabila biserică din Providence, deși membrii ei sunt numeroși, iar ea a fost onorată ca mamă a multor slujitori.
Acesta a fost începutul așezării din Rhode Island. Prima declarație a democrației, în America, a fost formulată aici în martie 1641. Autorul Istoriei literaturii americane spune: “În America de Nord, în Irlanda, în timpul războiului, a fost o țară de origine:
S-a ordonat și s-a convenit în unanimitate că guvernul la care acest corp politic participă în această insulă și jurisdicția ei, în favoarea prințului nostru, este o Democrație, sau guvern popular; adică este în puterea corpului de oameni liberi, adunat în ordine, sau a unei părți majore dintre ei, să facă sau să constituie legi juste, prin care să fie reglementați, și să dispute dintre ei acei miniștri care vor veghea ca acestea să fie executate cu fidelitate între om și om.
Și următoarele acte au asigurat libertatea religioasă acolo:
S-a ordonat, de asemenea, prin autoritatea acestei Curți, ca nimeni să nu fie considerat delincvent pentru doctrină, cu condiția ca aceasta să nu fie direct contrară guvernului sau legilor stabilite.
În septembrie 1641, s-a ordonat:
Că legea ultimei Curți făcută cu privire la libertatea de conștiință în ceea ce privește doctrina, să fie perpetuată.
A fost decretat la Providence, în 1641, că din moment ce:
Carta noastră ne dă puterea de a ne guverna pe noi înșine și pe ceilalți care vin printre noi și printr-o formă de guvernare civilă care, prin consimțământul voluntar, etc., va fi considerată cea mai potrivită pentru starea și condiția noastră: Se convine de către această Adunare prezentă, astfel încorporată și declarată prin acest act, că forma de guvernământ stabilită în Providence Plantations este democratică; adică un guvern deținut prin consimțământul liber și voluntar al tuturor sau al celei mai mari părți a locuitorilor liberi (Rhode Island State Papers).
Statul nu trebuia să dicteze sau să deranjeze biserica. În cartă, cuvântul “civil” definește pretutindeni jurisdicția Curții. Religia și statul erau divorțate, spune Arnold:
Folosirea cuvântului civil este pretutindeni prefixată (în cartă) la termenii “guvern” sau “legi” oriunde apar . . pentru a restrânge funcționarea cartei la probleme pur politice. În această restricție aparentă se ascundea o binecuvântare a libertății, așa cum oamenii nu mai cunoscuseră până atunci. Ei (locuitorii din Rhode Island) se considerau răspunzători doar în fața lui Dumnezeu pentru credința lor religioasă și nicio putere pământească nu le putea conferi un drept pe care ei îl aveau din ceruri… … La propria lor cerere, puterile lor au fost limitate la chestiuni civile (Arnold, History of Rhode Island, I p. 200).
Hough, comentând prevederile cartei din Rhode Island, spune: “În acest caz, nu este vorba de un stat de drept:
Această acordare largă și liberală a libertății de opinie în probleme de credință religioasă este printre primele exemple ale acelei toleranțe care acum prevalează în fiecare stare din Uniunea Americană, dar la momentul în care a fost cerută și obținută, a format un contrast izbitor și onorabil cu obiceiurile și legile coloniilor vecine (Hough, American Constitutions, II. p. 246. Lauer, Church and State in New England (Biserica și statul în Noua Anglie), p. 48. Seria a X-a, II, III. Studii ale Universității Johns Hopkins. Baltimore, 1892).
Serviciul pe care baptiștii l-au adus lumii în aducerea libertății religiilor pe acest continent a fost pe deplin recunoscut de cele mai mari autorități din lume. Aici sunt date doar declarațiile câtorva oameni reprezentativi.
Bancroft, istoricul Statelor Unite, spune despre Williams:
El a fost prima persoană din creștinătatea modernă care a afirmat în plenitudinea sa doctrina libertății de conștiință, a egalității opiniilor în fața legii… . Williams nu ar permite persecuții pentru nicio opinie, pentru nicio religie, lăsând erezia neafectată de lege și ortodoxia neprotejată de teroarea statutelor penale…. Îl lăudăm pe cel care a analizat primul aerul, sau a împărțit apa în elementele sale, sau a scos fulgerul din nori; chiar dacă descoperirile au fost la fel de mult rodul timpului ca și al geniului. Un principiu moral are o influență mult mai largă și mai apropiată asupra fericirii umane; nici o descoperire a adevărului nu poate fi mai direct benefică pentru societate, decât cea care stabilește o pace religioasă perpetuă și răspândește liniștea în fiecare comunitate și în fiecare sân. Dacă Copernic este venerat perpetuu, pentru că, pe patul de moarte, a publicat lumii că soarele este centrul sistemului nostru; dacă numele lui Kepler este păstrat în analele excelenței umane pentru sagacitatea sa în detectarea legilor mișcării planetare; dacă geniul lui Newton a fost aproape adorat pentru că a disecat o rază de lumină și a cântărit corpurile cerești în balanță – fie ca numele lui Roger Williams să ocupe cel puțin un loc umil printre cei care au avansat știința morală și s-au făcut binefăcătorii omenirii (Bancroft, History of the United States, I. pp. 375-377).
Judecătorul Story, avocatul eminent, spune:
În codul de legi stabilit de ei în Rhode Island, citim pentru prima dată de când creștinismul a urcat pe tronul Cezarilor, declarația că conștiința trebuie să fie liberă și că oamenii nu trebuie să fie pedepsiți pentru că se închină lui Dumnezeu în modul în care sunt convinși că El cere.
Filozoful german Gervinus spune:
În conformitate cu aceste principii, Roger Williams a insistat, în Massachusetts, să se permită o libertate totală de conștiință și o separare totală între Biserică și Stat. Dar el a fost obligat să fugă și, în 1636, a format în Rhode Island, o societate mică și nouă, în care era permisă libertatea perfectă în materie de credință și în care majoritatea conducea în toate afacerile civile. Aici, într-un stat mic, principiile fundamentale ale libertății politice și ecleziastice au prevalat practic, înainte ca ele să fi fost predate vreodată în oricare dintre școlile de filozofie din Europa. La acea vreme, oamenii nu prevedeau decât o existență scurtă pentru aceste experimente democratice – sufragiu universal: eligibilitate universală pentru funcții; schimbarea anuală a conducătorilor ; libertate religioasă perfectă – doctrina miltoniană a schismelor. Dar nu numai că aceste idei și aceste forme de guvernare s-au menținut aici, ci tocmai din acest mic stat, s-au extins în toate Statele Unite. Ele au cucerit tendințele aristocratice în Carolina și New York, Biserica înaltă în Virginia, teocrația în Massachusetts și monarhia în toată America. Au dat legi unui continent și, formidabile prin influența lor morală, se află la baza tuturor mișcărilor democratice care zguduie acum națiunile Europei (Gervinus, Istoria secolului al XIX-lea. Introducere).
El nu a căutat libertatea numai pentru poporul său, ci pentru toate persoanele deopotrivă. Până atunci evreii fuseseră proscriși, El a pledat în mod special pentru ei. Nicio persoană nu a recunoscut mai pe deplin valoarea libertății religioase decât evreii; și ei au adus un omagiu elocvent memoriei sale, În această direcție spune Straus:
Cel mai timpuriu campion al libertății religioase, sau “libertatea sufletului”, așa cum a desemnat el această bijuterie cea mai prețioasă dintre toate libertățile, a fost Roger Williams…. Lui îi aparține de drept faima nemuritoare de a fi fost prima persoană din timpurile moderne care a afirmat și a susținut în cea mai deplină plenitudine dreptul absolut al fiecărui om la “o libertate deplină în ceea ce privește preocupările religioase” și care a fondat un stat în care această doctrină a fost cheia de boltă a legilor sale organice (Straus, Origin Of Republican Form of Government in the United States, pp. 47-50, New York, 1885. A se vedea Religious Liberty of Henry M. King, 1903).
A sosit momentul să ne întoarcem la persecuțiile din. Baptiștilor în celelalte colonii. S-a luat deja notă de activitatea coloniei Massachusetts împotriva baptiștilor și de legile persecutorii pe care le-au adoptat și executat. La 18 octombrie 1649. această colonie a îndemnat la măsuri drastice împotriva baptiștilor din Plymouth. Curtea Generală le-a scris fraților din Plymouth după cum urmează:
Onorați și iubiți frați Am auzit până acum de diverși anabaptiști ridicați în jurisdicția voastră și conștienți: dar fiind puțini, am sperat bine că ar fi plăcut lui Dumnezeu, prin eforturile voastre și ale bătrânilor credincioși cu voi, să fi redus astfel de rătăciți din nou pe calea cea dreaptă. Dar acum, spre marea noastră durere, suntem informați în mod credibil că răbdarea voastră cu astfel de oameni a produs un alt efect, și anume, înmulțirea și creșterea unor astfel de erori, și ne temem că ar putea fi și a altor erori, dacă nu se va avea grijă în timp util să le suprimați. În mod special înțelegem că în aceste câteva săptămâni au fost la Sea Cunke treisprezece sau paisprezece persoane rebotezate ( un progres rapid într-un oraș), totuși nu auzim dacă se intenționează vreo restricție eficientă acolo (Massachusetts Colonial Records, III. p. 173).
Acest Sea Cunke (acum Swansea și Rehoboth), urma să fie locul unde se afla cea de-a treia biserică baptistă din America, sub îngrijirea pastorală a pastorului John Myles.
Spiritul persecutor din Massachusetts a fost curând pus în continuare la încercare. John Clarke a fost pastorul bisericii baptiste din Newport, fondată undeva între 1638 și 1644. Acest John Clarke a fost părintele baptiștilor americani. El a avut un rol important, în legătură cu Roger Williams, în obținerea celei de-a doua cartă a statului Rhode Island în 1668. La Lynn, Massachusetts, a existat un discipol în vârstă pe nume William Witter. El fusese tăiat din biserica din Salem, la 24 iunie 1651, “pentru că a lipsit de la rânduielile publice nouă luni sau mai mult și pentru că a fost rebotezat” (Felt, Ecclesiastical History of New England. II. pp. 25-46). El devenise anterior membru al bisericii din Newport. La 19 iulie 1651, John Clarke, Obadiah Holmes și John Crandall, “fiind reprezentanții bisericii baptiste din Newport, la cererea lui William Witter, din Lynn, au sosit acolo, fiind un frate în biserică. care, din cauza vârstei sale înaintate, nu a putut întreprinde o călătorie atât de mare încât să viziteze biserica” (Newport Church Papers).
În timp ce expuneau Scripturile, au fost arestați de doi jandarmi. Ei au fost supravegheați în acea “noapte (în comună) ca Hoți și tâlhari”, de către ofițeri, iar a doua zi au fost cazați în închisoarea comună din Boston. Pe 31 iulie au fost aduși la Boston pentru a fi judecați public, fără proces cu jurați și la voia magistraților. Guvernatorul Endicott i-a acuzat că sunt anabaptiști. Clarke a răspuns că nu era “nici anabaptist, nici pedobaptist, nici catabaptist”. La acest răspuns, guvernatorul a intervenit:
Și ne-a spus că negăm botezul copiilor și, fiind oarecum transportat, mi-a spus că am meritat moartea, și a spus că nu va permite ca astfel de gunoaie să fie aduse în jurisdicția sa. Mai mult decât atât, el a spus: “Voi mergeți în sus și în jos și vă insinuați pe ascuns în cei slabi, dar nu puteți susține acest lucru în fața slujitorilor noștri”. Poți să încerci și să te cerți cu ei (Clarke, Narrative).
Clark era pe punctul de a da un răspuns când a fost trimis la închisoare. Holmes spune
Ceea ce mi-au pus în cârcă, puteți citi aici în sentința mea, la pronunțarea căreia, când am ieșit din bară, m-am exprimat în aceste cuvinte: – Îl binecuvântez pe Dumnezeu, sunt considerat vrednic să surghiunesc pentru numele lui Isus. După care John Wilson (pastorul lor, cum îl numesc ei) m-a lovit în fața scaunului de judecată și m-a blestemat, spunând: Blestemul lui Dumnezeu sau al lui Isus să meargă cu tine (Backus, History of the Baptists in New England, I. p. 189).
Din închisoare, Clarke a acceptat propunerea de a dezbate subiectele implicate și sugerate de guvernator (Massachusetts Archives, X. p. 212). Se presupunea că John Cotton îi va reprezenta pe miniștri. Dar guvernatorul a permis ca dezbaterea să nu aibă loc, deși el o propusese. Clarke și Crandall au fost eliberați nu după mult timp “după plata amenzilor de către niște prieteni cu inimă tandră”, fără consimțământul lor și contrar hotărârii lor. Holmes, care nu a acceptat eliberarea, a fost biciuit în public. El a spus:
Bărbatul a lovit cu toată puterea sa (da, scuipând în (pe) mâinile sale de trei ori, după cum au afirmat mulți) cu un bici cu trei coarde, dându-mi cu acesta treizeci de lovituri. După ce m-a dezlegat de stâlp, având bucurie în inimă și veselie în chipul meu, după cum observau spectatorii, am spus magistraților: M-ați lovit ca pe trandafiri (Backus, I. p. 192).
Biciuirea a fost atât de severă încât guvernatorul Jenekes spune:
Domnul Holmes a fost biciuit cu treizeci de lovituri, și într-un mod atât de nemilos, încât în multe zile, dacă nu chiar câteva săptămâni, nu s-a putut odihni decât stând în genunchi și în coate, neputând suferi ca vreo parte a corpului său să atingă patul pe care stătea întins (Vezi Summer Visit of Three Rhode Islanders, de Henry M. King, 1890).
Procesul și biciuirea lui Holmes au fost prilejul convertirii lui Henry Dunster, președintele de la Harvard, la baptiști. Cauza imediată a organizării bisericii din Boston a fost o predică pe care Dunster a ținut-o acolo pe tema botezului copiilor. Organizarea bisericii a fost mult întârziată, dar aceasta a avut loc în cele din urmă la 28 mai 1665. Magistrații le-au cerut să participe la Biserica stabilită. Curtea Generală i-a lipsit de dreptul de vot și i-a trimis la închisoare și i-a urmărit cu amenzi și închisoare timp de trei ani (Backus, I. 300). În mai 1668, Curtea Generală i-a condamnat pe Thomas Gould, William Turner și John Farnum să fie izgoniți; și pentru că nu au vrut să plece, au fost închiși aproape un an; iar când a fost prezentată Curții Generale o petiție pentru eliberarea prizonierilor, unii dintre cei care au semnat petiția au fost amendați pentru că au făcut-o, iar alții au fost obligați să își mărturisească vina de a reflecta asupra Curții.
Separarea completă a Bisericii și a statului nu a fost garantată de Constituția statului Massachusetts până în 1833.
Virginia a fost marele câmp de luptă pentru libertatea religioasă. Colonia a fost fondată de membri ai Bisericii Angliei, iar în jurisdicția sa nu a fost tolerată nicio alta. Carta, din 1606, prevedea:
Președinții, consiliile și miniștrii ar trebui să se asigure că adevăratul cuvânt și slujba lui Dumnezeu ar trebui să fie predicată și folosită în conformitate cu riturile și doctrinele Bisericii Angliei.
Codul militar sângeros din 1611, primul publicat pentru guvernarea coloniei, cerea ca fiecare bărbat și femeie din colonie, sau care ar fi sosit ulterior, să dea socoteală despre credința și religia lor ministrului parohiei, iar dacă nu îl satisfăcea, trebuiau să se îndrepte des la el pentru instruire; iar dacă refuzau să se ducă, guvernatorul trebuia să biciuiască infractorul pentru prima abatere; pentru al doilea refuz să fie biciuit de două ori și să-și recunoască greșeala în ziua de Sabat în congregație; iar pentru a treia abatere să fie biciuit în fiecare zi până când se conforma (Howell, Early Baptists of Virginia, p. 38. Laws, &c., Strasbury. Londra, 1812).
Tiranicul Sir W. Berkeley a adoptat, la 14 decembrie 1662, următoarea lege:
Întrucât multe persoane schismatice, din cauza aversiunii lor față de religia ortodoxă stabilită, sau din cauza unor concepții noi și ciudate ale propriilor lor invenții eretice, au refuzat să-și boteze copiii. Prin urmare, să se promulge, prin autoritatea menționată mai sus, că toate persoanele care, în disprețul sacramentului divin al botezului, vor refuza, atunci când își pot duce copiii la un ministru legal din acea țară pentru a-i boteza, vor fi amendați cu două mii de lire de tutun, jumătate pentru public (Henning, Statutes at Large, Laws of Virginia, II. p. 165).
Aceste statute au fost puse în aplicare. Baptiștii erau democrați din principiu și, în mod firesc, nu iubeau Establishment-ul. Hawks, istoricul Bisericii Episcopale din Virginia, spune:
Niciun disident din Virginia nu a experimentat, pentru o vreme, un tratament mai dur decât baptiștii. Au fost bătuți și închiși; iar cruzimea și-a pus la încercare ingeniozitatea pentru a concepe noi moduri de pedeapsă și de supărare. Au urmat consecințele obișnuite; persecuția și-a făcut prieteni pentru victimele sale; iar bărbații, cărora nu li se permitea să vorbească în public, au găsit auditori dispuși în mulțimile simpatizante care se adunau în jurul închisorilor pentru a-i auzi predicând de la ferestrele cu gratii (Hawks, Contributions to Ecclesiastical History in the United States, I. 121.). New York, pp. 186-9).
El mai spune în continuare:
Persecuțiile îi învățaseră pe baptiști să nu iubească Establishment-ul, iar acum vedeau în fața lor o perspectivă rezonabilă de a-l răsturna în întregime. În cadrul Asociației lor, ei au discutat cu calm problema și au hotărât cursul lor; în acest curs au fost consecvenți până la sfârșit; iar războiul pe care l-au purtat împotriva Bisericii, a fost un război de exterminare. Se pare că ei nu au cunoscut nici un fel de relaxare, iar ostilitatea lor nu a încetat niciodată timp de douăzeci și șapte de ani. Ei s-au răzbunat pentru suferințele lor prin ruinarea aproape totală a Bisericii; și acum au început asaltul, căci, inspirați de ardoarea patriotismului care se potrivea cu interesele lor. … s-au adresat convenției și au informat acest organism că principiile religioase nu reprezentau niciun obstacol în calea înarmării și a luptei pentru țară; și au oferit serviciile pastorilor lor pentru a promova înrolarea tinerilor din convingerile lor. . Un răspuns elogios a fost răspuns la adresa lor; și s-a dat ordin ca clerul sectar să aibă privilegiul de a oficia serviciul divin pentru adepții lor respectivi din armată, în egală măsură cu capelanii Bisericii consacrate. Se crede că acesta a fost primul pas spre plasarea clerului de toate confesiunile, pe picior de egalitate în Virginia (p.138).
Opoziția intensă față de baptiști în Virginia, în 1772, poate fi desprinsă dintr-o scrisoare scrisă de James Madison către un prieten din Pennsylvania. El spune:
Acel principiu diabolic, conceput în iad, al persecuției face ravagii printre unii; și pentru infamia lor veșnică, clerul poate furniza cota lor de spiriduși pentru astfel de scopuri. În acest moment, în comitatul adiacent, nu mai puțin de cinci sau șase oameni bine intenționați se află în închisoare pentru că și-au publicat sentimentele religioase, care, în mare parte, sunt foarte ortodoxe.
În 1775, baptiștii din Virginia s-au întâlnit în sesiune regulată în Asociația lor generală. “Acesta a fost”, spune istoricul lor, Robert Scmple, “un sezon foarte favorabil pentru baptiști. După ce fuseseră mult măcinați de legile britanice, sau cel puțin de interpretarea lor în Virginia, ei erau, până la un punct, favorabili oricărei revoluții prin care puteau obține libertatea de religie. Ei știau din experiență că simpla toleranță nu era un control suficient, fiind întemnițați într-un moment în care legea era considerată de mulți ca fiind în vigoare. Prin urmare, în cadrul acestei sesiuni, s-a hotărât să se distribuie petiții către Convenția sau Adunarea Generală din Virginia, în tot statul, pentru a obține semnături. Rugămintea acestora era ca instituția bisericească să fie abolită, iar religia să fie lăsată să se bazeze pe propriile merite; și, ca toate societățile religioase să fie protejate în bucuria pașnică a propriilor principii religioase.”
În consecință, în 1776, baptiștii au putut înscrie în registrele lor că proiectul de lege a fost adoptat și, în opinia lor, că libertatea religioasă și civilă a fost protejată în mod corespunzător. Acest lucru a suspendat pur și simplu vechile legi ale persecuției.
Un proiect de lege de evaluare a fost adoptat, în 1784, de Adunarea Generală din Virginia, prin influența episcopaliștilor și prezbiterienilor. Proiectul de lege prevedea ca o taxă să fie percepută de la toate persoanele pentru susținerea religiei, iar banii să fie împărțiți între principalele secte. Baptiștii urmau să primească o mare parte din patronaj. Legislativul a declarat că “o evaluare generală pentru susținerea religiei ar trebui să fie extinsă la cei care profesează cultul public al divinității” (Jurnalul Camerei Delegaților, octombrie 1784, p. 32). Madison, scriind despre această luptă, sub data de 12 aprilie 1785, spune
Poporul episcopal este în general pentru ea (taxa) … . Presbiterienii par gata să înființeze o instituție care să îi primească așa cum au fost ei să o dărâme pe cea care i-a exclus. … Nu cunosc un contrast mai rușinos decât cel care ar putea fi găsit între memoriile lor cu această ultimă și prima ocazie (Rivers, Life and Times of Madison, I. p. 630).
În acest concurs baptiștii au fost singuri și au câștigat. Ei au fost susținuți de indivizi din toate confesiunile. “Este o chestiune de consemnare”, spune Howell, “în procedurile lor, că atunci când, în 1785, au repetat Declarația lor de Principii, Comitetul General le-a pus în mâinile domnului Madison, cu rugămintea ca el să le folosească în numele lor, într-un memoriu către legislativ, rugându-se pentru adoptarea legii” (Howell, Early Baptists of Virginia p. 92). Vocea lui și a lui Jefferson au sunat sentimentele care au fost victorioase.
Domnul Jefferson a pregătit “Actul pentru libertatea religioasă” care a fost adoptat de Adunarea Generală a Virginiei în anul 1786. Actele spune așa: “În acest act:
Prin urmare, se promulgă de către Adunarea Generală, că niciun om nu va fi obligat să frecventeze sau să susțină vreun cult religios, loc sau slujbă de orice fel, nici nu va fi constrâns, restricționat, molestat sau împovărat în trupul sau bunurile sale, nici nu va suferi în vreun alt mod din cauza opiniilor sau convingerilor sale religioase; și, prin argumente, să își mențină opiniile în materie de religie, și că acestea nu vor diminua, mări sau afecta în niciun fel capacitățile lor civile.
Și, deși știm foarte bine că această Adunare, aleasă de popor doar în scopul obișnuit de a legifera, nu are puterea de a restricționa actele Adunărilor următoare, constituite cu puteri egale cu ale noastre, și că, prin urmare, declararea actului ca fiind irevocabil nu ar avea niciun efect juridic, totuși, suntem liberi să declarăm că drepturile afirmate prin prezenta fac parte din drepturile naturale ale omenirii și că, în cazul în care, în viitor, va fi adoptat vreun act care să abroge prezentul sau să restrângă aplicarea acestuia, un astfel de act va fi o încălcare a drepturilor naturale (Jefferson, Notes on the State of Virginia, pp. 379, 382).
Astfel, libertatea sufletească a fost asigurată în Virginia de către baptiști. Establishment-ul a fost în cele din urmă pus la pământ. Dr. Hawks spune:
Baptiștii au fost principalii promotori ai acestei lucrări și, în adevăr, au ajutat mai mult decât orice altă confesiune la realizarea ei (Hawks, Ecclesiastical Contributions, p. 152).
Episcopul Meade, un alt episcopalian, spune::
Biserica baptistă din Virginia a luat conducerea în disidență și a fost principalul obiect al persecuției din partea magistraților și cea mai violentă și perseverentă ulterior în căutarea căderii Establishment-ului (Meade, Old Parishes and Churches in Virginia, I. p. 52. Philadelphia, 1872).
Și El spune din nou:
Războiul început de baptiști, cu șapte-și-douăzeci de ani înainte, era acum terminat: Biserica era în ruine, iar triumful dușmanilor ei era complet (Meade, II. pp. 449, 450).
În perioada care s-a încheiat cu Războiul Revoluționar, testele religioase erau peste tot. Ele au fost în mod consecvent, opuse de baptiști. Ca urmare, baptiștii au fost persecutați și au ajuns sub mâna grea a legii. Doar în Rhode Island a fost menținută libertatea de conștiință. Prin aducerea libertății de conștiință pe continent, baptiștii și-au asumat o sarcină supremă, dar au fost la înălțimea situației. Profesorul George P. Fisher, a făcut o bună prezentare a cazului. El spune:
La începutul Revoluției Americane, Biserica Episcopală a fost înființată în coloniile din sud. În New Jersey și New York, ea s-a bucurat de favoarea specială a oficialilor guvernamentali. În Massachusetts și Connecticut nu a existat niciodată o instituție, în sensul strict al termenului. Fiecare oraș era obligat să susțină cultul public și să sprijine un pastor. Exista o evaluare a locuitorilor în acest scop. Întrucât oamenii au fost pentru o lungă perioadă de timp aproape exclusiv congregaționaliști, cultul avea acest caracter. Pe măsură ce au apărut alte confesiuni, legile au fost modificate astfel încât să permită ca taxa să fie plătită de fiecare dintre organizații pentru susținerea propriului cult. O astfel de lege a fost adoptată în Connecticut cu referire la episcopalieni în 1727, la scurt timp după fondarea Christ Church din Stratford, pentru prima lor societate religioasă din stat; iar în 1729 același drept a fost extins și la quakeri și baptiști. În locurile în care nu s-au adunat congregații de către dizidenții sistemului predominant, indivizii, indiferent de credința religioasă, au fost obligați să contribuie la susținerea cultului congregațional existent acolo. Această cerință a fost socotită din ce în ce mai mult o dificultate. Se crede că în toate coloniile existau teste religioase într-o formă sau alta. Chiar și în Pennsylvania și Delaware, nimeni nu putea vota în afară de cei care mărturiseau credința în Hristos. Când a început competiția revoluționară, era firesc să se nască mișcări de abolire a inegalităților religioase care erau o moștenire de la pesediști. Baptiștii, care nu erau depășiți numeric de niciunul dintre corpurile religioase, cu excepția congregaționaliștilor, și care se simțeau în mod special lezați, s-au străduit imediat în Massachusetts și Virginia să obțină abrogarea restricțiilor odioase. Un comitet baptist și-a prezentat plângerile în fața delegaților din Massachusetts la primul Congres Continental de la Philadelphia. Sprijinul pe care baptiștii l-au acordat cauzei patriotice și proclamarea drepturilor omului care a fost făcută din toate părțile, au făcut ca cererile lor să fie ascultate și au făcut ca, după întârzieri lungi, să aibă succes. În Virginia, Patrick Henry, Jefferson și Madison s-au înrolat în favoarea lor. În 1785, a fost adoptat statutul libertății religioase, al cărui autor Jefferson a considerat că este o mare onoare să fie autorul, prin care intervenția în probleme de credință și cult era interzisă statului. Toate confesiunile au fost astfel puse pe picior de egalitate și niciuna nu a fost impozitată pentru susținerea religiei. În Noua Anglie, eliberarea de această ultimă cerință, sau de plata unui impozit pentru o anumită formă de religie aleasă de cetățean, s-a realizat mai târziu. Ea a avut loc în Connecticut în 1818; iar ultima dispoziție. de acest caracter nu a dispărut din cartea de legi din Massachusetts până în 1833, când Biserica și Statul au fost complet separate. În acest stat, din 1780 până în 1811, o societate religioasă trebuia să fie constituită pentru ca membrii săi să fie scutiți de impozitul pentru biserica parohială (Fisher, History of the Christian Church, pp. 559, 560).
Până la această dată, după cum s-a văzut, baptiștii fuseseră persecutați în colonii, iar eforturile lor fuseseră îndreptate spre răsturnarea legilor inechitabile. Războiul revoluționar a deschis posibilități de răsturnare a întregului sistem de persecuție. Baptiștii nu au întârziat să profite și să îmbunătățească oportunitatea astfel prezentată. Ei au fost pretutindeni prietenii libertății.
Războiul american a fost provocat de partidul episcopal din Anglia, care se opunea libertății. Soldații care au luptat împotriva acestei țări erau în principal catolici irlandezi. Cei mai importanți oameni de stat britanici au considerat că războiul este nejustificat. William Pitt, la 30 mai 1788, a declarat în Camera Comunelor:
Războiul american a fost conceput în nedreptate și maturizat în nebunie, că a prezentat cea mai mare turpitudine și depravare morală și că Anglia nu a avut decât victorii asupra oamenilor care luptau pentru cauza sfântă a libertății sau înfrângeri care au umplut țara de doliu pentru pierderea unor rude dragi și valoroase ucise într-o ceartă detestabilă și impunătoare.
La șase luni după această dată, când capitularea lui Cornwallis a fost publicată în Anglia, în Camera Comunelor, Fox a adoptat cuvintele lui Chatham, rostite la începutul Revoluției, și a spus:
Slavă Domnului că America a rezistat pretențiilor patriei mamă (Hume, Smollett și Farr, History of England, III. pp. 155, 182).
Burke și alți englezi de seamă s-au exprimat în același mod. Baptiștii din Anglia au fost de partea Americii. Când Robert Hall era un băiețel, l-a auzit pe reverendul Robert Ryland, predicatorul baptist de frunte din Northampton, spunând:
Dacă aș fi în locul generalului Washington, i-aș convoca pe toți ofițerii americani; ar trebui să formeze un cerc în jurul meu, iar eu m-aș adresa lor. și am oferi o libație în propriul nostru sânge, iar eu aș ordona unuia dintre ei să aducă o lance și un vas de punch; și el ne-ar sângera pe toți, unul câte unul, în acest vas de punch; iar eu aș fi primul care și-ar dezveli brațul: și când vasul era plin și toți am fi fost sângerat, aș fi chemat pe fiecare om să se consacre lucrării, înmuiindu-și sabia în urlă și încheind un angajament solemn prin jurământ, unul față de altul, și am fi jurat pe cel care stă pe tron și trăiește în vecii vecilor că nu ne vom înmănușa niciodată săbiile cât timp va fi un soldat englez înarmat în America (Hall, Works, IV. p. 4849. New York, 1844).
Opinia baptiștilor englezi este prezentată într-o scrisoare de la Dr. Rippon, predicatorul baptist din Londra, către președintele Manning de la Universitatea Brown. El spune:
Cred că toți miniștrii baptiști din oraș, cu excepția a doi, și cei mai mulți dintre frații noștri de la țară, au fost de partea americanilor în disputa din ultima vreme. . . Am plâns când câmpiile însetate au băut sângele eroilor voștri dispăruți, iar strigătul unui rege a fost printre noi când bătăliile voastre bine purtate au fost încununate de victorie. Și până la această oră credem că independența Americii va asigura pentru o vreme libertatea acestei țări; dar că, dacă continentul ar fi fost redus, Marea Britanie nu ar fi fost liberă pentru mult timp (Guild and Manning, Brown University, p. 824. Boston, 1864).
Nu a existat niciun conservator printre baptiștii din America. Rhode Island era în mare parte baptist. “Baptiștii au fost întotdeauna mai numeroși”, spune Morgan Edwards, “decât orice altă sectă de creștini din Rhode Island; două treimi din locuitori, cel puțin, sunt reputați baptiști. Guvernatorii, viceguvernatorii, judecătorii, membrii adunării și ofițerii, civili și militari, sunt în principal de această convingere” (Collection of the Rhode Island Historical Society, VI. p. 304). La 4 mai 1776, cu doar două luni înainte de Declarația de Independență, Rhode Island s-a retras și a repudiat guvernarea lui George al III-lea. Acest lucru s-a întâmplat cu treizeci și două de zile înainte ca Virginia să renunțe la loialitate (Howison, History of Virginia, II. p. 138). În număr mare, aceștia și-au trimis fiii în armată. Bancroft vorbește despre Rhode Island la Revoluție “ca bucurându-se de o formă de guvernare, conform cartei sale, atât de profund democratică încât nu era necesară nicio schimbare în afară de renunțarea la numele regelui în stilul actelor sale publice” (Bancroft, History of the United States, IX p. 563). Când a fost adoptată Constituția Statelor Unite, Rode Island se bucura de mult timp de libertate. Arnold spune:
Rhode Island s-a bucurat timp de mai bine de un secol și jumătate de o libertate necunoscută pentru oricare dintre concurenții săi, iar în mai mult de jumătate din această perioadă poporul ei a fost implicat, alături de coloniile rivale, într-o luptă pentru existența politică și pentru menținerea acelor principii de libertate civilă și religioasă care sunt acum primite peste tot în America (Arnold, History of Rhode Island, II. p. 563).
Congresul Continental s-a adunat la Philadelphia, la 5 septembrie 1774, și în opt zile a existat un Comitet al baptiștilor, condus de reverendul Isaac Backus, care i-a recunoscut solemn autoritatea. Ei purtau următorul memoriu din partea Asociației Warren a bisericilor baptiste din Noua Anglie:
Onorabili domni: Deoarece bisericile antipedobaptiste din Noua Anglie sunt preocupate din toată inima de păstrarea și apărarea drepturilor și privilegiilor țării și sunt profund afectate de încălcările acestora, care au fost făcute în ultima vreme de către parlamentul britanic, și sunt dispuse să se unească cu dragii noștri compatrioți, pentru a urmări viguros orice măsură prudentă de ușurare, așa că am dori să ne permitem să spunem că, în calitate de confesiune distinctă de protestanți, considerăm că avem o pretenție egală la drepturi de cartă cu restul concetățenilor noștri; și totuși ni s-a refuzat de mult timp să ne bucurăm liber și deplin de aceste drepturi, în ceea ce privește susținerea cultului religios. Prin urmare, noi, bătrânii și frații a douăzeci de biserici baptiste, reuniți în Asociație la Medfield, la douăzeci de mile de Boston, la 14 septembrie 1774, l-am ales în unanimitate și vi l-am trimis pe reverendul și iubitul Isaac Backus ca agent al nostru, pentru a vă prezenta cazul nostru, în aceste privințe, sau pentru a folosi toate mijloacele prudente pe care le poate folosi pentru a ne ajuta.
John Gano, moderator.
Hezekiah Smith, funcționar.
Asociația Baptistă din Philadelphia, cea mai veche din America, a trimis, de asemenea, un comitet pentru a ajuta apelul din Noua Anglie. Dr. Samuel Jones, într-o predică de centenar, în 1807, în fața Asociației din Philadelphia, spune
Când Congresul s-a întrunit în acest oraș, am fost unul dintre comiteții numiți de corpul vostru, care, în compania răposatului reverend Isaac Backus, din Massachusetts, s-a întâlnit cu delegații din Congres din acel stat, în casa de stat de aici, pentru a vedea dacă nu putem obține o anumită siguranță pentru acea libertate, pentru care noi luptam și sângeram atunci alături de ei. Ni s-a părut nerezonabil ca noi să fim chemați să stăm alături de ei în apărarea libertății dacă, la urma urmei, trebuia să fie libertate pentru o parte să oprescă pe alta (Minutes of the Philadelphia Association, pp. 459, 460).
Pledoaria constantă a baptiștilor a fost pentru libertatea de conștiință. La acest memoriu, Congresul a acordat o audiere fidelă și un răspuns înțelegător, după cum urmează:
În Congresul provincial, Cambridge, 9 decembrie 1774. La citirea memoriului reverendului Isaac Backus, agentul bisericilor baptiste din acest guvern, Hotărât: Că stabilirea libertății civile și religioase, pentru fiecare confesiune din provincie, este dorința sinceră a acestui Congres. Dar, nefiind învestiți în nici un fel cu puterea guvernului civil, prin care să poată îndrepta nemulțumirile oricărei persoane, ei recomandă bisericilor baptiste ca, atunci când o Adunare Generală va fi convocată în această colonie, să prezinte în fața acesteia adevăratele nemulțumiri ale bisericilor respective, când și unde petiția lor va primi cu siguranță toată atenția cuvenită memoriului unei confesiuni de creștini atât de bine dispuși la binele public al țării lor. Prin ordinul Congresului.
John Hancock, președinte.
Un extras veridic din procesul-verbal.
Benjamin Lincoln, secretar.
(Backus, II. p. 202).
John Adams spusese: “Am putea la fel de bine să ne așteptăm la o schimbare în sistemul solar, ca și cum ne-am aștepta ca ei să renunțe la înființarea lor.” Baptiștii nu și-au câștigat în acest moment cauza, dar s-au făcut progrese spre adevărata libertate.
Baptiștii existau pretutindeni în armată. Asociația Generală Baptistă a notificat Convenția din Virginia că au luat în considerare ce rol ar fi potrivit să ia în nefericita competiție și au hotărât că ar trebui să opună o rezistență militară Marii Britanii în invazia ei nedreaptă, în asuprirea tiranică și în ostilitățile repetate” (Headly, Chaplains and Clergy of the Revolution, p. 250. New York 1864). Ei au proclamat că “au fost în totalitate favorabili oricărei revoluții, prin care ar putea obține libertatea de religie” (Sample, History of Virginia Baptists, p. 62. Richmond, 1890).
Predicatorii baptiști au devenit capelani în armată. Asociația generală baptistă a trimis, în 1775, pe reverendul Jeremiah Walker și pe John Williams să predice soldaților. Aceștia au fost cei mai populari predicatori baptiști din Vechiul Dominion. McClanahan a ridicat o companie formată în principal din baptiști pe care i-a comandat ca și căpitan și cărora le-a predicat ca și capelan. Rev. Charles Thompson, fiul lui Massachusetts, a servit ca preot capelan timp de trei ani, iar Rev. Hezekiah Smith era din același stat. Rev. Samuel Rogers din Philadelphia a fost unul dintre cei mai importanți predicatori ai vremii. El a fost numit capelan al unei brigăzi de către Legislativ. Rev. David Jones l-a urmat pe Gates în două campanii. Rev. John Gano avea mari puteri mentale și ca “pastor a strălucit ca o stea de primă mărime în bisericile americane” (Sprague, Annals of the American Baptist Pulpit, 66). A fost cel mai important capelan din armată. Headley spune despre el:
În conflictul aprig de pe Chatterton’s Hill a fost în permanență sub focul focului, iar curajul său rece și liniștit de a se expune astfel fără teamă a fost comentat ulterior în cei mai strălucitori termeni de către ofițerii care se aflau lângă el (Headley, Chaplains and Clergy of the Revolution, p. 255).
Alți baptiști au servit cauza revoluționară în multe feluri. James Manning, președintele Universității Brown, a fost cel mai popular om din Rhode Island. El a ocupat pentru guvern multe poziții delicate și a fost ales în unanimitate în Congres. John Hart, membru al vechii biserici baptiste Hopewell, a fost unul dintre semnatarii Declarației de Independență. Colonelul Joab Houghton a fost un ofițer valoros în armată. Mulți au crezut că baptiștii erau prea patrioți.
Pentru eforturile lor patriotice au primit cele mai mari laude. Thomas Jefferson, scriind bisericii baptiste din Buck Mountain, comitatul Albemarle, Virginia, vecini ai săi, ca răspuns la o scrisoare pe care aceștia i-o trimiseseră, spune::
Vă mulțumesc, prietenii și vecinii mei, pentru amabilele felicitări cu privire la întoarcerea mea în casa mea natală și pentru ocazia pe care mi-o va oferi de a mă bucura, în mijlocul afecțiunilor voastre, de confortul retragerii și al odihnei Aprobarea voastră pentru comportamentul meu este cu atât mai apreciată cu cât m-ați cunoscut cel mai bine și este o recompensă amplă pentru serviciile pe care le-am putut aduce. Am acționat împreună de la începutul și până la sfârșitul memorabilei Revoluții și am contribuit, fiecare în domeniul care ne era atribuit, la eforturile noastre de a face din rezultatul ei o binecuvântare permanentă pentru țara noastră. Rugămintea mea constantă va fi ca relațiile noastre sociale să fie, până în seara zilelor noastre, înveselite și întărite de mărturia libertății și fericirii pentru care am muncit. Acceptați oferta afectuoasei mele considerații și a respectului meu (Jefferson, Opere complete, VIII. p. 168).
În operele sale complete există răspunsuri la adresele de felicitare din partea Asociațiilor Danbury, Baltimore și Ketocton; și din partea reprezentanților a șase Asociații Baptiste care s-au întâlnit la Chesterfield, VA, 21 noiembrie 1808. Ultimul organism a fost Adunarea Generală a Baptiștilor din Virginia. Către ei el spune::
În trecerea în revistă a istoriei vremurilor prin care am trecut, nicio porțiune din ea nu oferă o satisfacție mai mare decât cea care prezintă eforturile prietenilor libertății religioase cu care au fost încununați. Am arătat, printr-o încercare corectă, experimentul mare și interesant dacă libertatea religioasă este compatibilă cu ordinea în guvern și supunerea față de legi. Și am experimentat atât liniștea, cât și confortul care rezultă din lăsarea cuiva să profeseze liber și deschis acele principii religioase care sunt inducțiile propriei sale rațiuni (Jefferson, Opere complete, VIII. p. 139).
Când Constituția Statelor Unite a fost prezentată statelor pentru ratificare, era îndoielnic dacă va fi adoptată. Massachusetts și Virginia erau statele pivot. Massachusetts a fost divizat în mod egal și numai prin eforturile lui Manning, Stillman și Backus Constituția a fost adoptată de acest stat. Majoritatea a fost de nouăsprezece voturi. În ultima zi a sesiunii au fost 187 de voturi pentru și 168 de voturi împotrivă, iar “înainte de a se pune întrebarea finală, guvernatorul Hancock, președintele, l-a invitat pe Dr. Manning să încheie invocarea solemnă cu o rugăciune. Rugăciunea a fost una de înalt patriotism și fiecare inimă a fost umplută de reverență.”
Votul Virginiei a fost la fel de îndoielnic John Leland, predicatorul baptist; și James Madison au fost candidați, în comitatul Orange, pentru Legislativ. Orange era un comitat baptist și probabilitatea era ca Leland să fie ales. El s-a retras în favoarea lui Madison, iar Madison a fost ales și în legislatura a reușit doar să salveze Constituția. J. S. Barbon; din Virginia, în 1857, într-un elogiu adus lui James Madison, a spus
Că meritul de a adopta Constituția Statelor Unite a aparținut în mod corespunzător unui cleric baptist, fost din Virginia, pe nume Leland… . Dacă Madison nu ar fi făcut parte din Convenția din Virginia, acea Constituție nu ar fi fost ratificată de Stat, și cum era nevoie de aprobarea a nouă state pentru a da efect acestui instrument, și cum Virginia era al nouălea. dacă ar fi fost respinsă de ea, Constituția ar fi eșuat (restul statelor urmând exemplul ei), și că a fost prin influența bătrânului Leland că Madison a fost ales în acea Convenție (Sprague, Annals of the American Baptist Pulpit, p .179).
Un lucru mai trebuie făcut pentru a asigura libertatea sufletească în această țară, dincolo de orice perplexitate. Era o întrebare deschisă dacă Constituția, în forma adoptată, proteja libertatea. Un comitet general al baptiștilor din Virginia s-a întâlnit în casa de întâlniri a lui Williams, comitatul Goochland, la 7 martie 1788. Prima chestiune discutată a fost:
Dacă noua constituție federală, care își făcuse de curând apariția în public, conținea suficiente prevederi pentru a se bucura în siguranță de libertatea religiilor, asupra căreia, s-a susținut în unanimitate că, în opinia comitetului general, nu (Semple, History of the Virginia Baptists, pp. 76, 77).
În urma consultării cu domnul Madison, Comitetul s-a adresat generalului Washington. În anul următor, la patru luni după ce Washington devenise președinte, această adresă a fost prezentată în mod oficial, în care ei și-au exprimat teama “că drepturile noastre religioase nu erau bine asigurate în noua noastră Constituție de guvernare”. I-au solicitat influența sa pentru o legislație adecvată, iar acesta le-a răspuns favorabil. Ca urmare, în luna următoare, la 25 septembrie, a fost făcut un amendament la Constituție, care spune așa
Congresul nu va face nicio lege care să stabilească articole de credință sau un mod de cult sau care să interzică libera exercitare a religiei, sau care să limiteze libertatea de exprimare sau a presei, sau dreptul poporului de a se aduna în mod pașnic și de a adresa guvernului general o petiție pentru repararea plângerilor.
Nu există o concluzie mai potrivită pentru acest volum decât să cităm limbajul părintelui țării sale. Zilele de persecuție, de sânge și de martiriu au trecut. Libertatea civilă și sufletească,. drepturile inalienabile ale omului, extinderea, operațiunile de binefacere. avantajele educaționale și eforturile misionare la nivel mondial, toate au fost făcute posibile prin luptele din trecut. George Washington fusese consultat de baptiști pentru a ajuta la asigurarea libertății de conștiință, iar el a răspuns:
Mi-am exprimat deseori sentimentele că fiecare om, care se comportă ca un bun cetățean și care este răspunzător doar în fața lui Dumnezeu pentru opiniile sale religioase, trebuie să fie protejat în a se închina divinității conform dictaturilor propriei sale conștiințe. În timp ce recunosc cu satisfacție că societatea religioasă din care faceți parte a fost în toată America, în mod uniform și aproape unanim, prietenii fermi ai libertății civile și promotorii perseverenți ai glorioasei noastre revoluții, nu pot ezita să cred că sunt susținătorii fideli ai unui guvern general liber, dar eficient. Sub această așteptare plăcută, mă bucur să-i asigur că se pot baza pe cele mai bune urări și eforturi din partea mea pentru a le promova prosperitatea (Sparks, Writings of George Washington, XII. p. 155. Boston, 1855).
Cărți de lectură și de referință:
David Benedict, The History of the Baptist Denomination in America.
Henry C. Vedder, The Baptists.
A. H. Newman, A History of the Baptist Churches in the United States (O istorie a bisericilor baptiste din Statele Unite).
Prin amabilitatea http://www.pbministries.org
